《金剛經》大義（六）<轉自悟心禪院博客>

《金剛經》大義（六）<轉自悟心禪院博客>

須菩提，於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。

以有相七寶，求有相福德，因果前後，虛生幻滅，究竟不可得。有相布施，有相福德，於自性中，如同泡影，非有實性。若人不明如來真相，以有相之因而求有相之果，此等作為，則落於因果，墮在生死。

莫聞說「福德無」，便以為「作惡無報，行善無福」。何以故？般若部的經典，凡說「無」字，皆表「究竟不可得」之義，也就是凡所有相，究竟不可得。佛說「福德無」，唯令眾生離福德相，契解脫道。可惜，眾生執著於有相布施，妄求個有相福德，結果落於生滅法，墮在生死里。殊不知，所施的六塵七寶，所得的六塵福德，皆無自體，故佛以「福德無」而破之。

須菩提，於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，於意云何？如來可以具足諸相見不。不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。

這一段經文是破眾生的色相執。眾生著於佛的三十二相八十種好，以為這個莊嚴相即是佛。對佛色相的這種執著，則成了見性成佛的障礙。有了這種障礙，則不得見真佛。佛憫眾生，為了破除眾生的佛相執著，故令其離佛相而見佛真，離諸相而見千變萬化的主人公，所以說，「如來不應以具足色身見」，「如來不應以具足諸相見」，雖然不應以具足色相見，然而，也不是斷滅空，故曰「具足色身，即非具足色身，是名具足色身」，「諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」《金剛經》的方法，唯重這個「非」字。用此一「非」，掃蕩一切。一掃之下，萬相頓脫。於此頓脫之時，學人須憑著這般若慧光，得見這不落是非有無的常寂心光。依此常寂心光而觀天下萬相，則山河大地即是如來。

若不能於此「非」字下而頓脫諸相，明悟自心，那麼，就會著於諸相，被諸相所障，所以，從方法上來說，《金剛經》唯重這個「非」字，以此「非」字而破一切相。禪宗祖師則更有發揮，面對著相的眾生，非棒即喝。大家試想，冷不防時，突然遭一棒。這一棒之下，還有個什麼？萬相頓脫而不無，所謂「具足色身，即非具足色身，是名具足色身」，所謂「諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足」。此「非」具「頓脫諸相」之功。此「名」有「體相不二」之德。

黃檗云：十方諸佛，實無少法可得，名為阿耨菩提。只是一心，實無異相，亦無光彩，亦無勝負。無勝故無佛相，無負故無眾生相。

學人問云：心既無相，豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶？

黃檗云：三十二相屬相。凡所有相，皆是虛妄。八十種好屬色。若以色見我，是人行邪道，不能見如來。

黃檗此語，單舉此「非」字，唯令人直下見性。

佛說一「非」字之後，何以更說一「名」字？此一「名」字，掃是盪非，遷有除無，令人歸於不二。

須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，則為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者無法可說，是名說法。

在這一段經文中，佛對須菩提說：你不要有這樣的想法，認為如來有所說法。你如果認為如來有所說法，那就是不懂我的意，也可以說是違背了我的意。說法的人無法可說，這才是真正地說法。」 這段經文，意在打破佛與萬法的對立，並且告訴有緣讀到這段經文的人，佛是常寂之體，法是生滅之相，佛之與法，體之與相，原本不二。

這一段經文，是破眾生的法執。佛陀大慈大悲，為諸眾生破一切相，所謂破布施相、人我相、報身相、說法相等等，使諸眾生脫相而證真。不脫報身相，難見法身真，著於所說法，昧卻說法人。

汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念。如來說法，本無一法可說，只就眾生所執而與之說破，故《金剛經》常說一個「非」字，常說一個「無」字，此「非」此「無」，以及類似的言說章句，皆屬遮止之辭，以遮止眾生的執著，以使眾生得見自心實相。因為如來所說的法，皆是遮止之辭，皆是當機而用的法相，皆是究竟不可得的，故亦當脫去，以達如來本性懷。若人捨棄了「有相」而著了 「無相」，那麼，這個人亦不達如來本性懷。著有著無，皆屬歧途，故有如來「掃有盪無」之說。這個「掃有盪空」之說，就是《金剛經》常常說的「是什麼，非什麼，名什麼」。「是什麼」，這是眾生的執著，執著於布施相，執著於如來相，執著於法相。「非什麼」，這是佛陀的破相顯真之法，破除眾生所執的布施相，破除眾生所執的如來相，破除眾生所執的法相，令眾生頓證空性。「名什麼」，為防止眾生落於空寂斷滅，故特說一「名」字，也即諸相非相，不廢假名。佛陀如是蕩滌一切，意在妙有真空。

若人言如來有所說法，則為謗佛，不能解我所說故。若人言如來有所說法，則為謗佛。那麼，若人言如來無所說法，還是謗佛否？答曰：不見得。何以故？因為謗佛並不是世俗的「詆毀」「謾罵」之義，而是背覺合塵的別稱。若著於如來有所說法，即是著了「有相」，是背覺和塵，則為謗佛。若著於如來無所說法，即是著了「無相」，亦是背覺合塵，亦為謗佛。試問：如來有所說法耶？如來無所說法耶？若說 「如來有所說法」，則為謗佛。若說「如來無所說法」，亦是謗佛。何以故？說有著於有，說無著於無。著有著無，皆是謗佛。

說法者無法可說，是名說法。這句經文，依然是「是什麼，非什麼，名什麼」的表達方式。「說法者」這句經文，是肯定如來有所說法。若無所說法，又何以言「說法者」呢？也就是說一切法音，皆是佛說。「無法可說」這句經文，是否定如來所說法相的恆常性。若有所說法，所說的音聲言語又何在？也就是說，佛所說的音聲文字，屬於生滅法，不是永恆的，不可著了這個生滅法。「是名說法」這句經文，是說法界實相，真空妙有。

世尊說法，即相離相，即離同時，所謂妙用恆沙，一塵可染，所以，我們不可落於 「如來有所說法」，亦不可落於「如來無所說法」，我們應泯此有無二相，直下契合實相，這便是《金剛經》的意。

爾時慧命須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

著於眾生，即落眾生見。若落眾生見，則難脫佛見。佛見不脫，眾生見不去，佛與眾生，儼然相對。若如此而求解脫者，則無由出離。脫開兩頭，不立凡聖，是心平等，無有高下，即是真正見解，所以佛說：「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

這段經文，破菩薩的眾生相。菩薩要想成佛，須度盡法界眾生，若有一眾生而不得度，則彼菩薩不得成佛。然而，法界實有眾生否？佛言「彼非眾生，非不眾生」，「 眾生者，即非眾生，是名眾生。」眾生如幻，不是實有。如幻眾生，亦非實無。可是，菩薩的修行佛，往往著了眾生相，以為眾生實有，結果，以我度他，生出四相。所謂能度的是我（我相），所度的是他（人相），能所相對，即是眾生相，堅固執著，即是壽者相。

一切眾生，無非是佛，猶如大海中的波浪，無非是水。若不明心性，妄起我見，以菩薩我，度眾生他，如此度眾生，恰似呼聲止響，恰似以起心止念，恰似以波浪止波浪。不若當下無心，頓悟實相。實相即明，則見所度不實。所度不實，能度何存？本來光皎皎地，法住法位，世間相常住，更有什麼眾生可度？更有什麼佛可成？此時，返觀多生歷劫度生之事，皆屬菩薩的夢中作為。

頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？須菩提長老的這一問，顯示出了須菩提長老的救度眾生之心。

何謂眾生？未悟空性之前，以色身為眾生。已悟空性之後，以妄心為眾生。殊不知，在佛的眼裡，眾生乃空性隨緣之現相，幻生幻滅，無有實際。若說其有，則一法不可得。若說其無，則萬相未曾無。龐居士曰：但願空諸所有，慎勿實諸所無。若不識這真空妙有，而被這幻相所牽，被這假相所迷，則假名眾生，亦名妄情。若識得這真空妙有，湛然常寂，隨緣現相，則假名妙用，亦名莊嚴。

若就共業妄習上來說，則有正法末法之分。著於妄習，隨業流轉，迷卻根本，不知還原，如此輪轉，即是末法。不逐幻境，不隨業遷，如如不動，返本還原，如此修行，即是正法。

若就實相理體上來說，實無正法末法之別。實相理體，橫廓三際，遍含十方，過去非實，未來非真，剛說現在，已無蹤跡。這橫跨三際、遍含十方的實相理體，亘古亘今只如此，哪裡有什麼實際地過去未來之相呢？哪裡有什麼實際的正法末法之時呢？

須菩提長老問佛：頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？ 「是法」就是這個「具足萬法而一塵不染的金剛佛性」，就是這個「演說萬法而無法可說的妙明真心」。諸人本自具足這個金剛佛性，諸人本自具足這個妙明真心，可是，對於這個法，能「生實信」的人又有幾個呢？十有五雙幾乎都是向外求的人。如此外求，皆不屬於正信。所謂正信，第一，信釋迦佛所說法，法法皆是妙法，皆能了生死。第二，信自己本具如來智慧德相，依法修行，定能成佛。我們「聞說是法」，能生信心嗎？若深信「自心是佛」，不再向外馳求，即是「聞說是法，生信心」。

彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。針對須菩提長老的問題，佛告須菩提：「彼非眾生，非不眾生。」若就實相而言，佛與眾生，同體不二，這正是「彼非眾生」，這也正是佛法的難信之處。若就煩惱而言，迷人起妄逐妄，呼聲捉響，於本無生滅中而妄受生滅，於本無得失中而妄受得失，這正是「非不眾生」。何以故？還是那三句——眾生者，即非眾生，是名眾生。所謂眾生，即是妄習煩惱。所謂非眾生，妄習煩惱，非有實際。所謂是名眾生，水月空花，不廢假名。

若人著於未來相，著於眾生相，著於佛相，著於法相，等等，凡有所著，皆屬眾生。然而，眾生非實，假名眾生。過去如是，現在如是，未來如是。若如是者，哪裡更有什麼真實的未來呢？哪裡更有什麼真實的眾生呢？學佛的人，不可向這幻相上著，若追逐這些幻相，便是自入眾生位，自作眾生夢。

須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是如是。須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提，以無我．無人．無眾生．無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得。若有所得，必有所失。落於得失，即生滅。即是眾生輪迴之相。

須菩提長老提出「佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得」的問題。佛為之印證曰：如是如是。佛肯定了這個「無所得的得」。那麼，如何是這個「無所得的得」呢？這就要靠自己參究了，然而，這種參究卻不是用思想去尋求，因為思想的結果只能是思想，不是「不生不滅，不來不去」的本法。如何是這個「無所得的得」呢？學人面對這個問題，如果能就像個餓漢子對著個鐵饅頭，吃又吃不得，走又走不得（解又解不開，放又放不下）。這種狀態，就是參禪。任何學佛有成就的人，都有一個疑情未解的時期，這個未解的疑情，隱隱約約地存存於心中，只是未被他自覺而已。

鄧州香嚴智閑禪師青州人也，厭俗辭親，觀方慕道，在百丈時性識聰敏，參禪不得。洎丈遷化，遂參溈山。山問：我聞汝在百丈先師處問一答十，問十答百，此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看。師被一問，直得茫然，歸寮將平日看過底文字從頭要尋一句酬對，竟不能得。乃自嘆曰：畫餅不可充饑。屢乞溈山說破，山曰：我若說似汝，汝已後罵我去，我說底是我底，終不幹汝事。師遂將平昔所看文字燒卻，曰：此生不學佛法也，且作個長行粥飯僧，免役心神。乃泣辭溈山。直過南陽睹忠國師遺迹，遂憩止焉。一日，芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟，遽歸沐浴焚香，遙禮溈山，贊曰：和尚大慈，恩逾父母，當時若為我說破，何有今日之事。乃有頌曰：

一擊忘所知，更不假修持，

動容揚古路，不墮悄然機。

處處無蹤跡，聲色外威儀，

諸方達道者，咸言上上機。

溈山聞得，謂仰山曰：此子徹也。仰曰：此是心機意識，著述得成，待某甲親自勘過。仰後見師，曰：和尚讚歎師弟發明大事，你試說看。師舉前頌。仰曰：此是夙習記持而成，若有正悟，別更說看。師又成頌曰：

去年貧，未是貧，今年貧始是貧。

去年貧，猶有卓錐之地，今年貧，錐也無。

仰曰：如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。

師復有頌曰：

我有一機，瞬目視伊。

若人不會，別喚沙彌。

仰乃報溈山，曰：且喜閑師弟會祖師禪也。(玄覺云：且道如來禪與祖師禪分不分？長慶棱云：一時坐卻。)

疑團不去，縈繞心頭，思慮不得，放棄不得。如此之狀，即是參禪。參究既久，內因成熟，磕著碰著，豁然開解。如此之狀，假名得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨菩提時，則無有少法可得。若有所得，必有所失，落於得失，即成生滅，不是阿耨菩提。若有我得，必有他人不得。我得他不得，則落於人我，心即不平等，則有高下之分，不是阿耨菩提。那麼，何者是阿耨菩提？是法平等，無有高下，亦無人，亦無我，萬法皆空，不落斷滅，即是阿耨菩提。

是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提，以無我無人無眾生無壽者。我們一說到法，就會想到某個具體的方法，其實，這裡所說的「是法平等，無有高下」，這個「是法」不是指某個具體的方法，而是指阿耨多羅三藐三菩提這個根本大法。這個法，人人平等，無有高下。這個法，無我無人無眾生無壽者。一切皆無，空諸所有，不落斷滅。這是個什麼境界？經云：若人慾知佛境界，當凈其意如虛空。學道之人，但願空諸所有，慎勿實諸所無。見聞覺知，起心動念，猶如明鏡照相，不留纖毫，如是分別——見山還是山，見水還是水。如是運用——如是治理山，如是治理水。若能如是，方是逍遙自在的人。

菩薩行道，當離能所之心。若有能得，即是我相。若有所得，即是人相。能所相對，即是眾生相。妄見堅固，即是壽者相。若無能得，則無我相。若無所得，則無人相。能所雙亡，則無眾生相。眾生度盡，則無壽者相。四相皆無，即是大有，即是得而無得的阿耨多羅三藐三菩提。

可是，人們不知道這個法，所以，往往向差別相上認取，認為這個法正，那個法邪，這個法高，那個法低，其實，這都不是「是法」，都不是「阿耨多羅三藐三菩提」這個法。

過去有個講《金剛經》的法師，正講到「是法平等，無有高下」這句經文，這時，就有一位禪師問了一個問題，他問道：既然「是法平等，無有高下」，那麼，為什麼南山高、北山低？高高的南山與低低的北山，又怎麼是平等的呢？若人不見性，則不見「是法平等」。若不見「是法平等」，則不見「萬法平等」。試問：哪個是「是法」？哪個是「萬法」？

黃檗禪師云：若觀佛作清凈光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷河沙劫終不得菩提。又云：此本源清凈心，與眾生諸佛世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相。此本源清凈心，常自圓明遍照。諸人何不識取這本自具足的本源清凈心？是法平等，無有高下。

修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。這裡的「善法」，並不是指「善惡」的「善」，而是指「離一切諸相」。離一切諸相，即是修一切善法。何以見得？《金剛經》一路下來，為我們破除功德相，為我們破除四相，為我們破除佛相，為我們破除法相，為我們破除一切相。既然如此，《金剛經》講到這裡，怎麼又會讓我們舍惡相而取善相呢？若就世間境界來說，舍惡取善，已屬高尚，然而，若就《金剛經》的根本大義而言，舍惡取善，依然是造三界善業，受三界善報。《金剛經》不是讓我們住在人天乘上，而是讓我們超越人天，做個三界自由人。若欲超越三界，當須識得這三界的主人。莫向天外覓主人，只此空心即真身。若欲識得這個主人——阿耨多羅三藐三菩提，我們必須「修一切善法」——「離一切諸相」。何以故？離一切諸相，即名諸佛。所謂離一切諸相，所謂修一切善法，就是對境不動，於法無染。修即無修，得亦無得。以無所修故，是名真善法。以無所得故，假名得菩提。

所言善法者，如來說即非善法，是名善法。如來所說的「善法」，亦是假名，不可執實。何以故？法之與相，皆是自性體上的影子，無有實際。然而，眾生以為是實，故起心著相，追逐幻影，結果，落入如夢如幻的生死里，將虛妄生死而作實受。故佛興大慈悲，令人修一切善法，離一切諸相。眾生依而行之，皆得醒夢。夢醒之時，方知善法亦非實，乃一時對治之葯。夢既已醒，「所對」已無， 「能對」何存？所以，即使這個「善法」，也非實有，而是假名，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

佛還是以布施無量七寶的功德作比較。若人受持讀誦金剛經，乃至四句偈，為他人說，其福德遠遠超過用無量七寶布施的人。何以故？有相布施為因，有相福德為果。由因得果，果又成因，因果循環，生死輪轉，豈能比得上受持般若波羅蜜經的功德？

傅大士頌曰：

施寶如沙數，唯成有漏因，不如無我觀，了妄乃名真。

欲證無生忍，要假離貪瞋，人法知無我，逍遙出六塵。

受持讀誦般若波羅蜜經，能令眾生證得阿耨多羅三菩提，能令眾生究竟成佛，所以，布施無量無數的有相七寶，也比不上依照佛陀的教導，識得這個本自具足的如來智慧德相，識得這個具足萬法的無相法寶。識得這個本自具足的如來智慧德相，識得這個具足萬法的無相法寶，是解脫之正因。離此一途而求解脫，無有是處。《》記載：

第二十七祖般若多羅者，東印度人也，既得法已，行化至南印度，彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供養，度越倫等，又施無價寶珠。時王有三子，其季開士也，尊者欲試其所得，乃以所施珠問三王子曰：此珠圓明，有能及此否？第一子目凈多羅，第二子功德多羅，皆曰：此珠七寶中尊固無踰也，非尊者道力孰能受之。第三子菩提多羅曰：此是世寶，未足為上，於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上，於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上，於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辯於此。既辯此已，即知是珠。既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辯其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辯世珠。寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。尊者嘆其辯慧，乃復問曰：於諸物中，何物無相。曰：於諸物中，不起無相。又問，於諸物中，何物最高。曰：於諸物中，人我最高。又問：於諸物中，何物最大。曰：於諸物中，法性最大。尊者知是法嗣。

須菩提，於意云何，汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。須菩提，如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。

實無有眾生如來度者。所謂眾生者，未契空性，著相取捨。人法頓空，契合實相，即是明心菩薩。性相一如，無自無他，即是主人公。我心本空，我心本妙，我心本明，我心本凈。此妙明真心，絕待無對，全體一真，哪裡更別有？所謂「實無有眾生如來度者」。

在這一段經文中，佛對須菩提說：你不要有這樣的想法，認為如來有眾生可度。須菩提，我實話告訴你，實在是無眾生可度。你如果認為如來有眾生可度，那就等於說如來有我相人相眾生相壽者相。這段經文，意在打破佛與眾生的對立，並且告訴有緣讀到這段經文的人，佛是無相之體，生是假有之相，佛與眾生，一體不二。

佛與眾生，一體不二，又有誰來度誰呢？實無眾生如來度者。既無眾生，如來何存？無凡無聖，無生無佛。正於那麼時，不須他處覓如來，只此當下是西方。

如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。如來所說的「我」，是清凈無染的「我」，是能生萬法的「我」，是無量包容的「我」，是生佛不二的「我」。這個「我」，能生萬法，一塵不染，豈能染於「我相」？這個「我相」，屬於生滅法，無有實際，可是，凡夫之人，執著於我，墮在生死夢中。夢雖是假，夢者實受。所以說，一切迷人，妄受輪迴。

凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。就實際而言，凡夫聖賢之相，乃至於一切萬相，在圓覺性體中猶如海中的水泡，猶如空中的閃電，生滅閃爍，無礙本體。黃檗禪師說：「本來清凈皎皎地，無方圓、無大小、無長短等相，無漏無為，無迷無悟，了了見，無一物，亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂，一切不如心真實。」

實際理地，佛亦假名，法亦假名，眾生亦假名，凡夫亦假名，假名亦假名。這個實際理地，究竟在何處？莫到別處尋，回頭是彼岸。既到彼岸，此岸已無。此岸既無，彼岸何存？彼此消融，絕待無對，全體無非自己，這才是《金剛經》的指歸之處。

莫著凡夫相，莫著聖賢相，不著一切相，萬法自如如。

須菩提，於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言，如是如是，以三十二相觀如來。佛言，須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言，世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時，世尊而說偈言，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

不應以三十二相觀如來。菩薩修習佛法，以為有法可得，以為有佛可成，難免會著法相，難免會著佛相。若著了法相，即成法障。若著了佛相，即成佛障。若著一切相，即成一切障。佛恐須菩提長老著佛相的病未除，故又問：你以為如何？可以三十二相觀如來否？須菩提長老果然未脫著佛相的病，說了個「如是如是」。就是須菩提長老的這個「如是如是」，已經不如是了。為什麼呢？佛告須菩提：若以三十二相觀如來，轉輪聖王則是如來。轉輪聖王雖具三十二相，然而，他也只是個極近佛德的世間王者，而不是世出世法圓融不二的覺者。佛說「若以三十二相觀如來，轉輪聖王則是如來。」所以，我們不可著相見佛。

我們看了上面的這段經文，是否就可以認為，佛不具足三十二相呢？不是的。若言三十二相是佛，則落入生滅。何以故？三十二相屬於生滅。若言佛不具足三十二相，則落入斷滅。何以故？空寂無相屬於斷滅。這種斷滅空，佛所呵斥。那麼，我們的修行，應當如何呢？答曰：不離諸相，不執諸相，即相離相，即離同時，即是無相，非離有相而無相也。

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。色者，色相也。見者，見到也。我者，自性也，眾生之體也。

我們不可以把某個形象當作佛，也不可向外喊佛。若執相是佛，若向外喊佛，是人行邪道，不能見如來。所以，修行菩薩道的人，定中所見到的佛，夢中所顯現的佛，都不是真佛，乃至我們所見到的一切相，皆不是真相。何以故？真相無相，具足萬相。若人見到某個佛相，不知其唯心所現，還以為自己見到了真佛，津津樂道，那麼，這個人的精神系統已經有了問題，若再繼續下去，則正常人的生活也將失去。真見佛者，無佛可見。無見之見，是名真見。然而，也不可落在「無見」中。若落於「無見」，即同斷滅。自心了了，應用如常，不離諸相，不染一塵，這便是「不見而見，見而不見」的真見。識自本心，見自本性，假名見如來，而不是見到某個形相。

那麼，「以音聲求佛」又如何呢？這種人也是行邪道，不能見如來。我們念佛、持咒，並不是用音聲向外喊佛，而是藉助於念佛、持咒之法，方便攝妄，回歸自性。念須正念，方得悟達。何謂正念呢？一心平等是正念，不著諸相是正念，反聞自性是正念，反觀自心是正念。若人向外高聲喊佛，以為心外有佛，是人行邪道，不能見如來。見如來，乃「識自本心，見自本性」之別稱。

眾生著於有相，佛便告之曰：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。眾生聞得此說，便會棄有著空。為防眾生落入斷滅空，佛更說如下經文。

須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。前段經文說「不可以三十二相觀如來」。這段經文又言「如來具足諸相」。我們將前後兩段經文連貫起來看，我們就會發現，佛是在告訴我們這樣一個事實：如來不屬諸相，諸相儘是如來。如來不屬諸相——不可以三十二相觀如來。何以故？三十二相，生滅無常，落於諸相，即成輪轉。諸相儘是如來——於法不說斷滅相。何以故？體性即有，諸相不無，體相一如，法界本然。

菩薩的修行，若著於有相，則迷卻本體。若著於空相，則成斷滅。《中論》云：諸佛說空法，為離於有見，若復見有空，諸佛所不許。故知佛意，不許著有相，不許落斷滅。佛以「莫作是念」，戒之再三。

僧問忠國師：古德雲。青青翠竹儘是法身，鬱郁黃華無非般若。有人不許，雲是邪說。亦有信者，雲不思議。不知若為。師（慧忠國師）曰：此蓋普賢文殊境界，非諸凡小而能信受，皆與大乘了義經意合。故《華嚴經》云：佛身充滿於法界，普現一切羣生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出於法界，豈非法身乎。又《般若經》云：色無邊故，般若亦無邊。黃華既不越於色，豈非般若乎。深遠之言，不省者難為措意。

大珠慧海禪師說：

迷人不知法身無象應物現形，遂喚青青翠竹總是法身欝欝黃華無非般若。黃華若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，法身即同草木，如人吃筍，應總吃法身也。如此之言寧堪齒錄。對面迷佛長劫希求，全體法中迷而外覓，是以解道者行住坐卧無非是道，悟法者縱橫自在無非是法。

學人不悟諸佛祖師的意，以為慧忠國師主張「青青翠竹儘是法身，鬱郁黃花無非般若」，以為大珠慧海主張「翠竹非法身，黃花非般若」。若作這樣的「是非見解」，恰是虛妄指上生實解。大珠慧海說：「達即遍境是，不悟永乖疏」。既然達即遍境是，那麼，青青翠竹，鬱郁黃花，豈能不是？大珠慧海說：「若見性人，道是亦得，道不是亦得」。既然如此，又豈能道不得「青青翠竹儘是法身，鬱郁黃花無非般若」？若非見性之人，道是不得，道不是亦不得，又豈能道得「青青翠竹儘是法身，鬱郁黃花無非般若」？

究實言之，諸相者，即非諸相，是名諸相。學人不可單看這三句。若單看第一句，則落在生滅，不能見如來。若單看第二句，則落在斷滅，亦不能見如來。若但看第三句，則落在幻化，亦不能見如來。我們應將此三句一目而視之。若能透得過，若能得相應，便會發現，萬相於我妙明心中，本來就是「是、非、名」。佛是如語者，實語者，不誑語者。何以故？三世諸佛所說，只說這個「原本的真實」。

須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施，若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。

知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。所言「一切法」者，即指「諸法相」也，六根、六塵、六識、皆法相之屬。立足於法性而觀法相，則一切法相，皆不可得，一切法相，究竟無我。《楞嚴經》云：「當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清里，況諸世界在虛空耶。汝等一人，發真歸元，此十方空，皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂。」我們若能證得自性，立足於自性而觀萬相，則一切萬相，如同片雲，如露亦如電，究竟不可得，這便是「一切法無我」。既知如此，且行於此，如是安住，如是起用，這便是「得成於忍」。知一切法無我的菩薩，勝過滿恆沙世界七寶布施的菩薩。何以故？此菩薩知「一切福德無我」，知「一切福德如幻」，故不起貪著，不受福德。

須菩提白佛言，世尊，云何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

凡夫以為福德實有，貪著其事，則隨福德多寡厚薄而心生悲喜，只成個隨福德相生而生，隨福德相滅而滅的生命現象。明心菩薩，則不著福德相，亦不離福德相。何以故？則知福德性空。

須菩提，若有人言，如來若來．若去．若坐．若卧，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

這裡所說的「如來」，是指不生不滅的清凈法身。這裡所說的「若來若去若坐若卧」之相，是指清凈法身的無量化現。

若有人言，如來若來．若去．若坐．若卧，是人不解我所說義。法身如來，以及若來若去若坐若卧之相，此事不可向外尋找，只須向自心上體認。我們不可向千年萬年之前去尋找如來，我們不可向宇宙的某個角落去尋找如來。若向外尋找如來，若著了如來若來若去若坐若卧的相，即是背覺合塵，即是千里萬里。如來不在別處，時時在我們的六根門頭上放大光明，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在身舉動，在意運想，本是一精明，分為六和合。

把若來若去的變化相當作如來，把行住坐卧的威儀相當作如來，這都是不解如來所說義，都是修行路上的障礙。若來若去，若坐若卧，這是如來的化現，不是永恆的存在。哪個是如來？我們終日若來若去，我們終日若坐若卧。試問：這若來若去的是誰？這若坐若卧的是誰？譬如我們說話，話一出口，這聲音相，好像是來了（如來）。話一說完，這聲音相，好像是去了（如去）。然而，這「來相」是我嗎？若這「來相」是我，那麼，話一說完，來相已滅，豈不是我滅？可見，把「來相」當作我，無有是處。那麼，這「去相」是我嗎？若「去相」是我，那麼，話一出口，去相已滅，豈不是我滅？可見，把「去相」當作我，無有是處。同樣，坐相生時卧相滅，卧相生時坐相滅，若把「坐相」當作我，或把「卧相」當作我，無有是處。若來若去，若坐若卧，種種變化，無量形相，皆是自性如來的化現。化現之相，如生如滅，如來如去，實非生滅來去的主人公。

即今學佛的人，信佛之心不無，信己之心不有，離開自己的當下，求佛於千里萬里之外，以為佛是某個樣子，在宇宙的某個角落享受著無上的快樂。這實在是自畫形象，自生羨慕。如此修行，究竟不得成就佛道。就像現在的追星族，不藉助於前人的經驗，做一番切己的努力，不但不能成就一番事業，反而還會造成不同程度的精神障礙。學佛的人，也有類似的毛病，帶著神秘的心態，敬仰釋迦佛，想像釋迦佛，而自己卻不依照釋迦佛的教導，做一番如理如法的實際功夫，結果，離心覓佛，向外求佛，覓來覓去，求來求去，把個清凈大好的世界，搞得群魔亂舞，譬如有人說，我看到佛了，佛是如何如何的樣子，「若來若去，若坐若卧」。有這樣的幻想而不自覺的人，反而津津樂道地向他人描述，賣弄玄虛，以逞己能。這樣的人，已經是神經兮兮了，若再繼續下去，定會著魔發狂。佛陀反覆囑咐我們：「若有人言，如來若來．若去．若坐．若卧，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」這「無所從來，亦無所去」的如來，究竟在何處？莫往天邊覓，切向近處觀。

西天大耳三藏到京，雲得他心通，肅宗命國師試驗，三藏才見師，便禮拜立於右邊，師問曰：汝得他心通耶？對曰：不敢。師曰：汝道老僧即今在甚麼處？曰：和尚是一國之師，何得卻去西川看競渡。良久再問：汝道老僧即今在甚麼處？曰：和尚是一國之師，何得卻在天津橋上看弄猢猻？師良久，復問：汝道老僧只今在甚麼處？藏罔測。師叱曰：這野狐精，他心通在甚麼處？藏無對。（僧問仰山曰：大耳三藏第三度為甚麼不見國師？山曰：前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。又有僧問玄沙，沙曰：汝道前兩度還見么？玄覺云：前兩度見，後來為甚麼不見？且道，利害在甚麼處？僧問趙州：大耳三藏，第三度不見國師，未審，國師在甚麼處？州云：在三藏鼻孔上。僧後問玄沙：既在鼻孔上，為甚麼不見？沙云：只為太近。）

如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。彌勒菩薩偈曰：去來化身佛，如來常不動。《金剛經》上所說的如來，是指人人本具的清凈法身。清凈法身，實無去來。化現無量，似有來去。我們見到眼前的物相，同時還會生起種種想法。這些現相，都是我們的本覺光明（自性如來）的化現，這些現象，在我們的覺性光明裡，似有生滅來去，實無生滅來去，而我們的本覺光明，卻不隨著生滅幻事的生而生，也不隨著生滅幻事的滅而滅，也不隨著生滅幻事的來而來，也不隨著生滅幻事的去而去。就像大海水，不隨著波浪的生滅而生滅。就像虛空，不隨著塵埃的飄動而飄動。這個不隨著波浪而生滅的大海，這個不隨著塵埃而往來的虛空，比喻我們的自性如來，也是我們人人本具的清凈法身。波浪與塵埃，比喻我們的「若來若去，若坐若卧」的無量變化，也是我們的百千萬億化身。我們應當依照佛的教導，不要執著這個「若來若去，若坐若卧」的變化相，我們應當直下識取這個「無來無去，非坐非卧」的自性如來。識得這個千變萬化的根本，發揮無窮無盡的妙用，這才是釋迦佛教的指歸。

須菩提。若善男子．善女人，以三千大千世界，碎為微塵，於意云何？是微塵眾，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊。何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提，一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。

佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。

所謂微塵，即幻相也，妄想也，煩惱也。世界者，幻相之和合也，妄想之聚集也，煩惱之眾相也。

所謂三千大千世界，即貪嗔痴三毒所成之總相也。貪嗔痴輕者，落在三善道。貪嗔痴重者，落在三惡道。若不熄滅貪嗔痴，勤修戒定慧，則無由證得本源清心。若不證得本源清凈心，則無由解脫六道輪迴。

如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提，一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。所謂一合相，即一體所現之總相也，即一體所現之全體大相也。眾生著相，貪著幻事，成就娑婆世界。如來知幻，無有貪著，成就凈土世界。在眾生世界裡，則滿目塵埃，無非煩惱。在如來法身中，則金沙鋪地，全體妙用。眾生若能醒夢，則當下無三界，更到哪裡覓塵埃。故經雲「微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」「世界，即非世界，是名世界」。