密宗1

    問：活佛、堪布、上師、喇嘛這些稱謂有何區別？

    答：活佛是「再來者」，也就是前世有所成就，乘願再來的轉世者。他與一般凡夫是不同的。活佛因願力而來，凡夫因業力而來。活佛中有能勝任上師的，也有不能勝任上師的。活佛也需要修證自己。雖然前世獲得證悟，今世現凡夫相還是要修證，因為我們每個人接受眾生相時，都是有掛礙、有染垢的。當然活佛降生時會與其他眾生不同，如出現天降甘露、出彩虹、冬天開花等瑞相。他的悟性也比一般眾生高，他有資格摩頂、加持灌頂，但需要修證才有資格傳法灌頂。活佛須經大成就者、傳承的認定，確認是某某成就者的轉世，舉行坐床儀式後才可以稱「活佛」。

    「堪布」是一種佛學的學位。各傳承對堪布資格的要求條件不同。有些只要佛學院畢業就有堪布學位；有些堪布只有佛學理論知識，不一定有實際的證量。而有的堪布本身也是活佛或金剛上師。象薩迦四大堪布、傳戒堪布都是大成就者。

    上師有傳法上師和金剛上師的不同。傳法上師具有一定的修證，可以傳法，但沒有灌頂的資格。金剛上師必須具備相當的證量，並經過大成就者或傳承的認定，不是「自封」的。只有金剛上師才具備灌頂、傳法、引導的資格。藏傳佛教認為金剛上師就是佛所現的凡夫相。

    「喇嘛」，藏語中「喇」是無上的意思，「嘛」是母親的意思。早期「喇嘛」是對上師的尊稱，不是隨便哪一個僧人都可以配得上「喇嘛」這個稱號，但傳到漢地以後，逐漸就變成對藏傳佛教所有出家人的稱呼。就象漢地的「和尚」一詞，原本特指德高望重的僧人，但現在漢地所有的出家人都被稱為和尚。

    問：按一般的說法，在家人不可能取得和出家人同樣的成就。為什麼密乘說在家人可以即身成就？

    答：認為在家人不可能取得和出家人同樣的成就，這是小乘的說法。大乘中沒有這種說法。漢傳佛法中，不是有很多在家的大菩薩嗎？象維摩詰、觀世音等不都是在家相嗎？佛是大慈大悲、無量智慧的。如果只有出家人可以成就，在家人不能成就，那佛的大慈大悲和無量智慧體現在哪裡？所以能否成就關鍵在於你對三寶的信心和相應，而不是由出家相和在家相決定的。當然，在同樣信心和精進心的情況下，出家人要比在家人先成就，而且證量高，因為他們有持戒的功德。

    無上密乘是甚深境界的修行方便。在家人只要對上師有信心，完全可以即身獲得與出家人同等圓滿的成就。因為它的修行方法與大乘、小乘的方法不大相同。佛陀在世時，喜金剛是當時的國王。他對佛陀特別虔誠，而且特別有佛慢。一次他對佛及佛弟子行供養後，向佛陀求法，說道：「我對佛陀您老人家是特別虔誠的，但我舍不下我的八個妃子，有沒有不捨棄她們又能即身成就的方法。」佛陀說：「有啊！只要你對佛有堅定的信心！」於是佛就傳給他喜金剛法，他精進修持，不但自己成佛，他的八個妃子也都成佛了。這就是藏傳佛教喜金剛本尊法的由來。

    佛是圓滿的，為什麼設八萬四千法門呢？就是因為不同的眾生需要用不同方便度化。尤其是末法時代，出家修行越來越難，所以更需要方便法來利益、救度他們。如果無邊眾生都只能用一種方便度化，那佛法就不圓滿。

    西藏公認的四大傳承中有三大傳承的第一、二代祖師都是在家相，蓮花生大士就是在家相。他的二十五位大成就弟子大部分也是在家相。噶舉傳承的祖師瑪爾巴、密勒日巴，薩迦五祖中的前三祖都是在家相。你能輕視在家人，說他們的成就不如出家人么？還有象當今的薩迦法王也是居士相。西藏很多比丘、堪布、活佛都曾在他的座下求法，接受他的灌頂、加持,有殊勝的攝受。

    問：有人說小乘的阿羅漢只證得人空，沒有證得法空，也有人說阿羅漢已證得法空，請問哪種說法正確？

    答：小乘的阿羅漢並沒有證得究竟的空性，因為他們害怕輪迴，不想廣利有情，只要還有執著就說明未證得究竟空性。佛菩薩證悟輪涅無二，上不希求佛道，下不怖畏輪迴，哪裡的眾生有因緣就到哪裡去度化他們。

    問：顯密在見地和修法上有什麼差別？

    答：大乘的見地是緣起性空，靠積聚福慧資糧、廣修六度以圓成佛道。密乘是果位的修法，靠上師的灌頂、加持和引導直接從果位修起，即身成就。

    問：既然大小顯密的見地有這麼多差別，究竟哪一種對，哪一種錯？

    答：不能說誰對誰錯，應當說哪一種了義哪一種不了義。眾生的根基不同，所以見地上有差別。但佛的見地只有一種，即般若，大小顯密都是從般若開顯的，彼此並不矛盾。如同一面鏡子，不同的人去照，鏡子里的形象也不同，但鏡子只有一面。而且小乘見地是大乘見地的基礎，大乘見地是密乘見地的基礎。

    問：仁波且在《開示錄》中曾說過：「相應的法為最大法」。這是不是說如果我相應小乘，小乘就是最大法？

    答：這只是方便的說法。因為許多人不好好修法，總想求最高、最大的法，所以我說這句話。換個角度說，它的意思是：現在你只能達到某個層次，就先安心修這個層次的法，不要好高鶩遠，這是對修行者個人而言的。就整個佛法的修行來說，從小乘到大乘到金剛乘，是一種必然的次第。停留在小乘階段不前進那是不對的。

    問：大圓滿、大手印、道果有何差別？

    答：這三者沒有絲毫差別。

    大圓滿的「大」就是絕對的，也即圓滿之意。「圓滿」也就是大的意思。大手印的「大」表示絕對，「手印」就是原本佛性的意思。所以二者只是名相不同，意思是一樣的，都是說無上正覺。就象十五的月亮圓滿無缺，佛性就是大圓滿，佛性就是大手印。

    道果中說：道就是果，果就是道。為什麼？眾生本來是佛。他們的覺性本自圓滿，沒有始終。有始有終就不是真正的覺性。就象顯乘所說：「初發心就等於究竟。」覺是沒有過程的，所以道果也就是原本佛性，也可以說道果就是大圓滿，道果就是大手印，三者沒有任何區別。

    再打個比方：同樣是麵條，有人稱為面，有人叫它白面；也有人稱之為麵條或白麵條。儘管名相不同，但表達的是同一種東西。

    就如漢傳佛教的禪宗和凈土宗，如果把宗去掉，其實也是沒有任何差別的。所謂「禪」就是無造作、原本不生不滅的心。所說「凈土」就是大徹大悟、原本不垢不凈的佛心。你們說禪和凈土有差別么？所以禪、凈、大圓滿、大手印、道果沒有任何差別，如果有差別那就不是佛法。

    應當說大圓滿宗、大手印宗、道果宗、禪宗、凈土宗在修持的方便上有所不同，而究竟義是完全一致的。就好比用麵粉做成的東西，有人喜歡吃饅頭，有人愛吃燒餅，有人愛吃麵條。所以佛陀就象廚師一樣，為滿足不同眾生的「食慾」，做了不同形狀的「麵食」，令眾生歡喜，其本質是一樣的，具有同等的營養價值，不可分你高我低。更不能說饅頭好而燒餅不好，這些方便正是各宗的殊勝所在。

    問：上師曾說過上師相應法是最大的法，現在又說無上密部的法才是最高的，是否矛盾？

    答：不矛盾。你能否證悟大圓滿全憑你對上師的信心，對上師沒有信心也就是對大圓滿沒有信心。所以上師相應法貫穿整個菩提道的始終，一開始修共同前行的時候需要上師的加持，修大圓滿哪怕最微細的進步也要靠上師的加持，所以上師相應法是不是最大的法？

    問：為什麼說供養上師的功德大於供養十方諸佛的功德？

    答：佛法中供養的功德大小首先要看你的發心，在同等發心的情況下，要看你供養的對象，也即福田的大小。

    上師同時具足了聖田和恩田。上師是一切諸佛的總持，這是聖田。我們沒有福報見到諸佛，卻得遇諸佛化現的大恩上師，在他的直接攝受、引導下逐步邁向解脫和成就，所以經典中說：上師的恩遠勝過諸佛的恩。上師是最上的恩田。就聖田來說，上師與諸佛同等，而上師更加了一層恩田的功德，所以供養上師的功德勝於供養十方諸佛。

    就發心來講，行者供養時要有真正的舍心。由於無明，我們見不到諸佛，所以供佛時有些人會想：佛到底接受了我的供養沒有？而供養上師是直接的，你確實見到上師接受了你的供養，因此功德也是不一樣的。

    問：灌頂時種下了種子，這種子是什麼意思？

    答：灌頂時上師按儀軌修法，把成就三身的種子種到你的心田，這在身口意上都可以有覺受。這種覺受不是灌頂結束後就沒有了。只要你對上師有堅信，這種攝受無所不在，而且不斷增長，乃至將來圓滿成就三身佛果。就象是種子，可以生根發芽，不斷生長，直至結果。只要你清凈三昧耶戒，它還是生生世世的攝受，就象當年我接受約日喇嘛的真實四灌頂，那就是生生世世的因緣！

    所以雖然只是種子，卻很重要。如果沒有種子，哪來的果實？但是你一旦失壞三昧耶戒，那種子就壞了，現世就會有可怕的果報，更不用說成就了。

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