生西法師入行論講義152課

下面看第八品《靜慮品》最後三個頌詞的內容。

第三個科判是講「共同之事宜」。前面的科判「謹持對治」中「自他平等、自他相換」的修法講完之後，再講一個共同的事宜。

庚三（共同之事宜）分二：一、遣除教誡之障；二、精勤對治。

「遣除教誡之障」，就是我們在修持自他平等、自他相換在或者禪修菩提心的過程當中，對於妨害我們接受、修持教誡的一些障礙，必須要進行遣除。如果不遣除這些障礙，那麼就沒辦法修持和生起殊勝的菩提心。「精勤對治」即我們要對治一切的障礙，通過修行善法的方式來進行對治。

辛一、遣除教誡之障：

愚行足堪厭，今當隨聖賢，

憶教不放逸，奮退昏與眠。

字面意思是：無始以來的凡愚之行已經足夠讓我們生起厭離心了。生起厭離心之後「今當隨聖賢」，應該跟隨諸佛菩薩殊勝上師的足跡，修持殊勝的菩提心。修持菩提心的時候還要「憶教」，就是憶念經論（尤其是本論中的不放逸品、精進品等教言）來「奮退昏與眠」。通過精進修持擊退昏眠、掉悔等禪定的障礙。

下面我們再看「遣除教誡之障」。主要的教誡就是修持世俗菩提心當中的自他平等、自他相換，或者自輕他重菩提心的方法。

對於這些教誡的障礙，「愚行」就是一個。凡愚之行到底是什麼呢？就是我們無始以來流轉輪迴的種種行為。它的根本是無明、我愛執或者我執，在此基礎上，為了滿足「我」的需求，然後開始生起貪嗔痴，造了很多、很多罪業。

還有一些「愚行」是：我們在趨入佛門，修持的過程當中，為了滿足自己一些暫時的需求，還會做一些惡行；即便是在發了菩提心的前提之下，我們為了自己的利益、成就、成佛，還在我愛執、自私自利之心的攝持下，做了很多所謂佛法的修持。

這些深淺不一或多多少少的愚行，從無始以來到現在已經非常多了，多了有什麼必要？其實對我們的修行沒有任何幫助。通過佛菩薩的教誨，我們現在徹底看清楚了，因為它的確沒有意義，而且我們流轉了這麼長時間，難道還不夠嗎？

對我們來講，每一世的記憶都是有限的，我們沒有辦法去憶念無始輪迴當中這麼多流轉的事情。假如我們能夠通過上師三寶的加持，通過自己的修行，或者通過一種什麼因緣能夠憶念前世，知道地獄中的痛苦，我們很快就能產生想從輪迴當中獲得解脫的出離心。

就是因為我們看不到以前曾經發生過的這些事情，沒有辦法憶念，沒有辦法了知，所以在短暫的一生當中我們覺得還可以承受。如果放長來看，我們流轉輪迴的時間非常長，感受到的痛苦是無量無邊的，各種各樣的痛苦都已經受過了，所以這樣的愚行對我們來講實在沒有意義，應該足夠生起厭煩了。

如果我們現在內心當中對這些愚行還不厭煩，當然也想不到去改變、去對治，也不會想用自己的時間精力去修持殊勝的佛法。

這個地方告訴我們「足堪厭」，已經足夠可以讓我們感到厭煩了。從現在開始應該有所轉變，不應該再跟隨凡愚的行為而轉，應該「隨聖賢」，所以第二句講「今當隨聖賢」。

「今當隨聖賢」就是跟隨上師或者諸佛菩薩修持聖道。他們最初怎樣發菩提心，怎樣依止善知識，怎樣開始聞思修，怎樣開始利益一切有情，他們是怎樣轉變的……所有聖賢的足跡我們都要了知、跟隨。因為他們通過修持殊勝行，已經獲得了成就、解脫，我們也要跟隨他們的行為，爭取儘早獲得解脫。不單是他們這樣通過修持獲得了解脫，如果我們跟隨他們去做也可以解脫，他們給我們示現了怎樣獲得解脫的方法。

因而從現在開始，我們要追隨聖賢，跟隨他們的行為、他們所說的教言、竅訣、修行方式，還有他們所講的一些理論，所舉的一些教證、比喻、例子等等，總而言之，能夠讓我們的心徹底轉變的，能夠拋棄我愛執的、所有殊勝的教言和行為都應該跟隨，不再跟隨凡愚的腳步。

「憶教不放逸」：我們跟隨聖賢的足跡，還要憶念殊勝的教法，所有的教法都要憶念。在這個地方主要講到了不放逸，不放逸就是我們要小心謹慎地去做取捨，了知一切的過患，看到暇滿難得而不放逸，看到煩惱的過患，調伏煩惱而不放逸等等。

在第四品《不放逸品》當中講了很多讓我們不放逸的竅訣，心理和行為上面不能放逸、散亂，在不如法的事情上面應該不放逸——約束自己的身語意，小心謹慎地去實踐正法。

第七品當中講精進，其實不放逸和精進有共通的地方，也有不共的地方。不放逸的體相主要是一種小心謹慎的狀態，做取捨的時候非常謹慎，身語意不放逸、很謹慎。精進是對善法的一種歡喜。不放逸和精進有相似的地方，但是它們的本體和法相不相同，所以我們也要憶念《精進品》。

《精進品》當中講到，旁生如果發起了精進的心都可以解脫，何況我們生而為人。人的身體所依、心和業，是一種苦樂相雜的狀態。地獄、惡鬼道的眾生過於痛苦，沒辦法憶念正法，連一念憶念正法的心思都生不起來，因為實在是太痛苦了，這種痛苦的心接近於昏厥的狀態，怎麼可能去憶念正法呢？天人那樣的生活又太好了，也不容易憶念正法。就是人道有苦有樂，既有一定的痛苦也有一定的安樂。有痛苦的緣故，我們可以生起出離心，在不痛苦和痛苦不劇烈的時候，我們還可以憶念正法。不是特別痛苦也不是過於安樂，（過於安樂也是一種過失，有可能進入歧途）在這種狀態當中比較適合修持正法。我們生而為人，有很多佛菩薩化身為善知識的形象在我們身邊度化我們，（雖然佛菩薩也有化現到其他道的，但在人道當中很多）還有法寶、寺廟等修法的助緣，在人間都是圓滿具足的。如果我們精進修行一定可以對治一切障礙，修持好殊勝的菩提心，所以應該要「憶教不放逸」。

「奮退昏與眠」主要是講，我們要通過精進來遣除禪定的五種障礙。禪定的五種障礙也叫「五蓋」，能夠障蔽我們成就正法，讓我們的心不清明，沒辦法一緣專註修持禪定，所以我們要通過對治去「奮退昏與眠」。

《親友書》等經論中講五種障礙，第一個是掉悔，有的把掉舉和後悔放在一起講，叫掉悔蓋；第二個叫做害心蓋；第三個叫做昏睡蓋，將昏沉和睡眠放在一起；第四個貪慾蓋；第五是懷疑蓋。這五種障礙讓我們沒辦法修持禪定，是搶奪我們修持禪定善財的盜匪。

為什麼把掉舉和後悔放在一起呢？因為掉舉和後悔都是外散的心。掉舉就是我們的心不安住，想來想去：想外面的事情、外面的景色、外面的人，想自己要做的事情、想飲食等等。掉舉就是我們的心胡思亂想，往外馳求的這種狀態。

「舉」就是高舉的意思，它不是低沉而是高舉。「掉」是掉來掉去，就好像我們手上拿著東西，把東西拿來拿去一樣。掉舉就是我們的心識不安分，沒辦法安住，而且是高舉、外散的一種狀態。

「後悔」是自己的心馳於外境，想到以前做的事情怎麼不該做等等，生起一種後悔心。如果我們的心經常處於後悔的狀態，就沒辦法安住當前的實相，或者安住當下來修持正法。後悔和掉舉放在一起，是因為它們都有共同的特性，都是外散的心。

第二講害心，經常想傷害別人，直接想打、想罵；想到我的怨敵某人對我不好，願他遇到災害等等。這種願別人不好的心態，就叫做害心。有時是針對某個人、某個不喜歡的民族；有時是針對某類人，比如恐怖分子；有些時候針對某個國家——因為這個國家好像經常和我們作對，所以我們對他們不喜歡，就願他們國家、這類人、民族或個人遇到不好的事情，這樣的心就叫做害心。如果經常處在傷害別人的心態當中，那麼我們的心就不寂靜，經常這樣產生罪業，那我們怎麼可以把心清凈下來、安定下來修持禪定呢？經常生起害心會讓我們沒辦法安住禪定。

前面的掉舉和後悔，是經常胡思亂想，和制心一處的思想有所矛盾。害心是一種很強的煩惱心，讓我們心不寂靜，也讓我們的心沒辦法安住，這是第二類。

第三類就是講到了昏睡。「昏」就是昏沉，似睡非睡，自己的所緣很不清楚。昏沉和睡眠不一樣，昏沉是腦袋不清醒的狀態，比如夏天吃完午飯之後想打瞌睡，想看書也集中不了精神，這就叫昏沉。「睡」就是睡眠，睡過去五根關閉了，也沒辦法安住。昏沉和睡眠放在一起，主要二者都是內收的。

掉舉是外散的，昏睡是內收的，讓自己的所緣不清楚。掉舉後悔對所緣雖然清楚，自己知道想什麼，想的東西很清楚，但它是外散的、高舉的，是一種不安住的狀態。昏沉睡眠對所緣很不清楚，睡過去也沒辦法安住所緣。在這種狀態當中修禪定，可想而知根本修不成，我們沒辦法把自己的心控制在一個地方不要去胡思亂想。所以說昏沉和睡眠也是修禪定的一種障礙，我們要想辦法去對治。

然後就是貪慾。貪慾是對我們喜歡的人、事物或某種狀態，想要得到的心比較強烈。如果經常產生這樣的貪慾心，自己的心就不寂靜、定不了、很煩亂，這是惱熱的一種狀態。經常產生很大的貪心，要修持禪定是很困難的。

第五種就是懷疑。懷疑自己的這種修法到底能不能成功。雖然懷疑可以指一切懷疑，但這個地方主要是指懷疑修行的方式。「我這種禪修的方法到底能不能得到禪定？」有懷疑肯定不願意下工夫去修，稍微修一下他就開始懷疑這到底行不行。在這種狀態下，就沒有辦法把心完全投入到禪修當中，懷疑的心讓他沒辦法寂靜。

在一些上師們的教言當中說：掉舉、後悔的時候，我們就想一些輪迴的過患，把心降下來。因為掉舉、後悔是一種高舉的狀態，一想輪迴的過患，眾生的痛苦，地獄的痛苦等等，這個時候我們的心就慢慢地沉下來了，把這個心往回收；如果昏沉睡眠就想一些修行的功德，讓我們的心興奮起來。本來昏睡是低沉的狀態，讓它稍微興奮一點，比如想一些功德法，還有些傳記中佛菩薩的功德，就可以讓自己的心興奮。

我們要對治掉舉、後悔，需要知道掉舉的過患。掉舉、後悔很不好，是成就的障礙，所以要制止它。有些時候可用一些方法來調心，比如昏沉的時候眼睛往上看，掉舉、後悔的時候眼睛往下看。

產生害心對自己是非常不好的，有些時候害心是害不了別人的。雖然自己坐在這個地方胡思亂想，希望別人遭殃、遇到不好的事情，但是別人有他的福報因緣，我們這樣想不一定能傷害別人，這個害心反而肯定是傷害自己的，毫無疑問。所以說害心不寂靜，能夠傷害自己，對自他都沒有利益。

當我們生起害心的時候要想一想：「我們現在修法是為什麼？是為了利益自他一切眾生。」所以要收起害心，不要去傷害別人。每個人其實都是眾生，因為某種因緣，他就變成了我們的怨敵、仇人或親人。但他本來的身份是什麼？就是眾生而已，他和我一樣，我是眾生，他也是眾生。從這個方面講，我們就不要去想他是怨敵，我們越想他是怨敵，就越加深他是怨敵的概念，對他就越不舒服；如果弱化他是怨敵的概念，我們對他不好的看法就會慢慢消失。所以我們要想怨敵是一個單純的眾生而已，和我一樣是個眾生，害心就可以慢慢平息下來。

對治昏沉、睡眠，也要了知它的過患。昏沉的時候，稍微走動一下，或者用涼水洗洗臉、把自己的頭往上抬，這些方式都可以暫時對治昏沉和睡眠。隨著我們修行的逐漸深入，昏沉和睡眠也會越來越少。

我們要知道貪慾心的過患非常大，比如第八品，還有前面都講了貪慾的很多過患，所以我們要想辦法對治，不要讓自己的心放在貪慾上。真正我們要貪的話，可以貪佛果、貪禪修的境界等等，雖然貪著這些究竟來講也是不好的，但暫時來講，我們應該把心緣於清凈的法上，遠離對不清凈貪慾的欲求。

在對治懷疑方面，我們可以看一些禪修成功的事例，然後再進一步去學習禪修的竅訣和過程，只有把整個過程了解清楚之後，心中的懷疑才可以逐漸打消。

我們可以通過這樣的方式去斷除修持靜慮的五種障礙（斷除五蓋）。我們再歸攝一下要教誡的障礙：

第一個是我們必須要遠離愚行和跟隨凡夫。「今當隨聖賢」有兩個意思，一方面要隨聖賢而行，另一方面，如果我們還再跟隨凡愚的教言、行為去做的話，那麼永遠沒辦法從輪迴當中獲得解脫，這是一種教誡之障；

還有放逸和懶散也是教誡之障。如果我們過於放逸，身口意三門不收攝，不謹慎去取捨，那麼會經常落入耽著劣事懶惰、同惡懶惰、自輕凌懶惰這三種懶惰當中，這樣就沒辦法安住在殊勝的自他平等、自他相換的菩提心修法當中，所以我們也要遣除放逸和散亂的障礙。

還有前面講的五蓋——掉悔、害心、昏睡、貪慾和懷疑。這五種都屬於教誡之障，歸攝起來要遠離這一切的障礙，開始修持殊勝菩提心對治自心。

辛二、精勤對治：

了知這樣一種障礙之後，要精勤對治障礙，修持佛法的同品，遠離違品。

如佛大悲子，安忍所當行，

若不恆勤修，何日得出苦？

字面意思：猶如佛陀具有大悲的心子菩薩一樣，我們也應該安忍所應當行持的善法。如果我們不恆時勤修善法，那麼自己和他人什麼時候才能夠脫離一切痛苦呢？是沒辦法的。只有通過精進對治才能夠出離痛苦，如果沒有經過精進對治是無法出離痛苦的。

「如佛大悲子」：我們要經常學習佛菩薩的修行傳記和教言，因為他們在修行中也是受了很多苦，安忍了很多的修行，最後終於獲得了成功，所以我們也應跟隨他們的行為而行持。

「所當行」是什麼？就是應該行持的一切行為。這個地方講到，能夠幫助我們生起菩提心的修法，暫時來講，有四厭世心、清凈的戒律、禪修、自他平等和自他相換的修法。在這個學處當中，比如布施、持戒、安忍、精進、禪定和智慧的行為等等；在四攝利益眾生方面，有布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝，像這樣所有行為都應該行持。

在行持的過程當中應該安忍，安忍什麼呢？在修持「所當行」的過程當中，我們內心的習氣和自己的分別念會出來做障礙，有時候障礙是來自於眾生的邪行。比如有時去幫助某人，對方不但不聽反而辱罵我，我是好心去勸導他，他反而這樣，於是想乾脆放棄了，對對方產生嗔恨心或者不高興的心態，這些都是需要安忍的。眾生的福報、根基是這樣，一次兩次教化不一定馬上能夠成功。

在《白蓮花傳·精進品》當中講：佛陀為了度化一個人，讓他生起一念善心，用了數萬年的時間（那個時候人的壽命很長）。佛菩薩們為了眾生生起善心，不是試一次兩次就放棄的。當然我們和修行有素的菩薩沒法比，但是這種精神我們要了知，也應去隨學。這種時候我們要安忍，千萬不要碰到一點點事情就放棄。

在修道過程當中，障礙、違緣、很多不如意的事情肯定會出現，有的來自我們自己，有的是來自於其他外面的因素。不管怎樣，為了所行持的善法能夠迅速圓滿，我們必須有所安忍，只有不斷地安忍，我們的修行才能夠逐漸成熟。

如果我們沒有恆時勤修，「何日得出苦」？除苦需要通過對治，才可以逐漸消滅它的違品，產生殊勝的功德。如果不恆時精勤是不行的，所以這裡有「恆」和「勤」。一個方面要精進，精進不能夠三兩天的熱情，這樣是完全不夠的。乃至於沒有達到目的之前，一定要恆時精進。如果不精進去對治，無始以來養成的惡習不可能無因無緣自動消失，必須要通過對治讓它逐漸消亡。這些習氣是我們自己養成的，我們既然已經走到這一步了，只有一個方法，就是用這些習氣再去修道，或者說通過殊勝的佛法去對治，慢慢養成另外一種新的習氣去對治以前不好的習氣，這樣我們才可以有出苦的時候。

因為不好的習氣改掉了，新的境界產生了，我們才可以從某種狀態的痛苦當中脫離，從根本上脫離之後才可以幫助一切眾生從痛苦中脫離。所以說，如果我們不精進，決定沒辦法無因無緣地獲得解脫之果。佛教當中講因緣法，具足什麼樣的因就會具足什麼樣的果，有了正因就會有正果；如果因缺少，那麼果也會遲遲不顯現；如果因不正確，果絕對永遠不顯現。而這種恆、勤修的對治，就是出苦的正因，這方面我們必須要了知。

己三、修勝義菩提心：

真正來講，廣說勝義菩提心是在第九品，應該是下堂課開始學習勝義菩提心的內容，但此處修勝義菩提心可以做一個過渡，講得很略，沒有廣說，所以沒有過失。是作為世俗菩提心和勝義菩提心之間的過渡頌詞。前面廣解了世俗菩提心，現在用一個頌詞來簡單介紹勝義菩提心，然後在第九品的時候再進一步廣大地直接介紹勝義菩提心。這個頌詞是一個承上啟下的過渡頌詞。

首先我們要知道世俗菩提心和勝義菩提心的差別。世俗菩提心主要是一種善心所，是為了利益眾生而發起求佛果的一種心。這種心是跟隨意識的心王和善心所產生的，它有兩種所緣：一個是利益眾生，一個是自求佛果。勝義菩提心是一種智慧，是遠離一切世間八戲的一種了知，或者證悟實相的一種無分別智。這種無分別智就是勝義菩提心。不是說這個勝義菩提心安住在勝義諦當中，它的菩提心更清凈更圓滿，不是這樣的。它是沒有所緣的，不緣眾生，也沒有緣眾生的心，也不緣佛果，也沒有緣佛果的心。而是了知一切的眾生也好，佛果也好，我們的心也好，其實在究竟的本性當中都是無所緣的，都是本來空性，安住在這樣的狀態當中，現前證悟這種狀態就是勝義菩提心。

世俗菩提心可以發、可以生（通過儀軌來生起），但勝義菩提心只有通過證悟才能生起。世俗菩提心可以通過儀軌來受菩薩戒或者菩提心，但是勝義菩提心只有通過修證，當你證悟了無分別智慧就有了勝義菩提心。當然勝義菩提心的因——空性見，我們是可以修的，通過大略的、總相的方式去修持，這個空性不是勝義菩提心，卻是能夠得到勝義菩提心的一個直接的因和助緣。

為除諸障故，回心避邪途，

並於正所緣，恆常修三昧。

頌詞的意思是：為了遣除一切障礙的緣故，我們應該迴轉輪迴的心，避開一切的邪途，而且對於真正的「正所緣」，恆常修持殊勝的三昧（修禪定、修靜慮的意思）。

這個頌詞有很多不一樣的解釋，尤其是對於「並於正所緣，恆常修三昧」。有些解釋的科判不是按照勝義菩提心來講的，那麼這個「正所緣」是指佛法，尤其指自他平等、自他相換的佛法。而「恆常修三昧」是作為一種靜慮的修法進行安立的。當然此處按《善說海》的觀點是勝義菩提心，「正所緣」應該是指空性，是對空性的修法恆常進行觀修、修持。

「為除諸障故」：我們修行佛法的障礙是很多的，佛菩薩在很多經論當中講到了我們應該知道並斷除的障礙。因為我們首先要知道障礙才能斷除障礙，不知道障礙就沒有辦法針對這個障礙去修持斷除的方便，所以說要知道障礙。

彌勒菩薩在彌勒五論之一的《辨中邊論》中，把一切障礙全部作了一個歸攝。第二品《辨障品》把所有的障礙都歸攝到一品，裡面講了很多的障礙。現在不是講《辨障品》，簡單介紹一下裡面的主要障礙：針對大乘行者的障礙叫周遍障，小乘行者的障礙叫一分障。

看起來大乘行者的障礙要多，是周遍的障礙，小乘行者只是一分障礙，為什麼呢？因為大乘求佛果，所有的障礙都要遣除，所以要遣除的障礙多，它是求佛果、求遍智的緣故，叫周遍障。小乘是求部分解脫，對它來講障礙只是一分障礙，它了知這一分障礙，遣除這一分障礙就可以獲得暫時的阿羅漢果，但是它得的果小，是暫時的，不是究竟的。如果想要獲得佛果，還是要遣除周遍障。

針對現在的凡夫人來講，有增勝障和平等障，是針對生起障礙、生起煩惱的不同情況而言。增勝障是什麼呢？一個人內心當中的習氣、煩惱的種子很強盛，看到應該生貪對境的時候生貪，看到一般不應該生貪的對境也生貪，這就叫做增勝障。

有時不一定是貪慾，生嗔也是如此，很小的一件事情就可以發一個大脾氣，內心生煩惱的因緣很強盛。有一類人內心當中貪慾心很強，貪心的障礙比嗔心和愚痴心都要強烈，貪慾對他們來講就是增勝障。有些人貪慾心不是很強烈，也不貪錢，也不貪財，也不貪色，就是嗔心大。像有些古代的英雄，什麼都可以放得下，就是嗔心大，想殺人、想報仇。有些人貪心、嗔心都不強烈、不明顯，但是愚痴心大，比如喜歡睡覺，這些障礙叫增勝障。

針對某一個人的內心當中，某種障礙是特彆強烈的，其他兩個不怎麼強烈，這叫增勝障。或者他對於很小因緣都能夠輕易生起貪心、嗔心、愚痴心，像這樣也叫增勝障。

平等障一般指煩惱相合於對境，這個東西很好他才生貪，這個東西不是很好就不生貪。他生嗔心和對境有某種平等的關係，這個叫做平等障。

增勝障的對境和自己生的貪心不是平等的，它是更加增勝的，比如生貪心的因緣很少，但是生起的貪心很大。還有一種平等障，它是相續當中貪心、嗔心和愚痴心沒有哪個更加超勝，差不多一樣，這個也叫平等障。

有些時候看我們內心當中的狀態也是這樣的，有的時候貪慾心很容易產生，嗔心不是很強烈；有些時候嗔心強，貪慾心不強；有的時候一個很小的因緣就可以生起很強烈的貪心；有時候很強因緣產生很強的嗔心，這個就叫增勝障，有不同的情況。

論中還講到有九結的障礙，還有針對比如說三十七道品、四念處的障礙，四正斷是什麼障礙，四神足是什麼障礙，還有對七菩提分的障礙、八聖道分的障礙，這些障礙都一個一個地講，還有六度的障礙、十地的障礙等很多，最後彌勒菩薩將無量無邊的障礙全部歸攝起來，就只有兩種：煩惱障和所知障。

很多時候我們都是只講煩惱障和所知障。煩惱障主要是指對解脫起直接障礙的作用；所知障主要指對成佛起直接障礙的作用。「主要」並不是說，所知障不障礙解脫，煩惱障不障礙成佛，不是這個意思。而是煩惱障主要障礙解脫，所知障主要障礙成佛。如果想要解脫，你必須要斷煩惱障；想要成佛，必須要斷所知障。這些障礙使我們沒辦法獲得自己想要的功德，所以說我們一定要除障。

為了遣除一切障礙的緣故，「回心避邪途」，首先我們要「回心」，什麼叫「回心」呢？就是迴轉我們的私利、分別念。以前我們是隨波逐流，隨著自己輪迴的習性而走的，跟隨外境生貪、生嗔、生痴，然後就產生輪迴的心。現在要回心求解脫，不應該再按照以前老的套路走下去，應該要回心（迴轉我們的心態求解脫；或者心外散，現在要反觀自己的心）。

「避邪途」就是對於我們即將遇到的、碰到的、在未來修法當中可能會遇上的、不是自己應該走的邪途，應該避免、避開，「並於正所緣」，而對於正所緣「恆常修三昧」。

如果按照其他的講義，沒有按照勝義菩提心來講，「正所緣」主要是修持自他平等，自他相換，通過修持自他平等，自他相換的正所緣，讓自己生起殊勝的利他心、菩提心，以打破很多粗大的分別念。「恆常修三昧「：恆常修持殊勝的三摩地，恆常修持殊勝的靜慮、禪定。這也需要恆常修，有的時候我們修三昧、修禪定、修寂止，只修了幾座、幾天、幾個月，還沒有生起禪定，就說不行了就放棄了。但這個地方說要恆常修持，時間要長。如果長時間修，慢慢習慣了之後比較容易生起殊勝禪修的境界。

我們回到本論《善說海》的講法。按照《善說海》的觀點，怎麼樣消除煩惱障？怎麼樣消除所知障呢？「並於正所緣」：「正所緣」就是空性、實相、空正見。我們對於空性正見要把它作為所緣，恆常修持，恆常觀修。怛常觀修這個殊勝的空性就是「修三昧」，「修三昧」並不是什麼都不想，它可以把殊勝的空性作為所緣境，在這個上面安住就可以了。

其他斷除障礙的修法，更多是一種壓制。比如說我們的貪慾心很強烈，佛菩薩就說你要修它的反方面——不凈觀，因為之前再再提到，我們認為它好才生貪心，所以這個時候要修不凈，把它的缺陷找出來修，才可以從反面來對治。如果嗔心大，你可以修慈悲觀等等。其實這些都是暫時的壓制，或者通過修轉心、修自他平等等等，這些斷除障礙的方法，都是轉變障礙或讓障礙變小、力量變弱的方式來修持的。

從這個角度來講，很多方法都是壓制障礙，讓它不現行、不粗猛、不起障礙，但是我們修持佛法，單單靠壓制是不行的，壓制只能暫時的壓制。那壓制它幹什麼？是為了爭取時間，爭取更清凈的心態，來做更重要、更徹底的修行。有些人想：我不壓制它，不通過前面的加行修持，直接修空性。雖然也可以，但我們的內心當中煩惱還很粗猛，沒有通過其他的修法來壓制住的緣故，在這種狀態當中修持很細微的空性，是很難相應的。所以我們要通過其他前面的修法，不凈觀也好，出離心也好、菩提心也好，把煩惱壓制住之後，爭取到了相對清凈、平靜的心態，再去修空性就比較容易相應。

「並於正所緣」：要究竟地斷除障礙，通過壓制是不行的，你只能暫時壓制不能永遠壓制，所以這不是解決問題的根本方法。比如說你去割草，只是把上面的草割掉了，或者你拿塊石頭把這個草壓住了，覺得看不到了。其實根還在，它還會長；如果你用石頭壓住，它在石頭下面還在慢慢地長，只是你看不到而已。所以說根本的對治方法就是斬草除根，把它連根拔起，它沒有根就不再生長了。我們要一勞永逸地獲得解脫，就一定要斷除煩惱障，或者要成佛就要斷除所知障。這個「正所緣」，其實就是真正從根本上斷除煩惱障和所知障的一種修法，這就是空性。

觀修人無我空性和法無我空性就可以斷除煩惱障和所知障。一般來講，人我執引發煩惱障，人無我空性（空性分兩種，人無我空性，法無我空性）就是觀修沒有人我，因為這個煩惱障的因是什麼？是人我執（認為有我存在的執著），所以把它的根本去掉，通過人無我空性來修人我不存在，如果能證悟人無我，煩惱障就沒有根本了，自然就垮掉了。

我們通過修人無我空性來斷除煩惱障的根本，就可以從輪迴當中解脫，獲得阿羅漢的果位。然後通過修法無我空性斷除所知障的根本，一切的所知障沒有了，遍智的果就現前了。因為所知障就是障礙我們了知一切所知的，讓我們對一切所知的體性不了解，對它的法性、顯現的有法不理解，所以我們對一切所知沒有辦法達到像佛陀一樣的遍智。當我們通過修空性把所知障去掉了，障礙我們了知一切所知的障礙沒有了，一切所知的本性現前，這種智慧就叫做佛智。

我們真正要究竟地解脫，就必須從根本上斷除煩惱，根本上斷除的修法就是人無我空性、法無我空性，所以說我們應該對於這樣的正所緣恆常去修持三昧，經常修持人無我空性、法無我空性，這就是修持勝義菩提心。

前面講了對這個頌詞的兩種不同解釋。我們按照《善說海》把它當成一個承上啟下的頌詞，因為勝義菩提心下面要廣說。這個頌詞也是在修菩提心（菩提心分兩種：世俗菩提心與勝義菩提心）。它作為第八品的結束，作為承上啟下的頌詞，大概地事先了解一下：什麼是勝義菩提心，為斷除障礙修持勝義菩提心，恆常修三昧的法義也稍微地了解一下，對我們學習第九品是有幫助的。

以上我們就學習完了第八品，下堂課我們要開始講第九品《智慧品》。《智慧品》從它的字面上、意義上來講要稍微深一點，因為它觸及到的是無分別智慧，是佛菩薩內心當中證悟空性的境界，所以我們在學習的過程當中會稍微有點困難。當然如果自己對空性有因緣的話，那麼聽到空性教法會特別高興，非常歡喜。如果聽不懂，我們也要知道，聽空性的功德、利益非常大，即便是聽不懂，只要聽了它的詞句，也能夠在相續當中累積非常深厚的殊勝福德。單單是學習聽聞空性，也可以讓我們獲取很多的資糧。

第八品我們就學完了，今天的課就講到這個地方。