金剛般若研習報告（121－124集）

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金剛般若研習報告（121－124集）

凈空法師主講

第121集

請掀開經本二百七十四面。

【１４、六喻以『夢』喻為總。余喻為別。令人一聞，便明了緣生之法，當體皆空。一切悲歡離合，得失窮通。轉眼成空，了無所得。若乃迷戀塵世，計較分別，執著不舍。真痴人說夢也。此偈正喚醒眾生速覺耳。】

末後這一首偈裡面，一共說了六個比喻。前面曾經跟諸位報告過，不僅是比喻，實在說完全是事實。把它當作比喻來看，我們對於事實真相還是有相當的距離，應當把它看作事實。「夢」，有這樁事情，而決定不是真實的，決定沒有實體。不能說它有，也不能說它無。你說它無，它有相；你說它有，當體即空，了不可得。我們世間現象，不但人事、六道，乃至於十法界，都是夢境，這個我們必須要認識清楚。唯有超越十法界，到一真法界，那個地方講真，可見得十法界都不是真實的。超越十法界之後，這才證得真實。唯有一才是真，二法就不是真的，就是迷妄，唯有一是真的。

這六個字，「夢」這個字是總說；「幻、泡、影」都是比喻夢境不實在，都是形容這個夢是虛假的，決定不是真實的；「露跟電」是比喻它存在時間的短暫，它不是永恆的存在，不是長時間的存在。而它存在時間之短，說實實在在的話，這個露跟電都不能為比的。但是佛在三千年前，說露跟閃電，因為大家平常都見到，知道這個時間很短暫，容易體會。所以佛不往深處說，知道它是很短暫的，就算是不錯了。

實際上，我們在前面經裡面詳細的說明過，這裡面最重要的，「佛說微塵，即非微塵，是名微塵」。這一句把物質現象講得最徹底、最究竟。微塵，就是我們今天科學裡面發現的原子、電子、基本粒子，就是說的這些東西。十法界依正莊嚴從哪裡來的，我們現在曉得是基本粒子組合而成的。基本粒子的性質是什麽？你只要把它認識清楚，你對於世界就明了。這個東西在我們佛法裡面叫做四大，物質稱為四大；四大是說它有四大特性，「地、水、火、風」四個字來形容它。「地大」，它是個物質，我們今天講它是個固體，我們能夠看得見的，當然這是肉眼看不見，在高倍顯微鏡下看見了。它有溫度，它有濕度，溫度我們稱它作「火大」，濕度稱它作「水大」；水、火是代表它的特性，現在科學稱之為帶電，帶陰電、帶陽電，陰電就是水大，陽電就是火大。「風大」，表示它是動的，它不是靜止的。這是基本物質有這四個特性，四大皆空，它不是真實的。既然組成宇宙萬法的基本物質是空的，當體即空，了不可得，那麽它組成的現相當然不是真實的。組成最大的現相就是「世界」，佛在經上說：「世界即非世界，是名世界。」說一個最大，說一個最小，當中全部都包括了。這裡面所說的十法界依正莊嚴，不但是我們人世，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛也不例外，都是不可得。

相有體無，體確確實實沒有，只是一個幻相而已。這個相是真的、是假的，就要看它存在的時間。佛法裡面講真假，凡是不變的、永恆的，就叫它做真的；凡是會變的，就叫它做假的，真假的定義是這個說法。用這個標準來看，只有真如本性是真的，因為它不變，永遠不變。本性所起的相分，性一定會起相，佛在經上告訴我們，因為性不生不滅，所以它起的相也是不生不滅。諸位一定要懂這個道理，相是不生不滅。相是不是真的？相不是真的。為什麽不是真的？相會變。性不會變，相會變，相是千變萬化。相怎麽變？隨著眾生心念，它變。《華嚴經》上所講的「唯識所變」，識就是分別、就是執著，第六意識分別，第七識執著。隨著念頭，相會變；它會變，所以不是真的。

它變的狀況如何？它變得實在太快，不止剎那九百生滅，所以它存在的時間比閃電還要短，真正是《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，也就是它一生就滅了。我們細細體會佛在經上所講的，確確實實它是生滅同時。生滅同時，你就沒有辦法看到它的生滅。說個生滅同時，真正的含義就是：相是虛假的，相是決定不可得的。我們今天看到，好像這個相存在還滿久，停的時間還滿長，那是我們錯覺。我們所能夠覺察到的是相續相，一個相接著一個相，相續相，所以一剎那當中就有九百個相續相，我們看的是這個相。

凡夫不知道事實真相，就被這個假相迷了，以為這個假相是真正的存在。第一個被迷就是我們的身相，我們的身相的確是剎那九百生滅的相續相，以為這個東西就是自己，堅固的執著它，在這裡面起貪瞋痴慢，造無量無邊的罪業。實在講，一切享受全是落空，決定沒有；但是所造作的罪業不空。為什麽說罪業不空？罪業是妄念、妄想。妄念是能變，能改變現相；剎那生滅的幻相，是所變的現相。法相唯識宗裡面所說的，「能變的是真的，所變的是假的」。因此，佛告訴我們，「萬法皆空，因果不空」，因果是能變。所以真正覺悟的人，他看十法界是什麽？十法界的現相，只不過是善惡因果循環相續的現相，除這個現相之外，一無所有。不但六道，十法界都是這樣的。這個世間空無所有，永嘉大師《證道歌》裡面講：「覺後空空無大千。」這句話現在我們聽起來，體會自然就不一樣。「覺後空空無大千」，是不是大千的十法界的現相沒有了？不是的，十法界現相在，看法不一樣，觀念改變了。以前以為十法界是實在有的，現在曉得十法界無非是善惡業因果報循環相續的幻相，夢幻泡影之相，決定不是事實，決定不可得，這是事實真相。它存在的時間是極其短暫，短暫到我們沒有辦法想像。

佛為一切眾生說法的原則，是依二諦而說。二諦是真諦、俗諦；真諦就是事實真相。一切大乘經所講的都是實相，大乘經是以實相為體，佛說的完全講的是宇宙人生的事實真相。事實真相說出來，眾生要是不能接受、不能相信，佛就不講事實真相，講俗諦。「俗諦」，是眾生的知見；也就是，迷失自性的人，他們的想法、看法可以接受的，佛說這一方面的，這是依俗諦而說。譬如經典上常說，小乘四果四向，大乘五十一個階位，這是隨俗諦而說的；如果說真話，這話統統沒有。我們讀《金剛經》，快念完了，到這裡曉得，確實是沒有，哪有什麽大小乘，哪有什麽四果四向？沒有！依俗諦而說，你容易懂。譬如，佛講修行證果要經歷三大阿僧只劫，這是隨俗諦說的。《仁王經》上講的「一剎那九百生滅」，隨俗諦說的。這種講法凡夫可以接受，想想佛講的滿有道理，可以接受。如果講真的，不能接受了，為什麽？超越他的常識太多了。超過一點點還行，還勉強能同意；超過太多了，就不能接受。

現在我們可以能夠接受佛所講的真諦，實在講得利於現代的科技。佛講宇宙人生許許多多現象，現在科技逐漸觀察到了。今人的修學比古人實在講方便多了，但是我們對古代人不能不佩服。現代人有一些科學常識，講到甚深境界，我們點頭同意，佩服佛所說的。古時候科技沒有發明，那些人怎麽能夠相信？那些人是真正有智慧、真正有善根。若不是深厚的善根、真實智慧，那佛講的這些超越我們的想像，超越我們的常識，他們怎麽能相信？這是我們不能不佩服的地方。

這一首偈子，讓我們聽到之後，就明了「緣生之法，當體即空」。十法界是緣生之法，世間法、出世間法都是緣生之法，因緣生法。因緣生法沒有自體，所以說當體即空，就跟作夢完全一樣。我們對於這個事實，能夠體會的，可以說是表面，沒有能夠深入。表面上的體會，我們用天台家的講法，天台家講六即佛，我們今天在什麽地位？名字位中。我們對金剛般若的體會在名字位中，意思確實是懂得一些，沒錯，是正確的理解，為什麽說名字位中？不管用。我們對人對事對物，還是會起心動念，還是會分別執著，不管用！像底下講的：「一切悲歡離合，得失窮通。轉眼成空，了無所得。」我們懂得，但是了無所得我們還是要得，還是拚命追求，這就是與自己的生活毫不相干，這叫名字位中，不得受用。經是正確的理解了，但是不得受用。

要怎樣才得受用？要認真去做。怎麽做？把我們錯誤的看法轉過來。我們沒有把世間當作夢看待，你把這個世間看作夢，這個看法正確了。你覺得這不是夢，樣樣都是真實的，這就錯了。如何能在現實環境當中把它轉成一個夢境來看待，這轉境界了，這就叫真正修行。把一切現實的環境，要看成夢幻泡影，要看成如露亦如電，真正這樣去做，你就得受用，經裡面的理論、境界，跟我們的生活發生關係了，改變了我們在生活裡面的看法與想法，這就叫觀行位。觀行是真正去做，我們講修行，真正在修行。修行就是修正錯誤的想法、看法，那就得受用了。

所以到觀行，才可以說是從表面就滲入進去了。對於經義，經裡面講的理論境界，你能夠深入一層，入的還淺，還不夠深。但是淺入就有受用，什麽受用？煩惱輕了。平常煩惱重，「重」是妄想多、分別多、執著多，得失的念頭多，貪瞋痴慢多。這些東西多，變的境界就變三途，不會變好境界。你能夠入進去一分、二分，這些念頭輕了，心地逐漸恢復清凈，清凈心生真智慧，《金剛經》前面講「信心清凈則生實相」，實相般若現前了，真實智慧現前了，真實智慧就是佛知佛見。所以你得受用；得受用，超六道了。

觀行的功夫深，就超越六道輪迴。超越六道之後，再不斷的深入，你就得相似位。相似位是什麽？有一點像了，像佛、像菩薩。相似位在哪裡？在四聖法界。六道超出去了，聲聞、緣覺、菩薩，那個雖然不是真實的證果，很像！跟菩薩接近，跟佛接近，這叫相似位；再要深入一層就到分證位，超越相似。分證就是出了十法界，超越十法界到一真法界。一真法界是真的，那不是假的，雖是真的並沒有圓滿，你是證得一分、二分的真，不是圓滿的真。古人把這個境界用個比喻來說，因為這個境界很難講清楚，我這樣講已經是相當清楚了。我講六道、四聖法界、一真法界，這大家好懂。古人比喻月亮，天空當中月亮是真的，水裡面的月亮是假的，是月亮的影子。月亮的影子是什麽？觀行位，比喻你第一個階段。第二個階段相似位，相似位是相似，還不是真的，那是什麽月？古德教給我們，叫捏目所看的第二月。你晚上看月亮，把手指在眼睛上用力一按，看到兩個月亮，那個月亮是從真的變現，那不是純真，但是很接近真了。用這個比喻來說，當然那個月比水裡面月要真，水裡月完全是假的，這個是接近真，相似位的。好眼睛看的這個月亮，那是真的，那是分證。分證，初三、初四那個月牙是真月，不是假的，真月亮，但它不是滿月，這叫分證；要到十五月圓、滿月，那叫究竟圓滿證，那叫究竟覺、究竟位。古人用這個來做比喻，這個比喻我們也很容易懂得。但是我們在修行果位上合起來看，諸位就更清楚、更明白了。

這是說明，你要不真正用功夫，不是真正深入，光是聽，聽懂了也沒用處，要做，要真正的做。從哪裡做？第一個，從得失裡面去做。因為我們煩惱裡面，得失的煩惱看得最重，樣樣總想據為己有，名聞利養、五欲六塵不肯放下。從這個地方去做，不要害怕，這是真修行。你不要以為：「我不要了，不要不就沒有了？我不要錢，明天吃飯怎麽辦？」所以人都打妄想，不曉得事實真相。你以為你打妄想：「我拚命賺錢，明天錢就賺到了」，哪有這回事情？在《金剛經》上明白了這個道理，是剎那生滅的相續相，這是業因果報循環的相續，與你那個妄想毫不相干。如果打妄想就可以得來的話，那佛菩薩又何必來教化眾生？不是打妄想能夠得來的，你得來的是命里有的。它到那個時候剎那剎那就現前，不打妄想也現前，你何必要打妄想！理與事確實都有相當的深度，深明事理的人，他不打妄想。

我勸初學同修，一定先要把《了凡四訓》念三百遍，希望你真正能夠肯定，「一飲一啄，莫非前定」。你還想什麽？什麽都不要想了，心自自然然就定下來。命運確實是有，但是命運可以改變，我們必須要知道，每天從早到晚起的念頭，有善念、有惡念，就在你命運裡頭，起善念就加一點，起惡念就減一點，天天都有加減乘除。但是你那個加減乘除的幅度不大，你一個善念，那個善不是大善，是小善；你起個惡念，也是小惡，也不是大惡。所以天天加減乘除，距離你那個標準都差不多，幅度都不大，所以你的命就被人算得很准；如果加減乘除幅度大，就算不準，你有大善大惡，加減乘除就大，就算不準。只要幅度不大，命相是很準確的，能夠看得准。

命從哪裡來的？前生造作的業因，這一生受的是果報，業因果報的相續相。業因變成果報，果報又變成業因，永遠在那裡循環不息，就搞這個把戲。這個現相不是夢幻泡影是什麽！真正覺悟的人，看清楚了，看明白了。所以，「悲歡離合，得失窮通」，有沒有？沒有。「轉眼成空」，那是講報盡了，這是世間人看的。覺悟的人看，悲歡離合、得失窮通根本就不存在，「當體即空，了不可得」，哪有這個東西在？只要你還有悲歡離合、得失窮通，你還迷在這個境界裡頭，才會起這個現相。你真正覺悟了，哪裡會有這種念頭！真正覺悟的人，心是清凈的，心是平等的，心裡充滿真實的智慧。沒有覺悟的人，心裏面充滿妄想分別執著、煩惱。迷跟覺的受用，顯著不同的地方在此地。

覺悟的人心清凈，覺悟的人顯露出來的是大慈大悲。大慈大悲，要用現代話來說，愛護一切眾生，關懷一切眾生。他那個愛護、關懷是平等的，不是說這個人跟我有什麽關係，我特別愛護他；那個人跟我過不去，我就遠離他，沒有！決定是平等的。平等就是正確的，正知正見；不平等，就迷了，就是錯誤的。為什麽要這樣說？因為十法界依正莊嚴是自性變現出來的相分，同一個自性，所以平等是正確的。這個正確是平等跟自性完全相應，不平等就跟自性相違背，全是自性變現的，離開自性，確確實實無有一法可得。這是前面講覺悟的境界，真正知道「了無所得」，不只轉眼成空。說轉眼成空是隨俗諦說，一般世俗人能體會、能理解；講當體即空，一般人不容易理解。「當體即空」是隨真諦而說的，「轉眼成空」是隨俗諦而說的。

後面是講不覺之人，不覺是不了解這個道理，不知道事實真相，他還是「迷戀塵世」。「塵」是五欲六塵，在佛法裡面把它歸納，歸納為財、色、名、食、睡，心裡頭放不下。「迷」是以此為實，這叫迷了。「戀」是在這裡面起了貪瞋痴慢，順自己心意的就起貪愛，不順自己心意就起瞋恚，這就造業了。六根所對的境界，六塵，「六塵」是色、聲、香、味、觸、法。六塵包括世間跟出世間，都離不開境界相，在這裡面「計較分別」。計較，計就是嫉妒、分別，計就是心裡頭起心動念，就是計的意思；較是比較，起心動念在境界裡頭比較。

「分別執著不舍」，不舍就是堅固的執著，哪裡曉得他的計較、分別、執著、不舍是一場空，就跟在夢中完全一樣。人在作夢，不知道自己在作夢，夢裡頭還干這個事情，這個愚痴。醒的時候，你干這個事情還情有可原，作夢也干這個，也分別計較，也堅固執著。夢的時間短，醒來的時候，想想那是什麽味道？可是有幾個人夢醒之後，他會去想一想。夢醒之後果然去想一想，那個人覺悟了。這一想，夢中境界全是假的，我剛才大錯特錯了。夢到一隻老虎要吃我，嚇了一身冷汗，你說冤枉不冤枉！曉得是作夢，我就捨身喂虎，跟佛一樣；他就不肯捨身喂虎，他要到處亂跑去躲避，嚇得一身冷汗，醒來一場夢，這才後悔沒有把身體喂老虎。這就是說明計度分別。

「真痴人說夢也」。如何能把眼前的境界，從眼前的境界擴大到六道、到十法界？都是一場夢，都是夢境。佛在經上講的「大作夢中佛事」，這句話我們就體會到一點意思了。佛菩薩在六道裡面示現度化眾生，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。三千年前釋迦牟尼佛降生在印度，那是什麽回事情？應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。佛出現在世間，講經三百餘會，說法四十九年，他乾的什麽？大作夢中佛事。佛知道這是夢境，這個不是事實，所以佛說他沒有度眾生，佛說他沒有說法。這些經文幾乎大乘經上都常說，本經就有。所謂「興建水月道場」，道場建立留不留戀？不留戀，水中之月，假的不是真的。

我們從這兩句要能夠體會，不要以為這是佛菩薩示現，他們的境界，他們境界就與我們不相干，我們聽了他這個話，要想到自己，我們自己建一個家園，是水月家園；我們一家人的組合，每天生活，這是夢中生活。你要是能把你的生活、把你的工作看作夢中的事業，看所有一切的建樹是水月道場，那就恭喜你，你就成佛、成菩薩，你就不是凡夫。你執著你的家園，執著你的事業，你是凡夫。所以我們聽聽人家的話，馬上要銷歸自性，我也得受用。他那麽一說，我就明白了。他建個道場，我建個家，這是一樁事情。他那個道場是水月道場，我這個家不是水月家庭嗎？他的工作是夢中佛事，我的工作又何嘗不是夢中工作？一樣的道理。所以聽到這些話要能夠銷歸自性，就是我們要回歸到自己本身上，我們就得受用了。我們對生活、對工作，處事待人接物，毫不執著，真正做到隨緣而不攀緣。一生生活當中，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有煩惱，你說多自在！充滿了真實智慧，你的一生生活就生活在智慧裡面，跟別人不一樣，這樣就轉凡成聖。念頭轉過來了，你的行為生活統統轉過來了。

成佛、成菩薩，轉凡成聖不一定要出家，出家不會，照樣不能轉。出家建個道場，「這是我的道場」，它不是水月道場，他認為是他自己真正的道場，死了也不肯放手。不肯放手怎麽辦？來生，道場裡頭很多蚊蟲螞蟻，他去投胎，搞這個，他捨不得離開。這都是真的，都是事實。我們曾經看到，道場裡面養的一些動物，養狗、養貓，很有靈性。倓虛法師講的，諦閑老法師早年在溫州頭陀寺作住持，那個廟裡養了一隻公雞，那個公雞就很有靈性，那個公雞前身就是廟裡的和尚。為什麽投個畜生胎，還捨不得離開道場？大概建道場他出了不少力，化了不少緣，捨不得離開，這就很糟糕。

早年，我們在台灣聽說，高雄小港有一個寺廟裡面養了一條狗，那個狗以後被人發現，是過去廟裡頭的住持。怎麽發現的？那個狗每天跟大家一樣做早晚課，大家繞佛，牠跟在後面，一到打三皈依牠就走了，牠不參加打三皈依，牠是住持，還有這個習氣在。以後時間久了，被另外一個法師知道這個事情，把牠叫過來訓一頓，你現在是畜生不是住持，早晚課一定要做完你才能走。牠也真的很有靈性，牠就做完才走。這就是放不下，不曉得是水月道場、夢中佛事。

《金剛般若》教給我們修行的兩個綱領，沒有別的，看破、放下，放下、看破，這是前面講得很清楚、很明白，從初發心一直到成佛，就是這兩個方法互相交換，相輔相成。我們讀到這首偈子，要有高度的警覺，這首偈真是「喚醒眾生速覺」，快快覺悟，決定不能夠迷戀。迷戀出不了六道輪迴，這一生所修的只是一點福報而已，三界有漏的福報。有漏的福報，給諸位說，決定不能享，這是世間人很多不知道，因為享福沒有不造罪業。正因為如此，佛在這部經上教菩薩「不受福德」，為什麽交代菩薩不受福德？就是享福會造罪業，享福很容易迷惑。菩薩有智慧，菩薩覺而不迷，雖修福不享福。給諸位說，不享福才是真正的享福，這是一般人不懂得的。

我們世間人有福報，好多人伺候，這個很有福報。伺候是什麽？他身體不好，需要人伺候。身體好，像從前李老師九十五歲都不需要人照顧，還是自己燒飯，自己洗衣服。我們看到老師九十五歲了，都沒有人照顧，沒有福報。他真有福報，他真享福，他身體健康。到許多人照顧，自己不動了，他身體就壞了。所以身要動，活動，活就要動；不動，人就不活了。許多人伺候，他就不動，不動那就快了，就不活了。要懂這個道理，那是真正的享福。世間人確實把事情往往看顛倒了，佛經上常講的顛倒錯亂。

【１５、佛法作夢觀者，令其勤修佛事，而歸於了不可得。庶幾能所雙亡，智理冥合也。住於生死，固是作夢。住於涅盤，亦是作夢。必一無所住，乃為大覺耳。】

「佛法作夢觀者」，佛法也是因緣所生，也不是真的。「令其勤修佛事，而歸於了不可得。庶幾能所雙亡，智理冥合也。」其實，佛菩薩不但是為我們說明這個事實，更難得的是他表演給我們看，示現在這個世間做出來給我們看。在中國古大德裡面，有出家、也有在家，佛菩薩化身的。在近代像印光法師，像虛雲老和尚，這距離我們近，說起來大家都還能夠熟悉。這兩位大德住世的時間都很長，印光法師八十歲圓寂的，虛雲老和尚一百二十歲走的，他們一生生活行持所表演的，那就是榜樣，那就是「佛法作夢觀」，他們做到了，「勤修佛事」而了不可得。

示現在家居士的，在大陸上像夏蓮居居士，在台灣像李炳南老居士，絕對不是普通人，普通人做不出來。真正是覺而不迷，凈而不染，他真做到了。他一生生活非常清苦，一天吃一餐，吃的什麽菜？都是些醬菜、小菜，簡單得不得了。別人要過那個生活，那還得了，太苦了！他們不改其樂。我們吃東西，餐餐要換味道、換口味，人家一個味道一年吃到頭，他也沒有感覺得吃厭了，沒有！我們為什麽吃東西要挑口味？三餐吃一樣的，就覺得吃不下去？著相，妄想分別執著。人家一個菜吃一年，他也沒有覺得不好吃，他不著相，他沒有分別執著。人家過的是智慧的生活，我們過的是煩惱的生活，生活裡頭打妄想，人家生活裡頭沒有妄想；沒有妄想就是智慧。所以他們真正是勤修佛事。

無論示現的在家、出家，莫不是自行化他。雖然天天做自行化他的事業，心裡乾乾凈凈，若無其事，他才真清凈。如果我替佛法做這麽多的事，替眾生做這麽多的事，我還過這麽苦的生活，這個划不來，這是凡夫見解，這哪裡是菩薩？菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他四相都具足。由此可知，凡夫做不到的，因為他有四相。有四相就有煩惱，就有輪迴，就有果報；無四相就沒有輪迴，就沒有煩惱。如果無四見，那就超越十法界。破了四相，超越六道輪迴；破了四見，超越十法界，這叫學佛的人。我們在佛法無論修哪一個法門，無論用什麽樣的功夫，這裡給我們講的是原則，佛法也不能執著。《金剛經》上講：「法尚應舍，何況非法。」佛法我們可以用它，不能執著它，執著就錯了。所以要勤修，雖勤修，心地要清凈。不要想到我做了多少功夫，那就壞了，有這一念就錯了。認真努力勤修，而若無其事，決定不把它放在心上，這個樣子才能做到「能所雙亡，智理冥合」。「能所雙亡」是斷德，斷一切惡。有能有所這個念頭是一切執著的根源，說一切執著的根源就是一切煩惱的根源，這是把煩惱的根本拔除掉了。「智理冥合」，這是所知障破掉了，明心見性；能所雙亡是斷德，這是智德，真實智慧現前了。

「住於生死，固是作夢。」這一句是講的六道凡夫。六道凡夫都是搞生死輪迴，生天也好，墮三途也好，都是作夢，那個境界全是夢境。「住於涅盤，亦是作夢。」有一些超越六道，證到阿羅漢果，證到辟支佛果，住在偏真涅盤，還是錯了，那也是在作夢。「必一無所住，乃為大覺耳。」佛教給我們無住，兩邊不住。不住生死，不住涅盤，兩邊不能住，住就錯了。所以佛在這部經上教人，教須菩提就是教我們大家，「住無所住」，這就對了；有所住就錯了。

【１６、若住於所修之法，住於所說之法，住於所得之法，則皆是作夢。總之，觀一切染凈法如夢者，意在通達一切有為法本無可得也。一心清凈，有何可得乎。若有所得，即非清凈矣。作如夢之觀，正是照破我法二執之寶鏡也。】

「若住於所修之法，住於所說之法，住於所得之法，則皆是作夢。」這是特別對我們學佛真正用功的人，怕你錯用了心。在我們一般看，這很不錯了，他的心安住在他所修之法，所說、所得之法，他安住在這裡，我們看起來不錯，很難得！好不好？不能說不好。毛病在哪裡？不能出十法界。「住於所修，住於所說」，四聖法界裡面的菩薩們，「住於所得」，阿羅漢、辟支佛他所得的是偏真涅盤。四聖法界里還有佛，藏教的佛，通教的佛，他證得佛果了，住在佛果上，壞了！他這一住就不能再往上提升。好像我們上樓，有十層大樓，我上到五層就住在那裡，第六層你就上不去，要不住才能上得去，住了就上不去。十法界裡面的佛，為什麽證不到一真法界，就是他住了，「住」就是著相。諸位要曉得，所修不能住，你修行的功夫就不斷向上提升。

所說的不能住，我舉一個最簡單的例子跟諸位說，為什麽？因為犯這個毛病很多。哪些毛病？講經的法師，譬如講《金剛經》的法師，到處講《金剛經》，他有一本講義，到哪裡都照這個講義講，遍遍都一樣，他境界不能提升。像學校里教書的老師，教一年級的國文老師，年年教一年級，年年用這個課本，年年用一樣的筆記，他的境界永遠不會提升，他就在這個境界裡頭，這個錯了。「不住」是什麽？經要常講、要多講，但是每一次講，你這些資料都要重新去準備，決定不能用舊的，你才會有進步。你要想偷懶，還拿舊的筆記，那就壞了，那就完了，就不會有進步。你講十遍，就要做十次不同的預備，你會遍遍不一樣，遍遍有新的悟處，遍遍有新的境界。住不得！不但連修跟說，自行化他不能住，證果不能住。小乘有四果四向，住了，不能往上提升；大乘有菩薩五十一個位次，你一住，上頭就沒分，決定不能住。不住是一直往上進。「則皆是作夢」，這都是夢中佛事。知道是夢中佛事，要不要做？要做。為什麽？夢沒醒，沒能突破。佛教給我們這條道路，這就是往清醒的道路上走，這才真正難能可貴。

「總之，觀一切染凈法如夢者，意在通達一切有為法本無可得也。」這是目標的所在。佛講《般若經》到這裡可以做一個總結，教我們「觀一切染凈法如夢」，染是六凡，凈是四聖，染凈合起來就是十法界。佛法裡面常用蓮花做比喻，我們造的佛像、菩薩像，無論是站著的、坐著的，都在蓮花上。諸位想想這有沒有道理？如果坐著、站著底下都有一朵蓮花，這多麻煩討厭，多此一舉。蓮花是表法的，不是真的，要懂這個意思。不是真的腳底下有個蓮花，諸位一定要懂這個道理。蓮花代表染凈都離，蓮花長在污泥裡面，根生在泥土裡面，泥土代表六凡，染法；蓮花的莖在水裡面，水代表凈；花開在水的上面，染凈都離開了，表這個意思。不但染要離開，凈也要離開。所以花開在水的上面，這個意思顯示著六凡我們不染，六道不染，四聖也不染，聲聞、緣覺、菩薩、佛也不染，超越十法界，不得已說一個一真法界，表這個意思。佛菩薩站在蓮花上面就是超越十法界，代表這個意思，這就是「觀一切染凈法如夢」，蓮花表這個意思。

「意在通達一切有為法本無可得」。為什麽要舍？捨實在講就是放下，六凡要放下，四聖也要放下，身心世界一切放下。為什麽佛叫你放下？因為本來不可得。佛不是無緣無故叫你放下，教你放下是真有道理；如果真有所得，那佛叫你放下是對不起你，確確實實不可得。我們了解這個現相是怎麽來的，搞清楚了，現相的存在情形我們也搞清楚了，才知道確確實實不可得。六道如是，十法界亦復如是，所以佛才叫我們統統放下，身心世界一切放下；這個世界就包括十法界，講到十法界就講到三千大千世界。

「一心清凈，有何可得乎。若有所得，即非清凈矣。作如夢之觀，正是照破我法二執之寶鏡也。」這個比喻得好。一心清凈就是真心顯露、本性顯露。「一心」就是真心、就是真如本性，這是世出世間一切法的本體，這是自己的本來面目，禪宗裡頭常說：「父母未生前本來面目」，本來面目就是真如本性，就是一心。一心清凈，這裡面什麽都沒有，惠能大師在《壇經》裡面所說的「本來無一物」，這就是自性，這就是真心，就是自己的本來面目。

「若有所得」就不清凈，這個意思要懂、要明了、要清楚。我們今天念佛，心裏面有沒有一物？有；有阿彌陀佛，有六字名號，六字、四字都一樣。心裡頭有一物，有一物就不清凈。所以有些人說念佛這個法門不是究竟法，我們聽了不要受他動搖，我們不究竟沒錯，你那個法究竟嗎？你那個法還不如我這個法。我這個法雖然不是真究竟，接近究竟。我這一關突破就究竟，但是這一關在娑婆世界不容易突破，我們用這個方法到極樂世界去，到那邊再做突破；換句話說，是不究竟，我換一個環境修行，這個環境太困難了。什麽困難？第一個困難，壽命太短了。修行的時間長，我這個地方的時間不夠，佛在經上講，修行成佛要三大阿僧只劫，我們壽命還不到一百年，那怎麽能成功！這不能成功。到了西方世界壽命是無量壽，三大阿僧只劫太短了，那個無所謂了。到那裡壽命長，有的是時間，這才能成就，這都是事實真相，一定要把它搞清楚。你要真搞清楚，真搞明白了，就曉得這個世間不可留。西方一切無量，壽命是第一德，第一個條件，壽命長。

四種念佛裡面，佛教給我們持名念佛。凈土三經，《無量壽經》教我們持名，《彌陀經》也教我們持名。而《觀無量壽佛經》說得很好，觀想你做不到，觀像做不到，最後教你持名。所以十六觀，最後第十六觀就是持名念佛。為什麽持名有好處？這裡就有了，「若有所得，即非清凈」。你要觀相，觀佛的相，不要說報身，報身是佛有無量相、相有無量好，我們觀不出來。就算是劣應身，三十二相八十種好，你觀成了。所謂觀成，睜開眼睛，佛在你面前；閉著眼睛，佛也在你面前，那叫觀成。你修行功夫成就了，那決定往生。那個相，我們講印象多深刻，睜眼閉眼相都在面前，可是有這個相，你心不清凈，必須把相拿掉，才能恢復清凈心。好不容易觀成，將來把它拿掉，好不容易拿掉，因為印象太深了。哪有這句名號簡單！名號是假名，所以名號拿掉容易。這就是四種念佛當中，為什麽佛菩薩勸你持名，就是將來到西方極樂世界這個還要拿掉，決定不能執著。沒有到西方極樂世界，要執持名號，要靠它到極樂世界，到了極樂世界可不能執持了。名號可以念，不能執持，執持，你的心就不清凈。所以拿掉名號容易，比拿掉形像容易太多太多了，理就在此地。

現在我們懂得一點般若的道理，這是《金剛經》對我們很大的幫助，知道一切法無有自體，當體即空，了不可得。現在就知道事實真相，就能夠把分別執著，雖然不能完全斷掉，總是淡掉幾分。希望隨著我們的時間，一年比一年看得淡，這就是你的功夫提升了。能夠看淡一分，智慧就透一分；看淡二分，智慧就透二分，將來念佛往生西方極樂世界沒有障礙，這是一定的道理，這一生有把握決定往生。功夫不能間斷，行住坐卧念念之中，要把境界看作夢境，要知道在這個境界里一無所得。我們所有一切享受，全是業因果報的現前，絕對不是真實的，你就心開意解，心地就會清凈。所以這一首偈就是照破我法二執，把它比作寶鏡。不但破我執，而且破法執，身心世界統統是夢幻泡影，再也不執著了，再也不計較了，什麽都好，法法皆如，法法皆是，這是真正恢復到平靜了。

【１７、當知人生在世，一切遭逢，莫非妄識業緣所變現。世間即是戲場。順逆諸境，雖歷歷身受，其實皆如幻耳。智者便當自警，轉眼即下台矣，豈可當真。當知因果難逃，因果可畏。】

「當知人生在世，一切遭逢」，遭是遭遇，逢是遇到，一切的遭遇都是因果。因果是生生世世累積的業緣，非常複雜，非常繁瑣。佛把它歸納為四大類：報恩、報怨、討債、還債，無量無邊的業緣不出這四大類。報恩的，我們講善緣、好緣；報怨的，惡緣，冤家債主對頭，遇到了，彼此互相殘害，是惡緣。緣結得深的就變成一家人，沒有法子擺脫，對頭來報仇了，他做你兒子、做你孫子，你說糟糕不糟糕！這沒有法子。緣稍微疏一點的，就是親戚、朋友。如果沒有緣，對面不相識，遇到就像沒有遇到一樣。凡是人與人相聚，要曉得是四種緣，都不是真的。學佛的人跟一般人不一樣，學佛的人開了一點智慧，不管它是善緣、是惡緣，我們都要把它變成法緣。只有學佛的人才懂得，才有辦法轉變，不要再繼續搞下去了，繼續搞下去，這個事情沒完沒了，太可怕了！善，不是永遠善，善會變成惡，惡也會變成善，就在那裡搞循環。循環裡面總是善的少，善的時間短，惡的多，惡的時間長，所以日子很難過。人與人之間非常非常複雜，我們一定要曉得它的真相。知道真相，這是夢幻泡影，不要放在心上，要把它統統放下。

事實真相，「莫非妄識業緣所變現」，這是它的事實真相。你要問怎麽回事？就這麽回事情。識是分別執著，妄想分別執著，這是識。業緣，過去生中跟這些人物交往用什麽樣的心態？用什麽樣的方法來接待？你是善心、善行，那結的是善緣；噁心、惡的手段，那結的是惡緣，起心動念無不是業。既然造的有業因，到以後遇到緣一定起現行，果報就起現行。所以六道、十法界就是業因果報循環的相續現相，這才是事實真相。除了業因果報循環相續的幻相之外，是一無所有，這是唯獨佛法裡頭說得清楚，說得明白。

「世間即是戲場」，人生是一場夢，人生是一場戲，戲也是假的，那不是真的，用這些名詞都是告訴我們不是真實的。所以諸佛菩薩應化在世間，經上常講「遊戲神通」，可見得佛菩薩眼裡看十法界是戲場。「順逆諸境，雖歷歷身受，其實皆如幻耳。」我們在一生當中的感受，順境是樂受，逆境是苦受。「歷歷」是親身經歷，它到底是真的、是假的？給諸位說，完全是假的。但是世間人因為迷戀執著，把假的當作真的。覺悟的人細心去觀察，就知道完全是假的。我們在前面曾經舉了一個例子，從這個例子當中，心再粗的人、業障再重的人都能夠體會到事實真相。我舉的是：去年過去了，永遠不會再回來了；上個月過去了，也永遠不會再回來了；昨天過去了，也不會再回來了；前一個小時過去了，也不回來了；前一分鐘過去了，也不會再回來了。諸位想想看，這個事實是真的、是假的？這是從極其粗的現相裡面，教你觀察沒有真實的存在。《金剛經》：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」不可得是真相，是事實真相。順境也不可得，逆境也不可得。好人好事也不可得，壞人壞事也不可得。從不可得上看，平等了，你的心就清凈、就平等了。一切法「當體即空，了不可得」，這個心就平等了，這才看出事實的真相。所有一切善惡現相是什麽？緣。緣也了不可得，緣雖然變現這個相，但是相一現了，馬上就沒有了，俱不可得。我們所受的是什麽，豈不是夢境？「其實皆如幻」，也就是如夢，這才是事實真相。

「智者便當自警」，有智慧的人能夠體察到這個事實，就應當自己警覺。「轉眼即下台矣，豈可當真。」這一句話很要緊！六道的凡夫，無論在什麽境緣當中，只要稍稍有一點權力，往往不知不覺他就欺壓人，煩惱習氣自自然然是這樣的。這個習氣在佛法裡面講，就是傲慢，貪瞋痴慢。儒家也觀察到，《禮記》一展開，第一篇就說到「傲不可長」，這就是承認肯定這個習氣是與生俱來的，不是現在學的，是與生俱來的煩惱，多生多劫的習氣；我總比別人強一點，總覺得別人不如我。從前李老師給我們說：傲慢習氣，沒有一個人沒有。舉世間要飯的，在大陸上常有討飯的，討飯的在這個社會上是完全沒有地位，貧賤到了極處；貧是沒有財富，賤是沒有地位。這樣的人他有沒有傲慢？一樣有。看到一個富貴人從他面前過，他還哼一聲，有什麽了不起，不過有幾個臭銅錢而已，他還覺得他很傲慢，這是實實在在的。稍稍有一點權力，他就會壓人，就會欺負人，這就造業。

俗話常說：「世間不如意事常八九」，為什麽不如意？是因為我們造的一些不如意的業，得的這個果報。有幾個人在自己有權有勢的時候，想到幫助一切眾生，那就造善了。如果那麽樣想，那麽樣做，那他一生如意的事情應該是常八九。由此可知，業因果報自作自受。不明了事實真相的人遭遇到了，怨天尤人，總覺得人對不起他，社會對不起他，老天爺對不起他，哪有這種事情！這個造的罪業更深了，怨聲載道，造得更深，他將來墮得更苦。一世不如一世，所以從這裡要覺悟。

真正聰明人，在台上的時候，他就想到將來怎麽下台，那是高明的人。在台上為老百姓、為社會造福，將來下台的時候才自在。不但當時的人尊重他、愛戴他，連後代在歷史上提到，哪個人不尊敬他，哪個人不敬仰他。那是個聰明人，不迷惑。當我們有力量，一定要想到為一切眾生造福，盡心儘力幫助一切眾生，不要以為我們沒有能力，個個人都有能力，只是你的能力大小不一樣，你的緣分淺深不一樣，沒有一個人沒有能力，要盡心儘力去幫助別人。自己無論受到什麽樣的侮辱，不要放在心裡，曉得自作自受。我們想做一樁好事，好事多磨，磨是折磨。有很多很多的障礙，不讓你的好事做成功，這是什麽原因？過去別人做好事，我障礙他；現在我想做好事，人家障礙我，這一報還一報。沒有說是沒有原因的，決定沒有！有果必有因，有因必有果，因果循環。

「當知因果難逃，因果可畏。」所以我們在受報的時候，我們要很坦然的來接受。我的的確確是善心、是好意，要想來做好事，很多人來障礙我，我要知道這是我的果報，我不能怪那些障礙的人。要想到他為什麽不障礙別人來障礙我？必定是過去生中我障礙他，今天他障礙我。我不怨天不尤人，甘心受這個果報，我們這一筆帳就消了，下次再見面就好了，就了了。這就是你的佛法沒有白學，你真的得受用，真正明白了。其實真正發心做好事，縱然有障礙，你的這個心是圓滿的，你的功德是圓滿的。不是你不做，是別人障礙。障礙什麽？眾生沒有福。這個人把眾生的福障住，他造的罪業就重了。

佛教給我們隨喜功德，隨喜的功德跟修功德的人是一樣大，他修多大的功德，只要我隨喜，我隨喜的功德跟他一樣大。障不了！障，只有自己造罪業，他的功德還是那麽大。佛在《楞嚴經》上告訴阿難：「發意圓成，圓滿功德。」這一發心，功德就圓滿了。他還沒做，他為什麽沒有做？有障礙。有障礙，但是他的心是圓滿的，他的功德是圓滿的。由此可知，真正發心修行，沒有人能障礙，事上可以障礙，理上不能障礙；形式上能障礙，心理不能障礙，那顆善心是沒有辦法障礙的。明白這些道理，明白這些事理，我們就曉得，樣樣隨緣就好，隨緣而不攀緣，知道一切都是虛幻不實，不能當真，不能計較，不能執著，確確實實萬法皆空。

十法界依正莊嚴都不可得，《金剛經》上說得不錯！要記住「因果不空」，這個不空，我們也是多次的說明，希望大家印象能夠深刻。因果是改變現相的，那個「能」，我們今天講能力，因果是改變現相的能力，所以境界隨著能力產生變化。它是能變，十法界這個現相是所變，能所不二。在佛門裡面，大乘八大宗派裡面的唯識宗最重視這個。最重視這個，用粗俗的來說，就是它著重因果。學唯識的人對於因果看得最重，他曉得因果不空，所以在起心動念之處，他就謹慎小心，不但不造惡業，惡的念頭都沒有，這才達到純善，這才真正是斷惡修善，積功累德。我們今天就講到此地。

第122集

請掀開經本二百七十五面。

【１８、世界則由一切眾生，於性海中，起無明風，造此共業之所結成，故以『泡』喻之。色身則由性光之所變現，故以『影』喻之。此世此身與泡影同一緣生，可見身世亦與泡影同一虛妄，豈可迷為真實。】

這一段說得非常好。說明我們的身體，我們這個世界，是從哪裡來的？到底是一回什麽事？首先告訴我們，世界是由一切眾生共業變現出來的。《楞嚴經》上跟我們講業有兩種：一種叫「同分妄見」，一種叫「別業妄見」。妄是虛妄。同分就是共業，大家有相同的，相似的地方；別業是不相同的，各別的。無論是同是別，都是虛妄的。這一段文雖然不長，已經說得相當詳細。「性」是真如本性。「海」是比喻，真性廣大無有邊際，所以把它比喻作海。這個名詞在現代哲學裡面稱它作本體，宇宙萬法從這個本體生出來的，你說現出來的都可以。它是能變，它是能生，無量無邊的世界是它所變、是它所生。我們把這個本體稱之為性海，這是佛學裡面用這個名詞來稱它。

一切眾生是同一個性體，這是諸位必須要知道的。佛法裡面講一切眾生平等，平等從哪裡講起？是從同一個性體變現出來的，所以它是平等的。諸佛菩薩也是這個性體變現的，六道眾生也是這個性體變現的。不但有情眾生，我們今天講動物，人也是動物之一，是性體變現的；植物、礦物乃至虛空，還是這個性海變現的。所以離了自性之外，就沒有一法可得，全都是自性變現。佛在《華嚴經》上說：「情與無情，同圓種智。」就是根據這個原理來說的。「情」是有情眾生，我們今天講的動物，十法界裡面的正報；「無情」是我們講的生活環境，植物、礦物。因為都是自性變現的，所以叫「同圓種智」；圓是圓滿，種智是成佛。佛說這個話，這是超越我們的常識，我們乍聽起來很難體會。這一句話要說得粗俗一點，就是人可以成佛，一切動物可以成佛，植物、礦物也成佛，這個我們就很難懂。為什麽植物、礦物也成佛？同圓種智，就是統統都成佛了；因為它是一個自性，一個性變的，在有情叫做佛性，在無情叫做法性，法性跟佛性是一個性，無二無別，都是自性變現的。

這個境界確實是很難體會，如果我們用夢做比喻也能夠略知一二。夢境怎麽產生的？現在一般人大概都曉得，是我們的下意識變現出來，意識心變現出來的。夢境裡面有有情眾生，有自己，也有許多人物；夢境裡頭，也有植物，也有礦物，也有虛空山河大地，不都有嗎？可見得，整個夢中境界，都是自己的意識心變現出來的。成佛是什麽事情？成佛是講你覺悟了，清醒過來了。這一清醒過來，夢境就沒有了，夢境消失了，消失是同時消失的，沒有先後；夢的發生也是同時的，也沒有先後。我們從整個夢境裡面，來體會《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」比較容易一點，都是自性變現之物。

怎麽會變現這個複雜的世界？「起無明風」。風是比喻，比喻它動，心動。因為對於事實真相不明，無明就是不明，它才會動。假如對於事實真相統統明了，那個心就不動，不動就是不起妄念。起妄念就是因為對事實真相不了解，他才會起妄念，這就叫無明風動，無明的心動了。每一個人所迷的淺深廣狹都不相同，所以一切眾生共同造的業報，這就是十法界依正莊嚴、這個世界的生起，是這麽一個原因生出來的。經上用一個「泡」來做比喻，這個比喻讓我們容易體會。性海，真如本性像大海一樣，大海遇到風，風吹的時候會起水泡，水泡無量無邊，大海是一個，都是海裡面起的水泡。形成水泡的時候，是一個水泡、一個水泡，它是有各別的，不相同的；可是水泡要是破裂，又回歸到大海，又是一樣的。這就是你迷的時候，好像每個人、每個人不一樣；覺悟了之後，這個水泡破碎了，回歸大海，就完全一樣。迷了，各個不相同，悟的時候是一樣。

這個道理並不難懂，我們從事實的現象裡面，要仔細觀察能夠看得出來。當我們起心動念，可以說每一個人的妄想都不一樣；縱然你說同，同中還有不同。不可能說，兩個人的妄想是完全相同的，沒有這回事情，不一樣！但是如果我們把妄想都息掉了，都沒有妄想，那是決定相同的，無量無邊眾生也是相同的。離開一切妄想分別執著，就完全一樣，回歸到自性，回歸到性海。所以起心動念就是無明風，這樣造成了十法界，佛家講的三千大千世界、無量世界，是這麽造成的，這麽來的，經上用「泡」來做比喻。這是說明，世界是怎麽回事情，不是真的。

底下一段跟我們講身體，這個我們非常關心。我們這個身是怎麽回事情？「色身則由性光之所變現。故以影喻之。」本性的光明變現出來的色身，那個色身相非常之好。佛經裡面講的報身，「身有無量相，相有無量好」，這是我們本性裡面的智慧光明變現出來的。經上講的佛有三身：「法身」，法身就是性體，就是前面講的性海，法身沒有相；「報身」，報身是智慧集聚之身，那個相好光明是不可思議的；我們今天這個身，也是性光變現的，這是講的「應化身」。但是我們現在這個性的光迷失了，或者說這個光裡面摻雜許許多多的污染，不清凈，於是變現這個身，這個身的色相就不莊嚴。我們摻雜什麽？妄想分別執著、憂慮牽掛煩惱，無量無邊。經上講的八萬四千煩惱，無量煩惱，我們今天確確實實是墮在無量煩惱裡面，把我們本性的光明完全遮蓋住了。雖然遮蓋，它還是起作用，就如同下雨陰天，雲彩把太陽光完全遮住，它還起作用，它還會從雲層透一點過來。我們今天這個色身，六道的身，乃至於餓鬼、地獄身，都是濃雲密布裡面性光透露出來的一分。障礙愈嚴重，這個色身的樣子就愈不好看。我們講迷悟的淺深，迷得淺的人，他的色相就好看，清凈光明；迷得重的人，色相就不好看。我們看三惡道眾生的色相比不上人天，這是一定的道理。

我們世間人常講「相隨心轉」，不但相隨心轉，你應當要了解，這個身的體質也是隨心轉。心清凈，你身體一定健康。疾病從哪裡來的？疾病是從妄想、煩惱裡面來的。人如果離開妄想，離開煩惱，他怎麽會生病？所以妄想、煩惱是毒素。佛經上講貪瞋痴叫三毒，你要是有嚴重貪瞋痴，那你的心壞了，心不正常了，變現這個色身，身就不正常，不正常就多病，多災多難。如何得一個健康的身體？清凈心。清凈心得健康的身體，慈悲心得相好光明。人慈悲，那個相就好看。你要想相貌好，修慈悲心；身體好，修清凈心。這是你真正能得到的，因為這個身心都是自性變現出來的。諸佛菩薩的體質、相貌圓滿，他為什麽圓滿？人家心清凈，人家是大慈大悲；換句話說，心裏面沒有一絲毫的污染，沒有一絲毫的惡念，他的相貌當然圓滿。所以我們見到果，要知道因。

世間人相貌不相同，為什麽不相同？因為他念頭不相同。每一個人的妄想、念頭不一樣。假如你發現兩個人面貌一樣，他們並不是雙胞胎，你再仔細觀察，那兩個人的動作舉止會一樣，這兩個人的命運會一樣。什麽原因？因為他這個因很接近。就是說他的妄想分別執著非常接近，所以才會一樣，這是共同的命運。到什麽時候這個相貌身體完全相同？成佛，佛佛道同。因為成了佛，所有一切妄想分別執著都斷乾凈了，那個時候的相貌完全相同。成了佛才行，菩薩都不一樣！菩薩的相貌是大同小異，你仔細觀察還是不一樣，但是非常接近，到成佛就完全一樣。所以這個色身是自性的智慧光明變現出來的。

本性裡面智慧光明，在我們佛教的名詞稱之為菩提。但是迷了以後，菩提就變成煩惱，我們在大經上常看到，「生死即涅盤，煩惱即菩提」。煩惱跟菩提是一樁事情。覺悟了，煩惱叫菩提；迷了，菩提叫煩惱。它是一個東西，一個覺，一個迷。生死、涅盤也是如此，覺悟了，叫它做涅盤；迷了，叫它做生死，是一樁事情。我們今天在迷，所以我們的色身是煩惱之所變現；煩惱就是性光迷失了，變成了煩惱。諸佛菩薩的色身是性光之所變現，我們六道凡夫性光變成了煩惱。煩惱就是性光，性光就是煩惱。但是變成煩惱，變成現在這個色身，所以用「影」來比喻，自性智慧光明是體，這個體的影子，那就更不實在，所以這個身體更不實在。

「此世此身」，此世講我們的世界，世界是假的，千萬不要誤會，以為這是真的。現前我們這個身體，就像經上講的，「與泡影同一緣生」。「可見身世，亦與泡影同一虛妄。」這都是事實，身體很脆弱，這個世界也很脆弱。「豈可迷為真實」，你要是把它當真，以為它實有，這個錯了，與事實真相完全不符合。下面引《楞嚴經》裡面非常重要的一段經文來說明。

【１９、《楞嚴經》曰：『認悟中迷，晦昧為空。空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。』此段經文，明白開示，虛空、世界、色身，全由眾生昏擾擾的妄想之所變現。(一切法從心想生。)妄想本非真實。剎那生滅。由其變現之身世，豈能真實乎。】

「《楞嚴經》曰；認悟中迷，晦昧為空。空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。」經文只有六句，這六句把宇宙人生的來源、形成、變化，說得清清楚楚、明明白白。如果不是究竟透徹的明了，絕不可能用這麽簡單的語句，就把它講得清清楚楚。起因是什麽？「認悟中迷」；這一句就是講的無明，一般經上常講的「一念不覺而有無明」，這句話就是一念不覺而有無明，這就迷了。為什麽會迷？那個原因就是第一個字「認」，這個東西麻煩。《楞嚴經》上，富樓那尊者問釋迦牟尼佛：「為什麽會起無明？無明起了以後，我們變成凡夫，我們要費許許多多時間去修行，把無明破掉再恢復自性。恢復自性之後，什麽時候再會起無明？」這些問題是大問題，根本的疑問，富樓那尊者在楞嚴會上都替我們提出來了。為什麽會有無明？佛講得很明白：「知見立知，是無明本。」無明的根本，就是知見裡頭你再立一個知見，這就是無明本；在這句話裡頭「認」，認就是立知。這個話意思很深，我們還是很難懂。

什麽叫知見？知見是本有的、是本能，是真的不是虛妄的。我們今天睜開眼睛，外面境界看得清清楚楚、明明白白，這在佛法叫知見，這是真的不是虛妄的。你怎麽迷了？你在這個知見裡頭再去建立一個知見。怎麽再去建立一個知見？我們看這個，「這是花，這是葉子」，迷了！這就是無明本。「這不叫花，叫什麽？」那你就迷得更深，愈迷愈深了。這個意思，佛法沒到中國來，我們中國的老子懂得，「名可名，非常名；道可道，非常道。」所有這些名相是人給它起的，我給它起這個名，他給它起那個名，各人起的不一樣，於是就有爭執，就有誤會，麻煩就來了。這個立知，立知就是妄想。你在一切境界裡頭，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，你所見的境界就是一真法界，這就是佛菩薩的境界。所以佛菩薩沒有煩惱，法界是平等的，法界是一如的，法法皆是。一有分別、執著，麻煩大了，一如、皆是都沒有了。

「悟」，這個悟就是知見，就是清清楚楚、明明白白。你要在這個清楚、明了裡面去建立以為自己有知，這就壞了！以為自己有知，這就是無明。無明的意思是不覺心動，我以為自己有知，這心就動了，起心動念；起心動念就是無明本。前面說過，無明沒有開始，所以叫無始無明。無始生死根本，無始菩提涅盤，我們用了很長的時間說明什麽叫無始，這個意思很深，一定要很細心的去體會。因為你有一認，好了，你本來是在悟中，本來是覺悟的，這一認就錯了，你在覺悟當中迷了。

悟中的心是清凈的、是光明的、是不動的。迷了，你在這個境界裡面起心動念，你心動了，這就迷了。迷了之後就現相，這個相就改變了。諸位要知道，悟中的相，佛經上講「大光明藏」，所以它是明的，光明的；可是一念迷了之後，光明就沒有了。晦昧是黑暗的，第一個現相，明相失掉了，在無明裡面。我們的現相是不是無明？是的。太空是黑的。現在如果我們把日月燈拿掉，這個現相就現前了；日月燈拿掉，漆黑一片。「晦昧為空」，這個現相從哪裡來的？迷的相。如果是悟的相，這個相是光明的，不需要日月燈，本來光明，佛法里稱之為「大光明藏」。所以迷的時候境界變了，自性本明變成無明，變成不明。

「空晦暗中」，你在這黑暗的虛空當中，這又打妄想，打妄想它就變現相。變什麽現相？物質就出來了。在法相裡面講，妄想是見分，見分它要見，實在講它沒有東西可見，於是在晦昧之空裡面「結暗為色」，就變成物質。其實我們曉得，物質是假的不是真的，物質是什麽？波動的現象。見要見，這個見的念頭愈來愈強，愈來愈固執，愈來愈堅持，這個波動的幅度就愈大。這就是現在所講的，從基本粒子組合成電子，再組合成原子，組織成分子，組織成萬物。什麽人在這裡主宰、組織？妄念，都是從妄想生的。這是從見分變成了相分。

可是諸位要知道，見分跟相分都是從晦昧之空裡頭變出來的，所以無明是一切萬法的根源，一切萬法的根本。無明是自性不覺變現的狀況，它的體就是自性、就是真心、就是本性。真的是一念不覺！我們迷失自性很久了，這個很久就是講，迷失以後念念都迷，我們看的是迷惑的相續相，念念都迷，真的是無量劫來我們念念都迷。有沒有可能覺？當然有可能。如果一覺了之後，你念念都覺，這問題馬上就恢復了，就解決了。無明是無始，無始就不是真的；要是有始有終，那就不能說是假的。沒有開始！這個現相是剎那生滅的現象。迷是一念迷，覺也是一念覺。

我們今天聽到佛法，彷佛好像有一點覺的味道，為什麽還覺不過來？這一念覺了，第二念又迷了。怎樣保持第二念不迷？覺了要放下，就不迷了。放下什麽？放下一切妄想分別執著，就不迷了。這叫從根本上放下，從能變現幻相的那個地方放下。從事上放下不行！我們今天講貪瞋痴慢，貪瞋痴慢放下行不行？那你是得一些自在，是得一些好處，可是你境界轉不了。因為你是從枝葉上放的，不是從根本上放的。枝葉上放下，的確可以減輕你的負擔，也就是減輕你的煩惱，減輕你的惡報，有這個好處。放下貪瞋痴，這最明顯的，就是放下三惡道。你在六道裡頭不會墮三惡道，這不就減輕負擔、減輕煩惱嗎？可是你沒有辦法超越六道輪迴、沒有辦法超越十法界。

所以放下要從根本放下。「根本」是什麽？念頭，起心動念。在日常生活當中，我們六根接觸外面的境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這是從根本放下。不要從枝枝葉葉，枝枝葉葉上沒什麽大用處！我們眼見色相，張開眼睛見外面的現相，能夠不起心、不動念、不分別、不執著，我們的見就跟諸佛菩薩的見沒有兩樣。我們用的是見性，見外面是色性；起心動念、分別執著，這是用眼識，見外面是色塵。塵是比喻，塵是污染，你一定會被外面境界污染，也就是說你一定會被外面境界動心。動什麽心？動分別心、執著心、貪瞋痴慢的心，你會動這個念頭，這就是心被境轉，自己在境界里做不了主。不起心、不動念、不分別、不執著，境界轉不了你；轉不了你，你就可以轉境界，《楞嚴經》上講：「若能轉境，則同如來」。什麽人不被境轉而能轉境？圓教初住菩薩。初住菩薩有什麽本事？跟諸位說，就是六根接觸六塵境界，不分別不執著、不起心不動念，那就是圓教初住菩薩，就超越十法界。起心動念就把這個境界變成了十法界，分別執著就在十法界裡頭又變成六道輪迴，那就愈來愈糟糕，事實真相就是這麽來的。結暗為色，這是說明宇宙怎麽來的、世界怎麽來的？

「色雜妄想，想相為身。」這兩句是說明，一切有情眾生的身是怎麽來的？色是物質，我們這個身、肉身是物質，裡面摻雜著妄想，妄想是精神；我們現在講動物，動物它必須有色身、有妄想，就是說它有物質的身體，還有精神的一部分。這個妄想，我們講心法，色心二法，色裡面雜著妄想。想相為身，身是怎麽來的？身是想相得來的。這個相貌，相貌是怎麽得來的？想相得來的。我們世間人不明這個道理，講什麽？遺傳。你細細去想想，這個遺傳講得很勉強，為什麽？遺傳是兒女的相貌一定像父母，多數是像父母，如果講遺傳應該普遍都是這樣的，可是還有少數兒女根本不像父母，確實是父母生的，他不像父母，這個遺傳怎麽講法？佛經上講得好，「想相為身」，這個相貌，是他投胎來的時候，那個時候他的妄想。佛經上講的，兒女跟父母有四種緣：報恩、報怨、討債、還債。這是冤家債主一下遇到了，遇到誰？遇緣！他來投胎，大概男的喜歡女的，女的就喜歡男的，把父母之身，他以為是他自己的身，所以相貌就接近了。還有這個親屬很近的，如果他也很喜歡，那相貌也就像其他親屬這個相貌，是他的歡喜心取的那個相。所以確實是想相為身，相貌是這麽來的。但是這個相貌會變，為什麽會變？相隨心轉。

中國古代對於教育非常重視，教育是教導你做人，怎樣對人對事對物，怎樣面對著我們生活環境，環境裡面包括天地鬼神。所以中國的教育是教敬教孝，那個相貌自自然然端莊。現代人不一樣了，現代人對這個東西不講究，認為這是很落伍的思想，這是過去專制時代的思想，把這些倫理道德完全捨棄了。現在人想的是什麽？奇奇怪怪，真的叫不倫不類。我們中國古人所謂是妖魔鬼怪，現在的想法都是妖魔鬼怪，相貌樣子也是妖魔鬼怪，這非常可怕。社會怎麽能得到安定？人生活在這個世間，怎麽能夠得到身心安穩？所以現在人不如古人，古人身心是安定的，現在人身心是浮動的，不曉得哪個地方安定，你說這個生活多苦！所以教育非常重要，教育是教人覺悟，知道人與人的關係，人與天地的關係，人與自然的關係，中國古代教育是教這些。

這是講身怎麽來的，相怎麽來的。一般人講，一個人四十歲以後，相貌與先天的距離遠了，先天影響不大了，四十歲以後的相貌那就是你後天要負責。你的思想，你的見解，你的行為，四十歲是個很大的變化。四十歲以前，這個相貌是你投胎那個時候影響的，四十歲以後，是你這一生修善修惡所變現的，那個完全不相同。如果你看到一個人的相貌一年比一年好，這個人心很好、行很好。相貌一年比一年覺得可怕，那心術有問題，他的行為上有問題。從相貌、言行，能夠看出一個人的心地，看出一個人的吉凶禍福。所以《楞嚴經》上只有六句經文，就把宇宙人生的來源講得清清楚楚、明明白白。

「此段經文，明白開示，虛空、世界、色身，全由眾生昏擾擾的妄想之所變現。」就跟我們作夢一樣，夢中有世界，夢中有虛空，夢中有色身。「一切法從心想生」，諸位要常常把這句話記住，在一切時、一切處、一切境緣當中常常能夠提得起，這個人算是清醒，不迷了。一切法從心想生，你心裏面想善，身心世界都善，確實隨著念頭就變了；心想惡，這身心世界沒有一樣不可惡；都在一念之間。我們念佛會成佛，想西方極樂世界一定會往生，根據什麽道理？也是這句話：一切法從心想生。我想佛，慢慢就變成佛，所以你何必打別的妄想？為什麽不念佛？念佛就是想佛。念不是口裡頭念，諸位想想中國文字，念佛那個念，念是什麽？現在的心，今心。現在的心裏面就是想佛，這才能起變化。口裡面念，心裡頭不想，沒用處，最重要是心裡頭要有，所以這個念字從心。「想」，心裏面就有相，心裡頭有個相，叫想。那個相要好相，佛的相好，究竟圓滿沒有絲毫的缺陷。你為什麽不想佛？為什麽不想菩薩？

想佛、想菩薩，尤其是年歲大的人，退休之後沒事情做了，在家裡天天想佛、想菩薩，好啊！慢慢就變成佛，變成菩薩了。許許多多退休的人，退休之後沒有工作，感覺得無聊，天天想無聊，天天胡思亂想。沒有兩年，頭髮也白了，皮膚也皺了，兩年好像過了二十年一樣，衰老了，什麽病痛都出來了。那是什麽？妄想打出來的。胡思亂想把這個身體糟蹋掉了，這個念頭改變了身體的組織，使這個組織不正常，它就產生病；有了病，就天天想病，於是這個病癒想愈嚴重，愈想愈複雜，這個病怎麽能好得了？這是我們看到很多退休的人，一、兩年就衰老。你再看那個樣子，很可悲，變化太大了，什麽原因？一切法從心想生。你要是真能夠天天想菩薩、想佛，就不容易衰老，不容易變化。變化是有，他一年相貌比一年莊嚴，一年身體比一年好。不需要進補，不需要用藥物來治療，用不著！那些東西都會起副作用，都會傷害身體。只是一個清凈的念頭，清凈心，能夠叫你的身體恢復正常。

「妄想本非真實，剎那生滅，由其變現之身世(身體跟世界)，豈能真實乎」。能變的妄想，妄是虛妄，決定不是真的。所以我們一定要認清楚，身是假的，比喻作影像，世界像水泡一樣，夢幻泡影，剎那生滅，了不可得，這才是事實真相。真相清楚明白了，自然就不起妄念，對著這個境界不會再起心動念，不會再有分別執著，這個就恢復到正常。底下還是解釋偈裡面這六個字：

【２０、水中之泡，極其脆薄，最易壞滅。殊不知世界亦然。《楞嚴》曰：『空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。』三有，三界也。有漏，明其必壞也。一切學人，當常觀此理。虛空尚是晦昧昏擾擾相，渺小如泡。何況世界，何況此身，何足道也。】

「水中之泡，極其脆薄，最易壞滅，殊不知世界亦然。」今天我們對於世界成住壞空這個事實，知道得相當清楚。在天文台上，從天文望遠鏡中觀察宇宙，每天都發現有新的星，世界形成；每天都觀察到星球消失，或是爆炸、或是沒有了，這就是經上講的世界的成住壞空。我們這個世界也不堅牢，很脆弱。外面這個星，地球禁不起碰撞，一碰撞就完了；碰撞的機會有沒有？當然有，這個機會很少就是了，不是沒有。何況現在科學技術發達，人類自己糟蹋這個世界，自己要毀滅這個世界，這也是一切法從心想生，這是大家的共業。所以事實真相唯有佛法看得清楚、看得真實、看得透徹。世間人以為的這些吉凶禍福，貪圖種種享受，在佛法裡面看到都是一場空，都是了不可得，而且都是經上所講的，「是法平等，無有高下」。

我們舉一個淺顯的比喻，諸位能很清楚的看出來。我這個年齡，小時候念書，生在抗戰時候，我們的物質生活非常貧乏。我們上學沒鞋子穿，出門沒有車，都是走路。抗戰期間我走了幾萬里路，八年當中，江南我走了十個省，都是兩條腿走的。現在人上學都開車，說是現在人有福報，我們那個時候沒福報，我不以為然！我覺得「是法平等，無有高下」，為什麽？我們生活在大自然當中，有樂趣。好比我們是野生動物，現在年輕人是家裡養的，不一樣！那個快樂不相同，我們的快樂他想不到，我們跟大自然完全融合在一起。現在人出門駕汽車，我們那種快樂他作夢都想不到，說老實話，還是那個生活樂。一個時代一個時代不一樣，真的是「是法平等，無有高下」，看到佛經，不能不佩服釋迦牟尼佛。你生在哪一個時代，你在那個時代享受，那裡頭有真的樂趣。那個見聞、常識、經驗、智慧不相同，不是現在年輕人能夠有的。現在年輕人確確實實籠子裡頭養出來的，雖然很幸福，到時候什麽都有人為你，可是那個智慧、經驗、閱歷，差太遠太遠了！所以說哪一個有福，哪一個沒福，都一樣！在佛法裡頭，我們能夠看到平等法。

「《楞嚴》曰：空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。」《楞嚴經》對於宇宙，我們今天講的是物理，講得很多，經文裡面講得很豐富。現在所講的太空物理學，《楞嚴》上講得多。「空生大覺中」，大覺就是前面講的性海，真如本性。虛空不大，過去人認為好像虛空沒有邊際；現在科學家認為，虛空有邊際，而且虛空是有弧度的，這些科學家頭腦相當聰明。佛經上講的就是這樣的，虛空不是無際的，性海是無際的。所以佛在《楞嚴經》上用一個比喻說，把性比作虛空，把真如本性、性海比作虛空，把我們現在這個虛空比作雲彩。虛空多大？太虛空當中的一片雲彩而已。所以虛空的確不大。兩個人睡在一張床上，個人做個人的夢，個人有個人的虛空；醒來之後，虛空都沒有了。才知道，虛空不是真的。但是在《百法》裡面，有為法沒有列入虛空。什麽原因？虛空生滅的相不顯著，所以把虛空列在無為法裡頭。無為法有六種，六個無為法裡頭，只有一個「真如無為」是真的無為，那是性海；其他五個無為法，生滅的現象不顯著，所以列到無為，是相似的無為，不是真正的無為。

虛空什麽時候會沒有？覺悟就沒有了。你沒覺悟就有，覺悟了就沒有。覺悟，自己曉不曉得？曉得。哪一天起，你看到這個虛空統統是明亮的，你就覺悟了，虛空就沒有了。諸位要知道，虛空是黑暗的，在密宗裡面叫大黑天，那就是虛空，晦昧為空。覺悟之後，這個暗的現相沒有了，一片光明，那個虛空就沒有了。所以這個境界，破一品無明、見一分真性的時候，虛空就沒有了，突破了。性是光明的，識是黑暗的；轉阿賴耶為大圓鏡智，虛空就沒有了，就突破虛空。

「空生大覺中，如海一漚發。」漚是水泡。虛空是什麽？虛空在性海裡頭是水泡而已。「有漏微塵國」，微塵是比喻多，就是世界，我們今天講的星球。無量無數的星球，這星球存在哪裡？都存在虛空當中，都沒離開虛空。「皆依空所生」，空是性海裡頭的一個水泡；迷失了自性，在自性裡頭變成這麽一個境界。有漏微塵國，就是前面講的，「空晦暗中，結暗為色」，這就變成有漏的微塵世界。「漚滅空本無」，這個水泡要是破了，滅掉了，虛空本來沒有，禪宗機鋒話裡頭，所謂是粉碎虛空。虛空能粉碎嗎？能，不是不能；因為虛空不是真實的，虛空是情識所變的，也是從心想生。虛空是假的，世界是假的，哪裡說三有是真的？「三有」是有情眾生，欲界有、色界有、無色界有，這是講六道眾生。六道眾生這個身哪裡是真的？虛空世界都是假的，我們的身還會是真的嗎？佛在經上把宇宙人生的真相給我們說破了。我們讀多了看多了，再讀《金剛經》上這一段經文，你體會得就更深。「三有，三界也。」欲界、色界、無色界，這叫做三有，也叫做三界。「有漏」，漏是煩惱的代名詞，漏的意思就是不健全、不是完好的。「明其必壞也」，它存在的時間長短，我們今天講存在是講它的相續現相，它相續現相能夠支持多久？全在想像，一切法從心想生，全在眾生的想像。念頭轉了，境界就轉。這個想像，不會永恆不變；實在講，想像是剎那在變，但是變的幅度不大，所以我們看到這個現相似乎是一個相同的相續相。其實所有一切現相都是剎那生滅，實實在在是了不可得。

「一切學人，當常觀此理。」學人是指修學佛法的人，一切學佛的人，要常常觀照這個事實真相，要常常在日常生活當中體會這個道理。「虛空尚是晦昧昏擾擾相」，這是佛在《楞嚴經》上講的。虛空是什麽？虛空就是晦昧昏擾擾相。通常用兩個字來說它，「無明」，無明就是晦昧昏擾擾相。「渺小如泡」，這個地方說它渺小，它要跟性海來比較，它就太小了，虛空就太小了。「何況世界」，虛空跟性海比，虛空像空中一片雲彩一樣，而世界是包括在虛空裡面，世界不就更小了？「何況此身，何足道也。」我們身再跟世界比一比，太渺小，微不足道。這都是講的事實真相。

【２１、虛妄現有，考實則無。因心造業，循業而現。壽夭好醜，因果難逃。然五蘊本身，已了不可得，何況假合之幻身，其為似有實無可知。了不可得者，有即非有也。】

「虛妄現有，考實則無。」眼前種種境界是虛妄現的假有，不是真有。虛妄是什麽？妄想。所有一切境界都是從妄想變現出來的，十法界依正莊嚴全是妄想變現出來的。「考實則無」，你要是細心去考察一下，實實在在沒有，「當體即空，了不可得」。從它的本質上說，它沒有，從它存在的時間來說，它幾乎是生滅同時。

「因心造業，循業而現。」這兩句是說明它所以然。這個世界的假相，為什麽會有假相？假相是依據什麽而發生的？這兩句話回答得清楚，是「因心造業」；心就是起心動念，起心動念就是造業。「循業而現」，現的就是相，所有這一切相就是業所變現出來的。業是因，相是果報，業因果報。但是諸位要曉得，業因果報的變現，它確確實實是現相，但是它所現的這個相是極其短暫，真的就像閃電一樣，一剎那它就沒有了。我們今天看到的相好像存在，就是它剎那剎那的相續相，並不是這個相真的會存在一段時間，沒有這回事情，決定沒有！它相續的時間長短，完全看你因心造業的時間長短。所以因果報應絲毫不爽，都是循業發現的。

「壽夭好醜，因果難逃」。壽是長壽，夭是短命，這兩個字是代表這個幻相、連續相，它連續時間的長短，時間長的我們叫它做壽，時間短的我們叫它做夭，你所看到都是一個相續相。「好醜」是講它現出來的相，「壽夭」是講它存在的時間。因心善，現出的相就善，三善道的相，四聖法界的相：聲聞、緣覺、菩薩、佛。因心不善，現的是六道的相、現的是三惡道的相，那就是丑。好醜就是講境界的善惡，都是自己造的，因果難逃。十法界依正莊嚴是一回什麽事？實實在在講，就是因心造業循環無間剎那生滅相續現相，就這麽回事情。這是宇宙人生的真相，沒有一樣是實在的，沒有一樣是常住的，沒有！全是剎那生滅。

「然五蘊本身，已了不可得」。「五蘊」是我們講的精神、物質那些因素，這是造成身心世界的條件，這些條件都是虛幻而不可得的。「何況假合之幻身」，四大五蘊假合的我們這個身體，身體決定是虛幻。「其為似有」，好像是有，我們能夠見到，能夠接觸到，好像是存在，就跟夢境一樣，實實在在是「實無可知」。「了不可得者，有即非有也。」你這樣才能真正見到事實真相。有即非有，當體即空，了不可得，哪有這些事情？唯有業隨身。造業它沒有中斷，我們現前清醒的時候造業，造業就是起心動念、分別執著；睡覺了，睡覺還在造業，沒有中斷，還是起心動念、分別執著。你作夢，你覺得你在那裡造作；你不作夢，還在那裡造作，如果你不造作的話，你的身相就沒有了，還是在造作。所以這個造作永遠沒有間斷，因此這個色相，相就不滅。你造作的因心變，這個相它就會變，你變的幅度大，那個相變的幅度也大；念頭變的幅度小，這個相變的幅度也小。現相是果報，果報是隨著因心去變的，正因為事實如此，佛法裡頭才說：「眾生畏果，菩薩畏因。」菩薩曉得事實真相，他要想現好的相，他一定修善因；他不希望見到惡的相，所以他決定不起惡念。惡的念頭，一定感得不善的相；好的念頭，一定是感得美好的相，這一定的道理。誰做主宰？自己念頭在做主宰；決定不是外面來的，確確實實是自作自受。一定要認清楚「有即非有」，即使境界相現前也若無其事，可以受用，不可以執著，這就得自在了。

【２２、識心如幻，世界如泡，此身如影。身心世界，虛幻非實，一切有為法相可知矣。如露如電，所謂生命在呼吸間。當加緊用功，如救頭燃也。】

「識心如幻」，識心是妄心，就是八識五十一心所。佛法裡面也說三心，這個三心跟《金剛經》上三心的意思不一樣，《金剛經》是講過去、現在、未來。佛法一般講三心，是講心意識，「心」就是講阿賴耶識，「意」就是講末那識，「識」就是講第六識。六識、七識、八識，我們稱它作三心，叫心意識，這是所有一切現相變化的根源，它是能變，一切現相是所變。心意識是能變，它是幻，不是真心。「世界如泡，此身如影」。夢是總喻，夢幻泡影。

「身心世界，虛幻非實，一切有為法相可知矣。」有為法相不但包括世間一切法，出世間法也包括在其中。世出世，界限是在六道。六道裡面是世間法；超越六道，四聖法界叫出世間法；合起來，世出世間法就是十法界，十法界都不出這個範圍。所以一切有為法，包括了世出世間一切法，都不是真實的，都是緣生之法，當體即空，了不可得。

「如露如電」這兩個字是比喻它存在的時間短暫，極其短暫。「所謂生命在呼吸間」，這是我們要警覺的。人命無常，要有這個認知，這才是個覺悟的人。「當加緊用功，如救頭燃。」了解事實真相，才知道光陰之可貴。我們今天在世間，世間哪一樣東西最可貴？光陰可貴。迷的人把時光浪費掉了，那叫真可惜；覺悟的人，一分一秒都不空過，他要用功辦道。用什麽功？看破、放下，這叫真功夫。什麽叫看破？宇宙人生的真相，像這部經上所講的，清清楚楚，明明白白。看在眼裡，這是看破，一點都不迷，曉得所有一切境界無非是業因果報循環的剎那生滅相續而已。念念如是觀，知道所有現相是剎那生滅根本不存在，這叫看破。什麽叫放下？在境界裡面不起心不動念、不分別不執著，放下了。把起心動念、分別執著放下了，這叫真看破、真放下，徹底看破、徹底放下，用這種功夫。這個功夫用的，你看不出來，你所看出來的是什麽？人家念佛，拿著念珠阿彌陀佛，這個用功你看出來了；在讀經，你看出來了；在拜佛，你看出來了。你看到的是有形的，那未必是真的，真功夫是一切明了、心無掛礙，那叫真功夫，這個功夫要念念無間。如果一念功夫失掉了，你一念就迷了。迷的相是什麽？又分別、又執著，又搞牽掛，這就迷了。所以光陰寶貴，寶貴在這個地方，決定不容許一念迷惑顛倒，決定不容許一念又搞分別執著，這裡講「加緊用功，如救頭燃」是這個意思。

【２３、觀此六喻，雖是觀諸法空相。即是觀如如之性。以性相本來融通。故觀緣生，即可契入如如不動。無為法性，從觀有為法相如夢幻入手。便是兩邊不著，合乎中道。】

「觀此六喻」，這首偈子裡面講的這六個字。「雖是觀諸法空相」，身心世界，了不可得，有即非有，經文表面上是在這一面，這一面是從事相上說，理事不二，性相一如，從這一面就能看透到另外一面，「即是觀如如之性」，所以從相上你就見性了。「以性相本來融通」，融是圓融，通是無礙的，正是清涼大師在《華嚴經》上所講的，「理事無礙，事事無礙」。

「故觀緣生，即可契入如如不動。」前面兩句，「不取於相，如如不動」，如如不動是講自性、性體、性德；不取於相是講功夫、修德。性修不二，性修一如，你在諸法空相裡面，當然就契入如如不動。你在一切法裡頭不分別不執著、不起心不動念，就如如不動，就回歸到自性。這是古德常講的銷歸自性，銷歸自性是講的「法法都銷歸自性」。佛在這部經上為我們顯示，釋迦牟尼佛一開端，入舍衛大城乞食，著衣持缽，穿衣銷歸自性，吃飯銷歸自性，走路銷歸自性，樣樣都銷歸自性，自性是什麽？如如不動。所謂「如如不動」，就是不起心不動念、不分別不執著，這樣銷歸自性。由此可知，銷歸自性就是在事上見到理，理事不二，就銷歸自性；在相上見到性，性相不二，就銷歸自性。

「無為法性」，這四個字是形容真如本性；一切萬事萬法的本體，它是無為法。所謂「無為」，沒有起滅，沒有生滅，沒有來去，所謂如如不動。「從觀有為法相如夢幻入手」，這是教給我們修觀的方法。所謂修觀，修正我們錯誤的觀念，修正我們錯誤的想法看法。從哪個地方下手？《金剛經》這句偈非常好，教我們觀一切有為的法相，身心世界如夢幻泡影；虛空如泡，人身如影，都不是實在的。「便是兩邊不著，合乎中道。」兩邊是空有兩邊，有為的這一邊我們要修，修而不著相，就是無為。換句話說，認真努力斷惡修善而不著相，心地清凈若無其事，但是在事上還是認真努力的去斷惡修善，這就對了。這就是兩邊不著，這就是中道第一義諦。佛與大菩薩們的成就，就是這樣修成的。

【２４、三性、三無性。為法相宗之精要義。佛說法相，原為明此。若知此義，則於緣起性空，更能徹了。修持觀行，更易得力。】

「三性、三無性」，底下這幾段再細說。性是性質，法相宗為我們分析，世出世間一切法不外乎這三種性質。第一種是「遍計所執性」，遍是普遍，計是計較，這是妄想執著所變現出來的。用我們現代的話來說，是抽象的概念，決定沒有事實。可是這種抽象的概念，是普遍存在的，你不能說沒有這個事，但是它確實無實。《百法》裡面講的二十四個不相應行法，就是屬於遍計所執性。第二種是「依他起性」，這是講所有一切的現相，現相是大乘法裡面常講的緣生之法，緣就是條件，「他」就是條件，是依許許多多條件而生起的，這一類就屬於依他起性。可見得，依他沒有自體，真的是當體即空，了不可得。譬如，我們的身體是依他起的，四大五蘊集合現起這個身相；四大五蘊離開了，這個身相就沒有了，這個身沒有自體，是四大五蘊組合。「他」，就是我們今天講，種種條件湊合而有的。像這個房子，房屋是依他起的，這個我們更容易看得出來。這個房子里有鋼筋、木材、磚瓦、水泥，許許多多這些條件組合才成一個房子。這些材料堆在那邊，我們不叫房子；把它組合起來，那成了一個房子。這個房子是依他起的。所有一切的色相全是依他起的，所以叫緣起性空，它沒有自體，當體即空，了不可得。第三種是「圓成實性」，這是真的，圓是圓滿，成是成就，實是實在，不是假的。這是講什麽？這是講宇宙萬有的本體，是講我們的心性，心性才是圓成實。除了心性之外，不是依他起，就是遍計執，依他起、遍計執完全是假的。為什麽叫三無性？你要執著有這三個性，你又錯了，這是妄想。佛為了說法方便起見，建立這三個名詞，你要以為這三個名詞是真有的話，那你就又錯了，你又迷了。佛要把你這個妄想執著打掉，所以用「三無性」：相無性、生無性、勝義無性，才叫你心地乾乾凈凈。這是法相宗的精要之一。

「佛說法相」，目的就在此地，就是叫我們明了宇宙人生的真相。法相說得很詳細、很繁瑣，它的好處就是樣樣都說得仔細，它的缺點就是太羅嗦，講得太多了，費的時間太長。《般若經》跟它恰恰相反，《般若》完全是抓綱領，一點都不羅嗦。「若知此義」，你對法相稍稍能夠通達明了一些，對於《般若》裡面講的緣起性空，你就會更清楚，更明白了。法相是細說，《般若經》是略說，但是內容旨趣完全相同。一個是不厭其煩的細講，一個是簡單明了的略說，這是對不同根性的人所用的善巧方便。上根之人聽佛一說，他就明了，不需要那麽麻煩、那麽解釋、那麽羅嗦。中下根的人，聽佛略說他不能夠了解，必須要細說。上根人聽了佛的細說，他更清楚。中下根人聽了佛的細說之後，然後再聽佛簡單扼要的來說，那在修持上更容易抓到綱領。這樣「修持觀行」，「觀」是修正我們看法、想法，「行」是修正我們做法、說法，真正落實在日常生活當中，我們的思想行為依照佛真實的教誨來修行，這樣就更容易得力了。今天時間到了。

第123集

請掀開經本二百七十六面。

【２５、遍計執性，謂普遍計較執著。即性宗常說之分別、執著、攀緣、無明、妄心、妄想等。意在明其雖是無明妄想，然為真心之所變現，非離真性而別有也。】

「三性」與「三無性」，這是相宗非常重要的理論，他將世出世間一切法歸納為這三種性質。「遍計」，遍是普遍，計就是計較，我們用計較大家好懂，相宗他們的論點裡面稱為計度分別，度是度量，就是計較、度量、分別。也就是性宗常講的，像我們在《金剛經》上常看到的，我們凈土經論當中也常看到的，所謂「分別、執著、攀緣、無明、妄想」等等，這裡面的範圍就非常廣大。而在《百法明門》裡面，我們看到的比較具體一些，就是屬於不相應行法。百法一共分為五類：第一類「心法」，第二類「心所法」。心法跟心所法，以及色法，都是屬於依他起性。依他起，是許許多多條件形成的，這些條件就是依他起，就是因緣所生的。

「遍計所執」，用現在的話來講，就是抽象的概念，它沒有事實。譬如，百法裡面不相應行法，第一個是「得」，得失的得。說得，當然失也包括在其中，講一個就行了。「得」，有這麽一個概念，像我得到了，我得到財富；「我」是心法，「財富」是色法。把這兩邊離開，單單講得，「得」是什麽？「得」，既不是心法，也不是色法，但它確實有這麽一個概念。它雖不是心法，也不是色法，它是從心法、色法連帶發生的，也離不開它們，但是不可以歸納在它們那一類，這叫做不相應行法。凡是這一類的，都是遍計所執性，就是根本沒有這個事實，只是一個抽象的概念而已。在性宗，總而言之，就把它稱之為妄想，這是屬於妄想。意思是說明，它雖然是無明、妄想，可是它是真性所變現的，真性是萬事萬物的本體。其實我們講的「三性」，統統都是真性變現出來的，離開真如本性就無有一法可得。打個妄想，也是從真性裡面起來的，所以不是離開真性而別有一法。這句話特別說在遍計所執性上，因為它完全是虛妄的；不像心法、色法好像還有一個東西存在一樣；這個我們都知道，完全不存在，完全是一個妄念。

【２６、依他起性，即性宗所說之緣起、緣生、性起。此正本性隨緣現起之相用，原不離性體。依者，隨也。他，指緣而言也。】

這個地方的註解，實在講比相宗講得簡單，容易明了，相宗講得非常繁瑣。「依」就是依靠，「他」用我們現在的話，就是許許多多的條件。它要依許許多多的條件才能夠生起現象，凡是這一類的，我們都稱作「依他起性」。依他起性，就是性宗所講的緣起，《般若經》上講的緣起性空。世出世間一切法，包括佛法，也是因緣所生，因緣所生就叫做緣起。緣起的法，決定沒有自體，我們講性空那個性是實體；它沒有實體，它是許許多多條件合起來現相，這個條件散開來之後，這個相就不存在。

所有一切的形相都是依他起，像我們人的身體，身體是屬於依他起，「他」就是四大五蘊。四大五蘊還是用歸納的方法來說的，因為細說太繁瑣，把它歸納為色受想行識，這五樣東西合起來，有這個身體。四大五蘊要是離開，這個身相就沒有了，可見得這個身確確實實沒有自性。身，實在講有沒有生滅？沒有。緣聚的時候是不生而生，它的確沒有生，我們看到好像是生了；緣散的時候不滅而滅，實在講它沒有滅，它只是緣聚緣散而已，哪裡會有生滅！生滅是我們看一種粗的相，看的是聚散之相。聚，我們叫它生；散，叫它做滅，實際上只有緣聚緣散，決定沒有生滅，這是我們佛法裡面常講不生不滅。不生不滅的意思，我們通常也覺得很含糊，搞不清楚。什麽叫不生不滅？緣聚的時候不生，緣散的時候不滅；從緣上去觀看，沒有生滅的現象。講「緣起、緣生、性起」，都是一個意思，這是在性宗，特別是在《般若》跟禪宗裡面講得最多。

這正是「本性隨緣現起之相用」，它隨什麽緣？緣非常複雜，無量複雜的因緣它也有一個頭緒，那個頭緒就是「一念不覺」，就是無明動相，統統從這個地方起來的。不覺心就動，覺心是不動的，這一點我們學佛的同修一定要很清楚。我們今天求什麽？求覺，希望覺悟。怎樣才能夠覺？如果你妄念不止，怎麽可能覺？一定要把妄念息掉。妄念息掉，恢復到清凈，這個凈就是我們一般講的定。佛法修學，定是樞紐，戒是方法；因戒得定，因定開慧，我們的目的是開智慧。智慧不是學來的，不是從外面來的，是我們自性裡面本來具足的，不需要向外學，外面沒有，一定要向裡面用功。本經告訴我們：「信心清凈則生實相」。信，用戒定慧三學來看，信就是戒學，清凈就是定學，實相就是慧學，這兩句話裡面戒定慧三學都圓滿具足。

由此可知，一念不覺就起了無明，無明是動相。隨緣，第一個緣就是指的無明妄動。依相宗的說法，無明起來之後，「無明不覺生三細」，這就把真如本性變成阿賴耶識。阿賴耶識裡面有三細相：無明業相、轉相、境界相。「轉相」也叫做見分，「境界相」也叫做相分。「見分」就是我們現在所講的精神這一部分，「相分」講物質這一部分，精神跟物質都是無明業相裡面變現出來的，所以心跟物是同源，同一個根源。相宗說得詳細，它就變現出這個現相。念頭，也就是妄想，它愈來愈複雜，於是變現的現相也非常複雜。如果我們要問，我們妄想究竟是多麽複雜？你就看它變現出來的相分。十法界依正莊嚴，這個複雜的程度是我們無法想像的，它跟我們的妄想完全成正比例。這個複雜現相怎麽複雜，我們的妄念就這麽複雜，妄念是因，現相是果。「原不離性體」，它也是自性隨著染緣變現出來的境界，十法界依正莊嚴都是依他起性。

【２７、圓成實性。圓，謂圓滿。成，謂本具。圓成，約體說，明其本來圓滿具足，非造作法。實，即真實。此即性宗常說之法界、真如、如如、真心、實相、圓覺、自性、清凈心等。其名無量。性宗亦謂之真實性也。】

「圓成實性，圓是圓滿，成是成就，謂本具（本來具足）。」圓成實性是講真如本性，它從體上說的。「約體說，明其本來圓滿具足，非造作法」，它不是有為法。「依他起」跟「遍計執性」是有為法，在《百法》裡面總共分為九十四法；圓成實性是屬於無為法，而且是六個無為裡面最後一個「真如無為」才是圓成實，其他的像虛空無為，它還不是圓成實。「實就是真實」，決定不是虛妄的；前面兩類都是虛妄的，絕對不是真實。圓成實性，它是真實的，它是沒有生滅的。

「此即性宗常說之法界、真如、如如、真心、實相、圓覺、自性、清凈心等。其名無量。」佛在經上說「圓成實」，那個名字說得很多。有一些同修讀佛經，不免起了懷疑，說釋迦牟尼佛一樁事情用一個名字就好了，說那麽多名字，把我們都講糊塗了。他為什麽不用一個名字？實在講，佛說法我們大家都能肯定，充滿了智慧。在方法上講，極其善巧方便，而是我們不能領會，所以在裡頭還產生誤會，這是我們的錯誤。佛為什麽用很多的名相？他有兩個道理，第一個，一個名相沒有辦法把這樁事情形容得清楚，性德它是多方面的，一個名相沒有辦法完全包含；第二個，怕我們學佛的同修執著，執著就錯了，前面講「法尚應舍，何況非法」。性、相宗裡面都告訴我們，我們求學的態度，第一個要離名字相，可見得名相不能執著，所以佛一樁事情說許多名相，就是告訴你不必執著，懂得意思就行了。有這兩個理由，佛往往每一樁事情都說好多名稱，特別是真如本性說得非常多，這裡只是略舉幾個名詞而已，其名無量。「性宗亦謂之真實性也。」相宗稱它作圓成實性，性宗也叫它真實性。

三性的說法，是不是達到究竟圓滿？沒有。為什麽沒有達到究竟圓滿？它是落在言語思量的範疇之中，那就不是究竟的，所以必須要有「三無性」，這個問題才真正達到圓滿。正如同佛說法，說到最後他一定把所說的完全否定，這才圓滿。為什麽否定才圓滿？因為真如本性裡頭本來沒有一個念頭，你說什麽？所以一定要懂得他「說而無說，無說而說」；我們要是會聽，「聽而無聽，無聽而聽」，你才能夠契入境界，這才是真正達到教學的目標。所以，不可以用思惟、不可以用想像、不可以用言說。但是，我們離開思惟、想像、言說，不能夠傳遞，佛要把法傳給我們就無法可傳，必須要利用這個做工具，透過這個工具，你要從裡面悟入，要明白這個道理。所以，接著一定講三無性。

【２８、三無性即相無性、生無性、勝義無性。無字甚活，有非、空之義，即不可執著是也。】

「三無性即相無性、生無性、勝義無性。無字甚活」，這個字活活潑潑的，不能把它當作沒有，你要說沒有的話，就坐實了，那就不是這個意思，「有非、空之義，即不可執著是也。」實在講，「無」最好的一個講法，就是決定不能執著，執著就錯了。執著，用《金剛經》上的話來說，一定墮在四相四見當中，那就錯了，所以要懂得不執著。

【２９、虛妄之相，非真實性。性中本無有相，應不著相而無之，乃是性也。是謂相無性。緣生之法，本非真性。性體無此緣生，應不著緣生而無之，乃是性也。是謂生無性。勝義無性。真如之性，為一切法之本體。名第一義，亦名勝義。此性真實，眾生本具，本來圓滿，所謂圓成實也。然勝義亦是名字。故曰勝義無性。應並勝義之假名亦不著而無之，乃真實性也。】

「虛妄之相，非真實性。性中本無有相，應不著相而無之，乃是性也。是謂相無性。」這個文字很簡單，實在講將這個名詞也解釋得相當清楚。虛妄之相，正是《金剛經》上所說：「凡所有相，皆是虛妄。」這是真的，一點都不假。「相」是怎麽來的？我們知道它是業因果報所產生的現相。業因，用現代的話來說，就是波動，我們佛法裡面講不覺心動。我們講心動，跟現在科學家講的波動，這個意思非常接近。念頭就是心的波，心的波動。動，它就會現相，可是這個相決定不存在。我們現在感覺現相之存在，實在講是波動的相續相，連續的現相。可是你一定要知道，它確確實實是當體即空，了不可得。

我們曉得現相是怎麽發生的，它的真實狀況如何，然後才懂得佛法裡面所講的染凈不二、生滅不二。染凈，在我們看，這個現相極其粗顯，怎麽能說不二？清凈到極處是佛，染污到極處是阿鼻地獄，是不是真的不二？真的，一點都不錯！極清凈也是一念現的相，而且這一念是「當處出生，隨處滅盡」，不可得；極其染污的相，也是「當處出生，隨處滅盡」，你要求這個相也了不可得。我們是心太粗了，見不到這種事實真相，所以看到是連續的。連續相裡面對染凈好像感觸特別的深刻，其實我們的感觸是錯誤的觀念，的確是錯誤的。所以佛與大菩薩的境界，他們入了諸法一如，確確實實入了「諸法平等，無有高下」，他們入的叫一真法界。一真法界，簡單的講，就是把十法界看成平等的，在十法界極其差別裡面那個差別相沒有了，你看到的是真正清凈相；這個清凈，染凈兩邊都沒有了，這叫真清凈。看到這個現相，看到不二的現相，法法皆如、法法皆是，這是一真法界裡面的境界，這是真實的。

這個妄相是性現起的，但是它並不是真性。「性中本無有相」，不但六道的相沒有，十法界的相沒有，給諸位說，一真法界的相也沒有；總而言之，只要是有現相，都是心動了。現的相不一樣，十法界的相不相同，這就是動的振幅大小不相同。在十法界裡面，愈是往上面去，他的心愈清凈，波動小；愈往六凡下去，它的波動愈大，是這樣形成的。到菩薩、到佛，那種波動几几乎乎接近水平，見不到它的動，其實它還是有動相，它要是沒有動相的話，就不會現相。知道這個事實真相，知道它的原理，自自然然就不會著相，不會在相裡面起分別、執著、攀緣，不會起這個念頭，因為曉得相是假的，相是根本不存在的，所見到的都是業因果報的相續，所以佛在這個經上告訴我們：「萬法皆空，因果不空。」為什麽因果不空？因為有十法界的幻相。十法界幻相從哪裡來的？從因果來的，所以因果不空。跟法相唯識宗講的，相皆是虛妄，唯有識是真實的，這個意思完全相同。不著相，從相上就見性。

「緣生之法，本非真性。性體無此緣生，應不著緣生而無之，乃是性也。是謂生無性」。「生無性」是對「依他起」的。生是講生滅，生滅就是有為，所有一切萬法都是生滅法。為什麽它有生滅？因為它是生滅心變的，生滅心就是生滅的念頭，我們的妄想、念頭，一個念頭滅了，底下一個念頭接著就起來了。我們自己曉得，我們這個念頭的起滅，這個念頭是很粗很粗，最微細的念頭我們自己沒辦法覺察到，那是阿賴耶識裡頭微細相。我們能覺察到的念頭是第六意識，我們叫意識，下意識，這個我們有的時候能夠覺察。所能夠覺察的，還是意識裡面那個粗顯的一部分，它微細的那一部分我們還是覺察不到；阿賴耶的微細相，那當然就更難了。佛在大乘經常講，八地菩薩見到阿賴耶識，八地菩薩那個心多清凈！

清凈心就是定功，世間的定功四禪八定，這是沒有出六道，我們講一般修定功夫分八個等級。第九段的功夫就出三界，就出離六道輪迴，阿羅漢、辟支佛所證的，叫九次第定，那是第九等的定功。可是阿羅漢、辟支佛的定功，在圓教大經上他們的斷證功夫，也就是定功，等於七信位的菩薩；換句話說，七信位菩薩的定功，這是第九等的定功。八信、九信、十信再到初住，十住、十行、十迴向有三十個位次，然後從初地、二地到八地，你們想想看，那個等級不可思議！八地菩薩那麽深的定功，觀察到阿賴耶識的心動，心裡頭微細的波動他見到了。見到，才能夠把它降伏，才能夠使它慢慢再平靜；你見不到的時候，你對它就沒有辦法用功夫，見到，才能夠降伏它。所以八地菩薩轉阿賴耶為大圓鏡智。這個時候見到什麽？見到依他起性的那個根源，那個波動的源頭他見到了。

「緣生之法，本非真性。」到這個時候他親自見到，真心本性是不動的，阿賴耶裡面的動相還是無明在作祟，一念不覺而有無明。這是世出世間一切法的根源，我們今天講宇宙萬有的本體，這些現相從哪裡來的？從這兒來的；可是真性裡頭沒有這個東西，「性體無此緣生」。明了這個事實真相，對於所有緣生，不要說緣生所現的幻相不執著，緣生也不執著。緣生是能生，現相是所生，能所都不執著，曉得這個就是性，還是真性的起用，這叫做「生無性」。前面依他起性是講緣起，生無性是講性空，緣起性空。

「勝義無性」，是對「圓成實」說的。圓成實，說實在話，是很不得已佛為我們起了這麽一個名字，顯示一切幻法之外，還有一個真實。我講這個「幻法之外」，都有毛病、都有語病，為什麽？幻法實在講就是真實，但是講幻法就是真實，大家很難懂，怎麽虛幻就是真實？很不好懂。幻法之外有個真實，這個大家比較好懂；雖然好懂，很容易出麻煩，很容易把意思錯會了。不執著這些幻法，幻法就是真實的。只要在幻法里起心動念，那就錯了。所以佛是不得已而建立的名相，可見得名相是緣起的。「圓成實」是緣起的，「勝義無性」也是緣起的。真如本性里哪裡有個「勝義無性」這個名字？沒有這個名號。這些理跟事我們都要懂得。「勝義無性」就是真如本性。「為一切法之本體，名第一義，亦名勝義。」勝是殊勝的意思。這個地方說「真如、性、本體、第一義、勝義」，可見得佛說這樁事情，也說了許許多多的名相。

「此性真實，眾生本具，本來圓滿，所謂圓成實也。」這個地方，我們雖然不能夠徹底明了，我們對佛有信心，佛決定不欺騙我們。真如自性，我們個個都有，本來具足，現在雖然在迷，迷失也沒有欠缺一絲毫。諸佛如來覺悟了，證得了，說實在話，他的自性也沒有比我們多一點點。從這一方面來說，佛講「一切眾生本來成佛」，佛在《華嚴》、《圓覺》上都說，他說這個話不多，在一切經裡頭很少經上有這個說法，這才說出真話；「一切眾生本來成佛」，「一切眾生本來是佛」。《華嚴經》上尤其說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛的智慧是圓滿的，我們每一個人的智慧也是圓滿的。佛的德相無量無邊，萬德萬能，真的是隨心所欲，應化在十法界，應以佛身得度他就現佛相，應以菩薩身得度他就現菩薩相，這叫圓滿的現相。佛告訴我們，這是我們的本能。我們的本能今天失掉了，佛告訴我們不是真的失掉，真的失掉就不能叫本能，就不能叫本具，不是真的失掉。而是怎麽失掉？迷失了，就是你現在一念迷，如果你一念覺，你的智慧德能馬上就恢復。迷跟覺都是無始的。我們的麻煩是一念迷念念迷，麻煩在此地。偶爾也有覺悟的時候，可是第一念覺了，第二念又迷了，那個覺悟就像閃電一樣，古人比喻說石火電光，一會兒又迷了。如何能夠保持念念覺，那就成功了，我們的本能就全都恢復了。

《金剛經》就是跟我們講這些理論與方法，這個方法裡頭最重要的，我們用很淺顯的話來說，就是「看破放下、放下看破」，交互的去用功。看破一分，就放下一分；放下一分，又看破一分；又看破一分，你就再放下一分，這樣輾轉相輔相成。佛在這部經上告訴我們，一切諸佛之成佛，從初發心一直到如來地，就用這個功夫，這真的叫直截了當。這是本具、本來圓滿，所以叫「圓成實」。「然勝義亦是名字」。「故曰勝義無性」，它也沒有自性。「應並勝義之假名亦不著而無之，乃真實性也。」可見得要見真實性，真實性就是清凈心、就是真心，就是本經前面講的信心清凈，清凈就生實相；實相就是此地講的真實性。底下這一段，這是合起來說的，做三性、三無性的總結。

【３０、不著相，方是真性。不著緣生，方是真性。性亦不著，方為真性。正顯相既離性而無體。性亦非離相而別存。於義尤圓。佛說三性、三無性，所以顯性相之圓融。智者明了三性三無性之理，以貫通乎性相。則能空有不著，合乎中道。】

「不著相，方是真性。不著緣生，方是真性。性亦不著，方為真性。」這是總結遍計執性、依他起性、圓成實性、相無性、生無性、勝義無性。對於這些法相名詞的含義，我們清楚明了，而不能夠執著。這個執著是含著微細的起心動念、分別，都不能有，這才是真性、真心的顯露。「正顯相既離性而無體，性亦非離相而別存，於義尤圓。」這個意思才講得圓滿，為什麽？性一定現相，性是體，有體一定有相，一定有作用，所以體相用是一而三、三而一。我們看《華嚴經》的經題「大方廣」三個字，就是說的體相用。佛法裡面講真、講妄，它的定義很簡單，凡是永恆常住不變就叫它做真；凡是會變、無常的就叫它做妄。體是不變的，體是常住的，所以說它是真的；相跟作用都會變，相也會變，用也會變，會變的就是無常的，我們叫它做妄。由此可知，真妄是一不是二。麻煩的是眾生著相而不見性，麻煩在此地。只要你不著相，性在哪裡？性相一如，性相是一體，見相就是見性，見性就見相，性相原無二致，這個意思才圓滿。「佛說三性、三無性，所以顯性相之圓融。」清涼大師在《華嚴經》為我們講的無障礙法界，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，為什麽無礙？因為它是圓融的，它是一體的。

我們要如何能夠契入佛菩薩的境界？也就是說，如何能夠契入真實的境界？禪宗里常說「明心見性，見性成佛」，本經裡面所講的諸佛如來，諸佛如來是誰？我們自己是的，不是別人。我們什麽時候能成得了諸佛如來？說諸佛，諸位一定要懂這個意思，《金剛經》里講得很清楚，圓教初住以上就是諸佛。《華嚴經》稱四十一位法身大士，在本經裡面稱諸佛，這四十一位叫諸佛。究竟果位上叫圓滿佛，這四十一位叫分證佛，統統是如來，都有如來的稱號，都有如來的意思。怎樣契入？《金剛經》上講得太好，「如來者，諸法如義」。我們什麽時候到諸法如義，我們就是如來，我們就成佛，雖不是圓滿佛，是分證佛，真佛不是假佛。

什麽叫諸法如義？於一切境緣當中，人事環境、物質環境，沒有障礙就如，有障礙就不如。我們今天看這個人喜歡，看那個人討厭，這不如。看這一樁事情喜歡，看那一樁事情不高興，也不如！如何能夠把十法界看成一法界，十法界不二，《維摩經》上說「入不二法門」，眾生跟佛一如，性相一如，理事一如，乃至於空有一如，染凈一如，佛跟魔一如，無有一法不如，這是我們《金剛經》說的，「萬法皆如、法法皆是」，這個時候就恭喜你，你就成了諸佛如來，你入了佛位。

這是我們要努力的，功夫在哪裡用？就在日常生活當中，順逆境緣之中練習觀！把這個觀念換過來，從前觀念錯誤，錯誤就是樣樣都不如、樣樣都不是、樣樣都對立，如何在這裡面體會到它是一，它決定不是二。但是這種觀，大乘經上都教給我們這種觀，實在講它已經把方法道理跟我們講得很清楚，我們觀不出來，無從下手。實在講，不是佛不慈悲，佛講得太清楚。像《金剛經》上隨便拈幾句，「凡所有相，皆是虛妄」，那不就一如了嗎？佛是個相，餓鬼、畜生相也是個相，「凡所有相，皆是虛妄」，佛相是虛妄的，畜生、餓鬼也是虛妄的，那不就一如，不就平等了嗎？你要時時刻刻提得起來。

我們今天難處在哪裡？你說它虛妄，它怎麽個虛妄法？明明擺在面前，它怎麽個虛妄法？你一定要曉得，這個相是業因果報剎那生滅循環所現的，你這就把事實真相搞清楚了。相存在不存在？剎那生滅，不存在。你能夠在一切時、一切處，用這個方法觀察世出世間一切法，你慢慢可以契入到一如，可以入不二法門。這個觀不能失掉，一失掉就迷惑了，一失掉的時候，你就起心動念、分別執著，你就有是非人我，你就有無量的煩惱，迷失了真相。真相沒有別的，是業因果報循環的相續相，確確實實剎那生滅。剎那生滅，生滅的時間太短了，可以說是生滅同時，一生就滅，生滅同時，所以叫它做不生不滅。諸位想想，如果果然不生，你說個不生就沒有意思，說個不生不滅那有什麽意思？生滅跟不生滅是同時的，說它不生不滅，這個話就有意義了，它不是真的不生，確確實實它不存在。你說佛，佛不存在，說鬼、畜生，他也不存在，沒有一樣東西是存在的。從這裡去看就入一如，才曉得法法平等，真的是諸法平等，無有高下。

「智者明了三性三無性之理，以貫通乎性相。則能空有不著，合乎中道。」三性、三無性也是說明事實真相，告訴我們所有一切法相、現相的性質，我們統統搞清楚、搞明白了，當然就不會再執著，不會再去分別了。這樣不但我們可以脫離輪迴、脫離生死；世出世法裡面都知道生死事大，佛的大乘經典確確實實能夠幫助我們解決這個問題，確實可以脫離生死，可以超越輪迴；不但能夠超越輪迴，而且能夠超越十法界，只要你入不二法門，就超越十法界。

【３１、本經令觀一切有為法如夢者。因作如是觀，便能洞徹三性三無性之理。換言之，若明三性三無性，方能徹底瞭然一切有為法之如夢。】

「本經令觀一切有為法如夢者」，這是末後一首偈，這是總結論：「一切有為法，如夢幻泡影」。「因作如是觀，便能洞徹三性三無性之理。換言之，若明三性三無性，方能徹底瞭然一切有為法之如夢。」由此可知，性相是一不是二，這是佛家所講的，「法門無量，殊途同歸」。無量無邊的法門，到最後都歸入不二法門；相宗到最後歸到這裡，性宗也歸到這裡。如果我們能常常「作如是觀」，如是觀裡面有淺深不相同、有廣狹不相同，看你所解義理的淺深，你的觀法功夫得力的程度不一樣。但是只要肯用功，只要會用功，功夫一定得力，一定會逐漸的深入，然後了解宇宙人生的真相。

【３２、當知清凈心中，本來離相，是謂真實性，（無有夢相）。因真性以隨緣故，現起身心世界等相，是謂依他起性，（現夢中境相）。凡夫不明緣生虛幻，生本無生，遂致計較執著，認虛為實、認假為真，是謂遍計執性，（迷相昧性）。】

「當知清凈心中，本來離相，是謂真實性，無有夢相。」夢幻泡影都沒有，我們清凈心裡確確實實是如此，真心離念。真心在不在？在。真心起不起作用？起作用；天天都起作用，念念都起作用，從來沒有一分一秒止住而不起作用。全是真心在作用！雖是真心起作用，自己不曉得是真心起作用，這就迷了，這就叫凡夫；日常生活當中還是妄心當家作主，真心起作用還做不了主。我們跟諸佛菩薩不一樣的地方就在此地，諸佛菩薩真心起作用，真心當家作主。我們是真心起作用，妄心當家作主，就好像你是主人，你家裡用了很多傭人，結果傭人當家作主，主人沒權了，變成這個樣子。妄心是什麽？分別、執著。起心動念、分別執著，這是妄心。真心是什麽？見聞覺知，真心。我們睜開眼睛能見，能見是真心不是妄心。六根門頭舉一根，你把這一根通達了，那六根就都通達了。《楞嚴經》上，佛也是舉眼根，說得很詳細，經文很長，十番顯見。說明能見是真心起作用，見性見，第一眼見是見性見；第二，妄念就起來了，起分別、執著。第一眼見的時候，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，看得很清楚，見性見。諸位要知道，離開妄想分別執著就是真性。諸佛菩薩的六根跟我們完全相同，人家見到的是真實的，不帶一絲毫虛妄，就是不帶絲毫妄想分別執著；只要摻雜這個東西進去，就把真心變成阿賴耶識。

如果你要問，我們真如本性是幾時變成阿賴耶識？為什麽會變成阿賴耶識？有這個問題的人很多，不但現在有，釋迦牟尼佛當年在世就有人向他問過，這是老問題！這個問題在佛法叫根本大問，大問題！這是根本問題。佛雖然在《楞嚴經》上講得很詳細、很明白，可是讀《楞嚴經》、聽《楞嚴經》的人，還是沒聽懂。為什麽沒聽懂？說老實話，講經的人本身不懂，你怎麽會聽懂？我怎麽可以說講經的人沒懂？因為《楞嚴經》我過去講過很多遍，我也不懂。我只看古人那個註解怎麽講，我就怎麽講，實際上我沒有透徹它的意思。難，非常之難！

為什麽沒有懂？因為我們有分別執著妄想。我們講經還要找很多參考資料，那就完了，全是妄想，一大堆妄想搬出來講。幾時你自己真的有了悟性，真的契入境界，這個要沒有真正修行功夫做不到。所以你一生要學講經，去研究《大藏經》，去找這些東西，《大藏經》從頭到尾背過也不行，也沒有用處。必須要在一切境緣當中離妄想分別執著，那就成功了。那你的見聞覺知，跟如來、諸大菩薩完全一樣。展開經典，看看他們悟的是什麽，我們可以拿來比對比對，那個不相同。所以一定要契入境界。要想契入境界，沒有別的，放下妄想、放下執著、放下分別；放下之後，還要放下。到哪一天沒東西好放了，你就成佛了。到等覺菩薩，還有一品生相無明沒有放下，他還是要放下，要做這個功夫。「清凈心中，本來離相」，離相就是離一切妄想分別執著。知道妄想分別執著對我們沒有好處，只有害處，這個東西造業。有業因一定就有果報，因為我們這個業不斷在造，念念都在造，所以業果相續。

「因真性以隨緣故，現起身心世界等相，是謂依他起性，這就好比現夢中的境相。凡夫不明緣生虛幻，生本無生，遂致計較執著，認虛為實、認假為真，是謂遍計執性，這就是迷相昧性。」迷在幻相上，迷在夢境上，以為夢境是真實的，這種虛妄的分別執著，就是遍計所執性。《楞嚴經》曰：「認悟中迷，晦昧為空。空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。」這六句我們詳細講過，真正難得！宇宙怎麽來的？人生怎麽來的？這六句講得清清楚楚、明明白白，不但宇宙人生怎麽來的，這裡講虛空怎麽來的，「晦昧為空」是講虛空，虛空怎麽來的？虛空也不是真的，也是假的。在《百法》裡面，虛空是屬於無為法。為什麽把它列在無為？因為我們看不出它的變動，像動物生老病死很顯著，我們看得出來，牠有生有滅，有生有滅的就叫做有為法。植物有開花結果，也很明顯。礦物，像我們這個地球，大家都知道滄海桑田，地面上也是不斷在起變化，起變化那就是無常，那就屬於生滅法。何況星球，現在我們知道得更多，就是佛經上講的成住壞空，這是有為法。虛空，一個生起，一個將來滅掉，但是從生起到滅掉當中，它沒有什麽變化，看不出它生滅的現象，沒有辦法列在有為法裡面，只好把它列在無為法裡面。但是這種無為，叫相似的無為，不是真實的無為。真正的無為是「真如無為」，我們的清凈心、真如本性，那是真如無為。這個一定要清楚、要明了。

【３３、修行人，不可於妄心外，別執有一真心。若其如此，仍復昧性。何以故。不著於性，乃真實性故。要緊功夫，惟在不起遍計執。則依他起，便是圓成實。何以故。於性相皆不計執，雖熾然現相，而心固無相也。雖示入生死，而性本無生也。】

「修行人，不可於妄心外，別執有一真心。」一定要入真妄不二，那就是真的。如果說妄的外面有個真的，真的外面有個妄的，都迷了、都錯了。歐陽竟無先生曾經說過：「佛法不是宗教，佛法也不是哲學。」不是宗教，這個意思我們很清楚。為什麽不是哲學？我們讀經讀到這個地方就明了了，哲學裡面有能、有所，能所是對立的、相對的，佛法裡面沒有一法是對立的，所以它跟哲學完全不一樣。如果我們從對立的心態去學佛，你決定不能入佛門。現在佛法變成宗教，你要不是學佛教的宗教，就是學佛教的哲學，絕對不是釋迦牟尼佛所講的教義。所以一定要記住，佛法是不二法，六祖講得好，「二就不是佛法」。所以妄心跟真心是一不是二。為什麽把它叫做真心，又叫做妄心？因為迷悟不一樣。迷了就叫妄心，悟了就叫真心；迷的是它，悟的還是它，而心裏面沒有迷悟，由此可知，妄心、真心是假名而已，是不得已說了一個名詞。有沒有迷悟？再給你說，迷悟不二，這就愈說愈深了，說迷悟不二，這個意思非常之深！我們看到迷悟非常顯著的不一樣，怎麽會不二？你要是把它的根源搞清楚，明白了，那就不二。怎麽迷的、怎麽悟的？大乘了義經典裡面都講這個問題，《金剛經》上尤其說得透徹，尤其說得明白，世尊說法非常巧妙，用「即非是名」來顯示這個意思，即非是名顯示法法皆如、法法不二，不能夠把這個法看作二。

這是講到真心跟妄心，妄心之外，另外執著有一個真心，「若其如此，仍復昧性。」昧就是迷，還是迷了性，還是不見性。「何以故？不著於性，乃真實性故。」換句話說，佛所講的真心、妄心都不要去執著。我們要體會他的意思，不能分別、不能想像，「我想想，佛這是什麽意思」，這就錯了。所以佛法裡面，不但是禪宗，教下也不例外。佛法裡頭不講研究，為什麽？研究是意識，佛法用的名詞叫參究。參究跟研究有什麽不一樣？參究不用心意識，也就是不用分別、不用執著，不但這個不用，也不落印象。這個心意識，心是阿賴耶識，阿賴耶識是落印象，末那識是執著，意識是分別。離心意識，就是離分別、離執著、離印象，那個叫參。研究是用心意識，研究不行，研究完全落在二、三。所以參的時候不落二、三，不落二、三是萬法一如。

「要緊功夫，惟在不起遍計執。則依他起，便是圓成實。」依他起是相分，是相跟作用，圓成實是體，一而三，三而一，確實是一樁事情，這是入不二法門。所以壞在哪裡？壞在「遍計執」。遍計執就是妄想分別執著，就壞在這裡。「何以故。於性相皆不計執，雖熾然現相，而心固無相也。雖示入生死，而性本無生也。」只要離開妄想分別執著，十法界、六道輪迴原來就是一真法界。我們要問：一真法界這些相，眾生相跟佛菩薩相一樣不一樣？給諸位說，不一樣。並不是一真法界，花都變成一個顏色，都變成一個形狀，不是！為什麽還有這麽多現相？業因果報本來就那麽多。這是佛講的，「諸法空相，因果不空」，因複雜，現的相複雜。可是你要知道，現的相再複雜，這些現相都是當體即空，了不可得，三無性裡面講「生無性」就是說這個事實真相。

《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，不是沒有有為法，有為法有，十法界都是有為法，但是這些現相是夢幻泡影。凡夫不曉得它的真相，執著夢幻泡影以為是真實，錯在這個地方，在這裡感受苦樂憂喜這些果報。離開一切妄想分別執著，在天堂裡面你不會感覺得樂受，你的心永遠是平靜的，不會被外境所動，不會被境界所轉；你在地獄裡面沒有苦受。換句話說，苦樂憂喜舍都沒有了，那才叫真的樂，才叫離苦得樂。佛法裡面得樂，那個樂不是苦樂的樂，苦樂的樂就錯了；苦樂都沒有，那叫樂。佛經上講凡夫的受，就是感受，身所有一切感受把它歸納起來，「苦、樂」兩大類；心的感受，把它歸納成「憂、喜」這兩大類；當你身心沒有苦樂，也沒有憂喜的時候，這叫「舍受」。舍受是最好、最舒適，這是正常的。為什麽不叫它做正受？舍的時間太短，不能保持；如果能保持，就叫正受，就叫得定。這個定，佛學名詞叫三昧，你就得三昧。三昧是正受，就是苦樂憂喜統統都沒有了，這個受才叫正受；你有苦樂憂喜，這個受是不正常的，這不是正受。

苦樂憂喜跟外面境界不相干，跟四聖六凡都不相干，從哪裡來的？從你自己妄想分別執著來的，所以真的跟境界不相干。凡夫之人，昧於自性、迷著幻相，以為這個現相是真實的。裡面有妄想分別執著，見到外面這個緣，外面是緣，裡面是因；遇到緣，它就起現行，現行是什麽？煩惱，喜怒哀樂愛惡欲，煩惱就起來了，感受就起來了。外面就是緣，因是裡頭的；佛教給我們，把那個因息掉，外面的緣不起作用。知道外面的所有一切緣都是平等的，都是當體即空，了不可得，你的心才能夠在一切境界裡面真正清凈了，真正定下來了。心一清凈，十法界依正莊嚴的現相你就看清楚了，愈看愈清楚，愈看愈明了。明了就是智慧，所以則生實相；生智慧，沒有一樣不清楚、不明了。一切法怎麽來的、怎麽發生的、怎麽變化的、怎麽結果的，都能夠清清楚楚、明明白白。「要緊功夫，惟在不起遍計執」，就是把妄想、分別、執著放下。

於性相都不計較、都不執著了，所以外面境界十法界依正莊嚴，「熾然現相」，你自己的心地清凈，一塵不染。這個境界，是諸佛如來的境界，依《華嚴經》來說，這是法身大士的境界，你最低限度已經證得圓教初住菩薩，入這個境界。雖入這個境界，我們身還留在世間，可是確實證得這個境界。這個境界在佛法里有個術語，叫「入般涅盤」，你已經證入般涅盤。涅盤有二種：一種叫「有餘依涅盤」，一種叫「無餘依涅盤」。什麽叫有餘？身體還在，身體還在是有餘的。涅盤不是死，有很多人認為，佛教死了就叫涅盤，哪有這個話！這個話把名詞完全錯會了。涅盤是不生不滅；你已經完全了解、明白不生不滅的道理跟事實真相，就叫做入般涅盤。身體還在，身體還在有沒有妨礙？沒有妨礙，理事無礙，事事無礙。這個時候的身體，就是此地講的「雖示入生死」，示是示現。跟諸佛菩薩應化在這個世間沒有兩樣，自己清清楚楚、明明白白，不會起一個妄念，生即無生，生跟無生是一不是二。我們世間人把生跟死看作兩樁事情，入般涅盤的人曉得生跟死是一不是二，生死即涅盤。生死就是生滅，涅盤就是不生不滅，這個意思就說明生滅跟不生不滅是一不是二，這個話的意思是這個說法。

「煩惱即菩提」，煩惱是迷，菩提是覺；我們一般人把這個看作兩樁事情；這句話的意思就是：不覺跟覺是一不是二，這是入不二法門。這些話很難懂，而且很容易把意思會錯了。如果能夠正確的體會，非常有受用，在日常生活當中，確確實實去做轉煩惱成菩提的功夫。菩提是智慧，迷的時候是煩惱，悟的時候是智慧，所以煩惱都不怕，轉過來是無量智慧。我們舉一個比喻來講，大家比較容易體會。煩惱轉成菩提，怎麽轉法？譬如做小偷的，做小偷也很聰明，他不聰明他偷不到東西。他有很多壞點子、壞主意、壞的手段。他一旦覺悟了，知道這個是不好、不道德的事情；轉過頭來，他就當警察，專門抓小偷。他那一套東西都會了，那不就是轉成智慧了嗎？所以在一念之間，煩惱轉過來就是無量智慧。不要怕煩惱多，煩惱多，換句話說，轉過來之後你的智慧就多，要會轉才行；也就是一個用在錯誤的地方，一個用在正當的地方，用在正當的地方就叫菩提，用在錯誤地方那是犯罪，造作罪業，那個錯誤了。

【３４、本經唯一主旨，在於無住，以破我也。觀上說如夢之義，可知作如夢觀，是貫徹到底的。即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。一切行門，皆不外此觀。觀有即非有，不可著有也。觀非有而有，不可著空也。】

「本經唯一主旨，在於無住。」這個在經的上半部就講過，「應無所住，而生其心」，佛把修行的總綱領、總原則在前面已經都說出來了，所以一部經的主旨就在無住，「以破我也」。佛門裡面常講到迷悟、善惡的標準，有很多人沒搞清楚。佛法裡面講善惡的標準，凡是為我都是惡的，凡是念念為眾生那就是善的。為什麽為我就是惡的？佛法要破我執。你起心動念，「我」擺在這個地方，你哪一天才能夠脫離輪迴？諸位要知道，只要有「我」這個念頭在，你就出不了三界，六道輪迴你永遠不能超越，你有「我」。所以佛教給我們，起心動念為一切眾生著想，不要想自己，這是大乘的修學綱領。起心動念都想到眾生，慢慢把我就淡掉了。為一切眾生，我是眾生之一，一切眾生都好，那我也不會壞到哪裡去，念念為一切眾生。善惡標準是這麽訂的，迷悟標準也在此地，起心動念執著我就迷了。所以，第一個就是要破我。

「觀上說如夢之義，可知作如夢觀，是貫徹到底的。即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。」其實《金剛經》上，可以說每一句、每一個字，都可以當作日常生活當中用功的觀行，這是這部經的好處。所以佛在經上屢次的告訴我們：「受持讀誦，為人演說，乃至四句偈」，那個四句偈是指本經任何的四句，不是指末後這首偈子，它是指任何的四句，四句就是一首偈，統統可以做為觀行的標準。這首偈當然更好，因為所舉的這些例子，我們每一個人都很清楚，都知道這是虛幻不實。「夢」是總說，「幻、泡、影」前面也一個字、一個字分別說過。總而言之，說明所有一切法相是虛妄不是真實的，把這個境界看作夢境，實實在在是一個夢境。我們把它看作夢境，說實在的話，還是隔了一層，確實是夢境，確實是虛妄，決定不是真實的。這個樣子，你的心自然就會清凈；也就是說，心於一切人事環境、物質環境當中，自自然然就不執著、不分別，可以放下了。放下，智慧就現前。放下一分，就透一分智慧；放下二分，就透二分智慧，這是真實的智慧，就是自性本具的般若光明。我們今天智慧光明不能現前，就是妄想分別執著障礙住了。只要一放下，本性裡面的智慧光明就起作用，就現前。所以「應作如是觀」，的確是非常重要。

「如露如電」，是講所有一切現相存在的時間短暫，極其短暫。千萬不要以為：我們在這個世界上還有幾十年。你這樣想法錯誤了！幾十年當然比起無限的時空是很渺小、很短暫，但是你沒有看出真正的真相，事實真相沒看出；事實真相剎那生滅。我在前面提示過，我們的光陰過去不再回來，那不是一場夢是什麽？去年過去了，上一個月過去了，上一個星期過去了，昨天過去了，今天早晨過去了，中午過去了，下午過去了，能再回來嗎？不能！那不是一場夢是什麽？不要以為我這個身體還能夠存在多少年，我們身體存在是剎那剎那計算的，不是一小時一小時計算的，更不可以一天一天計算的，剎那剎那計算的。你才曉得是如露亦如電，才知道不可能存在，這個經上講的「當體即空，了不可得」，這兩句話的意思你就明白了；《楞嚴》上講的「當處出生，隨處滅盡」，就說這個意思。

這樣作觀，從初發心一直到成佛都管用，而且是非常管用，所以說這是「貫徹到底的」。從初發心一直到成佛，你能夠作如是觀，正確！非常正確！這個觀，「由粗而細、由淺而深」，粗細淺深隨著你的境界不一樣，因為你作觀，你曉得作觀改變我們的想法、看法。觀是觀念。我們以前都把它當作實在，當作真實，這是錯誤的觀念。以為我們的壽命很長久，以為我們會擁有很多很多的財富，這都是錯誤的觀念，全是假的，夢境！什麽東西你得到？什麽也得不到，不但身外之物你一樣得不到，身體都得不到。身體剎那剎那在變化，我們大家都曉得這個常識。我們進這個佛堂來，一個半小時出去，細胞新陳代謝不曉得多少個了。可見得我們進門來的身體跟出去不是一個身體，這是現在大家都能體會到的。身體都是假的，何況身外之物？把這些觀念統統改正過來，這叫作觀。

想法、看法修正過來了，改正過來了，當然我們的說法、作法就跟著改正。說法、做法那是行為，修行，修正我們的行為。粗細淺深隨著你的境界在提升，會由粗而細、由淺而深。換句話說，你的境界年年不一樣，不但年年不一樣，月月不一樣。諸位要知道，年年不一樣，年的時間比較長。年年有進步，你的功夫可以說得力了，已經進入了狀況。年年不一樣，你自己會感覺到，別的人也會感覺到，從什麽地方感覺到？從相上，心變了相就變了。你的氣色不一樣，你的光采不一樣，你的身體健康不一樣，這是非常非常顯著的。也就是說，你要是真的能夠作如是觀，你的相貌一天會比一天好，你一年會比一年年輕，你的身體一年比一年好，所有一切病痛都會恢復正常，這一定的道理。你的心清凈了，清凈心變出來的相就是正常的。你為什麽會有病痛，為什麽會那樣？妄想，清凈心破壞了，裡面的相也破壞了。這是很明顯能看得出來的。功夫更要得力的話，月月不一樣。到月月不一樣，你自己充滿了信心，真正「法喜充滿」，你得到法喜，你的生活一定是非常快樂、非常幸福。這個快樂幸福，絕對不是物質，不是從外面境界，是從你內心裡頭生出來的。「從初學至究竟」，從十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位，不斷的向上提升。「一切行門，皆不外此觀。」在日常生活行為當中，都不能離開這四句的觀法。今天我們就講到此地。

第124集

請掀開經本二百七十八面。

【３５、觀空有一切如夢。果能於一切有為法，有即非有。何妨於一切無為法，非有而有。此之謂大作夢中佛事。學人初下手，便作圓頓妙觀，不執實、不執虛、不執無。即是本經所說，無我相、無法相、亦無非法相。一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，則如如不動矣。便是止觀雙運，定慧均等。寂而常照，照而常寂。】

這個註解到這個地方，可以說對全經做一個總結，當然這幾句話非常重要！我們能夠將這幾句體會得，能夠應用在生活上，可以說是全經修行的要領你都掌握到了，《金剛經》的精髓無出於此。行門當中，最重要的是修觀，就是把觀念改過來，觀念修正過來。一切法不外乎空有兩大類，所以用空有就把一切法全包括盡了。不但有為法是夢幻泡影，這是經上告訴我們的，「一切有為法，如夢幻泡影」。無為法也是夢幻泡影，相宗百法裡面講六個無為，六個無為當中有五個無為法是夢幻泡影，不是真實，我們叫它做相似的無為；唯獨「真如無為」是圓成實性，是真實性，只有這個真實。但是「真如無為」沒有相，也沒有念；換句話說，它雖然是真實永恆的存在，可是我們六根都緣不到，眼見不到，耳也聽不到，連心想也想不到，所以也可以用一個「空」字來代表。

說「如夢」，這個意思說明決定不能執著。夢境有沒有？夢境有！雖有而不實，你執著就錯了，不執著不礙事。所以下面這個解釋就說得好，「果能於一切有為法，有即非有」，一切有為法，佛經裡面常講的十法界依正莊嚴，我們眼前所見的、所接觸到的，全都是有為法。「有」是說它相有，它有這個現相；「無」是說它性無，它沒有自性、沒有自體。只有幻相，沒有自體。而且幻相，我們一定要曉得，它只是生滅的相續相而已，這說明即使幻相也不存在，真的是「當體即空，了不可得」，這才是事實真相，所以「有即非有」。換句話說，有跟非有是同時的，是一不是二，這個通常我們講「入不二法門」，它是不二的。能於一切法這樣的看法，這個看法是正確的，這是如來知見，諸佛如來看得一點都沒錯，我們也要這個看法，不能把有為法當作真實，當作真實是絕大的錯誤。

「何妨於一切無為法，非有而有」。無為法是講的體性、真如本性。真如本性里什麽都沒有，雖然沒有，它能夠隨緣現相，它有這個作用，所以性雖然空寂，它不是死寂，它是活活潑潑的，隨緣現十法界的相，隨緣現一真法界的相，「非有而有」。「非有而有」，是從性那一邊說的，從體性上說的；「有而非有」，是從現相上說的。性相沒有妨礙，空有沒有妨礙。清涼大師在《華嚴經》上告訴我們「理事無礙」，體性是理，現相是事，理事無礙。通達理事無礙，你就不迷惑了，如果兩邊都不執著，你在受用的時候一定達到事事無礙，事與事也無礙。現在我們對於事事無礙的理論明白了、懂得了，可是我們還沒有做到無礙的境界。為什麽沒有做到？我們還是放不下，還是有妄想執著，所以我們事事還是有障礙。假如把一切分別執著統統離開了，不再執著這個身是我，也不再執著這個牆壁是實在的，我們能不能從牆壁走過去？走得過去，一點沒有障礙。為什麽？身是空的，牆壁也是空的，空跟空哪有障礙？我們今天為什麽有一道牆就過不去？認為身是有、真有，牆也是真有。好了！有就不能過去。這個理我們懂得，問題就是在放下，我們放下的不夠！放一點點不行，要徹底放下，障礙就沒有了，真正契入到無障礙的享受、受用。

諸佛菩薩他們示現在人間，示現在六道，幫助一切眾生破迷開悟。眾生妄想執著，不知道事實真相，佛菩薩示現來教化眾生。教化眾生就是「大作夢中佛事」，諸佛菩薩執不執著？不執著。雖不執著，他裝作執著，像唱戲一樣，他表演，他示現一個凡夫，就要像凡夫的樣子，才能幫助這些凡夫。菩薩要度餓鬼道，一定要現餓鬼的樣子；不現同類身，就沒有辦法幫助那一類的眾生。幫助哪一類的眾生，一定要現那一類眾生的身相。雖現身相，眾生是業報之身，他有苦受，他有苦樂憂喜舍的感受；而菩薩示現沒有，確確實實沒有，菩薩就像經上講的，「夢中佛事，水月道場」，他確實沒有苦受。

沒有苦受，他也要裝著有苦受，像釋迦牟尼佛當年在世，我們在經上讀到，佛不打妄語，釋迦牟尼佛不是三千年前在我們這個世間修行成佛的，不是的。在《梵網經》上說，他老人家到我們這個世間來示現成佛，這一次是第八千次，所以他成佛是久遠劫就成佛，這一次來唱戲、來表演，哪裡是這一世成佛的？《梵網經》上給我們透了這個消息，第八千次。所以他是示現的，他是表演給我們看的。佛在世曾經也斷糧，沒得吃！這是經上有記載的，他有三個月馬麥之報。遇到饑荒，人民都沒有東西吃，當然佛托缽也托不到，也沒東西吃了。吃什麽？吃馬吃的，我們大陸過去叫馬乾，就是馬吃的麥子，那個麥很粗，平常沒有人吃的。在荒年的時候，佛托缽曾經吃馬麥，這裡面佛就告訴我們因果不昧的一段公案；在中國孔老夫子在陳絕糧。世出世間聖人，大聖大賢也有時候在物質生活上遇到困難。佛菩薩這是示現的，告訴我們因果不空，要我們曉得這個道理。

這些話，學佛的同修多數都能道出，都能說得出，多數也都大致明了。可是平常，我們對人、對事、對物依舊是迷惑，為什麽會迷惑？說實在的話，對於宇宙人生的真相沒有搞清楚，沒有真正明了。對於因果報應之事、之理，也沒有透徹明了，於是警覺心不夠。無始劫來，自己煩惱習氣非常深重，這是麻煩事。所以境界現前，煩惱起現行，佛法所講的忘得乾乾凈凈。事情做錯之後，也有不少人後悔；後悔無濟於事，你的因種下去了，將來還是要受果報。佛表演給我們看，成了佛也要受果報。所以古德教給我們：「己所不欲，勿施於人」，這個就很有道理，我們要想到，希望世間人怎麽對待我，我就應當如何對待大眾，一個道理。我希望別人對我好，我自己對人不好，哪有這種道理？沒有這個道理，一定要明了因果報應絲毫不爽。佛菩薩給我們示現、表演，無非都是說明這個事實。所以覺悟的人，「夢中佛事」，日常生活也叫夢中佛事。佛是覺悟的意思，不迷。自己日常生活、工作、處事待人接物，都是覺而不迷、凈而不染，這就叫佛事，穿衣吃飯都是佛事。

「學人初下手」，底下一段好，前面是講了一個大前提。底下這幾句非常難得。我們是初學，初學的人常常想，我從哪裡學起？是不是要從初級的學起？像念書一樣，我從小學、中學、大學，慢慢去念，是不是這樣？在佛法里沒有這些。善導大師在《觀無量壽佛經》「上品上生章」裡面講的九品往生，他裡頭有一段話非常有道理。往生西方極樂世界，為什麽會有九品差別？他老人家講「遇緣不同」，這句話講的我們心服口服，是你遇到的緣不同。我們今天遇的緣最殊勝，遇到的是圓頓大經。遇緣不同，你遇到這個緣，你就不要枝枝節節，直捷了當就成就了。如果你跟一個小乘師去學，那遇緣不一樣，你就得從人天小法慢慢學起，從哪裡？從五戒十善慢慢去搞起，這緣不一樣。

我們要珍惜這殊勝難得的因緣，《金剛經》這是頂法，沒有比這個更高、更上的，一切諸佛皆從此經出。我們有幸遇到這個法門，一下手就「圓頓妙觀」，圓是圓融、圓滿，沒有一絲毫的欠缺。這樣的經典不多，我們展開《大藏經》，圓頓經典太少了。一般經典教給我們修行，確確實實是按部就班，由淺而深，由易而難，慢慢來；這個法門沒有，這個法門教給我們是總綱領、總原則，就是看破、放下，直接在這裡用功夫。

「不執實」，執是執著，實是有；一切有為法，明了它的真相，不去執著它。「不執虛」，虛是空。這就是空有兩邊不著。就世間法而論，六道裡面欲界、色界是有，我們不執著、不執實，無色界是空，無色界也不執著；空有兩邊都不執著，你就超越輪迴了。輪迴裡頭怎麽回事情？就是執著空有兩種人，他出不去。我們要曉得，輪迴是非常不容易突破的。就我們自己本身而言，我們有過去世，有過去當然就有未來，三世因果是真的不是假的。過去還有過去，過去無始，無始劫來到今天，過去生中不是沒有修行，不是沒有聞法，也聞法也修行，為什麽還落到今天這個地步？就是輪迴那個關口沒有辦法突破。

我們在六道裡面，諸位如果很冷靜的想一想，你也曾經在天上待過，你也曾經做過天王，也曾經當過上帝，這真的一點都不假。你也曾經下過地獄，六道里哪一道沒有去過？變畜生、變餓鬼，不知道幹了多少次，為什麽沒有辦法突破、沒有辦法超越？就是空有兩邊總是執著，總是不肯放下；只要你空有兩邊不執著，不學佛也超越輪迴了。所以不一定學佛才能成就，「不學佛沒成就」，沒有這個話！不學佛的人成就的是什麽？我們佛門叫他做獨覺，他沒有接觸過佛法，他也懂得，他也能夠超越達到這個目標，稱他作獨覺，在佛門把他歸納到辟支佛這一類。所以我們生生世世不能成就病根在此地，這下我們搞清楚了。如果這一生當中還是不能放下；換句話說，你依舊不能突破。我們念佛求往生，往生也要放下，空有兩邊放不下，阿彌陀佛來接引你，也沒有辦法，也沒有辦法把你拉去，還是去不了。要把這個事實真相搞清楚，兩邊不著。

「不執無」，「無」是不執著也不執著，這叫一空到底。還有一個「我兩邊都不執著」，你還是執著，執著個兩邊都不執著，還是出不了三界。《金剛經》上教給我們修學的要領，就是這三句。空有兩邊不執著，並不執著也不執著，你的清凈心就現前了，經上講得很好，「信心清凈，則生實相」，你自性本具的般若智慧就現前了，實相般若就現前了。般若智慧在哪裡？不是在《金剛經》裡頭，是在自己清凈心裏面，只要恢復清凈心，智慧就現前，所以說一分清凈就透一分智慧，二分清凈就透二分智慧。怎麽清凈？放下而己。這是把《金剛經》修學的方法，也就是諸佛如來從初發心一直到成佛，他們修學的要領，為我們說出來。

「即是本經所說，無我相、無法相，亦無非法相。」這就是前面教我們「圓頓妙觀」。原來圓頓妙觀就是不執實、不執虛、不執無。這就是《金剛經》上所講的無我相，不執實是無我相；不執虛是無法相；不執無是亦無非法相。我法非法俱空，這是「一空到底」。圓頓妙觀就在這部經上，這個理論方法都在《金剛經》裡面。

這下面是教給我們，也就是我們現在所謂是落實在生活上，要怎麽做法？「涉有不住有」，我們每天生活從早到晚，工作、待人接物這都是有，離不開我們現實的生活。生活一切都照常，我們原來是怎樣的生活方式，我們無需要改變，原來做些什麽工作也不需要改變，照常去工作，照常去生活，那個觀念變了。觀念怎麽變？不住有。《金剛經》前面教給我們應無所住，不住就是不執著。我們在生活裡頭再也不執著，以前在生活里念念都執著、念念都計較，所以妄想分別執著煩惱重重無盡，這個日子過得很苦。現在能夠一切都不執著，你就自在了，你就感覺得很輕鬆，你的生活很自在，工作很輕鬆。在應酬當中，你就顯示的真正幸福美滿。

「行空不住空」，世間人大概執著有的多，空他還沒有想到。行空不住空是對誰說的？對一些修行人說的。無論大乘、小乘，修空觀的人，佛在這裡告訴我們，空也不能住，也不能執著，執著就錯了。說實在的話，世間的四空天，四空天誰去的？修行人去的，不是修行人去不了。四空天在世間禪定裡面是高級的禪定，他為什麽不能出離三界？他執著空相。出離三界之人，也有不少還是住著空相的，像阿羅漢、辟支佛，我們在經上看到佛說他們證入偏真涅盤。偏真涅盤是什麽？就是空。一些大乘經上，佛對他們的批評，說這些阿羅漢、辟支佛叫焦芽敗種，這是責備他們的話，「墮無為坑」，墮是墮落，無為坑就是空，墮落在無為坑裡面，執著空。執著空的毛病在哪裡？沒有進步，他的功夫到那裡停止了，沒有進步。要停止多少時候？那就看他的定功。世間四空天，四空天最少的是我們講的二萬大劫，最高的非想非非想處天是八萬大劫，這麽長的時間，他不起作用，毫無進展，可惜時光浪費掉了。小乘阿羅漢超越六道輪迴，住在偏真涅盤二萬大劫。辟支佛善根比他深厚，比他聰明一點，住在空相裡面一萬大劫。他們那個時候才後悔，才回小向大，再繼續不斷的來修學。住到空的時候，所有一切都停頓，這是個錯誤。

「行空不住空」，這是菩薩，菩薩空有兩邊都不住，這才是真正的如如不動。所以二乘人聲聞、緣覺，他們把偏真涅盤當作如如不動。四空天就更差，把四空天的境界誤會以為那是般涅盤，以為那個是如如不動。這就是對於事實真相沒搞清楚，把這個境界當作佛果地上的境界，誤會了。他墮落進去之後就很不容易出來，也就是不容易覺悟，那裡面沒有佛說法，沒有菩薩在裡面幫助人。所以真正的如如不動，動與不動是一不是二，那叫真的不動，這是真正的離相。這個意思很深，我們要細心去體會，不能發生誤會。

「便是止觀雙運，定慧均等。」止觀、定慧都是佛門修行的綱領。「止」是定，我們一般講的放下，「觀」就是慧，觀是觀照；止觀跟定慧是一個意思。止是把所有一切妄想分別執著統統止住、止息，所以它就是定的意思。觀是對於外面境界清清楚楚、了了分明，不是什麽都不知道，他樣樣都知道。所以，佛家常常把我們的心比作水。

我們供養佛像要懂得它的意義，不可以把佛菩薩像當作神像來看待，當作鬼神像來看待，那就是迷信。外教常常毀謗佛教迷信，拜偶像，他說得對不對？他說得不對，他根本就不了解佛教，他是發生誤會。我們供養佛菩薩形像那是教學的方法，是提醒我們自己，作用在此地。供佛有兩個重要的意義：第一個，佛是我們根本的老師。供養老師的像，念念不忘老師的教訓，所以是提醒自己。第二個意思是見賢思齊，他是凡夫，他能修成佛，我為什麽不能成佛？我要向他看齊。這兩個意義，我們不可以不曉得。

供養佛像有香花、幢旛、寶蓋的供養，種種莊嚴具，這些都不重要，供養具里最重要的是供一杯水，什麽都可以不供，一定要供一杯水。水也是表法的，代表什麽？我們的心跟水一樣，要清凈、要平等。心在清凈、平等、不起波浪的時候，就是止，就是定。定心就是水平的水，它的作用是能照，外面的境界相都照在裡面清清楚楚，那就是觀、就是照，明了。心不清凈，你就起不了照的作用。照是智慧。智慧從哪裡來？從定來的，從清凈心來的。心地愈清凈，你對外面境界就愈清楚，這不是學來的，照見，哪裡是學來的！真實的智慧不需要學，世出世間一切法也不需要學。為什麽不學就會，不學就能通達？世出世間一切法不出自性，都是自性變的。既然是自性變的，你有能力明心見性，你哪有不會的？哪有不知道的？

我們今天世界是個什麽樣子？往後兩千年，世界又是什麽樣子？東西方古老的寓言，中國寓言可以推溯到二千年前，西方的預言也有幾百年之久，為什麽它能講得那麽清楚，說得那麽準確？這裡頭有道理。預言家之所憑藉的兩個原理：一個是數學。這個涉及到高深的數理，從數學裡頭推斷的，相當正確；但是那個準確度不是百分之百。另外一種預言是百分之百準確，定中見到的境界，不是比量，比量是推測，他不是推測，他是見到。人在甚深禪定之中，界限突破了，時空突破了；也就是說，他能夠看到過去，他能夠看到未來，未來幾百年、幾千年，他看得清清楚楚、明明白白，他不是推斷的。這種能力我們聽起來很羨慕、很了不起，這神通廣大。佛告訴我們，這個能力是我們自己的本能，哪個沒有？個個都有。有，為什麽你現在沒有？你現在這個心的水在動，所以你有波浪。什麽動？貪瞋痴在動，是非人我在動，是非人我是小浪，貪瞋痴慢是大浪，所以你照的作用失掉了；照的作用失掉，就是你的智慧失掉。佛教給我們什麽？把一切萬緣放下。放下的目的何在？我們的心逐漸逐漸平靜下來。恢復到平靜，你的能力不就恢復了嗎？

所以，我們供佛那一杯水是表這個意思。時時刻刻看到我們的心像不像水一樣乾凈，不能有污染，有沒有像水一樣的平？我們的生活、工作、處事待人接物用什麽心？清凈心、平等心。水就代表清凈心、平等心，這裡頭哪有迷信？水不是供養佛菩薩給他喝的，怕他口渴，那你就錯了，哪有這種道理！它是表法的，是時時刻刻在提醒我們自己。這是如如不動，這就是「止觀雙運，定慧均等。」

「寂而常照」，寂是靜、是定，像水一樣，在靜的時候它常照。「照而常寂」，它雖然照，但是它的體並不動。寂跟照可以互為體用，顯示出不二法門。寂是體，照就是作用；照是體，寂就是作用，它可以互為體用。在初學，我們前面曾經講過，看破、放下，看破是照，放下是寂。放下，心就清凈，妄想分別執著沒有了。放下一分，就有一分照的作用，就有一分看破的作用；看破是屬於照。看破一分，一定會幫助你放下一分。看破、放下就是此地講的寂與照、定與慧或止與觀，都是同樣的意思，要懂得交換的用功。用放下幫助看破，用看破幫助放下，這樣交互用功，從初發心一直到成佛都是用這個方法。這個方法就是這一段裡面所講的，這是佛在金剛般若會上教給我們用功的方法，這個方法確確實實是圓頓大法。

【３６、一部《金剛般若》，無住妙旨，全在不取於相、如如不動上。欲達到不取於相如如不動，全在一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀上。一切學人，當從此觀，隨順而入。此觀，正是金剛智慧。應如是受持，如是演說。永永流通此紹隆佛種之無上大法也。】

「一部《金剛般若》，無住妙旨，全在不取於相、如如不動上。」這兩句經文，前面我們已經說得很多，這個地方做總結。不取於相是功夫，修德；如如不動是性德，性修不二。如果用前面寂照來講，如如不動是寂，不取於相是照；如如不動是定，不取於相是慧。全經在總結，佛把這兩句話傳授給須菩提尊者，須菩提尊者是我們大家的代表人，傳給他就是傳給我們。如果我們肯接受，接受了就要去照做，把它應用在生活上。我們學佛學的是什麽？就是學如如不動。用什麽方法能夠達到如如不動？全在不取於相。不取於相就是「不執實、不執虛、不執無」，本經裡面講的「無我相、無人相、無眾生、無壽者相」，「無法相、亦無非法相」，這才是不取於相。

「欲達到不取於相如如不動，全在一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀上。」不取於相是放下，你為什麽放不下？你是把一切有為法當作真實，所以沒有辦法放下。這四句偈是觀慧，屬於看破。告訴我們一切有為法如夢、如幻、如泡、如影，虛空如幻，國土就是世界如泡，色身如影，不是真實的。存在的時間剎那生滅，如露如電，真正是當體即空，了不可得；如果能常作如是觀，你就會做到不取於相。你真能做到不取於相，你就恢復到如如不動。如如不動是真如本性，禪宗裡面講明心見性，我們念佛人講一心不亂，如如不動就是一心不亂。如如不動現前了，不但超出六道，也超出十法界，那你就入本經所說的「諸佛如來的地位」。《金剛經》上講的諸佛如來，諸佛如來是什麽樣的人？如如不動現前，這個人就是諸佛如來。這兩句話的意思非常之深，深廣無盡。

「一切學人，當從此觀，隨順而入。」《金剛經》總結就是兩句一偈，兩句就是「不取於相，如如不動」；一偈就是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。全經到最後就是這六句做總結，全經所說的不外這六句。我們把這個道理搞清楚了，意思搞明白了，要從這個地方修觀，把我們的思想、見解、觀念修正過來，隨順而入。這個修學是一切時、一切處都不能忘記。特別是在我們面對外面境界起心動念的時候，順自己心意的，會生歡喜心，會生貪心，這個就錯了！你把這個偈子念一遍，你的心恢復平靜了。不順自己意思，逆境，你生煩惱，瞋恚、嫉妒、障礙，這種心生起來了，你趕快把這個偈子念一遍，讓它把你心裏面這些污染清除。

這首偈子好！你了解得愈清楚、愈透徹，那個力量就愈大。一定要用在生活上，你不用，自己就得不到利益，一定要會用，隨順而入。時時刻刻用這個標準來看一切人事、看一切現象；不但看我們眼前這些人事現象，同樣用這四句看六道輪迴的現象，看十法界依正莊嚴的現象，這樣我們對於天道也不留戀，也不住。多少人希望生天，天人的福報大、壽命長、相貌莊嚴，天都不想去了，人間富貴還有什麽留戀的？都沒有了。不但天王請我去作，我也不幹！人間什麽總統還去競選，哪有這種道理？沒這個道理！三界之外，阿羅漢、辟支佛、菩薩，甚至於佛，我也放下，也不要了，這樣才能超越十法界。超越十法界才能把自己找回來，禪宗里所說的「父母未生前本來面目」，你才能真正把你自己本來面目找回來。本來面目是什麽？大乘經上講的「如如佛」，本來是佛。

「此觀，正是金剛智慧。」般若是大智慧，金剛般若是智慧裡面最殊勝的。金剛般若在哪裡？這一首偈子就是。常常用這一首偈子觀照，你的智慧就生起來了，你就不會迷失了自性，不會迷失了方向；換句話說，不會迷失了你的幸福、快樂、美滿。說這個話，大家聽起來更容易懂。你為什麽有那麽多苦難？迷失了自性。覺悟了，這世間沒有苦，有真正的樂趣。

「應如是受持，如是演說。」《金剛經》上對於演說講得太多太多遍了，可見得佛對於這樁事情非常重視。我們讀到這部經，從頭到尾《金剛經》並不長，佛教導我們「受持讀誦，為人演說」，這句話講了七、八次之多，這是看出佛對於這個重視。「受持」是我們自己得利益，受持就是要照做；受持不是我每天把這部經念一遍叫受持，那個不是的，那叫讀誦。受持是要依教奉行，也就是依著這個綱領去作觀。自己得利益了，如果一切眾生不覺悟，一切眾生還迷惑，我們也要受累贅。一群的糊塗人，你一個人清醒，那你的日子也不好過，你要應付這一群迷惑顛倒的人，必須要叫每一個人都覺悟，那你就要「如是演說」。現在在這個世界上講經的人不多，太少太少了！要把這部經講清楚、講明白的，那就更少了！我們這一次這個緣分很殊勝，相當不容易。這部經從去年講到今天，楊會長剛剛告訴我，我們總共講一百二十四次，一次兩個小時，是二百四十八小時，很不容易。我們的緣非常殊勝！

諸佛菩薩、祖師大德對我們的期望，就是末後這一句，「永永流通此紹隆佛種之無上大法」。「紹」是繼續的意思，是承傳的意思，代代承傳，一代一代的傳下去。「隆」是發揚光大。我們從上一代接到自己手上，不但要傳到底下一代，還要把它發揚光大。永遠在流通，這是自行化他，顯示無盡的悲願，大慈大悲。

講經說法，實在講不是難事，但是也不能把它看成容易。看成容易了，你不會有進步；看成太難了，你不敢去學習。尤其是這樣圓頓的大法，我們初學的人可不可以學講這部經？可以的。前面說「遇緣不同」，這句話善導大師真是講絕了！幾千年來大眾的疑惑被他老人家一句話解開了，遇緣不同。學講經跟學世間的這些東西，在原理原則上是相同的，一定要認識清楚，要一門深入。可是現代的社會，跟中國古代的社會不相同，現在教學的方法很困難，如果用現在教學法來學講經，可能一生都不能成功。中國古代世出世間的教學，講求師承，所以他成就快速。

我們讀中國古書，歷代這些讀書人未滿二十歲；二十歲是成年。未滿二十歲的，在從前的人中舉人的，秀才就不談了，中舉人的、進士的很多。諸位要知道，中舉人、進士，就可以擔任地方的首長；現在的縣市長。很多！那不是假的。在我們現在看到，十八、九歲是小孩，他懂什麽？他什麽都懂，他能夠治理一個地方。民國初年，我們在台灣還遇到一位十九歲作縣長的張齡居士，這都過世了。老總統走的時候，「總統紀念歌」就是他作的。他十九歲當縣長，那是湖南才子。師承就非常重要，跟一個老師學。所以以前師生的關係比父子關係還要親密，跟現代師生完全不同，現在師生沒有關係。以前是師徒如父子，老師的兒女跟自己親兄弟沒有兩樣，有這樣親密的一個關係，所以老師對於學生全心全力的照顧，幫助他。

在佛門，佛門俗話常說「踏著毘盧頂上行」，毘盧遮那佛是報身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，都不講釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是應化身，算不了什麽！講報身，《華嚴經》上的毘盧遮那佛。怎麽說踏著頂上行？踏在他頂上，你就超過他了，所謂「青出於藍而勝於藍」，就是這個道理。學生一定比老師高明，如果學生不比老師高，那個老師就會被社會人罵了，輕視，「你吝法，不肯教學生」。學生一定比老師高明，為什麽？時代在進步，整個社會在進步。如果學生是底下一代，他要不能比老師高明，他怎麽能應付底下一個更複雜的社會？從前人明白這個道理。如何取老師的精華，做為自己的基礎，這就是踏著老師的肩膀，踏著老師的頭頂上去了。你懂得這個原理，懂得這個方法，講經有什麽難處？

我最初學佛親近李老師，是想到他那裡聽經，沒有想學講經。結果一看到他的教學法，我們才明白，恍然大悟，原來是這麽個事情。所以我們同班的同學，當時在一起學講經的，有一位年歲最大的林看治居士，六十歲了，我那個時候是三十一、二歲的樣子，她六十歲。什麽程度？小學畢業。六十歲小學畢業，出來學講經。學多久？給諸位說，一個月，一個月就會講。怎麽個講法？拿著老師這個基礎，踏著老師的肩膀。譬如，我們這一次講的《金剛經》，我講了二百五十個小時。現在你學講《金剛經》，多久的時間？給你二十五個小時，十分之一。你把我講的這個東西裡面取十分之一去講，你想想，你是不是比我講得好？我拉拉雜雜的太多了，你講的都是我的精華，你不是踏在我的肩膀，踏在我的頭頂上，那是什麽？就是這個道理。

同修們拿著錄音帶去寫講記，這就是基礎，寫完之後，你懂得這個原理，懂得這個方法，你學這部經決定不參考另外的參考書，完全採取我這個。你要是參考別的東西拿進來，就錯了，那你就摻著別的東西，這就不叫師承，師承是跟一個人學。古時候的標準要學多久？五年。五年之內決定跟一個人，五年之後你的基礎穩固了，你可以涉獵別的東西，可以找別的參考，取材的範圍可以廣。五年之內一定是老師的，除了老師之外，不會摻雜任何東西進來，你就成功了。

把這個講演濃縮成十分之一，你取材只取我十分之一；換句話說，我所講的十分之九，你都不要，都把它去掉。取材的原則有四個字，這是初學的人必須要記住的。第一個是「簡」，簡單，不能複雜，這個經文字字句句講得很清楚、很明白，就好了。第二個是「容易」，不能夠難，人家很容易聽懂，聽起來一點都不難，易而不難，這是很重要的要領。第三個是「淺」，不深，你取的東西，我講深的不要，我自己懂了，想想初學的人他聽不懂，那個東西不能要，要淺而不深。第四是要「明」，講得很明白，明而不昧，昧就是講不清楚，這個經文句子沒有解釋清楚，這個不可以。你只要守住這四個標準，把我講的東西淘汰十分之九，只取十分之一，你出去講，就行了！開始講，怎麽講法？可以找人家家裡去講，三個人、五個人聽，講不能中斷，教學相長。你講一遍，你就更深入一層，你能夠講十遍，可以說你的基礎已經穩固了。這樣不斷的去講，講五年，你的根紮下去了。五年之後，就有悟處，開花結果了，你才能夠廣學多聞。所以五年當中一定要守這個原則，守一家之言，決定不摻雜任何東西進去，這叫師承。你懂得師承，一乘圓頓大法，我一開頭就可以學，不是不能學。這就是剛才講了，「遇緣不同」。所以佛真是無數次的這樣勉勵我們，我們應當發心「受持讀誦，為人演說」。

一八四、正結流通

經【佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】

這一部經講完了，這一段話是阿難尊者記錄的。經講完之後，大眾聞法的這些狀況。

【１、受菩薩戒後，則稱菩薩戒優婆塞、優婆夷。皆可講經說法，得稱法師。唯不可為人作傳授皈戒師。因自己未受具足戒之故。】

這是說明，我們同修們都應當發心出來講經說法。講經的功德利益最大，我們講消業障，消業障最有效果的方法就是講經。我們過去在李老師會下，老師的學生很多，他看到同學有些人面相很薄，很薄的人，大概我們一般人都能夠看得出來，沒有福，短命，看到這種人，老師就特別勸他出來學講經，的的確確能夠轉變自己的命運。我年輕的時候相貌很薄，我年輕照片，諸位要一看都會嚇到；很瘦，一點福報都沒有，真的是短命相。過去許許多多這些看相算命，給我算都活不了四十五歲。我今年七十歲了，福報還算不錯，這個統統是學佛以後修來的，後天的，不是先天的。可以說，效果非常的殊勝。你就走這個路子。在家同修一樣，抽出閑暇的時間一個星期講一次就可以，但是決定不能中斷，至少要保持一個星期講一次。

現在說實在話，在家同修要學講經容易，出家學講經難。你們想想，哪一個道場會讓一些年輕出家人，讓你在這裡學講經？這不可能的事情！你會講了，那老和尚怎麽辦？跟你同輩分的師兄弟，哪個不嫉妒障礙？沒有機會！現在真的，講經說法，在家居士的機會比出家機會多，而且殊勝。因為你在家，你的親戚朋友很多，我每個星期一到你家給你講一部《金剛經》，三個人、五個人聽，聽眾就愈來愈多。因為你講得精彩，你講的一定比我講得好，你取的是我的精華，我那些拉拉雜雜的你都丟掉了，都不要了。你曉得這個原理，你才知道這個事情不難，這個事情可以做。學講經，練習講經。到講得差不多，講得很好了，再去受菩薩戒，那個菩薩戒是形式，免得人家毀謗。因為你受了菩薩戒，菩薩有責任講經。所以在家菩薩有責任講經，出家人對你也不能批評。而且說實在話，講經升座是代佛說法，居士講經升座代佛說法，我們出家人去聽，也要先拜三拜。你下了台，你是居士的身分；你上台，你是代佛說法，那個身分不一樣。所以這一點我們要曉得，很多人不懂這個道理，不知道事實。

我們看佛經，佛當年在世的時候，維摩居士是在家居士，他是受了菩薩戒的居士。維摩居士講經，舍利弗、目犍連是佛的大弟子，去聽經一定要頂禮三拜，右繞三匝，那個禮節跟對佛完全一樣，沒有兩樣。佛法是師道，師道是老師第一大，不管你在家、出家，老師第一大。你一升座，是代佛說法，這就是第一大。進入這個佛堂，你就應該要行禮，這就是最敬禮，我們必須要懂得。不是一出家就第一大，沒這個道理，那是個錯誤觀念。

升座講經，居士可以稱法師。法師、和尚都是通稱，在家也稱和尚。和尚不是出家人稱的，這個諸位要知道。和尚是什麽？是親教師，就是傳法的老師。譬如你今天跟我學講經，我就是你的和尚，你完全依靠我的，我就是你的和尚。我過去學講經，我是出了家，我是跟李炳南老居士學講經，李老居士是我的和尚。和尚是印度話，翻成中國意思叫親教師，現在的話就是指導教授，他直接傳法給我的。所以和尚的關係是非常密切，他有師承的關係，法師沒有師承關係。

【２、若向在家善知識請求講經說法，為其弟子，依以為師。則固無不可者。如其志願真誠，堪以教化。善知識亦不宜一味峻拒也。】

「若向在家善知識請求講經說法，為其弟子，依以為師。則固無不可者。」這是以在家居士為老師的。在家居士以在家居士為老師，出家人以在家居士為老師，都可以。這是世尊出現在當世的時候，就已經把這個例子給我們建立了；維摩是在家居士，多少出家人以他為老師跟他學習，佛身邊的弟子也是以他為老師，他講經說法，有的時候佛叫自己學生到那邊去聽，可見得沒有吝法。人家講的是正法，哪有錯誤？所以出家人可以依在家人為和尚，為老師。「如其志願真誠，堪以教化。善知識亦不宜一味峻拒也。」這是不可以拒絕的。他是真心誠意來求法，你要是拒絕他，這是斷人法身慧命，這是完全沒有慈悲心的。只要是真誠的來求學，一定要教。

【３、此經是大般若法會中之第九會。且是為發大乘、發最上乘者說。可見在會者，皆是發無上菩提心之大菩薩。故不別列也。】

這是說前面所列的這些大眾，裡面有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他沒有列菩薩眾。為什麽不列菩薩眾？這個地方給我們說出來它的原因。這個經是《大般若經》，《大般若經》總共有六百卷，一共有十六會，這是《大般若經》裡面第九會的一分，是六百卷裡面的一卷。這說明《金剛般若經》是從哪裡來的，是《大般若經》第九會裡面的一卷。這是整個《般若》的綱要，是整個《般若》的精華，經上講得很清楚，「是為發大乘、發最上乘者說」，不是為普通人說的。由此可知，當年參加法會的這些人，都是發無上菩提心的大菩薩。佛滅度之後，我們今天這一會，諸位來參與的，也是發無上菩提心的大菩薩，這一樣的。若不是發大乘、發最上乘，你雖然來聽，也得不到利益；也就是你沒有聽清楚，沒有聽明白。真正聽清楚、聽明白，很歡喜，依教奉行，那你就是發大乘者，就是發無上乘者。這是末後所列的這些大眾，不列菩薩的道理在此地。

【４、『皆大歡喜』者。聞此大法，心開意解。是為歡喜。且知『信受奉行』，便是荷擔如來度生事業。當得菩提，成佛有望，非同小可，故大歡喜。在會大眾，無不如是，故皆大歡喜也。】

「皆大歡喜者。聞此大法，心開意解。」開是開悟，「解」是許許多多的疑慮、無明、誤會統統消失了，統統解除了，所以歡喜。「且知信受奉行，便是荷擔如來度生事業。」這個的的確確把我們凡夫身變成了菩薩身，轉這個境界，轉得實在是太快太快了，轉凡成聖。知道依照這個經去做，佛教給我們為人演說，這就是擔負如來度化眾生的事業。「當得菩提，成佛有望。」這兩句話是真的，只要你依照這個原理原則去做，你的進步非常快速，年年不一樣，月月不一樣。當得菩提就是開悟，從小悟、大悟、大徹大悟、明心見性，見性就成佛了。「非同小可，故大歡喜。在會大眾，無不如是，故皆大歡喜也。」我們今天也是這個心情。

【５、『信』，即信心不逆之信。『受』，即深解義趣之解。因其有不逆之信，深解之受，所以『奉行』。奉，遵奉，遵依經中所說之義趣。行，自利利他，自己遵奉而行，復廣布此經，為人演說。令一切眾生，無不皆大歡喜。】

「信，即信心不逆之信。」信心不逆是本經的經文，這個意思就是非照這個理論方法去做不可，這樣的信心，叫做信心不逆。「受，即深解義趣之解。」這是須菩提尊者自己說的，他聽佛說這個法，深解義趣。「因其有不逆之信，深解之受，所以奉行。」奉行就是受持。「奉，遵奉，遵依經中所說之義趣。行，自利利他，自己遵奉而行，復廣布此經，為人演說，令一切眾生無不皆大歡喜。」這些話都是佛在這部經上常常講的，教導我們應當受持讀誦、為人演說。

【６、如是信受奉行，務使慧水長流，法脈永通。傳之塵劫而無滯，普濟萬類而無遺。則遍法界、盡未來，有此經處，便是佛說法處。】

「如是信受奉行，務使慧水長流，法脈永通。」這兩句話是自行化他，在自己本分上，智慧不斷增長，煩惱業障不斷的消除；在佛法修學、弘揚、傳播，永遠是很順利，無有障礙。「傳之塵劫而無滯」，塵劫是時間。「普濟萬類而無遺」，這句話是講的空間，時間永遠的傳下去，空間是普度現前一切眾生，無遺是沒有漏掉一個。「則遍法界、盡未來，有此經處，便是佛說法處。」經典所在之處就如同佛在。但是經典一定要有人受持，要有人讀誦、演說才能產生效果。如果沒有人受持，沒有人讀誦，沒有人演說，現在台灣是很富裕，印刷術很發達，很多人家都有一套《大藏經》，擺在那裡沒有用處。擺在那裡他不看，他不知道受持讀誦、為人演說，只是作裝飾品而已，那個沒什麽作用的。一定要讀誦，要依教奉行，為人演說。

【７、結集者之意，在於一切大眾，依教奉行，佛種永永不絕耳。】

「結集者之意」，這個結集者是阿難尊者，阿難尊者的意思。「在於一切大眾，依教奉行，佛種永永不絕耳。」因為這一段經文不是佛說的，這一段經文是阿難說的，就是結集的這個人他的意思。他的意思，勸勉我們要依教奉行，勸勉我們要流通佛法。現在這個社會從表面上去看，好像科學技術突飛猛進，人們的生活水準好像天天都在提高，如果你們大家這樣看法，只看到外面表面上的現象，其實這個現象你也沒有真看清楚。如果真的看清楚了，你就知道，現在的社會這種發展並不樂觀，裡面的問題非常嚴重，後果真的是不堪設想。怎麽知道？心量窄小，智慧一天一天少，貪瞋痴慢三毒一天一天增長。這是三毒增長，智慧隱沒了，還有什麽前途？人怎麽不苦？今天大家生活很苦。

七、八年前，我第一次到大陸去觀光，大陸同胞看到外國人非常羨慕。尤其我們從美國回去的，非常羨慕。我就告訴他：美國人的生活不如你們。他嚇了一跳，他說：「怎麽不如？美國住洋房，家家都有汽車，都有電冰箱，怎麽不如我們？我們過的是什麽日子？」我就問他一句話：你們有沒有負債的？我這一問，他就想：「沒有，都沒有負債的。」這個了不起！美國人從生下來到死，債都還不完，他什麽東西都是賒帳賒來的。我們中國古話說，無債一身輕，你們過的是人的生活，他們過的是什麽？一生都是為債務拚命工作，還債還不完，日子苦不堪言！美國人怎麽能比得上你！他們每天下午，沒有事情，幾個小桌子拼起來，花生米、老酒在那邊喝、聊天，閒情逸緻，美國人哪裡有這種享受？各有各的樂趣。我們看到他挺苦，他們過的真的是人的生活，他是自然人，他是跟大自然結合的。我們過的是什麽日子？我們是變成機器，不是人了！所以一定要看清楚，你沒有智慧就看不清楚。

現在西方一天到晚喊智慧財產權，一本書出來，是「版權所有，翻印必究」；聽說現在一個卡帶上唱個歌都不行，都版權所有，翻印必究，心量小到那個程度。在佛法是講流通盡未來際，佛書是歡迎翻印，功德無量，怎麽會相同？我講經這麽多年，三、四十年了。我講席上常常講，人家有些書送給我，我第一個看什麽？看它版權頁。只要版權頁上是版權所有，翻印必究，我就丟在一邊，我絕不看。為什麽？我沒有那麽多時間。為什麽不看？心量那麽小，能寫得出什麽好東西？我有我的理由。佛的心量多大，遍法界、盡未來際，叫你流通，這是我們必須要知道的。

【８、我輩今日說者、聞者、發起者、護持者，亦莫不『皆大歡喜，信受奉行』，同具此願。具此願者，乃為真信受、真奉行、真歡喜。此正我輩上報四恩，下濟三苦處也。】

「我輩今日說者、聞者」，說經的人，聽經的人，發起法會的人，護持道場的人，「亦莫不皆大歡喜，信受奉行，同具此願。」我們要跟諸佛如來，要跟一切菩薩、阿難尊者、祖師大德們，同心同願。「具此願者，乃為真信受、真奉行、真歡喜。」這就是說明，我們的心愿解行要跟佛相同。佛的心愿解行在哪裡？就是這一部經，這部經是佛心、是佛願，是佛對於宇宙人生真相的了解，是諸佛菩薩究竟美滿的生活行為。我們從這部經裡面學到了，就能把自己變成跟佛菩薩一樣，真正信受，真正奉行，真正歡喜。

「此正我輩上報四恩，下濟三苦處也。」人與人，人與一切眾生，彼此互相都有恩惠。人不能離開社會獨自生存，不能離開眾生，跟眾生是一體的，互相都有恩惠。我們每天吃的飯是農夫種的，穿的衣是工人製造的，樣樣東西都得社會一切眾生的供養，我們要知恩。「四重恩」，這個我們必須要明白，第一個是父母之恩。我們的身體，父母有生育之恩，父母生我們的身，養我們的身，養育之恩。第二個是老師的恩。佛是老師，佛菩薩、老師的恩德，老師是教導之恩。我們的法身慧命得自於老師，使我們真正了解宇宙人生的真相，佛是我們最好的老師，要知道這個恩德。第三是國家之恩。沒有國家，我們的生活沒有保障，就沒有安全，國家保障我們的生活安定、安全，國家之恩。第四個是一切眾生之恩。我們與一切眾生互助。佛法教我們常常念著「四重恩」，要存報恩之心，我們如果不能夠認真的修學，就不能報恩；要想報四重恩，一定要依教奉行。

「下濟三苦」，三苦是三途：地獄、餓鬼、畜生。地獄、餓鬼、畜生，我們怎麽幫助他？我們沒有這個能力，但是要曉得，還沒有變餓鬼、畜生、地獄的，看著將來他馬上就要去了，這些人我們可以幫助他，讓他覺悟，他將來不會墮三途，我們能幫助的是這些人。看看哪些人造地獄罪業，造餓鬼罪業，造畜生的罪業，我們能把《金剛經》的道理說給他聽，他覺悟了，這一回頭就不墮三惡道，這是下濟三苦。所以自己依教奉行，這是報恩；為人演說，就是下濟三苦。

【９、唯願諸善知識，從實信而入凈信。於有為而證無為。以此行願，莊嚴佛土，化度有情。歸心凈土，老實念佛，即得往生，不退成佛。】

「唯願諸善知識，從實信而入凈信。」凈信的功夫，比實信要深得多了。凈信裡頭，絲毫的疑惑都沒有，對於理論、事實、真相，都搞清楚，都搞明白了。「於有為而證無為」，這是講我們修行契入功夫的淺深，由淺而深。「以此行願，莊嚴佛土。」佛土在哪裡？就在現前。現在有人提倡人間凈土，那在喊口號有什麽用？要真做！我們每一個人都能依教奉行，都能夠為人演說，把佛法發揚光大，人心清凈了，離開一切污染了，這個世間就是凈土，這叫莊嚴佛土。「化度有情。歸心凈土，老實念佛，即得往生，不退成佛。」最後四句是最重要最重要了，那是真的徹底究竟圓滿的解決問題了。這幾句話都是江味農居士寫的，可見得這一部《金剛般若》，一部《大般若經》，到最後回歸到凈土，回歸凈土才叫究竟圓滿。我們這部經到此地功德圓滿，謝謝諸位同修！