二零一二凈土大經科注　　（第二七０集）

二零一二凈土大經科注　　（第二七０集）　　2013/4/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0270

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第五百五十頁，倒數第五行：

　　我們前面學到「無生可度，終日度生。莊嚴佛國，佛國離相」，學到這個地方。接著看下面，「建立水月道場，大作夢中佛事」。世尊示現在我們這個世界，中國歷史上記載，三千年。中國歷史記載，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，滅度是在周穆王五十二年。要照中國這個歷史記載，釋迦牟尼佛距離我們現在應該是三千零四十年的樣子。為我們示現八相成道，從出生到滅度，我們中國人算虛歲，虛歲是八十歲，外國人講實足年齡，七十九歲，中國人說八十歲。這八十年當中，他一生給我們表演的叫示現。真的是來表演的，他不是普通人，他成佛了。什麼叫成佛？成佛就是回歸到自性。中國古人的講法是回歸到本性，中國人講本性本善。民國初年，鄉下的私塾，小孩還念《三字經》，《三字經》上第一句話，「人之初，性本善」。成佛就是那個本善，他回歸到性本善，中國人叫成聖，成聖人，印度人叫成佛，是一個意思。成佛跟成聖是等號，是完全相同的，只是我們中國名詞跟印度不一樣，印度稱佛陀，菩薩是賢人，羅漢，我們中國人講君子。所以你要統統搞清楚、搞明白了，它是一樁事，不是兩樁事。可是佛法裡面講的佛陀、菩薩，真正的意思比我們中國聖人、賢人講得更深，意思講得更廣、更完美，真正是中國人所說的「止於至善」。我們沒有高到至善，佛經到至善。所以佛法到中國來，中國人完全接受，接受了它的智慧，接受了它的理念，接受了它的方法跟經驗，豐富了中國本土文化，讓我們講儒家的東西、講道家的東西都講到佛法最高層，這就是它幫助我們提升了，非常難得。

　　今天講中國傳統文化，儒釋道決定不能分開，儒釋道如鼎之三足，少一個都不行。近代，這個近代從元朝說起，元明清這三代，這三代差不多是七百年。歷代的帝王他們很聰明，把儒釋道全用上了，用儒治國，用佛教民，教化人民用佛，用道祭祖宗、祭天地鬼神，他全用上了，真正是做到止於至善，讓後人不能不佩服。儒釋道在表面有分別，實質上沒有分別，它已經融成一體，這也就是說大家心量都很大，都打開了，學佛的人學儒、學道，不但學，他認真的學。這個風氣是唐朝中葉時候開啟的，中葉也是盛唐的時代，佛門不學小乘。本來學佛是要從小乘學起，先學小乘，後學大乘，跟讀書一樣，先要念小學，然後才能念中學、大學。可是這些祖師大德們，因為他們學道、學儒，感覺得儒跟道是中國本土文化，對我們非常親切，而且其內容足以代替小乘，不但可以代替小乘，比小乘更容易接觸大乘。祖師這一提倡，大家都接受了，有效果。從唐中葉到現在一千四百年，這一千四百年當中，確確實實每一個宗派都有高僧大德出現，這就證明這個方法適用，這個方法沒有錯誤。所以中國到今天，小乘沒有了，純大乘。大乘要依靠儒跟道做基礎，沒有儒跟道，沒有小乘，就不能進入大乘。

　　現在現況是怎麼樣的？大家都知道，小乘沒有了，儒也沒有了，道也沒有了，這個講大乘是空中樓閣，這是真正的危機。恐怕佛法在中國會失傳，在中國留下的是形式，就是寺廟這些紀念的東西，實質上沒有人學了。老一代的人對這個擔心。早年我跟趙朴老見面，每一次見面都談這個問題，憂心忡忡，怎麼辦？我第一次跟他見面，就跟他老人家建議，現在中國所有寺廟都把它做成觀光旅遊的道場。為什麼？它出名了，每天從早到晚遊客不絕，人怎麼修行？沒法子修行。你要接待旅客，你要招待客人，他哪有工夫修行？不如乾脆就做為宣傳的樣品，對旅客宣揚，機會教育，能夠把這些文物講得清清楚楚、明明白白的，叫大家對傳統的東西肅然起敬，他就得利益，他就種善根。

　　佛教真正要興旺起來，得回歸教育，就是中國古人所講的叢林。叢林是現在的大學，就是把它正規化。釋迦牟尼佛在世教學，是私塾教學的方法，沒有組織，沒有體系。正式成為學校，是我們中國人做的，這是中國對佛法做出一個革命性的動作。馬祖、百丈，唐朝時候人，他們是禪宗第八代，惠能是第六代，惠能是他們的祖師，就是惠能的徒孫，我們中國人叫徒孫。「馬祖建叢林，百丈立清規」，也就是馬祖是叢林的就是學校的校長兼總務，百丈是管教務、管訓導，真的這麼建出來了。職務跟現在學校是一樣的，名稱不一樣。叢林就是大學，叢林的主席就是校長，稱主席或者稱方丈、稱住持都行，那都是校長；稱首座，首座和尚是教務長；稱維那，是訓導長；稱監院，叫當家師，那是總務長。確實跟現在的學校體制完全相同，真正有組織、有規模，這樣開辦學校了。

　　現在這個學校沒有了，現在的佛學院跟從前叢林不一樣。叢林有它的規矩，真正培養弘護人才。弘法，講經教學的人才；護持佛法，也就是管理道場的人才，這是護法，它起到這個作用。在最近的三百年，叢林變質了，變成子孫廟，裡面沒有講經教學的，也沒有真正修行人，只有少數念佛往生，臨走的時候還有一些瑞相，這就很難得了。這個是人類傳統文化的遺產，在整個世界差不多都不見了，都消失了，在中國還看到一點影子，這個影子也快要消失了。消失了好不好？不好。為什麼？地球上混亂、動亂不安永遠不能恢復。什麼原因？中國千萬年來在這一片土地上建立這個國家，每一個朝代都有一段時間長治久安，靠什麼成就的？就靠傳統文化儒釋道三家的教學，就靠這個東西。這個東西沒有了，我們就知道中國這塊大地永遠不會平靜。現在人提倡的競爭、鬥爭，到最後是戰爭。

　　我們讀中國歷史，古時候改朝換代，戰爭的時間不長，一般都不會超過十年，大概五年就停止了。這個政權建立，五年，國家一定頒布禮樂，人民、社會完全恢復正常。唯有這一次，滿清亡國到現在一百多年，國家沒有制禮作樂，所以是混亂的。沒有禮，人民生活亂了，沒有標準；沒有樂，人心不能調適。樂是調心的，讓你心安，禮是讓你身安，身心安穩，社會就安定。這個東西非常重要！你看，中國歷史叫斷代史，一個朝代、一個朝代的，每一個朝代你去看，看它的歷史都有禮樂制，這一個朝代的禮樂，國家頒布的禮樂都寫在這個裡頭。沒有禮樂制的，這是亂世，它不能成為一個正式的政權，它是亂世，沒有上軌道；頒布禮樂，這才上軌道。今天講這個很多人都不懂，說禮樂都感到很生疏，什麼是禮、什麼是樂，沒人懂得。

　　佛對於宇宙人生真相了解，所以佛出現在這個世間，他是以教師的身分出現。所以佛法是師道，我們稱釋迦牟尼佛為本師，本師就是根本的老師，佛陀教育是他傳下來的，稱本師，自稱為弟子。我們跟佛的關係要搞清楚，是師生關係，師生是平等的。所以你真正搞清楚、搞明白了，你就知道，它是教育，它不是宗教。宗教裡頭最重要的，要有一個造物主，有一個真神，天地萬物是真神造的。佛教沒有，佛教說天地萬物從哪裡來的？佛說是你自己心裡變現的，不是別人。一切法從心想生，誰的心想？自己的心想，不是別人。所以佛法肯定，你自己是造物主，你自己是佛。就跟我們老祖宗說的，你自己本性本善，那就是聖人，你自己本來是聖人。佛告訴我們，一切眾生本來是佛，跟中國老祖宗不謀而合，同一個觀念。所以佛教到中國來一拍即合，跟中國東西馬上就結合起來。

　　英國湯恩比曾經說過，他讚歎中國，就是古時候的中國人，「心量很大，能包容異族文化」，就是指的佛教。佛教不是中國本土的，印度的，能包容它，能接納它，還能學習它。他說「佛教提升了中國本土文化」，把中國本土文化提升了，這是真的，不是假的。我們用佛經來解釋《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，可以把這部《四書》講成《大方廣佛華嚴經》，用《華嚴經》的方法來講，能講得頭頭是道。我是非常懷疑，朱熹編這一部《四書》，靈感從哪裡來？為什麼選這四種？我常常想，他從《華嚴經》來的，因為他學佛。學佛，他不承認他學佛，真學佛，拿佛法解釋儒家的東西，他自己想成為一代大儒。《華嚴》它的特色，就是有理論，有最高的理論；第二個，有方法，有精密的方法；第三個，它有典範。不但給你講理論、給你講方法，而且還有例子，善財童子五十三參是做出來給你看。五十三參是指我們的社會，男女老少各行各業，任何人、任何行業都能把《華嚴經》的理論方法落實在他自己身上，他自己成為這個行業的頂尖。《四書》就是這個方式編的，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》是孔子表演，做出榜樣來給你看，就是把《中庸》跟《大學》落實到生活，《孟子》代表低一階的賢人。孔子是聖人，孔子圓滿的做到，孟子做到還有一些欠缺，不夠圓滿。孔子相當於佛陀，孟子相當於菩薩，你兩個對比，非常像。

　　今天講學，應該把儒釋道融在一起，才講得完美，才真正講到止於至善，不要分。然後再融合全世界的學術，融合全世界的宗教，是一個傳統文化嶄新的面目，對待今天這個時代。把這個時代里所有糾紛、問題全解決了，世界才能恢復到安定和平，整個地球上的太平盛世可以出現。能不能做到？能。憑什麼能？憑著每個人本性本善，憑著每個人都是佛陀，只是沒人教。我們二００六年在湯池做的實驗，這個實驗時間雖然不長，證明了兩句話，第一句話，證明了「人性本善」。我們用儒釋道來教人，但是先決的條件是要教自己，自己沒有做到，人不相信你，你教別人自己先做到。所以當時我告訴老師，我們三十七位老師，我說今天我們做這個實驗，我們有使命感，我們做成功了，證明傳統文化有用，傳統東西超越時空，永遠不落伍，永遠是新的。實驗第二句話，是我們在實驗當中發現的，「人民是很好教的，就是沒人教他」。我告訴老師，我們有使命感，我們這次做的實驗，成功了，就是中國東西有用，還可以救世界，救國家、救世界；如果我們做失敗了，等於說宣布傳統東西可以不要了，沒有用處，不適合時代了。所以我們得拚命都要把它做好，犧牲身命也在所不惜，全面落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，完全落實在日常生活、工作、待人接物，要做到。歷史上，教學最成功的，在中國是孔子，在印度是釋迦牟尼佛。他成功的秘訣是什麼？就是他做到了，先行其言。他要說的，他一定做到；沒有做到，他不敢說。所以我說，做到了再說，這叫聖人；說到一定可以做到，這是賢人；說到做不到叫騙人，騙人肯定失敗。老師是聖賢，他的教育才成功。

　　今天我們要學的，「建立水月道場，大作夢中佛事」。佛陀的教育如是，中國儒家教育亦如是，道家教育亦如是。這些主持教育的人都知道，水月道場、夢中佛事這是諸法實相。整個宇宙一切萬法是生滅法，隨著我們念頭生滅，前念滅了後念就生，念頭相續不斷。但是要曉得，念念不住，這就是假的，念頭過去就沒有了。佛經上記了有一段話，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩。彌勒菩薩在佛法裡頭，我們可以說他是心理學家，專門攻心理學。所以佛就問他，「心有所念」，我們凡夫動一個念頭，佛問他「幾念幾相識耶」？這句話是用文言文寫的，淺顯，不深。這個意思說，人心有所念，這一念裡面有幾個念？幾個念，細念；有幾個相？相是物質現象；有幾個識？識是心理現象。這兩種現象合起來就是佛法常講的五蘊，《心經》上講「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？第一個是色，色就是物質現象，後面四個受想行識。受是感受，這屬於精神現象。思想，想是思想。行，是這種念頭一個接一個，前念滅後念生，這叫行；它是動的，它不是靜的，它是生滅的，它不是永遠存在的，它不存在。識是載體，就是前面色受想行都是依這個識變現出來的，沒有這個識，前面物質現象、精神現象統統沒有。佛說的這個東西，色受想行識，我們搞了幾十年沒搞清楚。看古人的注子，現在看懂了，前面六十年沒看懂，都有疑問，看註解也看不懂，實際上自己的功夫不到。我們怎麼會把問題解決？是看現在科學家的報告，懂了。也就是用科學來證明，我們很容易懂。不用科學來證明，要靠自己修行功夫去證明，我們做不到。

　　量子力學家的報告，我看的這篇報告是德國人，普朗克，他的研究報告。普朗克是愛因斯坦的老師，他的學生比他更出名。一生專門研究物質，物質到底是個什麼東西。八十年前，科學家發現了原子，那個時候以為原子就是物質最小的單位。這個八十年科學技術真的是突飛猛進，儀器的製造進步太快，藉著最先進的這些科學儀器來觀察物質現象，這個秘密被他揭穿了。用的方法跟佛經上講的方法相同，就是你不斷去分，把物質打開來、分開來，分了再分，發現原子，以為是最小的。原子能不能再把它分開？能，把原子打破之後發現，它有原子核、有中子、有電子，組成一個原子。這些東西，電子、原子核、中子，再把它打破，看看裡頭是什麼，發現，他稱之為基本粒子，有幾十種之多。這些基本粒子再把它打破，再分，發現夸克，夸克比基本粒子更小，也有幾十種。夸克再把它打破，發現微中子，這真的是物質最小單位。把微中子再打破，看看裡頭是什麼，沒有了，物質現象沒有了，看到的是什麼？是念頭波動的現象。所以科學家這才肯定，物質怎麼來的？是念頭變現出來的。這個跟佛經對了頭，對號了，佛在經上常說「色由心生」、「相由心生」，色跟相都是物質，物質從哪裡來？物質從念頭來的，那心就是念頭。

　　這個發現是科學的一個重大革命行為，所以科學家就說出來了，科學有四百多年歷史，走了一個誤區，路走錯了。錯在哪裡？錯在把這現象分成二分，就是二分法，把這個現象分成物理跟心理，這個分錯了。所以說唯物、唯心，這個錯了，讓我們產生今天的很多動亂，都是這個思想造成的。實際上心理跟物理是一，不能分的，是一元的。沒有念頭，就沒有物質；沒有物質，念頭有，所以證明相由心生。這個發現影響很大，為什麼？它改變了一切物質環境。因為物質是心生的，念頭善，這物質沒有一個不善；念頭不善，就沒有一樣是善的。所以首先就用在治療上。人得的重病，讓他什麼？讓他培養他的善念、清凈念頭，他那個病自然就好了。是用自己來治療自己，不要用藥物，不要用外面東西，這個跟佛法講的完全相同。科學家現在大量在搜集這些證據，證明這個理論是正確的。

　　不但能改變自己，而且能改變我們居住的環境。地球上災難這麼多，災難怎麼形成的？與我們念頭有關係，念頭是主宰。佛在經上告訴我們，水災與我們貪的念頭有關係，貪心、貪婪感應來的是水災；瞋恚感應來的是火災，地球溫度上升、火山爆發，是這個東西。人要永遠沒有瞋恚，火山爆發、溫度上升的災難永遠不會發生，這不是自然的，念頭變現的。傲慢感應的是地震，愚痴感應的是風災；懷疑感應的是山崩地陷，山倒下來，地突然陷下去。對個人來講，疑心重的人免疫的能力完全沒有了，喪失掉了。所以信心堅定，免疫的能力很強，縱然有細菌，不容易感受，這是信心太強的人。所以這些科學家找誰？找這些信仰宗教的人，而找他們得到了癌症、絕症，醫生放棄治療，告訴他：你的壽命只有一、二個月，回家去休養。這些人等於說受了死刑的宣判，沒指望了。信仰宗教的人，念頭就轉到神上去了，天天在家做禱告，求神帶他到天國，把他的病忘掉了。他不想病，他也不想好不好，他什麼都不想，注意力集中，只想神，只想天堂。想了幾個月，沒事，再去檢查，病沒有了，好了。這是什麼？念頭轉掉了。這就是以心控物，用意念可以控制物質。到什麼時候我們這個念頭能控制核子彈不爆發，天下就太平，戰爭就打不起來了。可不可能？可能，在理上講絕對講得通。在事上呢？事上就是看你念力集中的程度。所以佛經上講「制心一處，無事不辦」，這是真的，不是假的。所以我們有理由相信，再過二、三十年，佛經不是宗教，是高等科學。

　　但是宗教需不需要？宗教真的需要。可是佛經不是宗教。如果用中國宗教這個名詞來觀察，那佛的佛經是宗教裡頭的第一宗教，道道地地的宗教。中國宗教這兩個字的意思，查查字典，普通字典都能查得到，宗，什麼意思？一般字典上給你說，宗有三個意思，最主要的三個意思，第一個是主要的意思，第二個是重要的意思，第三個是尊崇的意思。教也有三個意思，有教育、教學、教化。這兩個字合起來，宗教，就是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。佛教應該是擺在第一，它符合這個意思。這個上面還要加個人類，人類主要的教育、人類重要的教學、人類尊崇的教化，這不能不學。

　　那要學習，我們說人類老祖宗傳統遺留下來的這些，從個人修心養性，身心健康，從這上說，然後再擴大，齊家治國。齊家治國裡面，今天的術語是說管理，管理人、管理事、管理萬物。這些管理的智慧，管理的理念，管理的方法、經驗、效果，千萬年來累積留下來的，統統在《四庫全書》裡頭。《四庫全書》是人類無盡的寶藏，這是人類的遺產，保存在中國，用中國的文言文為載體。文言文是中國古聖先賢最偉大的發明，一直到今天，包括西方人，所有的發明沒有文言文重要。為什麼？沒有這個東西，古人的東西傳不下來，太偉大了。所以中國人從這裡要感到自豪，我們的老祖宗真了不起！今天中國人受苦受難，什麼原因？我們不孝，我們不相信老祖宗，沒有把老祖宗放在眼裡，對老祖宗沒有孝順心、沒有尊敬心，這些苦難是老祖宗對後世子孫的懲罰。可是我們得相信，老祖宗慈悲，懲罰絕對不會要你命。所以中國這個族群絕對不會滅亡，為什麼？中國要是滅亡，世界就滅亡了。只要中國存在，人類的幸福就存在；中國沒有了，人類永遠沒有幸福了。

　　我們要繼承傳統文化，首先要認識它，要去研究它，要去學習它，而且最重要的，文言文。文言文的學習不難，外國人學習三年，就能讀中國古書，他就沒有障礙；中國人要是學的話，頂多兩年。下兩年功夫，專在這裡學文言文，認識中國的字，形，這個字的寫法；音，怎麼讀法；義，什麼意思。中國文字是智慧的符號，你了解它的形音義，你沒有學過，看到這個字的樣子，你就曉得它裡頭什麼意思。這是外國文字上沒有的，只有中國文字你能看到，自然會體會到它的意思。雖然今天學習有一定的難度，難度是什麼？沒老師教了，老師都已經過世了。中斷的時間太長，僅剩下少數老師，現在也都不在了。沒有老師，你要是真正有決心、有毅力，鍥而不捨，你會自己就通達了。這是中國古人教導我們的，「讀書千遍，其義自見」，沒人教，我就念這一本，念到一千遍，豁然開悟，意思明白了。這是什麼？這個方法是佛教的，就是開悟。悟從哪裡開的？從定。一千遍，心就定了。所以叫你念一千遍，那叫持戒。持戒就是你守住這個方法，你不要懂，你就學一樣東西。用上十年的時間，專學一樣，懂不懂沒有關係，天天去念它，念得滾瓜爛熟，把自己的妄想雜念統統都念掉，恢復自己的清凈平等心。用讀誦的方法恢復自己清凈平等心，不定什麼時候緣成熟，一下就開悟。這一開悟的時候，這經裡頭的意思全懂了，你再去看古人的註解，你能看出他的毛病，他深入到哪個階層，你清清楚楚的。

　　所以中國人跟佛法，這是印度一個支派，它所講究的不是記問之學，聽別人講解我記得，不是的，完全自己開悟。釋迦牟尼佛開悟了，他是從禪定開悟的。當時的印度是全世界宗教之國，也是哲學之國，哲學的學派很多，無論是學派，還是宗教，沒有不重視修定的。佛經裡面講的四禪八定，是古印度人修的，釋迦牟尼佛當然修成功了。四禪八定修成功，在定中空間、時間都不存在。在定中你能看到六道輪迴，上面能看到非想非非想處天，下面能看到無間地獄。只要修到這個定功，你一定能看到。所以這個境界是真的不是假的。確實是有，你看到造什麼因結什麼果報，清清楚楚。

　　但是釋迦牟尼佛他為我們示現的是一個好學多聞的知識分子，他示現這個層次的人。在這個層次的人一定會想到，六道看清楚了，明白，六道從哪來的？為什麼會有六道？這個問題在當時沒人能解決，哲學解釋不清楚，宗教也沒有辦法解釋。他就相信，定，決定不是止於四禪八定，一定還有更高的，他就入更深層次的禪定。更深層次的禪定，大乘經上給我們講的五十一個層次，一個比一個高。四禪八定，在大乘這個層次上只到第六個。從最初、最低的，最低是十信的初信。十信好比小學，初信是一年級，二信、三信、四信、五信、六信、七信，等於是七年級。印度古時候達到的，還不到七年級，大概只達到六年級，因為第七是阿羅漢，第七就超過六道輪迴，它沒有超過六道輪迴，所以只能說它是最初的六個層次。最高的是第五十一，到第五十二是自性本定，就說明自性本來是定的，沒有動搖過。所以佛就入更深層次的禪定，這才對整個宇宙完全了解了，開始出來教學。他從定當中大徹大悟、明心見性，這個示現是三十歲，他出家修定是十九歲，徹悟之後就教學。教學，他知道眾生的根性不相同，上上根人稀有，一般普通根性的人多，那要教學，就得先教小學、中學、大學、研究所，要這樣子搞法。他確實是這麼教的。

　　開始在鹿野苑講《阿含經》十二年，這十二年是小學。十二年之後，講方等八年，方等就好比中學，前面通小乘，後面通大乘，把小乘往上提升，做大乘的預備工作，像先修班一樣，八年。這就是跟佛學習了二十年，佛才講真的，諸法實相，講了二十二年。這一段裡面講的「建立水月道場，大作夢中佛事。遠離二邊，妙契中道。圓修圓證，彈指圓成」，這是大乘。大乘經講了二十二年，這是佛主要要講的一部分。但是沒有前面的基礎，他沒有辦法接觸，他聽不懂。所以跟佛聽經聽了二十年，佛才給你講真話，講宇宙人生真相。這時候你聽懂了，對佛有信心，跟佛二十年，佛沒有說過一句妄語，他怎麼會騙人！所以縱然不懂，也不會反對，也能接受，知道自己根性不夠，慢慢再學。好在般若，這就是大學，最主要的一門功課，講了二十二年。講經四十九年，這一門講了二十二年。最後八年是研究所，這個八年就告訴大家，佛法裡頭最高明、最深奧的東西在哪裡？在生活，在穿衣吃飯，在日常工作，在處事待人接物，妙極了！你全都用上了，就在日常生活當中。在凡夫日常生活當中，享受的是什麼？享受是諸佛如來最高的境界。就像方東美先生早年對我說的，「學佛是人生最高的享受」。這真的不是假的，人生最高的享受！為什麼？一生快樂，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，多自在。這一生當中讀書，讀自己喜歡讀的書；工作，做自己喜歡做的工作。諸佛菩薩都選教學做他的工作，這個工作好，得大自在。

　　現在教學，這是老師提醒我的，六十多年前老師提醒我的，那個時候電視是黑白的不是彩色的，黑白電視。他就指著電視告訴我，他說這個東西，它是中性的，它沒有善惡，但是它有能力毀滅世界，它也有能力救這個世界，如果它播放的內容是正面的，它就救了世界；如果是負面的、是邪惡的，它會毀掉世界。他說一定要認識它，將來好好的利用它。老師那個時候介紹，我們不敢想像。這個費用太大，是論秒算的，不敢想像。電視台我們要去，給他要求半個小時，要好幾十萬，不可能的。沒有想到科學技術愈來愈進步，成本愈來愈低，現在網路衛星成本最便宜。所以我們利用網路，超過十五年；我們用衛星電視，今年第十一年。我們衛星電視是二００三年元旦開播的，今年二０一三年，十一年，很成功。我們沒有道場，講堂就這麼大，但是全世界可以能收看。現在接收愈來愈容易，上一次有個同學拿來一個接收的，就像手機一樣，能夠看到全世界的廣播電視，裝在小口袋裡頭。聽說這個機器不很貴，方便，什麼時候都可以聽到。所以，如果國家領導人、電視台的主持人要是覺悟了，我們拒絕所有一切負面影響的這些內容，把倫理、道德、因果、聖賢教育天天來講，天天跟大家分享學習，我相信一年，這個世界天下太平。那是全球的盛世，一年可以做得到；沒有這個工具做不到。沒有這個工具，今天這個地球，我們看的是非常灰心，沒救了，有這個工具就有救。我們深深相信人民是很好教的，人民一教，他就覺悟了。我們過去在湯池做的這個實驗，雖然時間很短，給全世界愛好和平的人帶來了信心。只要有信心，就有成就。

　　所以道場叫水月道場，水中之月，不是真的。比喻什麼？比喻我們這個世間，在佛法比喻六道輪迴、比喻十法界。六道、十法界都不是真的，是生滅法。生滅的頻率多高？彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念。這佛問，心有所念，這念頭裡頭有多少個細念？彌勒菩薩說，一彈指這個時間就有三十二億百千念。三十二億百千念，我們中國人說三百二十兆。這一彈指三百二十兆，你怎麼會知道？每一個念頭都是圓滿的五蘊，色受想行識。所以「念念成形」，這是色，「形皆有識」，就是受想行識，統統有，不能分開。心跟物是一體，而且心是主宰，物是附帶的。

　　這個問題在現前發現了，要把以前錯誤的觀念修正過來。積極的作為，就是我們放下一切負面的思惟，放下一切錯誤的行為。標準，古人已經立好了。中國傳下來的標準，實際上歸納起來只有十二個字，傳上十萬年不會傳錯，它簡單。這十二個字就是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。我們起心動念、言語造作絕對不違背這十二個字，與十二個字相應的我們干，放心大膽干，違背這十二個字的事情決定不能幹。在佛法裡面就是十善、六度。十善是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這十善；六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這是最重要的綱領，千經萬論是從這流出去的，歸納到最後，中國傳統十二個字，這十二個字跟佛法的十善、六度完全相應。天天講這些東西，天天學習，天天有實際上的例子，在電視上給大家看，怎麼會不成功？

　　滿清怎麼統治中國的？秘訣是什麼？那個時候沒有電視，它的秘訣完全用文化。沒有辦法用別的，它人口太少，滿族人口少，怎麼能跟中國人比，軍隊只有二十萬。統治這麼大的國家，二百七十多年，完全用中國傳統文化，儒釋道。他怎麼做？月月都有定時，邀請儒釋道這些專家學者到皇宮裡面去講學，皇帝帶著嬪妃、文武大臣來聽講。而且皇帝帶頭，學得非常真實，皇帝自己做筆記，自己復講，跟這些大臣在一塊討論分享。誰不真干？個個都真干。這些材料在《四庫》裡頭。我在《四庫》翻開他們的東西，宮廷裡頭講《四書》、講《易經》、講《禮記》，怎麼個講法，我去看看，真存在，不是假的，一直到咸豐都沒有中斷。到慈禧執政才廢除，這一廢除就亡國了。清朝的盛世三代，康熙、雍正、乾隆，差不多將近一百五十年，一百五十年的太平盛世，國力是世界第一。看看清朝那個時候地圖，西伯利亞是中國的；看看那個地圖，現在的中國只剩大概四分之一，四分之三都沒有了。文化的力量不可思議，宗教的力量不可思議。

　　不能瞧不起古時候帝王，認為他們是專制、他們是無知、他們是自私自利，這都是我們錯看了他們，我們自己錯了，有罪過，他們有智慧，他們不糊塗。元明清對待邊疆，你看，他只抓住四個人，邊疆天下太平，不會出事情。西藏，抓一個達賴、班禪，兩個人，前藏是達賴，後藏班禪；內蒙跟外蒙，內蒙的幅員包括很大，包括現在東三省，那邊新疆、青海都是屬於內蒙，內蒙章嘉，外蒙哲布尊丹巴，把這四個人（喇嘛）封作國師，天下太平，不會出事情。出事情，他們自己就解決了，朝廷不用操心。到民國，不用了，不用，麻煩就出來，外國人乘隙就進來挑撥。所以我們要看，真正要很冷靜，不要有成見。有成見，你就看不出真相，你有蒙蔽；沒有成見，超然的立場，你能把事情看得清清楚楚、明明白白。

　　水月道場還是要建，夢中佛事還是要做，為什麼？度一個算一個，道理在此地。不能說，水月道場，算了，別建了。夢中佛事，佛事就是教化眾生的事業，眾生愈苦愈迷惑，佛事就愈重要。道場，釋迦牟尼佛一生沒有建立正式的寺院，佛沒有。佛的道場是什麼？他在哪裡講經，那個地方就是道場。他入滅的時候，是在樹林裡頭，不是在房子裡頭，一生沒有建一個正式的、有形式的道場，沒有，到處都是道場，所在之處就叫道場。一生教學沒中斷，做出老師的好榜樣，認真負責；而且是義務的，不收學費，來者不拒，去者不留。真想學，佛就真教你，希望你真正成就。

　　佛當年教學，沒有文字，沒有教科書，沒有講義，完全是口述。佛教學理念方法的主軸，我們要知道，他教學的目的是教你得定、教你開悟。方法很多，每個人根性不相同，不是一個方法。一個人一個方法，他有這個本事教你。你只要肯守住他教的方法，你就能得定。得定之後繼續努力，決定不放鬆，就會開悟。開悟之後，這就算畢業了。畢業之後，有些人願意留在佛身邊，佛也歡喜；有些人到別的地方去傳法，去講經、去教學，佛也鼓勵他們去，度人愈多愈好。但是在外面教學的這些人，每年雨季出去托缽不方便，得要找一個地方避這些風雨。佛會在這三個月當中講一部經，有系統的講一部經，這些外面回來的人，統統回到佛的身邊接受再教育。所以出去的人每一年有三個月的時間親近佛陀，接受再教育，提升自己。九個月的時間教化眾生，三個月的時間提升自己。這種方式，現在很多這些公司對員工採取培訓，用這個方法。這個方法三千年前釋迦牟尼佛就用了，這都是帶頭。

　　「遠離二邊」，二邊是相對的。「妙契中道」，中道上頭加個妙契，意味就深長，太巧妙了。中道就是真性、就是真心，跟真心、真性相應，這是中道。「圓修圓證」，穿衣吃飯都是圓修圓證。凡夫吃飯要講求色香味，考究這些，心繫念在色香味上，這叫什麼？叫生煩惱。菜色不好，味道不好，就起分別、起執著，這生煩惱了。佛教人把這種分別執著放下，放下之後，色香味就變質了。為什麼？從心想生，變成一色一香一味。那個一是純的，純凈純善。所以再不好吃的東西，放到佛口裡面去，佛就把它變成最美的味道。制心一處，無事不辦，他自己都辦到了，再教我們。大乘經上常說「境隨心轉」，外面境界隨著我們念頭轉。正念的時候，會把外面的惡念變成正念，惡法變成善法。所以佛自在快樂，一生當中作而無作、無作而作。你問他做了什麼，他什麼都沒做，什麼都沒做，樣樣都做圓圓滿滿。為什麼說沒做？心裡不落痕迹，這就是沒有做。心裡有痕迹，我做了好多，你會累；心裡沒有痕迹，做得再多不累，沒有著相。做的什麼事情？幫助眾生破迷開悟，就這一樁事，穿衣吃飯都示現這一樁事。

　　一缽千家飯，佛在世的時候制度，一天吃一餐，這一餐飯是在外頭托缽來的。他的常隨弟子一千二百五十五人，加上佛，一千二百五十六，每天分頭到村莊裡面去，街市裡去托缽。托來了，不是你托到就吃，不是的，要端回來。回來之後集中起來，托飯統統倒在一起，混合在一起，在裡面吃多少挑多少。所謂一缽千家飯，真的不是假的，真平等。這些弟子們都有這個能力，境隨心轉，都有這個本事，用清凈心把食物轉變成最乾淨、最健康、最有營養的，他用念頭來轉。怎麼知道它最健康、最清凈？他們沒有聽說生病。這麼樣個團體，晚上住在樹底下，白天去托缽，沒聽說生病的，那就知道他們的飲食起居是健康的。不怕風吹雨打，不怕，真的是練成我們常說的金剛不壞身，他真有這個本事。這都是我們後世人應該學的而疏忽了，不應該學的學了一大堆。我們也都是從這走過來的，應該學的是戒定慧，不應該學的就是這些經教，樣樣都想學，門門都想通，學了一輩子，一樣也沒通。這都叫不聽話，都以為自己是對的，對佛講的有懷疑，這就沒法子了。一定要真正聽話，經教選一種，喜歡哪一種選一種，「一門深入，長時薰修」，這佛教我們的；「讀書千遍，其義自見」，告訴你，你會得定、會開悟。一樣，不能搞多，我們搞了六十年，這句話才真懂了。真懂了，就趕快回頭。別人請我講經，我就這一部《無量壽經》，請我講另外的經，我不會講，我不講了，我就一樣。我要做一個樣子給大家看，一門深入，長時薰修。

　　圓修圓證，一修一切修，一證一切證。修的是什麼，不能不知道，證的是什麼。修的是放下、是看破，看破是修正我們的觀念，放下是對治我們的業障。證什麼？清凈心、平等心，就證這個東西。清凈心是小乘所修的，平等心是大乘所修的。清凈心現前，證偏真涅盤；平等心現前，證大般涅盤，叫究竟涅盤。所以我們在佛前供一杯水，這杯水就是代表清凈平等。水沒有染污，清凈；水不起波浪，平等。沒有執著是清凈心，沒有分別是平等心。在一切法裡頭，無有一法不如是。穿衣修清凈平等心，沒有分別執著就清凈平等，也得乾乾淨淨、整整齊齊，讓眾生看到歡喜。吃東西也是清凈平等，就是沒有分別、沒有執著，那就叫一味。待人接物都要學習不分別不執著。這個不分別不執著不是事，事上不分別不執著，那個世界就亂掉了；事上有分別有執著，心上沒有，這個要懂。心上是乾乾淨淨，凡所有相皆是虛妄，事上樣樣都有，心上不許有一個雜念。「彈指圓成」，這是一彈指，告訴你很快。凡夫成佛需要多長時間？一彈指。為什麼？放下就成佛。放下執著，你就成阿羅漢，超越六道輪迴；放下分別，你成菩薩；放下起心動念，你成佛。佛不會起心動念，無論是順境逆境、善緣惡緣，統統是修清凈平等覺，統統是教我們看破事實真相，放下妄想分別執著，這佛法就沒有了，統統講盡了。

　　「故曰：此即彌陀大願之本，普賢大行之宗」。宗就是講普賢大願主要的、重要的、尊崇的這十大願王，十大願王要落實。彌陀大願之本，普賢大行之宗，它是一不是二。彌陀大願之本是什麼？一切皆成佛。一切眾生本來是佛，一切皆成佛是彌陀四十八願的根本，四十八願願願幫助眾生圓成佛道。普賢大願是提出實際可行的方法，十樁事情。第一個是禮敬，我們要用真心、要用誠敬對待萬物。我們對佛，對菩薩，對父母，對老師，對一切眾生，對樹木花草，對山河大地，對一切萬物，用同一個真誠的恭敬心、孝順心，這叫禮敬，決定沒有分別。我們的恭敬，對人對事對物還有差別的、有等差的，對這個多一點，對那個人少一點，這都不是普賢行，普賢行是平等的。菩薩不修普賢行，不能圓成佛道，十大願王是自性裡頭本有的。第二個，稱讚，決定沒有毀謗。看到別人做錯事情、做壞事情，也不毀謗他，也不批評他，這是菩薩，這是覺悟的人。會有批評，那是凡夫，他沒覺悟；覺悟了，決定沒批評。對方如果覺悟了，他行菩薩道；如果他在迷惑，他善有善果，惡有惡報。誰管他？因果管他。因果是他自己本身的，也不是從外頭來的，叫自作自受。天堂地獄是自己念頭變現出來的，善念變的天堂，惡念變的地獄，自己變的，與什麼人都不相干。所以明白這個道理，對作惡多端的人不會批評他。心永遠保持平等，心平氣和，這是人生最高的享受。普賢大願第三，供養，財供養、法供養、無畏供養，真干。供養是修福，供養是積德，積德裡頭最重要的是法供養。法供養是供養他的慧命，財供養是供養他的身命，慧命比身命更重要。

　　「蓋明真實之體，方起真實之慧。住真實之慧，故能開化顯示真實之際」。真實之際就是一切法的真相，一切法本體的真相、現相的真相、作用的真相，統統開化顯示出。它的根本就是真實之體才能夠起真實的慧。這真是什麼？真實心。真心生智慧，妄心生煩惱。真心是什麼樣子？真心不動。真心沒有起心動念，沒有分別執著；有分別執著，有起心動念，不是真心。菩薩、佛教化眾生，好像也有分別執著、也有起心動念，是不是？不是的，他沒有起心動念，他沒有分別執著。那他為什麼分別這個、分別那個？他是隨順眾生分別而分別，是你分別，隨順眾生執著而執著，要不然講話講不通，不懂。恆順眾生，隨喜功德，他自己有沒有分別執著？確實沒有，他要有，他是凡夫，他跟我一樣。這叫妙用！內心如如不動，外面是一切隨緣，圓融自在，一絲毫障礙都沒有，這就是自性起用。自性的，叫大用無邊。因為住真實慧，所以他能夠開示，他能夠教化眾生，他有善巧方便，把人統統都導向覺悟。「如珠發光，還照珠體」。發光，光就是智慧，智慧光一發，他照自己的自性；換句話說，對自己就非常清楚。然後曉得佛所說的一切經，都是自性智慧流露出來的，沒有通過思惟，沒有通過想像。通過思惟想像的是凡夫，為什麼？用妄心。他們用真心，真心如如不動，真心沒有起心動念、沒有分別執著，他用這個。真心人人都有，就是你不會用，你要會用，那就叫佛、叫菩薩。

　　「故極樂水鳥樹林一色一香悉皆圓明具德，一一皆是圓圓果海，皆是真實之際也。」這個話完全是真的。極樂世界怎麼來的，阿彌陀佛怎麼成就的，那是我們的好榜樣。在今天我們沒有佛菩薩那種定慧，但是我們可以利用現在的高科技。只要人能夠把自私自利放棄，大公中正的心發起來，就能把今天世界上所有一切衝突化解，人們能夠回到互相親愛、互相關懷、互相尊敬、互相照顧、互助合作，整個世界安穩和平，幸福美滿的人生是可以做得到的。完全在這一部分人覺悟了，帶頭真干，能幹得成功。這是可能的，不是不可能的。

　　所以這部經裡頭什麼學問都有，我們要學，一本就夠了。部部都一樣，一樣裡頭選一部，適應我們根性的，適合我們程度的，學起來不感覺到困難，覺得容易成就，我們就選擇這個本子。這個本子會集得好。黃念祖老居士這六年苦功，會集成一個註解的本子，也會集得非常好。他用了一百九十三種材料會成這一部集注，字字句句都有根據，都不是隨便說的，值得我們恭敬，值得我們感恩，我們應當好好學習，才不辜負他。今天時間到了，我們就學習到此地。