金剛般若研習報告(第五頁)

金剛般若研習報告

(第五頁)

凈空法師 主講

 

第四一、四二卷 新加坡居士林

　　 世尊在前面問須菩提尊者，如來有沒有無上菩提法可以證得？有沒有法可說？這裡面含藏的意義，前面已經報告過了。

　　 『我們若執為真有無上菩提可證，是錯了，故云『非法』。若執為沒有無上菩提，那也錯了，故云『非非法』。如來所說的「法」字，是指一切法。法與非法，皆不可取。』

　　 佛在本經將這樁事多次的重複，為我們開導，這就顯示這個問題是佛法里重要的問題，是修行證果樞紐之所在，所以不斷重複為我們講解。經上說「如來」，是從性體上說的。性體上，無有一法可立。那裡有無上菩提？所以不能執著那「真有」。假如我們執著它真的沒有，也錯了。真如本性中，也沒有「沒有」這些。所以，要是執著有個「沒有」，你這本性里，又執著一個「沒有」，也是錯的。體會此意思，執著「有」，是錯；執著「沒有」，也是錯，也不清凈心。因此，「有」和「沒有」都不能執著。試問，是不可以執著，到底有沒有？從事上講，有；從理上講，沒有！正如本經，有時稱「如來」，有時候稱「佛」，意思完全相通。稱佛，是從事上，從相上講的。稱「如來」，是從性上，從理上講的。我們一定要辨別清楚。

　　 事，為什麼會有？因為事相有十法界。十法界里，我們是人法界，我們修行要成佛，如果沒有佛，就沒有佛法界。十法界里有菩薩法界、有佛法界，這個「事」當然有。既然事相上有，「法」有沒有？法當然也有，確實有「阿耨多羅三藐三菩提法」。真有這個法，但是不能執著；一執著就錯。由此可知，《金剛般若》自始至終，破執著而已。「法」有用，要用它，決定不能執著。就是佛講的「法尚應舍，何況非法」；又引「筏喻」來作比喻，說明這個事實。我們要從此地細心體會。

　　 「如來所說法」，這個「法」字，包括的範圍非常廣泛。十法界都包括在其中，不僅是十法界，連一切非法也包含在其中。法與非法，都包含在其中。「法尚應舍」，法與非法，都要舍。舍，不是不要，是不可以分別執著；要舍分別、舍執著。

　　 『一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界』。這是事實。雖然是事實，我們凡夫迷了，不知道這個事實。這個虧吃大！不單單是迷失了自性；無量劫來，我們的迷執愈來愈嚴重。嚴重的迷執，就變現六道輪迴，變現三惡道，於是愈陷愈深，苦不堪言。這是現前的事實真相。

　　 試問：一真法界有沒有失掉？沒有！一真法界就在現前，不但人、天沒離開它，就是三惡道也沒有離開一真法界。一真法界是真實之體；六道是虛幻之相。幻相是依體變現出來的，離了體，假相也不可能產生。假相也依體變現出來的，這是法相家所說「依他起性」。所以，十法界是依一真法界而變現出來的幻相，從來沒有離開一真法界。悟了，法界就一真。迷了，法界就變成無量，一變成無量。覺悟了，無量又歸「一」。這是事實真相。

　　 如何悟？《金剛經》就是教我們覺悟的方法，只要於一切法不分別、不執著，你就覺悟了。有絲毫執著，還是迷，沒覺悟。不可以誤會，我都覺悟了，只有這麼一點點，大概沒有什麼關係。不行，一點點也不行。一悟，一切悟。有絲毫沒有覺悟，就完全沒悟。你明白這個道理，才曉得佛在經上為什麼教我們一切放下。到最後，「放下」這個念頭，也要放下，才是真正覺悟，自性才能現前，所謂「明心見性」。說見性，說自性現前，和此地講一真法界是同一個意思，同一個境界。一真法界，就是性德現前。

　　 『故佛之說法，自真如本性中，自在流出』。這一點，我們必須要認識清楚。佛說的一切法，是從他自己境界里流露出來的，也就是從一真法界、從真如本性里流出來的。真如本性是真，不是假的。真如本性流出來的言語是真言；文字稱為經典，不是虛假的。所以，經典里所講的道理、方法、境界，確實超越時間與空間。無論在什麼時候、什麼地區，它都是正確的、適當的，這就是超越時間、空間，顯示它的真實性。我們要了解佛所說的意思，當然就難，難在我們沒有見性。佛經是從自性流出來的，我們沒見性，怎麼能懂得經典的道理！因此大經大論，像《華嚴經》、《大智度論》就說得很明白，「佛法無人說，雖智莫能解」。佛的經教，一定要有人和我們解說；如果沒有人解說，世間一等聰明智能的人都無法理解。原因在那裡？世間人用分別心、執著心；有分別執著，是凡夫。用分別執著來解佛的意思，無有是處，所以需要人說。

　　 什麼人？修行證果之人。所以在古代，講經說法，為經論作批註，都是修行證果之人；譯經，就更不必說。是再來人，他行，他不會搞錯。雖然他們見性還不圓滿，人家真見到了。佛是圓滿的心性，就像十五的月亮，圓圓的滿月。菩薩雖然不是滿月，也是十一、十二的月亮，接近圓滿。位次更低一點，初四、初五的月芽，也是真的月亮，不是假的-- 月光是真的，他有能力為我們解說。這些人用的是真心。「真心」的意思，前面都說過。將妄心轉變成真心，轉妄成真，轉識成智，轉八識為四智，這樣的人才行！

　　 古時候，這樣的人真有；不但有，還不少。我們在《大藏經》史傳部里看到很多，每個宗派的祖師大德都是再來人。近代也有不少的大法師，身分沒透露。少數的，身分暴露出來了，如印光法師，現在大家都曉得，他是西方極樂世界大勢至菩薩的化身。諦閑老法師、虛雲老和尚到底是什麼身分，沒有暴露，我們不知道；不是普通人！這樣的人來為我們說，決定不錯。現前沒人給我們說，我們找不到善知識，遇不到善知識，我們想求解經義，怎麼辦？有一個方法，至誠恭敬的讀誦，求感應。誦讀久了，得定了，心就清凈；定到一個相當的程度，就開智能。所以，因戒生定，因定開慧。智能一開，這些經論，自自然然就通達。

　　 『我們要證自性』。學佛唯一的一個目標就在此。證自性，通常講證道、證果，就是這一樁事，就是證得自性；禪家也講明心見性，就是證果。凈宗講一心不亂，得一心不亂，就是證自性。如果想達到這個目標，『須先離心緣相，如何可取』。

　　 緣，是攀緣，是希求、希望。心裡有攀緣，也就是心裡有分別、有執著。分別、執著就是緣。一定要先離心緣相。心要清凈，決定不可以分別執著。

　　 「如何可取」。法相不可取，法相是有，不能執著。阿耨多羅三藐三菩提法，果相也不可取。果相是成佛。三十二相、八十種好，我們認為那是佛相，也不可以分別執著；分別執著就錯。這是講，要離心緣相。

　　 『又要離言說相，如何可說』。一真法界，真如本性里沒有言說。佛說法度眾生，對我們有言說，某一類高級的眾生，不需要言說。大家都曉得娑婆世界有三界六道。三界里有色界天、有無色界天。色界四禪，初禪-- 梵天；二禪-- 光音天；三禪-- 凈天；四禪-- 福天，福報最大。二禪天人為什麼稱為光音？「光」是放光，「音」是音聲。光音天以上，佛說法不用言語。言語說法受很大的限制，表達的意思相當有限，沒有放光來得圓滿。

　　 光音天以上，佛講經說法，都是放光。佛一放光，大家一看就清楚明白，多省事。不要以為我們此地天天講經說法，忙得很，以為別的世界也是這樣子；那你就錯了，你把人家估計的太低。光說法，其實我們也能相信。我們走到十字路口，交通信號燈不就放光！紅的光一放，你就不走，站在那個地方。如果他講：不能走，停止；多啰唆，說多少遍，你還未必能聽清楚。綠光一放，你就可以通行，你才曉得這種方法，諸佛菩薩都在使用。

　　 光，在某個部位放出來，表的意思不同，光的大小、強弱、色彩也是無量無邊。我們看到許多經典上，佛在講經之前，都放光現瑞。你要懂得這個意思。佛一放光，這一部經講完了；夠程度的人，都明白了。然後對我們這些人，再用言語講。怎麼放光我們都不懂；沒有法子，佛只好再用言說。如果他一放光，我們就懂了，何必還說呢！不必說，離言說相。既離言說相，那有法可說？無有法可說！

　　 『離言說相，正是言語道斷』。這個「道」當方法講。用言語來表達，的確非常有限，它有範圍、有界限，而且這個範圍很有限，有許許多多的意思，確實是言語無法表達出來的。我相信，同修中都有這個體驗，可能就在自己本身，說不出來。

　　 譬如我們接觸外面境界，我們看到風景、看到很美的東西，沒有辦法形容出來，沒有辦法表達出來。這就說明，言語的能力是有限的；文字能力也是有限的，比不上光。光線被攝影機一照，都照得清清楚楚，都表達出來了。我們怎麼講、怎麼形容都形容不出來；光一照，都出來，所以光比言說強多了。言語道斷，何況如來所證究竟圓滿的境界，怎麼說得出來！

　　 『離心緣相，正是心行處滅』。「行」是動。心在動；滅了，就不動，心就定了，清凈寂滅。前面一句說明，何以佛無有法可說。後面心行處滅，說明佛那有法可以證得。如果你還起心動念，就有說，也有證。到心行滅處時，不但無法可說，也無法可證。『吾人在因地修行，亦先應離一切分別執著』。這是將此事交代清楚、再說明白。

　　 下面這一段經文，世尊再以一切賢聖來為我們作證明。

　　 所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。

　　 批註里講『所以者何，即指出為何兩邊皆要非之所以然』。這個「非之」就是離開，空有兩邊都要離開；法與非法都不可以執著。法是有，非法是空。這是用證果的人來為我們作證。

　　 『一切賢聖皆用此雙非之法』。一切賢聖是從小乘初果（證了果就不是凡人），一直到大乘圓教等覺菩薩。經上常講，三賢十聖。三賢十聖是指大乘法身大士。說三賢十聖，前面的都沒有算進去。從破一品無明，證一分法身，從這個地位開始，十住、十行、十迴向，這三十個位次稱三賢。從初地到等覺，稱為十聖。十地菩薩，十個位次，加上等覺，一共十一個位次，我們稱為十地；有些經論里說得詳細一點，稱十一地。諸位要記住，十一地和十地意思是一個意思，十地包括等覺菩薩-- 十一，把零頭省略。中國人喜歡說整數，零頭就不算，其實包括在裡面。

　　 我們在佛經里常常看到，釋迦牟尼佛的常隨眾，經上記載一千二百五十人，這是個整數；實際上還有五個，細說的話，應該是一千二百五十五人。翻經的法師，把零頭都省略了，所以裡面包含了。這是必須明了的。

　　 為什麼有這麼多層次？『皆以無為法而有差別』。也就是說他們兩邊都舍，兩邊都不執著；但是不執著的程度，有淺深差別不同，所以才有五十一個階級。如果沒有差別，這五十一個階級從那兒來的。有些離得淺，有些離得很深。若真的沒有了，為什麼三賢十聖不包括十信位的菩薩？十信位菩薩也舍了，可是有時又現行，或有、或無。有時候他真的放下；可是有時，又執著了。想想，我們豈不亦是如此嗎！十信菩薩或有、或無；登到初住，他就位不退。不但位不退，是三不退-- 位不退、行不退、念不退。從這個地方，他有進有退。他兩邊舍，捨得還不夠究竟，這樣才有差別。

　　 『「無為」者，指自性清凈心，原來具足，無造作相。經雲「無修無證」，即指此而言』。

　　 這段是解釋無為法。無為法是指真如本性，這是無為的。「為」就是造作，就是有生有滅。有生有滅，就是有為。我們現在的心，前面念頭滅了，後面念頭又生了，所以我們現在用的心是心滅生。生滅心是什麼法？有為法。有為法都不是真的。《金剛經》後面偈子說，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法是假的，不是真的。無為法是不生不滅，永遠保持那個樣子，不會改變的。無為是真的。

　　 法相宗用生滅這個標準來解釋，八識是有為法。前五識、第六識、第七識和第八阿賴耶識，都是念頭的生滅。有些念頭很粗、很明顯，我們容易覺察；有些念頭很細，我們根本就不知道。相宗有個比喻，像水，我們從水面上看很平靜，而底下流動得很快速。這是形容微細的念頭，我們看不出來。佛告訴我們，阿賴耶里的念頭，一般人能觀察到的是什麼？前五識、第六識、第七識，可以能覺察到。我念頭生、念頭滅，可是阿賴耶里的念頭就沒有辦法；不但我們沒有辦法，佛說，連阿羅漢、權教菩薩都沒有辦法。

　　 阿賴耶里的細念，世尊在經上舉個比喻，彈指。不像我們彈得這麼慢；他說，古代的武士，體力非常強壯的，彈指有力量，也彈得快。一彈指有六十剎那。一彈指的六十分之一，是一剎那。一剎那裡有九百生滅。我們怎麼能發現，怎麼會知道！以我們的能力彈指，一秒鐘大概可以彈四次。四乘六十，再乘九百，這是最保守的演算法，即一秒鐘，兩個十萬八千。這樣微細的生滅念頭，所以權教菩薩、阿羅漢、辟支佛都不知道；也就是說，他們的心很清凈，但是還不夠發現微細的念頭。

　　 佛在經上告訴我們，八地菩薩（不動地）心清凈，和佛很接近、差不多了。這個時候，發現原來還有這麼多微細念頭。粗的念頭斷了，發現還有細的念頭，再舍，再離開。所以八地以上，九地、十地、等覺，斷極微細的念頭。所以，兩邊都要離，離這些。

　　 相宗用這個標準，告訴我們「心法」是有為的，「心所有法」是有為的。心所有法，用現代話說，就是心理作用。與心法相對的，就是物質。物質稱為「色法」。色法有生有滅。動物，（人是動物的一種）有生、老、病、死；植物有生、住、異、滅；礦物乃至於星球有成、住、壞、空。換句話說，都是屬於生滅法。還有一類法，既不屬於心，也不屬於色；但是有這些東西，有這些事。我們也不能不承認，但是這些事也是生滅法，稱為「不相應行法」。一共有二十四類。不相應行法，用現代話說，就是抽象的觀念。

　　 譬如我們講時間，講空間「東、南、西、北，上、下、四維，這不屬於心，也不屬於色，是一個抽象的概念；不是真的有，但是它也是生滅法。我們有念，就有生；沒有這個念，它就不存在，這也是有為法。合起來總共九十四類，這是有為法。

　　 覺察不出生滅的，就歸納到無為法里，不生不滅的。虛空，好象沒有生滅。三千年前，虛空是這個樣子；三千年後，虛空還是這個樣子。虛空沒有改變，所以虛空屬於無為。

　　 定中的境界是無為法。所以，這些無為法還不是真實的，是相似無為。因為它沒有生滅的相，有為法里，不包括它。我們可以說，它是相似無為，不是真的。真正的無為法，只有一個「真如。百法到最後一條，真如無為，才是真的無為法，真的不生不滅。此地講無為，就是真如無為。自性清凈心，就是真如，就是本性。原來具足，它本來就是這個樣子。無造作相，它沒有生滅，所以是不生不滅，沒有生滅，永遠是這個樣子。

　　 《楞嚴經》上講的「常住真心」。「常住」二字，意思好。與常住反面就是無常；無常就是生滅。念念不住，沒有造作相，當然就談不上修證。修，造作；證，也造作，修證都是造作。修、證，雖然都是造作，我們現在要不要造作？要造！要是不修行證果，我們就造三惡道，更不得了！天天都在造，念念都在造，所以現在造作，我們要選擇方向，選擇目標。佛教我們，不但惡業不能造，善業也不要，要什麼？要凈業，善惡兩邊都不要。造惡業，果報在三惡道；造善業，果報在三善道，出不了輪迴。

　　 凈業怎麼造？《金剛經》上講，「應無所住而生其心」，就是凈業。凈業是空有兩邊不住，就清凈。前面江居士講過，念佛是凈業，念佛就是兩邊不住。心裡念念有佛號、念念有阿彌陀佛，你不落空；除阿彌陀佛之外，身心世界一切放下，你不著有，空有兩邊都不執著。念佛與《金剛經》上講的理論方法完全相應。金剛是高度的智能，念佛和它完全相應，則念佛法門，豈不也屬於高度的智能嗎？這是我們不能不知道的，不可以小看念佛。

　　 我們是用念阿彌陀佛的方法修金剛般若，其成就不可思議，決不是其它的修金剛般若能相比的。

　　 『經雲「無修無證」，即指此而言』。無修無證，是指自性清凈心說的。我們自性清凈心沒有現前，要修的是什麼？把自性清凈心的障礙除掉而已。證什麼？自性清凈心恢復了，就叫證。其實這個證不是新得來的，是舊有的。

　　 楞嚴會上佛說，「圓滿菩提歸無所得」。因為你所得到的，是你自己本來有的，並不是本來沒有，而你現在得到。本來有的，所以是無修無證。

　　 『必須生滅心滅，自性清凈心即現前』。自性清凈心現前，就是禪宗講的「明心見性，見性成佛」。怎樣才能見性？要把生滅心斷掉。我們從很粗的地方觀察，生滅心就是我們心裡生滅的念頭；把這個念頭斷掉，真如本性才能顯現。這個念頭不好斷！果然生滅的念頭沒有了，真的斷了，它又生一個東西出來；生個「沒有念頭」，這個麻煩不麻煩？那個比這個更難斷！

　　 世尊在楞嚴會上講解六界三空。修行，有六個關口。此處講的生滅心，就是動。第一關「動」，離掉了，靜就現前。這個「靜」也不行，靜還要離掉。一層一層到第六個關口「滅」，也要離開，心性才大放光明。可見修行到見性這個目標，真不是容易的事情。

　　 『至於修行下手功夫，即是非法非非法，兩邊不取』。非法是空，非非法是有，空有兩邊都要離。世尊在本經上講的法相，非法相，意思都相同。凡夫修行，為什麼不能放下？原因是沒有了解事實真相，也就是沒有看破，放下當然就難了。要想真正放下，先得看破。世尊為我們講經說法，目的是幫助我們明了事實真相。明白事實真相，就看破了，放下就不難。沒有看破，叫你放下，你感覺得非常非常困難-- 為什麼要我放下；我放下有什麼好處，不放下有什麼不好，問題一大堆，這才麻煩釋迦牟尼佛，這樣詳細為我們說明。

　　 『世尊所說法，無淺非深，無深非淺』。佛所說的法都是從真如本性流露出來的。真如本性有沒有淺深？如果有，它就是生滅法，就是有為法。沒有！真如本性，沒有大小、沒有淺深、沒有真妄、沒有善惡、也沒有是非，什麼都沒有，乃至於沒有自他；我的真如本性、你的真如本性，也沒有。真如本性里，沒有你的、我的，沒有凡夫的、佛的，所以三世一切佛共同一法身。真如本性是一個。

　　 這種現象非常難以理解，所以佛在經上用比喻說明，將真如本性比做大海，將每個人的自性比喻大海里的水泡。大海里起個水泡，好象每個水泡都不一樣，我有我的真如本性，你有你的真如本性。你有分別、有執著、有界限時，是迷執。分別、執著都沒有，水泡就破了；整個大海，那裡有界限？這才曉得，自他不二。

　　 這裡顯示一個道理，我們凡夫起心動念，為什麼真正有功夫的人知道？我們在《無量壽經》上讀到，你起心動念，西方極樂世界每個人都知道，什麼道理？同一個自性。所以，只要見了性的人，你起心動念，他都見到，都曉得。一般俗人不明白，某人有神通，有他心通，別人心裡想什麼，他都知道。這個通，是通達無礙，沒有障礙。十方世界所有一切眾生起心動念都知道，原因就是性體是一個，一是真。

　　 從一個里，變現許多，就像大海里，大海變出許多的水泡。如果從大海本體來觀察，所有水泡的情形，他怎麼不知道呢！如果你是中的一個水泡，堅固執著那個水泡是你，你就不了解外面的狀況。你執著以外的事實真相，你是一無所知。所以，放下你的執著，就都知道，都明白，就這個道理。因此，佛所說的一切法，「無淺非深，無深非淺」；它兩句話合起來講，沒有淺深，這與自性才相應。所以佛經，淺人看得很淺，程度深的人看得很深，道理就是，真如本性本來如是。這是我們一定要知道的。

　　 知道之後，再研究經教，就會產生信心；不會認為，佛法好深，我的程度太低了，恐怕我不行。你還沒有接觸，就生起自卑感，先就不敢當，那有什麼法子？佛法和世間學術決定不一樣，它是自性的。我們每個人都有真如自性，都有清凈心，那有不能接受的道理？

　　 『故教大心初學者』。大心，前面講得很詳細，必須要好好的記住。當然更重要的，我們自己要發大心幫助一切眾生破迷開悟，圓成佛道。圓滿成佛，實在說，包括我們自己在內，除了求生凈土之外，沒有第二個路子在一生中能成佛。所以，破迷開悟，老實念佛求生凈土，這樣是真的自度度他，是真正發的大心。我們的大心沒發出來；大心發出來之後，相就不一樣，你所表現的就不相同，那才真大，沒有自己了。起心動念都為一切眾生著想，不會再為自己著想；所作所為也為一切眾生著想，不會為自己做，都為一切眾生，氣象完全不同，這是大心真正發出來了。

　　 發大心必定得諸佛護念，必定得一切善神擁護，這是一定道理。尤其是這個時代，迷的人多，覺悟的人少，發大心的人更少。所以一下發了大心，諸佛菩薩感覺希有，就把你當寶貝看待。在中國隋唐，發大心的人太多了，不希奇。祖師大德、善知識，到處都是；現在沒有，走遍全世界看不到。你要是發心，那還得了，你變成所有一切諸佛如來的獨生子，不得了，那就不一樣！所以得到諸佛護念，菩薩、善神的加持，非常顯著。

　　 在這個時代，知道事實狀況，更要認真努力發大心。不要以為自己的根性很劣、業障很重；這都小事情，只要大心一發，再重的業障消了，愚痴會變成聰明。你為什麼愚痴？業障重才愚痴。業障消了，你本性里的般若智能光明就往外放光，你自然就聰明。只要如理如法的修學，沒有難事。如理是一定要依照經典上所講的道理，不可以違背這個道理。依照經典上講的方法做，很快就能收到效果。這是發大心。

　　 《金剛經》上講得好，『即從不應取法，不應取非法上用功』。法與非法，其實就在我們日常生活中。前面我們舉過很多例子，穿衣吃飯、起心動念，處世、待人、接物，法相、非法相，兩邊都離。所以《金剛經》的教訓，到那裡去修？生活上去修。每一天穿衣吃飯，不著非法相，不取非法相。非法相是空，我天天穿衣、吃飯，沒有著空。雖然穿衣吃飯，心裡乾乾淨淨，沒有一點分別執著，不著法相。經上講，不著法相、不著非法相。法相、非法相在那裡？沒找到。你的功夫用在那裡？其實就在生活上。你今天你很認真、努力的工作，不著非法相；雖然認真努力在做，心地很清凈，確實沒有分別、沒有執著，不著法相。不著法相，工作再煩，你會應付的很圓滿，不會感覺煩；再多，也沒有感覺多。別人做得很累，你做得很輕鬆，因為你不著法相。

　　 學會了，用在起心動念上。念頭生滅也是法，法塵。六塵里，色、聲、香、味、觸、法。眼見是色，耳聽的是聲，心裡的念頭是法塵。所以，你就是坐在那裡不動，也要用這種功夫。

　　 我們看到許多學禪的人，每天打坐，身體是坐在那裡，不錯，像個泥塑木雕的佛像，裡面還胡思亂想。以前黃念祖老居士說，那個「禪」像繩子一樣纏住，他說是「纏」，說得很有趣味。人坐下去，不曉得被多少煩惱纏住住，妄想纏住，不會用功。

　　 會用功的人靜坐時，在法塵上用功。法塵，也有相；打個妄想，都有相。要在此處將相與非相都離開，靜坐時也用功。穿衣、吃飯上用功，工作上用功，處世、待人、接物上用功，靜坐也用功，那有差別？你們想想，是不是一定要打坐？不一定，只要是用功。什麼是用功？兩邊不住就是用功。住到一邊，都不是功夫，是錯用了功。

　　 這才明了，真正會用功夫的人，行、住、坐、卧，一切處、一切時、一切境緣中都能用工夫，那有差別！

　　 起心動念、言語造作，要在這上用功。《金剛經》就是教我們這個方法，教我們兩邊不住。兩邊都不分別、不執著，這樣你的心永遠保持清凈，你的身確實做利益一切眾生的事業，這才是世尊教我們發大心大願，令一切眾生皆入無餘涅盤而滅度之；在我們日常生活行住坐卧中，就圓圓滿滿的做到了，也不必說一句話。

　　 佛做給我們看，我們懂了沒有？菩薩做給我們看，我們懂了沒有，會了沒有？禪宗的善知識常講「會入」，你會了嗎？會了，就得門路，你就入了。換句話說，你在日常生活中都會了，從今而後，你過的生活是金剛般若波羅蜜。再想想從前不會時，過的是三途六道的生活。會了之後，立刻過的就是佛菩薩的生活。轉凡成聖，就在一念之間，你要會轉，要快轉。今天聽了，覺得有一點道理，但現在還不行，我過幾年再轉。過幾年？你能保證還能活幾年嗎？

　　 須知人命在呼吸之間，所以要快。以前不知道，沒法子，無可奈何，迷；今天覺悟了、明白了，馬上就做，立刻就轉過來。一轉過來，你就得大自在。這是真的，你得大快樂，身心許多煩惱，乃至於痛苦疾病，都沒有了，一下就轉了。為什麼不轉？方法教給我們，我們要照做！

　　 『到感果時，功候極深，亦是此法』。「果」是果位。十信菩薩果位，十住菩薩果位，到十地菩薩果位，你證果了。雖證果不能停，還是這個方法，沒有改變。實在說，《金剛經》講得真是很透徹，江味農居士四十年的功夫，確實沒有白費。自古以來《金剛經》批註，沒有他講得這麼透徹。我們聽他講，一下就明白了，而且在生活上，馬上能做得到。

　　 看看古人批註，談玄說妙；看完之後，不曉得從那兒下手，得不到利益；他這個講法，我們真得利益。證了果，還是老辦法。證果，不執著證果的相；繼續努力用功，不執著非法相。還是法相、非法相，兩邊不著，一直到究竟圓滿成佛。這就稱為金剛般若，沒有別的，就是兩邊不著。兩邊不著的態度是積極的，不是消極的。消極的著空，取了非法相；非常積極，不取非法相。他心清凈，一塵不染，不取法相；而工作時，認真努力做。

　　 既然心清凈，一塵不染，何必還要認真努力工作？認真努力工作，是要令一切眾生入無餘涅盤而滅度之，功德才圓滿。所以，自度和度他是一樁事情。只自度不度他，落到空，小乘人；只利他不自度，是凡夫，凡夫里的善人，出不了六道輪迴。必須自度度他，才是佛菩薩的做法。我們要向佛菩薩學習。「功候極深」，當然是講地上菩薩，八地、九地、十地、等覺，到極深了，還是這個方法，繼續不斷的用，才能圓滿菩提，證到如來究竟的果位。

　　 『如來依此法成如來』。如來是達到究竟圓滿的果位。如來，怎麼成如來的？佛是怎麼成佛的？用這個方法。

　　 『一切賢聖皆依此法而成』。賢聖里有大、小乘。小乘四果四向，用這個方法成就的；辟支佛、權教菩薩也用這個方法成就的；法身大士還是用這個方法成就的，這稱為「一切賢聖」。我們看到佛、大小乘都沒有離開這個方法，沒有離開這個原理原則。

　　 『則知我等非如此生凈信心，以此為實不可也』。諸佛如來、聲聞、緣覺、菩薩走的這條道路，我們看清楚、看明白了；我們要想成就，認定這一條道路，要生信心。古聖先賢都是走這一條路成功的，我們不走這一條路，以為還有別的路可走，就錯了。這個地方講的是原理、原則，是根本法。無論修學那一個法門，這個原理、原則決定不能變，你守著這個原理原則就不錯了。在方法上，念佛也好、參禪也好、持咒也好、讀經也好，無論用什麼方法，你要懂得兩邊不取，這就高明。

　　 不但你的成就快，而且成就高。懂得兩邊不取，你的生活會過得非常快樂、幸福、美滿，這是最現實的。若不曉得這個道理，不知道這樣做法，你的日子過得很辛苦、沒有快樂。世間人所謂的快樂，就是我前面講的麻醉，他那裡懂得快樂？五欲六塵的刺激，和麻醉有什麼兩樣。真正快樂從清凈心裡生的，法喜充滿；喜悅是從自性里，像泉水一樣往外涌，那是真快樂。這一種快樂，心不清凈是決定沒有的，沒有辦法想像得到。

　　 我們對於《金剛經》要「生凈信心」。信心上加個凈，決定沒有懷疑，完全肯定的相信它，這個信才是凈信。凈信里還有一個很深的意思，非照這個方法做不可，這才是真的信。雖信，我還不想做，這信不是真信。所以，信了之後立刻就要照做。

　　 兩邊不住就是觀照，為什麼要認真努力工作，做到盡善盡美？因為佛菩薩就是一切眾生的模範。我們樣樣做得好，樣樣做得盡善盡美，是為大家做一個好樣子，這是佛菩薩。你不認真努力做，怎麼行？這個好的榜樣、好樣子，就是「令入無餘涅盤而滅度之」。念念為眾生，不是為自己；為自己可以不要做，是為眾生。實在講，為自己要證得圓滿的菩提涅盤，還非做不可；要是不做，無法證得圓滿的自性。由此可知，不管是為自、為人，都非照這個方法做不可。「以此為實」，以這個為實在的，這是真實之理、真實的方法。

　　 『此節經文，亦是大乘修行之總綱領』。這個意思，諸位聽了我所講的，相信多少能領略一些。

　　 大乘法無量無邊，如四弘誓願里說的「法門無量誓願學」。無量的法門，都是這個原則：兩邊不取、兩邊不住。離開這個原則，任何一個法門都不能成就。無量法門中，凈土法門，古大德稱為「門余大道」。門是法門。八萬四千法門以外的一個特別法門，稱為門余。門余大道，也不能離開這個原則，也是要兩邊都舍。心裡念念阿彌陀佛求生凈土，不取非法相；放下身心世界，不取法相，與《金剛經》的道理相應。

　　 對於這個世間還有留戀、還有牽掛、還有絲毫放不下，你著了法相，念佛不能往生。可見念佛法門都不能例外，其它法門更不必說。由此可知，念佛的人很多，往生的人不多，道理是著相。分別、執著沒能放下，他的佛也沒有白念，和阿彌陀佛結個緣而已，這一生中不能往生。實在說，我們過去生中也念佛，不曉得念了多少生，不知道修了多少世，都沒能去成，原因是對這個世間總有那麼一點點牽掛，還沒放下，就是這個障礙。絲毫的牽掛都不能往生。

　　 若在這一生中往生，其功德利益之殊勝，諸佛菩薩都說不盡。往生就是成佛，往生就是大圓滿。但是絲毫牽掛、絲毫憂慮，都成了大障礙。

　　

金剛般若研習報告

第四三、四四卷 新加坡居士林

　　 須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。

　　 這一段經文，比較財布施與法布施的殊勝。『校是比較』，古代此字是通用的。『勝是殊勝』。『本經就福德與智能』。法布施是智能。『校勝多次』，我們在本經看到，前後有六、七次之多，愈到後面愈殊勝。『每次必加勝』。增加殊勝之處。『愈校愈勝。乃就修持功行愈勝，福德愈多也』。

　　 從本經較量福德里，我們得到一個很大的啟示，絕對不是《金剛經》在比較福德的時候，後面比前面的多。為什麼不是一樣的？佛說這部經，當時法會的聽眾比我們會聽。從那裡看出來？古人常講，「隨文入觀」，佛說到什麼地方，他的境界就轉變到什麼地方。本經正宗分的經文，四個大段落「信、解、行、證」，當然愈往後面就愈殊勝。你對這部經能生實信，功德就很大。這個地方比較，能生實信；以後從信心中你逐漸逐漸了解，像尊者所說「深解義趣」，當然那個時候，你修的福德比現在要殊勝；然後到實行，不但能解，你都做到了；最後能契入境界，就是證果。所以，你修持的功行，不斷的提升，你的福報也就逐漸增長。這給我們很大而且真實的啟示。由此得知，修福、修慧要認真，此處講真功夫。

　　 同修們常常問我：「超度有沒有效果？超度最高能超到什麼地方？是不是能超度到往生極樂世界？」如果能超度到往生極樂世界，我們可以不要修行，不要念佛，等著超度就好了。諸佛菩薩真是大慈大悲，無盡的慈悲；如果超度都能到西方極樂世界，佛菩薩不把我們超度到西方極樂世界，他算什麼慈悲？諸位想想，對不對？所以是不行的，超度的力量是有限度的。

　　 我們看《梁皇懺》，主持法會的人是寶志公；老和尚是觀世音菩薩化身來的，這還有什麼話說。觀音菩薩親自來主持超度，超度梁武帝的妃子，只能超度到忉利天。超度的力量最高就是到忉利天。一般超度，使你免除惡道，超度你得人身、超度你生天-- 四王天、忉利天；往上面，單靠超度不行。因為超度是福報，我有福報，可以分給你享受，你能得到；我有智能，你得不到。我的智能沒辦法給你，我的福報可以給你。所以，超度是福報，福德，不是智能。諸位一定要明白這件事。

　　 忉利天以上，夜摩、兜率，往生到那些地方需要定功。你沒有修定，佛菩薩有定。佛菩薩的定功不能給你，你沒辦法得到；佛菩薩的智能沒辦法給你，那也是要靠定功。定沒成就，也就是我們講不及格的定功。如果定功及格了，他就到色界天、無色界天去，不會在欲界。欲界這個定，稱為「未到定」。他曾經修過定，有定功，但定功達不到初禪，所以就在欲界的四層天。我們明白這個道理，就曉得修行要靠自己用功；靠別人超度，太難了！所以千萬不要存這個念頭。我們看到許多懺儀上，都說要超度他到西方極樂世界，那是我們的願望，我們希望他能去，實際上他去不了。這是我們必須知道的，一定要自己認真努力。

　　 超度最重要的，是主持超度的這個人，他要真正有修行，真正有功夫，才有效果。如果他修行沒有功夫，只念念經文，這個超度是沒有用處的，沒有效果；要自己真的有功力。此事我們在《影塵回憶錄》里看到，倓虛法師未出家之前，他學佛，是位居士。他有一位姓劉的好朋友，劉居士，他們在一起研讀《楞嚴經》。

　　 書中有一段八載寒窗讀《楞嚴》，他對《楞嚴經》能不能體會，能不能有悟處，另當別論。八年讀一部經，縱然沒有悟處，定力是有了，心定了；就憑這一點功夫，能幫助鬼神。那時他們開中藥鋪，中午沒有什麼生意，他就在櫃檯打瞌睡。這件事情很清楚，似夢非夢，境界非常清楚。看到兩個人到店裡來找他，一看，這兩個是冤家，怕是來找麻煩的。這兩個人已經死了，是兩個鬼魂來找他。

　　 什麼冤家？過去大概是為了債務糾紛打官司，他贏了；那兩個人輸了，就上吊自殺。那時劉居士非常後悔，因為這點糾紛讓這兩個人自殺，心裡感到很難過。以後學了佛，對因果事情就更清楚、更明白了。

　　 看到這兩個人來，不像有惡意，所以他的心比較平一點。結果他們走到他面前，跪在他面前。他覺得很奇怪的說，「你們兩個來找我，有什麼事？」他們說，「求超度！」。他的心就放下了，不是來找麻煩的，是來求超度的。

　　 他說，「我怎麼超度你們呢？」他們說，「只要你答應就行了。」他說，「好，我答應你。」看到這兩個鬼魂踩著他的膝蓋，踩著他的肩膀生天了。這兩個人走了，後面又來兩個，一個是他的太太，一個是他以前的小孩，都過世了；走到他面前，也跪著求超度。他點點頭，答應超度他們，也看到他們踩著膝蓋，踩著肩膀生天了。什麼儀式都沒有，是真的，不是假的。

　　 由此可知，超度要有功夫，沒功夫不行。不是念幾遍咒、念幾部經就行，那個力量太薄弱。我們自己修行沒功夫，要超度自己的祖先，要超度自己的冤親債主，用什麼方法？讀經、念佛，數量要多。只念一卷經，力量太小，不管用。要發願，我念一百部經，這一百部經是為他念的；念一千部經，這一千部經是為你念的；這樣有功德，力量就很大。念一部經、幾聲佛號，不管用；要有功夫，像那位劉居士一樣，八載寒窗讀《楞嚴》，有那個定功，行！他念一卷經、念幾聲阿彌陀佛，有這個力量。我們沒有這個力量，只有念一百部、二百部、一千部，這樣可以，專門為他念的。這就像《地藏經》上說的，七分功德，他得一分；念的人得六分。為他念，他得一分。但是這一種為超度而誦經念佛，一定要有期限。

　　 這一千部經，我一百天要念完，一天念十部，這樣才行。不能說，我給你念一千部，遙遙無期，想到就念，沒想到就不念，那樣沒有用處。一定要有期限，在期限之內，我要把經咒念完，才管用。這道理都在《地藏經》里。你若問到底是什麼理由，為什麼會有這種力量，你去讀《地藏經》就明白；說明功夫愈來愈深，果報愈來愈殊勝。

　　 『須知福慧應雙修，即是要人悲智具足。智即慧，悲即福。本經所說「福德」，皆由大悲心而發，並非令人求人天福報也。』

　　 這是必須知道的，不能錯會意思。我們修金剛般若，目的是求人天福報，就完全錯了。這個福德，你不需要求，自然就現前。所以，修行要福慧雙修。我們皈依時所念的偈子：皈依佛，二足尊。「二」是指福慧，「足」是滿足，圓滿的意思。智能圓滿、福德圓滿。人天中最尊最貴的是佛，所以要福慧雙修。

　　 本經自始至終教我們，都是修福修慧。譬如經上講的原則「應無所住」，這是修慧；「行於布施」，這是修福。「應生無所住心」，這是修慧；「令一切眾生入無餘涅盤而滅度之」，這是修福。再說得明白一點，自行是修慧，化他是修福，一定要福慧雙修。由此可知，釋迦牟尼佛教我們無住，他自己必定是一念不生，心地清凈寂滅，這是他的真實智能；示現在世間為我們講經說法四十九年，是他修福。清凈心是修慧，一定是福慧雙修。

　　 昨天我們講了很多，一定要把佛的教誨應用在生活上，就連穿衣吃飯，世尊都為我們顯示的這樣清楚、這樣明白。心裡不著相，就是慧；事相上做得很如法、很圓滿，就是福。所以，穿衣吃飯，點點滴滴都是福慧雙修。真的會了，不要說我一天沒有空過，一分一秒都沒有空過。當我們沒有事的時候，我們在法塵上用功，在念頭上用功。心清凈真誠，是慧；念念都是阿彌陀佛，是福。心地清凈，不著有；念念阿彌陀佛，不著空。兩邊都不執著，福慧雙修，這個要緊。這些教誨都是要人「悲智具足」。福德是從大悲心裡自自然然流露出來的。「智」就是慧，「悲」就是福。

　　 本經說福德，說得很多，幾乎每一段校量，世尊都說福德，不住空。《般若經》最忌諱的，是怕人墮到空；以為萬法皆空、一切皆空，麻煩就大了。所以，福德說得多，這是由大悲心而發，是真實的福德。不可以求人天福報，這一句話非常重要。

　　 學佛的人，如果目標定在人天福報，你這一生沒有成就。因為人天福報在六道輪迴，並沒有出輪迴。沒有出輪迴，問題就非常嚴重。前面說得很多，我們生生世世修行，就是因為沒出輪迴，想想現前的狀況就知道，才曉得非常恐怖。

　　 『福德固要』。對一般人來說，那一個人不要福德？當然要福德。『而智能尤要』。福德與智能兩個比較，智能就更重要。福德解決不了的問題，智能能解決。『故滿三千大千世界之布施』。這是舉比喻來說。三千大千世界是一尊佛的教化區，範圍非常廣大。

　　 從前，我們以為這個三千大千世界，是現代科學家所講的銀河系，這個範圍相當可觀。銀河系這一端到那一端的距離，科學家用光年作單位。光的速度，一秒鐘十八萬英里，即三十萬公里。光走一年，那麼長的距離，天上的距離，用這個數字來量，稱為「光年」。銀河系從這一端到那一端是二十個光年，你就想到這個範圍多大，太大了！真的是不可思議。

　　 原先我們以為這是一個三千大千世界；要是根據黃念祖老居士的看法，他說這一個銀河系，實際上是佛經講的一個單位世界，那個範圍就太大了。如果把銀河系當一個單位世界，那麼三千大千世界有多少個銀河系？一百億個。我們現在的科學工具，無線電的望遠鏡都沒有辦法達到一百億個銀河系。今天的科技，沒有辦法突破，還是在三千大千世界裡面兜圈子。你就想到這個比喻，真的是不可思議。

　　 用這麼多去布施，『即是救度眾生』。我們拿這些財物，經上常講的金銀七寶，像三千大千世界這麼多，布施給一切眾生。這個福報大不大？我們今天布施一點點，幾百個人、幾千人、幾萬人，覺得自己很了不起，我修了好大的福報；你跟經上這一比，那是小巫見大巫，差太遠了，簡直不成比例。

　　 『故祇可不住相，不可不行布施。否則即不是大悲心』。菩薩行里，我們在本經看到，從初發心一直到成佛，修什麼？修布施。布施最重要的，不著相，決定不能著相，不能不行布施。不行布施，就沒有福報。你說我修慧，不修福。佛門裡有個故事說，修慧不修福，羅漢托空缽。

　　 證阿羅漢果，是聖人。阿羅漢也需要出去托缽，他沒有福報，沒有人供養他，天天挨餓，托不到缽，可見福報很重要。假如你修福不修慧，就著相。不著相是慧，著相就沒有智能了。著相修福，來生是大象掛瓔珞。沒有慧，來生墮落到畜生道，牠的福報很大，是國王的寵物，所以金銀七寶滿身掛著，很漂亮！不管怎麼打扮，還是畜生。這就說明福慧一定要雙修，不可以偏重一邊。不能沒有福，就是「不可不行布施」。

　　 不修布施，就沒有大悲心，菩提心就不圓滿。菩提心裡包括直心、深心、大悲心。你缺少大悲心，那裡是菩提心？所以發菩提心的人沒有不行布施的。

　　 下面經文，解釋為什麼布施得福多？世尊在前面問須菩提，你的意思怎麼樣？假如有人用三千大千世界七寶來布施，這個人得的福德多不多？須菩提很聰明，很有智能。

　　 須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。

　　 『答意深長，「何以故」下，即自己釋明答曰「甚多」之所以然。』

　　 他答「甚多」。為什麼說甚多，把道理說出來。從相上講，他得福當然多，這是實實在在的。世間人那一個不求福呢？尤其是財富。決不是你想求財富就得到的。佛在經論中，把世出世間的因因果果，都說得很詳細。問題是我們讀經、聽經，讀了、聽了，明不明白？果然真的明白，你肯不肯做？肯做，就如願以償，你就得到。

　　 財富從那裡來的？財布施的果報。你這一生髮財，是你前生修財布施。你修得多，你這一生得的財富就多；你修得少，你得的就少。你所得的跟你所修的，一定成正比例。不可能布施得多，得的福少；布施得少，得的多，沒有這個道理。此事，諸位同修要好好的念《了凡四訓》，就知道。這是講得財富。

　　 社會上很多發財的人、很多有財富的人，我們很清楚，他前世的因修得好。但是我們也曾經看到，發財的人，有的很享福；有的財是發了，日子過得好可憐。他的生活沒有我們快樂、沒有我們過得自在。這裡面的因因果果很複雜，修的因不一樣。

　　 同樣是舍財，有人很歡喜、很高興，我拿出錢財來布施、幫助別人，很快樂，他將來得財富的果報就很自在，一點不要操心、不要煩心，財源滾滾而來；他是這樣送出去的。有些人施財，施得很勉強，看到別人布施，自己不布施不好意思，布施一點，心裡好難過，回去後悔多少天，比割肉還苦。財是施了，他將來也得財，得來很不容易，好辛苦賺來的，就這麼回事。什麼因，得什麼果，因緣果報絲毫不爽。所以，你要明理。

　　 明理，你就知道布施是丟不掉的。命里有財，丟不掉的，你這一生舍不完。這個地方舍了，過幾天又來了；你捨得愈多，來得就愈多，就這個道理！

　　 法布施得聰明智能。無畏布施得健康長壽。持戒，就是無畏布施。你持不殺生戒、不偷盜戒、你修忍辱，都是屬於無畏布施。沒有害人之心，這屬於無畏布施，得健康長壽。修什麼得什麼，真是所謂「佛事門中有求必應」。不是求佛菩薩賜給你。佛菩薩教你道理、教你方法，自己去做，你就會得到；你不肯去做，佛菩薩幫不上忙。

　　 『本經「是名」、「即非」之句很多。此乃初見』。此地是第一次見到，以後經文句子里，這些字樣，我們會常常看到。『特舉出「性」字，使人了解以後凡說「即非」，皆指本性言。凡說「是名」，皆指事相言』。《金剛經》上，即非、是名，這樣的字樣很多，這個地方特別為我們指出來，「即非」說的是什麼，「是名」說的是什麼，讓我們清清楚楚、明明白白。

　　 『就自性上言』。從真如本性上說，『一切不可說』。不但一切不能說，連想都想不到，所謂「言語道斷，心行處滅」。這是真心自性。真心自性，實在不可思議。六祖在《壇經》里雖然只講五句，顯示性德的一滴而已。性德好象大海，大海里的一滴水而已。他說，「何期自性，本自清凈」。由此可知，清凈心是本來具足的。不清凈是我們自己搞壞的，心本來是清凈的。「何期自性，本自具足」，具足就是沒有絲毫欠缺。自性里含藏一切圓滿法，沒有一樣不圓滿。

　　 因此，諸佛菩薩證得自性之後，他自性里的福德自然流露，那個受用是真的殊勝。諸位都念佛，西方極樂世界依正莊嚴不一樣，生到西方極樂世界的人，享受並不同，因為凈土有四類：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光凈土。同一個凈土裡又有三輩九品，都不同，因為見性的程度不同。

　　 若以《華嚴經》作例子，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這都是明心見性的菩薩，每一位見的性不一樣，有人見的小，有人見的大。成佛才圓滿。見了性，凈土就現前了；不生西方極樂世界，凈土也現前。只要見性，凈土就現前，因為性德就往外流。見一分，它就流出來一分，小；見十分，它就顯十分，比較大。所以，一切諸佛的凈土不同。我們在許多大乘經上，釋迦牟尼佛都曾經為我們說過，我們知道它的道理在此。

　　 但是西方極樂世界，跟其它的世界不一樣。西方世界，我們講四土三輩九品，這是從每一個往生的人，自己的功夫上說的。到了西方極樂世界，得到阿彌陀佛四十八願的加持，所以他享受的凈土變成平等的，沒有差別。

　　 可是諸位要曉得，自己功夫有差別；阿彌陀佛送給你享受的，沒有差別。那是享阿彌陀佛的福，不是自己的；自己沒有那麼大的福報，享阿彌陀佛的福報。四十八願里說，西方世界是平等世界。此平等是佛力加持的，不是自己的功夫。每個人往生，功夫不一樣，怎麼可能平等？這是一個特別的環境。

　　 世尊說這麼多經，說了許多諸佛世界，都沒有這個事情。一切諸佛剎土，菩薩都住在自己的凈土裡。自己的凈土，就有很大的差別，菩薩與菩薩不一樣。唯獨西方世界沒有差別，西方世界人的享受跟阿彌陀佛一樣，這個不可思議。所以，你不往生則已，往生等於成佛。事實上你沒有成佛，但是你的受用跟佛一樣，也就是享阿彌陀佛的福。西方世界就是阿彌陀佛的家，到阿彌陀佛家裡去享他的福報，是這麼回事。所以從性上講，是沒法子說的。

　　 『說福德多，是就事相言』。從事相上說，有形象、有作用，可以說多、可以說少。

　　 『性是里，相是表』。實在講是一樁事，一是裡面，一是外表。『性是本，相是末』。我們也常講本末。講根本，是講真性；講枝末，是講現象，講它的起用。『性是能生，相是所生』。這些都是不得已的方便說。心性，本來不能說；世尊有善巧方便，不能說的，他也為我們說出來。你想想看，不能說的，為我們說出來；我們要懂得它裡面的意思，這個很難，不容易。因此，佛法決定不可以望文生義，否則就會錯解如來真實義。要細心去體會，它的真實義、真相在言語文字之外。我們要依言語、文字去體會，萬萬不可以執著言語文字；執著就錯了。這裡講一個能生、一個所生。能生跟所生是兩樁事情，是在我們觀念上；但是在佛，它是一樁事情，這就難了。表裡是一，本末是一，能、所也是一，這是最難懂的地方。如果你真的體會、真的明白了，就是禪宗講，你開悟了！悟的境界在那裡？就在眼前。

　　 『意謂有如來之性，方有福德可說。若無性，則有何福德可言』。細細去體會，須菩提尊者所答的這一句話，裡面的含義很深，答的言詞很妙，讓我們在這裡面體會。因為有真性，真如本性起作用就現相；十法界依正莊嚴，都是依心性所現的相。性是真的，相是假的。真與假，是佛的方便說。為了使我們初學的人容易懂得，所以他這麼說。

　　 真假有個標準，永遠不變就是真。真如本性永遠不變，不生不滅、不來不去、不垢不凈，這都是真如本性的樣子，就是我們自己的真心。凡是會變的，就是假的。動物，有生老病死，這個變化很大；植物，有生住異滅；礦物，如地球有成住壞空。相會變，是無常的，它不是永遠不變的，我們就稱之為假。真跟假的標準在此 。

　　 《金剛經》雲，「凡所有相，皆是虛妄」。因為凡所有相，都是變化的，都是生滅的，所以是虛妄的。這個虛妄的相，的確是暫時存在的。相是性的作用，性不生不滅，相又何嘗有生滅！你們能不能體會得？相也不生不滅！諸位能不能懂這個意思？我這個說法，你要是聽懂，雖然沒大悟，也小悟了；你沒聽懂，那你完全沒有覺悟。我只是講相不滅，沒有講那一個相。如果我講人相，不行，人相有生滅。我講相不會滅，它會轉變，這一個變成那一個，那一個再變成另一個，它沒有滅，只是轉變。所以，相不滅是講一切相，不是指定一個相；指定一個相，決定是有生滅的。譬如人的相，人死了之後，投胎生天，天的相跟人的相不一樣，相轉變了，沒有滅。我們不要說今生來世，就講這一生，我們這一生，有童年、有壯年、有老年，拿照片看看，不一樣；相有沒有滅？相在轉變，相不滅。你若看到佛經上講相不滅，忽然驚奇，奇怪？那就是講一切相，沒有指定某一個相，所以相不滅。真如本性起作用就現相，所以相是決定不會滅的，會轉變，這是事實真相，我們要明了。

　　 佛說，轉變之權在我們手上，不操縱在別人手上。上帝不能作主，鬼神也不能作主，佛菩薩也不能作主，而是自己作主。因此，十法界的相、用，差別非常懸殊。我們眼前能觀察到的，人的享受跟畜生的享受，就有很大的差別，就不同。何況人跟天、跟佛菩薩，那個差距太大！但是人可以作佛、可以作菩薩、可以生天。換句話說，也可以墮三惡道。十法界我們怎麼變，我們想變成什麼樣子，都由自己作主。不變的是性，會變的是相。性是體，相是起用，佛實在跟我們講了很多。

　　 任何現象都不是偶然發生的，《華嚴經》上講無量因緣。因緣，就是 現代人講的條件。無量的條件，才會現這個相，不是偶然的。無量條件里，那一個條件最重要？最主要的條件，我們想先知道。佛很慈悲，也為我們說出來了。十法界里最重要的一個條件，就是用心，因為十法界是心變的。《華嚴經》上說得很好，「應觀法界性，一切唯心造」。大乘經上佛常說，「一切法從心想生」。換句話說，你存什麼心，就變什麼相。

　　 佛的心平等，平等心是圓滿的真心。我們心不平等，無論對人、對事、對物都不平等。幾時我們的心平等了，就成佛了。六度心是菩薩心，以真誠、恭敬、慈悲修布施，這是菩薩。我們也修布施，不是菩薩，因為我們沒有菩薩心。菩薩心真誠、恭敬、慈悲。緣覺的心是十二因緣。阿羅漢的心是四諦：苦、集、滅、道。六道里的凡夫，天道是十善心，修上品的十善業道，生天；人道是五戒，心裡真的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，常存慈心，得人身。

　　 有位同修剛才來問我，他有個朋友家裡房子有白螞蟻，怎麼辦？請人來處理就殺生；要不殺生，就違背國家的法律。我不知道新加坡的法律如何，在美國，如果有白螞蟻，一定要請專門處理的公司來處理。我們學佛，受了戒，怎麼辦？問題來了，要找這些白螞蟻，跟牠們談判。這是真的不是假的。你找公司的人來殺白螞蟻，前一個星期你誦經念佛迴向給牠們，告訴牠們，那一天有人來殺你們，請你們趕快搬家，牠真的會懂。

　　 印光法師走到那個地方，蚊蟲、螞蟻、跳蚤都搬家，那是德行的感動。我們對牠們用真誠心，誠心感動，誠則靈。我以真誠的心奉告你，請你搬家，免得到時候被殺害。你不搬，被殺了，那你不能怪我，我老早通知你了。你不通知牠，殺牠有罪過，你為什麼不通知我？牠會找你麻煩；預先通知，就沒事了。

　　 佛在《戒經》里告訴我們，比如從前出家人住在山上，搭個小茅篷，必須自己蓋。搭茅篷要砍樹，《戒經》上告訴我們，凡是有一個人高樹木的都有樹神。如果你看中這塊材料，要砍它來蓋茅篷，《戒經》說：三天前去祭祀，用香花水果供養，誦經念咒告訴他，請他搬家，三天以後會來砍這棵樹。佛在經上這樣教我們。

　　 你懂得這道理，就曉得應該怎麼對付那些蚊蟲螞蟻。這樣做如理如法，要懂得。平常家裡環境要保持乾淨、整潔衛生，蚊蟲螞蟻就不會進去。如果外面有些小動物，可以在院子修布施，給牠東西吃。如果在公寓房子，就沒有法子。自己家裡如果有院子，我們吃剩的東西，像餅乾糖果，放在院子遠遠之處，螞蟻會走到那邊去，不會到你家裡來。你要常常照顧牠，牠也很愛護你，彼此相安無事。所以，冤家要變成朋友，才是解決之道。冤讎不能愈結愈深，那不是解決的方法，一定要化解，要懂得方法。這些都是福慧雙修。《金剛經》上所講的福慧，真的都要用在自己生活上。

　　 『是福德，即非福德性』。這個「是」就是講「是名」。『表面說是福德，實則指示我們不可著相』。話里含重要的意思，開導、警惕我們不能著相。『是故如來說福德多』。這句話，從此處開始，到後面次次較量，世尊都說福德多。這個意思『就是說，有是性，方有是相。教我們會相歸性』。這是大乘佛法里最究竟、最圓滿的修法。「稱性起修，全修在性」，全性起修，這些話跟這個意思是完全相同的。從那裡下手？就是不著相。著相就沒有法子，就不是，不著相就是。

　　 性是什麼？性是清凈心。不著相，心就清凈；稍有分別執著，心就不清凈。我們要從這個地方著眼，《金剛經》的意思你就會懂得。所有一切相都不執著。不但不執著，連分別的念頭都沒有，這心多清凈。所有一切相都不礙性，相不礙清凈心；清凈心也不礙一切現象，理事無礙、事事無礙，這是菩薩的生活、菩薩的境界。這裡先舉一個大前提，講比較，拿什麼比較？後面就說出來。

　　 若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。

　　 前面講「滿三千大千世界七寶布施」，那麼大的福，我們沒法子修，我們那有那麼大的福報。別說是大千世界的金銀七寶，能擺滿這張桌子的人就不多。沒有那麼大的財富，那能修那麼大的福？你要是學佛，就有辦法；學了佛，修福超過他們。佛說的，一句假話都沒有。後面佛為我們說，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。佛講的話句句真實，你要信得過。所以，前面須菩提尊者憂心忡忡，你們聽了，能不能真的相信，「能生實信不？」你是不是真的相信？佛也答得好，末法時期(我們現在這個時代)有持戒修福的人真相信，他會把佛的話當真。

　　 『若復有人』。看看自己是不是這個人，這最重要；別的人與我們不相干。『於此經中』。此經專指《金剛經》，金剛般若。受持二字最重要。『受持』的福報就大，再能以四句偈『為他人說』。受持是自行，為他人說是化他。如果依《金剛經》的道理與方法修行，又能將《金剛經》的道理講解給別人聽，你的福報就超過前面所說的那個人。他以大千世界七寶布施，那個福報比不上你。所以，機會來了！我們可以修大福報。

　　 『看此節經文，若以為讀誦《金剛經》，其福德即勝過大梵天王，那就是很大的誤會』。因為，經上講的「大千世界七寶布施」，只有大梵天王才能做到；除他之外，世間人沒有那麼大的福報。天有二十八層，一般的天王，也沒有那麼大的福報。

　　 我們剛才講，四王天、忉利天，跟大梵天比，差太遠了！大梵天王好象一個國家的國王。四王天好象鄉長、里長，忉利天是市長、縣長之流的，那不能比。只有大梵天王能修這麼大的福報。如果我們以為念《金剛經》，每一天念幾遍，就是受持《金剛經》，那你誤會了。你將來得不到那麼大的福報，不能怪釋迦牟尼佛，是你錯解佛的意思。佛是講受持，不是讀誦，這個要知道。

　　 『實則應注意「受持」二字，是人能受持此經，又能布施，福德方能勝過於彼』。要注意受持二字，那個福德才能超過大梵天王。由此可知，真正能受持《金剛經》，依照《金剛經》的理論方法去修行，又能為人演說；如果不願意求生西方極樂世界，你想來生作大梵天王，你有資格，不成問題，這不是假的。大梵天王沒出六道輪迴，福報享盡了，還是墮落，所以不究竟。前面一再提示你，不可以求人天福報，大梵天王還是天上的福報，不可以求。

　　 「受持」二字必須清楚明了。「受」是接受。『「受」是領納』。領納就是接受的意思。『是指真能領會經義，而得受用者，比「解」字更進一層』。解，你未必受。「受」當然理解，受就是照做。怎麼做？開經以來講得很多，一切相不執著，一切事認真努力去做，而不分別、不執著。你要真做，在日常生活中，穿衣吃飯、處世、待人、接物，點點滴滴都要認真，把這些事做到盡善盡美，而心裡乾乾淨淨、一塵不染，就是照《金剛經》修持。

　　 心地清凈，是「應生無所住心」。「而行布施」，我樣樣做，本分的事情一定認真負責，做到盡善盡美。就在自己現前的生活方式、你的工作崗位上、你本分的義務上，把它做好就對了。要做，但是不著相。不著相，就是應無所住；做，就是而生其心。這才是受持，比「解」當然更高一層。

　　 『「持」即拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比「受」字又進一層』。持是緊緊的抓住，一時一刻都不放鬆。不僅我這一天沒有空過，一分一秒都不空過，那是持，你來生才有資格當大梵天王。大梵天王不是那麼簡單的。佛法里講的勇猛精進，要這樣去做才行。

　　 『為他人說，是利他。「其」字，即指受持為說之「福」，超過前說祇做布施之人』。前面那個人，實在就是指大梵天王；他以大千世界七寶布施，是財布施。財布施，濟人一時之急，幫助人眼前的困難，不能幫助人圓滿的解決問題。財施不如法施。

　　 六道眾生最困難的問題就是生死大事。我們沒有辦法了生死、沒有辦法超越六道輪迴，這是一樁大事，財不能解決。無量無邊大千世界七寶，也不能解決。慧能解決，金剛般若能解決。這就是為什麼那麼多的財布施，比不上《金剛經》上的四句偈，道理在此。四句偈是說《金剛經》上任何四句，不一定專指「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

　　 古印度，四句就是一首偈，所以無論那四句都行，都可以用它來作觀照的功夫，都能得真實的受用。我們把理事都搞清楚，才知道它為什麼會超過。

　　 依照《金剛經》修行的人，就是受持之人。受持《金剛經》，沒有不行布施的。《金剛經》教我們，「應生無所住心，而行布施」。既然受持，當然肯布施，那有不布施的。他修的這個布施，我們在相上看，好象比不上大梵天王的大千世界七寶布施；而實際上，已經超過大千世界的七寶布施。因為這個地方講他『且只財施，是福德相』。受持《金剛經》的人布施是福德性，怎麼會一樣！福德相怎麼會變成福德性？因為他不執著、不著相，就與性相應。

　　 性德盡虛空遍法界，那裡是三千大千世界能相比的。這個道理與事實，知道的人就很少。你才曉得受持《金剛經》的人了不起，真正不可思議！諸佛菩薩見到，沒有不讚歎的。

　　 『此人既能受持修慧』。這是講受持《金剛經》的這個人，『又能法施修福』。他所施的財也變成法，因為稱性。他布施一塊錢，那一塊錢的福德，超過大梵天王三千大千世界七寶布施。什麼原因？大梵天王著相，著相的福就有限，無論多大，還是有限度的。不著相，沒有限度。無相，沒有限度；無相，稱性！這個事實，在本經一開端世尊所示現表演的非常明顯。釋迦牟尼佛著衣，著衣是不是布施？持缽，持缽是不是布施？都是。大家真的是心太粗，又迷惑，世尊表演的那麼清楚明白，沒看見。

　　 我們看不見，當然不奇怪，煩惱太重了；連天天跟著釋迦牟尼佛的那些學生也沒看出來，而被須菩提看出來。總有聰明人心很細看出來，所以諸佛菩薩穿衣吃飯，一言一笑、一舉一動都是布施。他那裡空過？沒空過，確實一分一秒都沒空過。我們在這些極微細的地方能體會，才曉得怎樣用功。實在講，怎樣用功，就是怎樣過日子、怎樣生活。這個生活才真實、究竟、美滿，因為這個生活是福慧雙修、福慧雙得。大家要是稍稍能體會這一點意思，我想這部《金剛經》不管講多久，你一天都不會缺席，真有味道！世間沒有比這個更好的，再也找不到。你真正能體會、能明了，真得受用，法喜充滿，前途展現一片光明。所以，知道點點滴滴都是法施。

　　 不過在末法時期，正如世尊說的，必須持戒修福的人接觸到，才能得這個利益。若不持戒修福，縱然聽到《金剛經》、遇到《金剛經》，也是空過。原因在那裡？經遇到、聽到了，沒有聽懂、沒有看懂。換句話說，還是迷惑顛倒，這一生依舊醉生夢死，還是搞六道輪迴，就真可惜。你能聽懂、看清楚，就是佛所說的，持戒修福之人。

　　 對於業障習氣重的人，我們還是要幫助他；若不幫助他，捨棄了，我們的大悲心就缺了一塊，不圓滿。怎麼幫助？現在比從前方便，從前科技不發達，幫助大眾真困難，現在方便多了。我們在這裡講經，大家看到，有錄相、有錄音。新加坡這個地區的人有福報，諸位走遍全世界，沒有那個地方的福報超過新加坡。福報從那裡來的？大家都肯熱心的修福。我到這邊來，聽說你們把錄音帶做成雷射光片（ＣＤ），這就是修大福報，使一些善根福德薄，不能到這裡來聽的人，他將來能聽錄相帶、錄音帶。那個福報比我們差一等；我們第一等，他第二等。

　　 雷射光片好，能保存很久，音質、畫面都不會變；不像錄音帶的壽命不長，磁頭會磨損，還受氣候變化的影響。李木源居士告訴我，他們有一個團到大陸去朝山，在五台山上看到的錄音帶，因為五台山冬天很冷，夏天又熱，所以帶子變形，音變質，保存的時間很短。雷射機光片，就能保持很久，氣候變化對它沒有影響。能大量在這裡製作，你們就是修大福報。

　　 《金剛經》說，修這個福報超過大梵天王，有這麼多人肯修福，這個地區就有大福報。福報是靠自己修來的，非常非常難得。我們用錄相、錄音，的方法幫助他們。

　　 有人說，把經文寫成講義；寫成講義的效果就不大，現在很多人不看書，有什麼辦法？沒有法子，能看書的人少了，尤其寫講義，一大堆。看到厚厚的一本書，他還願意看，很難得，很不容易！所以現代人喜歡聽的多，錄音、錄相，對現代人幫助很大。我們用這個來修法布施，自行化他，『福慧雙修』。我們自己所得到的，『悲智具足，乃是福德性』。我們修的是福德性，他們修的是福德相。福德相再多，都有限；福德性再少，都不可思議，沒有邊際。所以，諸位要修無量無邊、不可思議的大福德，還是修那一點小小的福德？從前不知道這個道理，不曉得這個方法，情有可原，不能怪你。今天你知道了，理論你搞清楚，方法你明白了，換句話講，現在問題在你自己肯不肯認真去做；你可不能怪佛菩薩，佛菩薩都告訴你、都講清楚了。

　　 這要認真做，講堂聽這一遍不夠。我想你們自己都知道，在這兒聽的時候聚精會神，點點頭，好象是懂了；出了門，就沒有了。這是什麼原因？熏習的時間太短，所以習氣、老毛病，沒有辦法一下改過來。用什麼方法？多聽。現在多聽方便，有錄音帶，帶回去多聽，聽幾十遍，聽兩三百遍，印象深刻，沒有意思想改，自自然然就改很多。這才行，不可以不聽。聽了一遍，我離開新加坡，明年再來；再見面的時候，忘得乾乾淨淨。「一日暴之，十日寒之」，一點用處都沒有；那麼你們所修的福報，是福德相，不是福德性。福德相，福報就小；福德性，才真正不可思議。

　　 『故能「勝彼」』，這個結論下得非常肯定，決定超過大千世界七寶布施，決定超過大梵天王的福報。六道里福報最大的，就是大梵天王，沒有一個超過大梵天王的。世尊用他作比喻。經論上講得很清楚，這些天王都是佛門裡的修行人。如果不是在佛門中修福，沒有那麼大的福報。不但是天上，人間也不例外。人間的大富長者，大富大貴的人，前世都是在佛門修福的。唯有佛門當中，這個福報才真實不可思議，因為它是福德性。

　　 縱然不能證得圓滿的福德性，證得一分、二分都不可思議。甚至於一分、二分，我們也沒有證得；但是靠近，沾到一點邊也不可思議。像大梵天王到天上作天王，享天福，不是福德性。福德性超過三界，超越六道；他還在六道里，就是相似位，沾到一點氣氛而已。這一點氣氛，我們多多少少也沾到一點，這個福報都很不可思議。

　　 何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。

　　 這話是真的，一點都不假。『一切諸佛』。就像禪宗所說的「明心見性，見性成佛」，見性就成佛。我們在大乘經上看到的，圓教初住菩薩破一品無明，證一分真性，就成佛，他就是諸佛。這就是諸佛之一─初住；二住、三住、四住到十住，再往上，十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次。諸佛就是指這四十一個位次；四十一個位次，都稱為諸佛。一切諸佛是指這個。每一位次里，證得這個位次的，不知道有多少，太多了！這些諸佛怎麼成佛的呢？都是依照《金剛經》的原理原則修成的。也許說，那個是參禪的、那個是念佛的、那個是學密持咒的，都成就了。對，不管修任何法門，決定要依照《金剛經》的原理原則，無住生心、應無所住行於布施。決定是這個道理。所以，千經萬論，不管佛說得怎麼多，絕不違背這個原理。所以《金剛經》講的是大乘佛法修行的總綱領、總原則；念佛法門也不能違背，還是遵守這個道理。

　　 『阿耨多羅三藐三菩提法』。這是修行證果的方法，也是本經所說的原理原則。一切諸佛是講他證的果位。果位跟他所修的方法都在《金剛經》。《金剛經》就好在此處，文字少，不到六千字所講的，是佛法修證的總綱領、總原則。這麼少的文字，含無量佛法、無量的經義，這是最難得之處。

　　 中國人確實有智能，《大藏經》那麼多，能在一切經里把頂端選出來，就顯示高度的智能。把這一部經選擇出來，作為我們修行主要的課程、主要的依據。

　　 『佛說一切法，般若盡攝』。「攝」就是包括的意思。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，般若都包括盡了。不僅是世尊所說，大乘經上常說：佛佛道同。我們明了佛佛道同，就知道，十方三世所有一切諸佛所說之法，跟釋迦牟尼佛說的一樣。換句話說，都不出《金剛經》的範圍，《金剛經》里講的原理原則，是一切諸佛所說精華之所在。

　　 『本經尤是般若中之最要』。《大藏經》里，般若部最大的是《大般若經》，六百卷。《金剛經》是六百卷般若里的一卷。《般若經》總共十六會，《金剛經》在第九會，是《大般若經》里最重要的，所以古人比為大般若的綱要。

　　 『可見讀此經，無異讀《大般若經》』形容六百卷的綱要，讀了這一卷，等於讀六百卷般若。般若是一切經的綱要，就是『且無異讀《三藏十二部經》』讀這一卷經，等於整部大藏經都讀盡了。這是真的，還是假的？真的。可是你要懂得意思，才是真的；不懂意思，則是假的。釋迦牟尼佛四十九年所說的，無非教你「離一切相，行於布施」；千經萬論，歸根結底就這一句話。果然一切都不執著，果然真的行於布施，釋迦牟尼佛說的，你全都做到了，不讀也等於都讀了，這是真的。

　　

金剛般若研習報告

第四五、四六卷 新加坡居士林

　　 佛法的修學，法門很多，無量無邊。我們修學，就像在學校讀書一樣。這麼多法門裡，你選那一個法門，就像學校有許多科系，你想念那一個科系，有主修的課程，有選修的課程，還有許多你不想修的課程。佛法也是這樣的。佛法經論之多，佛不是教我們全部都學，是讓我們在一切經論裡面去選擇，也選擇一個主修的，當然選擇經論，就和學校選課一樣，選我們所需要的，合乎我們興趣的，有能力修學的。總得要符合這些條件，這樣我們選了之後，修學不會有困難，而且一定能有成就；佛法的選修亦復如是。

　　 現代我們的生活環境，我們的修學能力，在許多法門中，實在是凈土方便。念佛法門是一切諸佛菩薩為大眾所選擇的，想想，我們也適合修學這個法門。選定之後就一門深入，這是我們主修的課程。另外，在一切經里也可以選幾部作為選修。選修的目的是幫助我們主修的這個法門，使我們在修學這個法門過程中，排除一切障礙，能順利成就。除此目的之外，我們就不能再多選，因為再多選，我們的時間有限，精力有限，怕的是對修學產生障礙，就不好。我們希望能順利成就，能快速成就，不希望有障礙，不希望我們修行成就的時間延長。這是選擇法門首先一定要認識的。

　　 我們選擇《金剛般若》作為凈宗的助修，非常恰當。實在講，過去有不少人以本經作為主修；特別是中國的禪宗，五祖以後都用《金剛經》來印證，所以《金剛經》在中國流通得非常普遍，對於整個佛法的影響很深。

　　 現代，我們為什麼不能選擇這個經典作為主修？這部經雖然只講了四分之一，經的大意，我們多少能體會到一些。諸位想想，我們用這個作為主修，行不行？能不能做到一切都不執著？果然真的做到空有兩邊都不執著，行！用這個作主修，沒有問題。真的不執著，又能行於布施，就可以。做不到怎麼辦？老實念佛！這是有救的。所以，讀了本經之後，自己好好反省，好好檢點一。即使我們做不到，也要努力做；做到一分、二分，決定有好處，對於念佛有很大的幫助。

　　 凈宗的經典，凈土三經，或者凈土五經，與《金剛經》性質相同，都可以包括一切佛法，也是一切佛法里最重要、最精華的部分。我們過去講《觀經》，講《無量壽經》，都和大家詳細報告過，到什麼時候才可以說，讀這一部經等於讀六百卷《大般若經》，等於讀全部的《大藏經》。這一部經讀通了就可以！「通」，就是證得，經上講信、解、行、證，從《金剛經》證得了。證得什麼？證得真如本性。

　　 禪宗講的「明心見性，見性成佛」，這就是佛門裡常講的「一經通，一切經通」，《華嚴》說的「一即一切，一切即一」。凡是大乘經，任何一部，依照它的理論、方法修行，都可以見性。我們達到什麼程度才通？見性就通了。沒有見性的時候，沒通。因為修行四個階段：信、解、行、證。證得的時候才通；沒有證得，沒通。由此可知，這話講得沒錯，我們自己的程度不行、不夠。

　　 『此經所說，即無上正等之法。故云一切諸佛，及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出』。這是非常正確的。本經雖然文字只有五千八百多字，確實所講的就是「阿耨多羅三藐三菩提法」。這是諸佛如來所證之法，在這部經里。如果證得這個法，他就成佛了。這一句話講得一點都不過分。『本經處處教人不住相』。為什麼不住相？『就是要人證性』。真如本性，要你自己親證，『可見此經所說，皆是自性』。這就是前文比喻功德的較量。為什麼受持四句偈，為人演說，福德超過大梵天王，超過三千大千世界七寶布施？因為他能證性，道理在此。

　　 三千大千世界七寶布施，如果不能證性，依舊出不了三界。他是凡夫，不是聖人，怎麼能和明心見性的人相比。見性之後，其福德之大，不是修來的，是自性本來具足的，自然流露。因此，他的福德是真實不可思議，無有限量。

　　 經文『皆從此經出』。諸佛從此經出，諸佛所得之法也從此經出。

　　 『實無異說，此經從性體而出』。這一句話講得很透徹。「無異」是沒有兩樣。等於說，這一部經是從真如本性流露出來的。所有一切大乘經都是從真如本性流露出來的，何必偏贊《金剛般若》？我們要知道，諸經雖然從自性中流露，有的是自性的一部分，有的是自性的圓滿。這一部經是自性圓滿的流露，所以和其它大乘比較，它特別超勝，道理在此。從什麼地方看？直截了當，沒有委曲宛轉，沒有拐彎抹角，這就是它在諸經里之所以被讚歎的原因。

　　 自性就是清凈心，心性中一法不立。『故教人不可住相，連「性」字亦不可執著』。所有一切名詞術語，是世尊講經說法方便的建立。自性之中，清凈心中沒有這些名詞，沒有這些術語，因此名字相也不能執著。說清凈心，要是執著有個清凈心，你的心不清凈。因為清凈心裡還有一個清凈心，就不清凈了。講真如本性，而你執著你的真如本性里還有一個真如本性，這就叫做頭上安頭，錯了！這是讀佛經的一個難處。我們要用名相，不能離開名相，要從名相中體會它的真實，它的實相，這就對了。名相，決定不能執著。

　　 『一切諸佛，皆從此經出，是指點學佛，要從此經入門。』我們既然不能將它作為主修，一定要將它作為重要的選修。因為它能幫助我們入成佛之門。你憑這個可以成佛。念佛往生，生到西方凈土就成佛。往生就成佛，這是一點都不假的。

　　 這部經確實能幫助我們往生，因為凈宗是最高度的般若波羅蜜。沒有智能怎麼能生凈土？文殊菩薩、普賢菩薩，大智能之人！他知道念佛法門好，知道這個法門成就快，他選擇這個法門。也許你會問：我看到許多人沒有智能，也選擇這個法門，你怎麼說他有智能呢？實在講，你所講的智能，和佛法講的智能，標準不一樣。你認為世間人很聰明，反應很快，想東西很敏捷是智能？佛不承認，佛說那是「世智辯聰」，不是智能，是聰明。聰明和佛法講的智能完全是兩樁事。智能是非常正確的判斷，一點都沒有錯誤。他聽說念佛法門可以往生見阿彌陀佛，可以得無量壽，他立刻就採取，這是智能的判斷。世間聰明人聽了，認為這是神話，他不相信，他沒有智能。所以，這是智能的判斷，智能的選擇，和世間聰明完全是兩回事。

　　 真實智能從戒定中來的。世尊在本經前面講過，佛滅度後五百年有持戒修福者，都是《金剛經》的當機者。持戒是守規矩、守法；修福是相信因果，斷惡修善。這種人，都是無量劫在佛門裡種的善根，這個時候他的善根發現。修福還有更深的意思，我們講淺的意思諸位好懂。深的意思是清凈心。清凈心是真正的福德，不是福報。福德包括福報，福報不包括福德。心地清凈，不但智能增長，且身心健康，沒有疾病，不會衰老。這個福報，拿錢都買不到。有錢沒有用處，錢不能買年輕，不能買健康。你才曉得，戒定慧的定是真實的福德。所以，因戒生定，因定開慧，三學都在日常生活中。連穿衣吃飯，都是戒定慧三學。你真正會了，道理懂得，清楚了，方法知道了，我們在一天中，行住坐卧，一切時一切處，無論做什麼工作，都是圓滿的戒定慧。你要是不會，光陰真的是空過；懂得般若波羅蜜，決定不空過。

　　 須菩提。所謂佛法者。即非佛法。

　　 世尊這個說法就是會相歸性。每說一樁事，都會歸到自性，所以本經才是圓滿無上大法「阿耨多羅三藐三菩提法。

　　 『前言「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」，是名相上說佛與法』。

　　 從相上講，有諸佛。圓教，從初住菩薩到等覺菩薩，是《金剛經》上所講的「諸佛」；以及四十一位法身大士所證得的正等正覺，是無上菩提之法，這是從名相上說的。「名」是名詞。有這個名詞，有這個相狀。名和相都不是性體，都是從自性變現出來的。相是「依他起性」，名是「遍計所執性」。法相宗說，真如本性是「圓成實性」。這三性，三種性質，清清楚楚、明明白白。所以，遍計所執性、依他起性，不是圓成實，『即非就性上說佛與法』。性上沒有佛，也沒有法；相上有佛、有法。因為有佛、有法，當然就有名字，有佛的名字，有法的名字。

　　 以上是這一大段最後的一段經文，我們可以在此做作個總結。

　　 正宗分一開端，江味農居士依據前清《新眼疏》的批註將《金剛經》的正宗分分為四大段，信、解、行、證，他非常讚賞。自古至今，《金剛經》批註有幾百家之多，沒有這個分法，多半都是分為三分的，唯獨《新眼疏》確實能稱為「新眼」，新的眼睛，新看出來的。如果仔細看一看全經，確實經文意思里是有信、解、行、證四分。他分得沒錯，和清涼大師判《華嚴經》的架式一樣。經文講到這裡，是四分的第一分，講信。

　　 『的示無住以生信』。確實指示本經的修行宗旨是無住。「應無所住，而生其心」，教我們一切都不能執著，要從這個地方建立信心。這是這一大段經文所說的。這一段是第四十，『結歸離相』。完全依據江味農居士《金剛經講義》的分科，我們看起來非常方便。第二卷是從第九節經文至第四十節，總共三十一小節經文是一大段。

　　 這一大段又分為三個中段，第一個中段，從第九節經文至二十三節，世尊明白為我們指示，也就是明白答覆須菩提尊者的兩個問題。尊者所問：發菩提心的人，應云何住？云何降伏其心？世尊在這裡為我們答覆。他先答覆「降伏」，應該發離相之心，離一切相。離相，不是不要相，不是將相消滅，也不是將相隔得遠遠的；否則，就完全錯了。相沒有妨礙，心裡不能執著。換句話說，我們在一切時、一切處保持自己心地清凈，一塵不染，就像禪宗六祖說的「本來無一物，何處惹塵埃」。做到這樣，就行了！所以五祖和六祖講《金剛經》，講到「應無所住」，他就恍然大悟。因為他的心乾淨，本來無一物！和《金剛經》講的完全相同，所以只說了幾句，正中下懷，下文就不要說了。道理在此。

　　 今天我們的心就像垃圾桶一樣，拉雜的東西太多，妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，無量無邊，就很麻煩。佛教我們離，就是將心裡的妄想執著憂慮牽掛離掉。明白這個道理，曉得應該這樣做。從那裡下手？佛在經上教我們「行於布施」。

　　 布施，就是舍。這與治病一樣，我們身上有很多病，一種病好治，好多病就難治。雖難治，不治不行，不治會要命。應該怎麼治法？這種常識大家都曉得，先治最嚴重的。那一種病對我們生命有威脅、有危險的，先治，其它小病，慢慢再治；我們學佛斷煩惱亦復如是。

　　 我們的煩惱歸納起來，不外貪瞋痴慢，還有對聖教懷疑。貪、瞋、痴、慢、疑，不外這幾大類。如果我們這幾種病都有，那一種最重？我們貪心重，就先斷貪；瞋恚心重，就先斷瞋恚，撿那個重的先治。貪有很多，貪財、貪名、貪色，甚至貪佛法；那一個毛病最嚴重，就先對付它。若將財看得太重，所有一切法里看得第一重要，就從這裡下手，你就舍財，用這種方法對治。行於布施，主要是教我們對治煩惱的方法，恢復自性清凈心的方法，這就是降伏。

　　 佛說「降伏」，實際上，「住」也就包含在其中。因為降伏和住好象兩樁事，實際上是一樁事。你降伏了，自然就懂得什麼是住，就是「無住」。

　　 『不住於相』。即是正住。不住於相，就是性，真是明心見性的巧妙道路。不要找性，離相就是性，去妄就是真。本經說得很詳細、很透徹，也講得很有味道。江味農居士將古大德的批註整理、歸納、分類，我們得到許多啟示與利益。

　　 第二個中段講「生信」。經文也非常清楚。須菩提尊者聽到佛的教誨，離相、布施、空有兩邊不住，這就是正住，就是降伏。他明白了，唯恐大眾聽了佛的說法不能接受，不能相信，就提出問題請教世尊，有沒有人聽到佛所說的「能生實信」？信，重要的是真信；佛的答覆很好，教他不可以這麼說。換句話說，你不能這樣想法；也就是說，你不能瞧不起大眾。世尊講，大眾當中，如來滅後的後五百年，就是第五個五百年，就是指現在末法時期，有持戒修福者對於佛所講的，能生實信。在這個時代，去佛二千五百年之後，還有人能真正相信，何況當時在座的大眾。世尊並不僅指當時與會的大眾，說出第五個五百年之後，這個話的意思很深。佛要不這麼說，我們今天看《金剛經》是為那個時候，為正法人說的，不是為我們說的，我們的信心就沒有了。他說了後五百年還持戒修福，能生實信，這就是對我們講的。我們聽到這話，信心生起來。想想，我有資格，我很老實，很守規矩，我也肯修善，也肯斷惡，這就是世尊所講得標準。確實如此，尤其是現代這個世界上，在許多國家地區，守法的人愈來愈少，大家都不願意守法，都不願意守規矩，認為守規矩的老實人是沒用的人；真正精明能幹的人不守規矩，才是聰明人。老老實實是愚痴！他們看我們愚痴，還相信因果報應；他們認為因果報應落伍，現在是太空時代。你還講斷惡修善，他們聽都不要聽，我們聽了還生歡喜心，還很高興，還認真做。佛說，這就是《金剛經》的當機者。世尊不但這麼說，而且說這個福德不可思議。這是在第二個段落里。

　　 經上講，「種諸善根，無量福德」，凡夫沒有證果，沒有開悟，最重視的就是福德。如果我們依照這部經修行，得不到福德，修行的興趣就沒有了。所以，世尊多說一些福德，使我們對這部經典能發生歡喜心。這部經典確實有攝受人心的功能，依照這個方法修行，得無量的福德。不想開悟的人，不想證果的人，不想了生死的人，聽說有福德可得，他也來。他來了，真的會得到，得到的，超過他的想像，而且得的是真實的福德。然後結歸到中道，就講「即非、是名」。

　　 佛與須菩提尊者一問一答當中，問的話，答的話，都含無量義。字字句句，我們都要細心體會才能發明。「發」是發現，「明」是明白。經義無限的深廣，從初發心直至成佛，意義不盡！所以大家應該讀誦、受持。讀誦是第一步，要以真誠心、清凈心、恭敬心讀，讀一遍有一遍的悟處，讀兩遍有兩遍的悟處，就慢慢有悟，悟不盡，悟不完的，才知道這部經的妙處，都是真話。江味農居士在《金剛經》上用了四十年的時間，他所悟出來的也是大海一滴而已。這一滴，一般人一生真的受用無盡。最後這一段就是較量功德的殊勝，從經文第三十六節至四十節。

　　 佛首先舉例：如果有人，這個人就是大梵天王，以滿三千大千世界七寶布施；三千大千世界，他還講「滿」，不是部分，是圓滿的三千大千世界七寶布施。從相上講，那個福報真正不可思議，但是比不上另外一個人受持此經，乃至四句偈。沒有說全經，以《金剛經》里的四句偈，為人演說，這個人的福德超過前面大千世界七寶布施的。這種話，我們能相信嗎？如果不詳細說明，教人相信真的是很困難。說明白了，大家聽懂，就能相信，因為大千世界七寶布施是「福德相」。相不是真實的，不但不是真實的，還是有限量的，有範圍的。

　　 經上講，大千世界就是六道輪迴，六道就是三界，三界就是一個大千世界。換句話說，沒能超越六道輪迴，福報再大，不過在天上享天福而已；天福享盡，依舊墮落，所以不是究竟的。

　　 一個人能受持《金剛經》四句偈，為人解說，他所修的是「福德性」。關鍵的兩個字在「受持」。你真正懂得什麼是受持，自然就相信。我們今天讀這經文，很難接受，很難相信，就是不懂得什麼是受持。一般人以為，我每天早晨念一部，晚上念一部，就是受持《金剛經》；將讀誦當受持，完全搞錯。「受」比「解」的意義深，受是完全接受而照做。佛在經上教我怎麼做，我就怎麼做，才是受；沒有做到，不是受。持是保持而不失。我天天做，年年做，沒有中斷的做，才是持。持是持續，不是做一天，第二天就不做了。持續不斷的做，依照《金剛經》的方法做，這才是受持。受持是自利，為人演說是利他，自利利他，這就是菩薩行，是真正的菩薩，所以大梵天王不能和他相比。

　　 這是佛在末後這段為我們開示的，到第四十小節，總結歸到離相。我們將前面大意略略的交待一下，因為此處：『上來的示無住以生信』。

　　 『開口便令廣度眾生成佛』。世尊在經文一開端就是這樣教我們。佛說，「所有一切眾生之類」，從這一句我們看到，佛說的心量。所有一切眾生之類，後面講胎、卵、濕、化，就不必提了。這個範圍是盡虛空遍法界，不是講一個地區、一個國家、一個地球、一個大千世界，那個心量多大！這是我們學佛首先必須具備的條件。心量小不能成佛。佛和眾生的差別，就是他心量大；我們成不了佛，就是心量小。他心包太虛，量周沙界，所以他能成佛。我們今天這個心量，點點滴滴都要計較，要分別，要執著，怎麼行？所以一開端世尊就教我們將心量放大，要為一切眾生之類。眾生的類別，無量無邊。一切眾生，不僅講有情眾生。他沒有說一切有情眾生，沒有加上「有情」，則有情、無情都包括在其中。講有情是指動物；無情有植物、礦物，可見都包括在其中。這是我們生活的範圍。我們在這個範圍中怎樣過生活。學佛無非就是學這個，這是很現實的，絕不消極。學佛就是學在這個大環境中，我們怎樣過日子，怎樣過生活，過得幸福、快樂、美滿。這是佛法，大乘佛法，就這樣發心。

　　 「皆令入無餘涅盤而滅度之」，這句就是『是開示吾人應無住我人等相』。在大乘經論里，我們讀到許多教誨，必須我相破了，我執斷了，才能證小乘果。離開三界六道，才算是有成就；更進一步，法相也離，法執也破了，這才能明心見性，證大果。大果就是大乘果位，也就是本經前面講的「諸佛」，證諸佛之果。

　　 「應無住我人等相」，「等」是指人相、眾生相、壽者相。這四相包括一切相，所有一切相歸納起來不外四大類。這四大類就是說一切相都不住，就是都不執著，我們的心才幹凈、才清凈。為什麼不住？我們本心裡本來沒有，道理在此。本來沒有的，你要拉進來，這是錯誤的。心本來是清凈的，你住就錯了，執著就錯了。不但執著錯了，分別都錯了。為什麼不必分別？凡所有相皆是虛妄，不是真的，你分別它幹什麼！

　　 佛為我們講經說法，在經典上，佛有分別；不但分別，佛也有執著。一開經，「我」令一切眾生入無餘涅盤，佛不是有「我」執嗎？這是佛的示現。佛的分別、執著，是隨眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著；佛確實沒有分別，沒有執著。他如果有分別，有執著，和我們凡夫有什麼兩樣？就是凡夫。如果他住在自己的境界里，一切都不分別，不執著；我們拿東西問佛，這是什麼？佛一句話也不說，不就變成木頭人！你拿這個給他看，佛說，這是毛巾。你們大家說毛巾，我也隨你們說毛巾；是你說的，不是我說的，是這個意思，一定要懂得。

　　 我們要是將這個本事學會了，平常我們也有執著的方面，是隨你的執著，我才不執著；隨你的分別，我才不分別，就對了！你就是真正受持。《金剛般若波羅蜜經》，這是受持。若在接觸大眾當中，還真的執著有我、有他，則根本沒有受持《金剛經》。讀誦沒有用處，真要學佛菩薩這一套才行，那才是受持，所以福德才那麼大。只要你還有分別執著，你的福報比大梵天王小得太多，真是太可憐。你真的一切不執著，則大梵天王的福報，比你也小得太多，不能和你比。關鍵就在此，就看你會不會轉，能不能轉得過來，能不能真的相信。這一句話真的重要！

　　 佛的分別是「隨眾生心，應所知量」。不但釋迦牟尼佛沒有分別，《金剛經》講的諸佛，地位最低的，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，就和佛一樣沒有分別，也沒有執著，心完全是清凈的。眾生來問，隨你的分別而分別，隨你的執著而執著，這樣說話，你才會懂，才能幫助你破迷開悟。這就是經中所說的大慈大悲。

　　 『又說實無眾生得滅度者，是應無住法相也』。說了要度一切眾生入無餘涅盤，又說實無眾生得滅度者。這話句句都真實，說度眾生是從相上講；說眾生沒度是從性上講。我們修行的目的是證性，要見性。見性就不能著相，「是應無住法相」，不可以住在相上。住相是凡夫，住相就是造業。你度眾生的相是善的，你造的是善業；善業的果報在三善道，不能出輪迴。所以，行一切善而不住相，這個本事就高明。

　　 『又說於一切法無住而行布施等法，是應無住非法相也』。非法相是空，我們保持清凈心，什麼事也不做，行不行？不行，因為有體無用。體是清凈心，體一定會起作用。有體無用，實在講，那個體也不清凈，因為他住在「空」。清凈心中沒有「空」，也沒有「有」，空有兩邊都沒有。所以你住空是錯，住有是錯，兩邊都不能執著。行於布施不住空，行於布施的範圍太廣太廣。

　　 釋迦牟尼佛在本經一開端表演「著衣持」，用現代話講，即穿衣吃飯。穿衣吃飯都是金剛般若波羅蜜，都是究竟圓滿的大乘佛法。所有一切法表現在那裡？表現在吃飯，表現在穿衣上，表現空有兩邊不住。穿衣吃飯，不著空；雖然穿衣吃飯，心地乾乾淨淨，絕對沒有分別穿衣吃飯，絕不執著穿衣吃飯，不著有。方法都教出來，都傳出來了。無論做什麼事，點點滴滴都是這樣修。這和佛、大菩薩、法身大士所修的沒有兩樣。我們今天和人家比較，差別在那裡？我們執著，吃飯，執著吃飯；穿衣，執著穿衣。著了相，吃飯著了吃飯的相，穿衣執著穿衣的相，工作著了工作的相。無論幹什麼都著相，沒事坐在那裡打妄想，著打妄想的相，麻煩在此。佛菩薩和我們不一樣的地方是不著相，空有兩邊都不著，這就是他高明之處。

　　 我們學佛就學這個，這就是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。你們將《金剛經》從頭看到尾，有沒有發現那個是阿耨多羅三藐三菩提法？兩邊不著就是。所有一切法都是兩邊不著，那個心多自在！所以講福德，很粗顯的，我們也能體驗得出來。真正有福報的是什麼人？心裡沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，他多快樂！這是真正有福報。不是有錢、有地位，那不是福報。不要說佛菩薩，我還是個凡夫，我看到有錢、有地位的人很苦，我決定不幹。有地位，太操心！作總統的，不要說競選，請我去，我都不幹。你若問我為什麼不幹？每天見客人，握手，這事我就不幹。見到客人，不喜歡的也要握手，一天到晚應酬，累死人，怎麼能幹！有錢的人，錢多了，患得患失，又怕錢貶值，操心的事太多。你就知道，求世間的富貴，付出的代價太大，實在講，一點好處都沒有。

　　 世間這些事，你若想得一點好處，要付出十倍、二十倍，甚至千百倍的代價，划不來。這些事都不要，就很自在、很快樂。所以，法相和非法相都住不得，空有兩邊都住不得。『因以「不住於相」四字總結之』。這一段經文結歸離相，意義很深。

　　 『所以應無住者，降伏其妄心也。妄心非他，分別執著之謂耳。妄除一分，真便現一分，何須別覓真耶。』

　　 所以，不需要求「真」。經上一再講，我們修行的目的是證性，沒錯；「證性」這個念頭決定沒有，不必求。妄去掉就是真！再要加上一個真的念頭，這個真，你永遠得不到。因為那個真的念頭還是虛妄，妄就是障礙。

　　 念佛就是求一心不亂，有一些同修念了好幾年，遇到我就問我：法師，我念了這麼多年，一心不亂還是得不到。我就老實告訴他：你這一生沒指望！你念阿彌陀佛，還有一個求一心不亂的妄念夾雜在其中，怎麼可能得一心不亂？你真想得一心，這個妄念要拿掉，不能求。所以，佛法教我們發願，願要有，不能求。我們發願要念到一心不亂，決不求一心不亂，自然就達一心不亂。只要功夫念到家，水到渠成，自然就成就，所以不能有一個妄念夾雜在裡面。古德說，念佛最忌諱的就是夾雜，有一個求一心不亂的念，這個念頭就是夾雜。要記住，除妄就行了。《金剛經》最大的好處，它不教我們在枝枝葉葉上除，而教我們在根本上除。根本上除了，所有一切枝葉問題全都解決。空有兩邊不著是根本。

　　 斷惡是相，是事相；修善，那個善也是事相。斷惡修善，就是不執著空。雖然天天斷惡修善，不分別斷惡修善，不執著斷惡修善，心地乾乾淨淨，不著有。他教我們從這個根本下手，這是其它法門沒有的，所以他的成就那麼快、那麼高，道理就在此。佛示現，就是舉例給我們看，天天要穿衣，天天要吃飯，從穿衣吃飯上，就兩邊不著，就修金剛般若。你以為金剛般若在那裡修？穿衣吃飯就是布施，就是令一切眾生入無餘涅盤而滅度之。你們聽到這話，莫名其妙！怎麼穿衣吃飯，就是令一切眾生入無餘涅盤而滅度之？因為穿衣吃飯是兩邊不著；兩邊不著就是令一切眾生入無餘涅盤而滅度之，道理在此。這是《金剛經》的深義，《金剛經》的精義、精華。

　　 如果是鈍根、是初學，他也有淺義，就是為大家作個榜樣。世尊出來，衣著穿得整整齊齊，很有禮貌，很有威儀，為大家作個好榜樣。吃飯，規規矩矩的吃，是吃飯的好榜樣。教我們怎樣作人，怎樣與社會大眾相處，這是淺的意思。淺處有深，深處有淺，所以這部經，程度淺的看得淺，也得利益；程度深的也得利益。等覺菩薩讀此經，還是得利益，能幫助他破最後一品無明，證得圓滿菩提。

　　 『若能不住法非法相，便見真性』。法相和非法相都不住，《金剛經》講，要見性！這樣就見了。就像前面這個例子，從穿衣上見性，從吃飯上見性，處事、待人、接物，點點滴滴，無不見性。見性就成佛，所以經上講得沒錯，「一切諸佛，與一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」。這部經我們還沒講完，後面還有四分之三，前面四分之一這一段，已經清清楚楚、明明白白都顯示出來。這樣我們就相信，受持四句偈，為人演說，就得無量的福德。任何四句偈都行。

　　 『此所以但言「降」不言「住」，而降伏即是正住也』。尊者，問了兩個問題，佛只答一樁事。這一樁事，兩個問題都答了。降伏就是住。

　　 『此中獨揀持戒修福為能生信。般若此雲正智能，而慧從定生，定由戒成。欲開正智，必應持戒。持戒則少欲知足，修福必深信因果。能生信心，信為入道之門也。』

　　 「此中」就是這一大段經文中，生信的這一分當中。在總結里，這個大意，佛都為我們說出來。我們讀這個地方的時候，印象更為深刻。佛「獨揀」，單單揀別持戒修福的人，對於世尊在金剛般若會上所講的，他能相信。這個道理與事實，前面都已經說得很清楚、很透徹。

　　 在這時代真正能守法，心地善良，一般人講天性，在佛法講「善根」。佛說，這個人的善根非常深厚，過去生中已經在無量諸佛如來處，種諸善根。是無量諸佛如來！這才知道，這樣深厚的善根，在這個亂世有這樣強烈的誘惑，能不被誘惑，還是老實、善良，善根太深厚了。對於佛的這個法門，能一聽就歡喜，就相信。聽到歡喜、相信，也是過去生中的善根。

　　 過去生中聽過，讀過，為什麼還落到今天這個樣子？我們諸位都有深厚的善根，為什麼今天還搞成這個樣子？一句話，沒有發願求生凈土。想靠自己的本事修，怎麼修都出不了輪迴，麻煩就出在這裡。一定要覺悟！我們過去生中，曾經親近無量諸佛如來，這樣的善根，如果回心求生凈土，早就作佛，作菩薩，那裡會落到這種地步！這是我和大家講的事實真相。對於凈宗法門能生信心，是不容易的。

　　 我們在《無量壽經》看到，阿闍王子那一批小團體，五百多個人；佛說這個小團體的同修們，過去生中曾經供養四百億佛。數量很大！聽到佛講《無量壽經》，生歡喜心，心裡起個念頭，希望我將來成佛也像阿彌陀佛一樣。但是還沒有發心求往生，還不願意往生，你就想到，過去生中供養四百億佛，求往生的念頭都生不起來。你才知道，今天聽到凈土法門，生歡喜心，就想求生西方極樂世界，你的善根必定超過阿闍王子。也就是說，你過去生中親近供養諸佛如來，不只四百億，你這個念頭才生得起來。所以，同修想將凈土法門介紹給別人，別人不相信，你就愁眉苦臉，因為你不曉得這個道理。因為他善根不夠。所以，一個發願往生的人是什麼人？立刻就要作佛的人。你仔細看看他，像不像作佛的樣子。那個福報多大！《無量壽經》和《金剛經》上都這麼說，過去生中，曾經親近供養無量諸佛，不止四百億。我們知道這個道理，曉得這個事實，想想自己聽到這個法門，真的生歡喜心，自己很慶幸，我過去的善根福德，不敢講無量無邊，至少也超過四百億；不超過四百億，怎麼會動這個念頭，怎麼會起個念頭求生極樂世界呢！選擇這個是有道理的，佛不是隨便選擇的。

　　 般若是正智能。說「正」，揀別沒有邪智能，純正無邪。慧從定生。持戒修福也就是我們現在說的老實人。老實人，心比一般人定，這是一定的道理。因為慾望少，沒有希求，生活過得去，他就很快樂；再多給他一點，他不要，他嫌麻煩！那個就自在，所以說「定由戒成」。戒就是守法、守規矩，一個人守法、守規矩，心裡就有定。「欲開正智」，我們想開般若智能，要從持戒下手。佛的戒律要遵守，最低限度，五戒十善、三福六和，一定要遵守，這些都是根本大戒。提起根本大戒，諸位不要只曉得五戒，不知道三福六和也是根本大戒；一定要知道。

　　 世尊在《觀經》講三福，末後的結論，說得很清楚，這三條是「三世諸佛凈業正因」。這句話不就明白宣示，是三世一切諸佛的根本戒。三世是過去、現在、未來，就是一切諸佛凈業的正因。佛所以成佛，就是他的正因。你說多麼重要，一切諸佛修行成佛的方法不一樣，所謂八萬四千法門，無量法門都建立在這個共同的基礎上。這個基礎就是凈業三福。我們要想往生不退成佛，離開三福不行。要知道，是根本戒。你若說六和不是根本戒，我們受三歸的時候一定要念「歸依僧眾中尊」，這一句也就顯示六和敬是根本戒。

　　 佛法里講「眾」，就是現在講的團體。僧團是世間所有一切團體里最尊貴的，最值得人尊敬的，因為他守六和敬，守這六條戒。我們今天講持戒、守法，這四條都是屬於根本戒：五戒、十善、三福、六和，一定要做。這四種根本戒，你要是不能受持，不可能有定慧。所以，「持戒則少欲知足，修福必深信因果」，這是一定的道理。「能生信心，信為入道之門」。入道就是入明心見性，見性成佛之門。他真的相信，以此為實，他就真干，真修，就和諸佛菩薩的生活完全一致。真正用功，就是一切時、一切處、一切事相中，學兩邊不住，這就是真的受持金剛般若波羅密。

　　 『佛所說法，本來皆不可取，皆不可說』。這一段告訴我們，佛法也不能執著。有很多人學了佛，世間五欲六塵淡泊了，但執著佛法，在佛法里爭取功德。上香，要爭我上頭一枝香，四相具足。總要走在別人前面，以為佛菩薩就特別喜歡他。著了相，起了分別執著，世法不執著了，換成佛法。執著沒有舍掉，換對象而已沒有用處。佛是教我們離執著、離分別，不是教我們換對象。所以，千萬不要以為換對象就是修行有功夫。佛法是善法，舍了世間法，執著佛法，來生的果報是人天福報，所以還是不能成就。佛在這裡特別為我們說出，唯恐我們犯這個錯誤。佛所說法，本來皆不可取，皆不可說。真如自性當中，沒有法可說。法都沒得說，那裡還能取，還能執著？當然沒有。

　　 『故取法說法，取非法說非法，皆非也』。「非」是錯誤。你執著有佛法是錯誤，執著沒有佛法也是錯誤，都是錯誤。大乘佛法，諸位要是真正明白，許許多多的疑惑都斷除。譬如，在中國及其它國家民族，有很多神話傳說，這些是事實，還是虛構？一般不學佛的人，很多認為是神話。都不是真的，都不可以相信。我們學佛的人相信，所以他和我說的，我都相信。龍，有沒有？有。為什麼知道牠有？佛法講原理，世出世間一切法從心想生。你心想什麼，就現什麼，怎麼會是假的？所以從相上講的，都講得通。

　　 「一切法從心想生」，《華嚴經》上也說「應觀法界性，一切唯心造」。心造，就是心想，它就現相。一切法從心想生，你要是懂得這個道理，懂得這個原理，所有一切疑惑問題，全都解除了。西方極樂世界有沒有？當然有！因為從心想生。阿彌陀佛想極樂世界，十方無量無邊恆沙國土的眾生念阿彌陀佛，也想極樂世界，則極樂世界怎麼會沒有呢！如果沒有極樂世界，《華嚴經》的「應觀法界性，一切唯心造」，這兩句話要刪掉；大乘經上所講「一切法從心想生」，也要刪掉。無論那一宗，無論學那一個法門的大德，都承認這是真理，所以說「境隨心轉」。境是環境，環境隨心轉；身體也是境界，身體也隨心轉。

　　 諸位同修要想青春常駐，健康長壽，心清凈就得到。心清凈，你生理的組織是自然的，是正常的。你有煩惱，有妄想，將你的組織細胞破壞了，就生病。病是這麼來的，所有一切疾病，連生死輪迴都是從妄想、煩惱來的。你有妄想，有煩惱，怎麼會不生病，怎麼會不老！這些原理，佛法講得清清楚楚、明明白白；問題是你能不能生實信，能不能真相信。所以，後面說『明得此真實義，便為實信』。要是將事實真相、道理都搞清楚，你真相信，你會照這樣做。我看到很多依照這個方法修行的，本來很多毛病的，病沒有了；本來相貌不好看的，現在變得圓圓滿滿的。我一看那個相，就曉得他功夫得力。我看到十多個，那裡是假的！若說治療疾病，這是從根本治療。一切醫藥靠不住，現在這個世間假藥太多，不吃藥沒事，一吃藥就問題大。本來沒病，吃出病來；本來有病，就要送命。

金剛般若研習報告

第四七、四八卷 新加坡居士林

　　 此處必須補充一句，就是《金剛經》上講的「實信」，這一條是一個標準。這個標準也說明了，諸佛菩薩為一切眾生說法的事實真相。我們明白、了解，才算是實信。這一條相當不容易，它的水準相當高。一般人只知道世尊當年在世講經三百餘會，說法四十九年，這是大家很容易理解的。

　　 什麼是「無說而說，說而無說」？這就很難懂。這一段的意思，我們知道世尊說法，無說而說，說而無說，因此，法與非法都不可取、都不可執著。但是佛所說的一切法，對我們來講，有大用處、有大利益，可是若有絲毫執著，這個利益就變質了，這是佛法之難學處。佛法自始至終，破執著而已。諸位一定要記住這一句話。執著有，錯誤；執著空，也錯了。有、沒有，都不可以執著，那才對，才是佛知佛見。

　　 『一念相應得無量福』。一念與什麼相應？在此地講，就是與法、非法。不取法相，也不取非法相，此地是指與這個相應，則你得的福就無量無邊了。因為一切諸佛如來，在生活上、事業上、處事、待人、接物上，就是這麼做的。這個作法與自性相應。性德無量無邊，無有窮盡，因此得福就無量，道理在此。

　　 『以一念相應是凈念相繼之根也』。凈念相繼，不一定是指凈宗念佛。大勢至菩薩在《圓通章》里，教我們念佛的方法，「都攝六根，凈念相繼」。我們看到這四個字，不能執著這一定是念佛法門，是凈宗的，你若這樣執著？就錯了。其實「凈念相繼」這一句，通所有的大小乘佛法。無論那一宗，無論修那一個法門，如果不能凈念相繼，就不能成就。這是一定的道理，所以這一句通達一切法。

　　 『佛雖成佛，終不自以為有少法可得』。佛成佛了，佛證得了什麼？佛證得阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺！佛有沒有自己以為，我證得阿耨多羅三藐三菩提？沒有這個念頭。如果佛有這個念頭，是誰證得的？我證得的，我相有了。有我相，對面的就有人相，就有眾生相，就有壽者相，四相具足，他是凡夫，不是佛。說有法可得，是我們凡夫看到的。佛心清凈，確確實實沒動一個念頭─有什麼法可得。佛從來不將這些事放在心上。雖然證得，心裡還若無其事，這是他高明之處。心裡絲毫的分別、執著都沒有，這才是真正的無上正等正覺。

　　 『無少法可得者，不自以為成佛也。故曰「所謂佛法者，即非佛法」。』佛於所得之法不執著，於所證的地位也不執著。我們說他成佛了！佛在十法界，至高無上，他沒有覺得自己至高，也沒有覺得自己無上。這是我們要曉得，要學習的。自己得一點點，就自以為是、自以為了不起、自以為很高了，甚至現在常聽到的「值得驕傲」。你想想看，值得驕傲，這話是什麼味道？佛證了無上正等正覺，他沒有覺得有什麼好驕傲的。佛成了佛，也沒有覺得值得驕傲，所以佛能與九法界眾生打成一片。我們學佛，要從這些地方學。

　　 『徹始徹終，一以貫之曰，「無住」而已矣』。在這一大段里，我們所看到的，就是「的示無住以生信」。這一句話可以將整個意思都包括，就是「無住」。「無住」就是不執著。佛就是教我們不執著。執著就錯。

　　 『因賅果海，果徹因源，如是、如是』。因、果是世出世間的定律，善因決定有善果，惡因決定有惡報，因果報應絲毫不爽。作佛、作菩薩之因，就是無住。能空有兩邊不住，就能成菩薩、成佛，這是從因到果。成了佛、成了菩薩之後，還是兩邊不住，果徹因源。從這個地方，我們又明白一樁事，就是佛法所說，佛法是不二法。因果是一，不是二。因里有果，果里有因，因果是一法，不是二法。將因果看成二法，就看錯了，所以佛法是不二法。「因賅果海，果徹因源」，這八個字說明因果是一法。第一大段∣生信，我們就報告到此。

　　 第二大段的科題：『推闡無住以開解』。推是推廣；闡是說明。我們將這個展開來，詳細說明，幫助大家開悟。信∣真正相信，以此為實。以這個為實在，真正相信；信了以後要理解。由此可知，佛法里講的信，和其它宗教講的不一樣。一般宗教叫你決定相信神，不明白的，也不能問；神說的，那還有什麼話說？佛法不一樣，可以打破沙鍋問到底，佛不會怪你的，佛法是准許你問的。一定要你將這些道理事實真相，都搞明白了才行。有絲毫的疑惑就變成修證上的障礙，所以解太重要。信了以後，要了解、要明白，所以佛教的信不是迷信。佛法講「正信」。正信是對道理明白，真相明白了，可見這個信是有條件的，你講得很有道理，確實是事實真相，我信得過。

　　 正信還不是真信，想想有道理，但是這個道理，你證得了，我沒有證得。事實真相，你受用了，我還沒有得受用。必須自己親自證得，親自得受用，那個信才是真的相信。可見佛法講信，分很多等級的。前面一大科里講的「實信」。實信的標準是要依教奉行。這一段唯恐你還不能真正發心去做，不厭其煩，再加詳細說明，目的希望你真的相信、真的能照做。經文一開端，世尊舉小乘人，小乘四果，來作一個樣子。

　　 須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。

　　 這個意思是說明，叫著須菩提問他，你以為如何？須陀洹會不會有這麼一個念頭─我得須陀洹果，我證了須陀洹果。他會不會有這個念頭？大家如果不看經文的話，你們想想有沒有，如果你證得須陀洹果，會說我證得須陀洹果了？在外國、在台灣我也聽到，沒人是這個說法，都說須陀洹果太低了。有很多人說，他是什麼菩薩再來的，他已經成佛了，是佛再來的。這隻能騙騙無知的人。假如你將《金剛經》念熟了，他就騙不了你。他說他是菩薩再來的，他著了菩薩相；他說什麼佛再來，他著了佛相，著相就是凡夫。佛菩薩怎麼會著相？不但佛菩薩不著相，連小乘初果須陀洹都不著相！我們看尊者的答覆：

　　 須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。

　　 『須陀洹』是梵語，翻成中文，就是『入流』的意思。入什麼流？入聖人之流。他不是凡夫，已經入聖者之流。所以，證得須陀洹果，就是聖人，就不是凡夫了。

　　 『初果』，須陀洹是小乘初果。『斷盡三界八十八使』。「使」是煩惱，煩惱的代名詞。古時候講「使」，就是衙門裡當差的，像現代的刑警隊。刑警隊和在你後面，絕對不是好事，你一定犯法，他要來抓你。這八十八個煩惱天天和著你，你就不自在，就沒有辦法，不得不搞生死輪迴，原因在此。這是煩惱。通常煩惱分為兩類：一是見解上的錯誤；一是思想上的錯誤。這是講見惑，見解上的。三界是欲界、色界、無色界，總共有八十八種，所以稱為「八十八使」。初果都斷盡了。這八十八種歸納，有五大類。

　　 第一是身見。一切眾生都將這個身當成「我」，這是錯誤的見解，這個見解稱為「身見」。從這裡我們了解，證初果之人，絕對不會將這個身當成我。如果你還將這個身當成我，保證你沒有證到初果。如果你證到初果，你不會再將這個身當成我。

　　 第二是邊見。「邊見」就是相對的。相對就是兩邊。譬如經文前面所講的，空、有是相對的；邪、正是相對的；真、假是相對的，而我們確確實實是生活在相對的世間。愛因斯坦講的相對論，在佛法講邊見。這是錯誤的見解。

　　 第三是戒取見。第四種是見取見。這兩種合起來，就是我們一般所講的「成見」。某人成見很深，就是非常固執他的看法。這也是很嚴重的煩惱。為什麼分成兩個？一是因、一是果。因上的成見，我們就稱為戒取見。持戒是修行的因，所以是因地上的。

　　 世尊當年在世，那個時候印度的確是宗教之國，佛教以外，經典上記載印度的宗教有名的，信徒相當多的有九十六種。九十六種外道是宗教。其中有些宗教持牛戒。持牛戒是學牛，牛吃草，他也吃草；牛給人家耕田，他也去幫人家耕田，為什麼他要學牛？這些都是修行人，修定，確實有定功；他在定中看到牛死了以後生天，人死了以後墮三惡道。他一想，牛能生天，這很值得他羨慕、效法；他也想生天，於是就學牛。你若告訴他，牛不是這個原因生天的，他不相信，他在定中親眼看到的，所以成見很深。這一類的，就稱為「戒取見」，是錯誤的見解。實際上，牛能生天，是牠前世善根成熟，不是這一生。這一生作牛，受果報而不造業。牛的性情很溫順，又吃草，牠不吃肉，替人耕田服勞役，牠是在消業障，沒有造業。能生天是前世的善因，前世必定修十善業道，所以這一生的壽命完了之後，過去生中的善業現前，這樣生天的。絕對不是吃草、耕田而生天的。佛舉這個例子，將因看錯了，不是這個因，以為是這種因。世間法里與這個類似的很多，我們要一一細心去觀察、去辨別。

　　 見取見，這個見是見解的見，從果上說的。佛在經上也有比喻，譬如生天，許多人認為生到天上就究竟了，就得永生。這個見解是錯誤的。天人的福報確實比我們人間大得多，壽命也長。古時候印度人祭天，多半都是祭忉利天主；中國人也不例外。中國人稱玉皇大帝，就是忉利天主；在欲界第二層天，並不很高。佛告訴我們，忉利天人的壽命一千歲。我們人間一百年，是忉利天的一天。忉利天人看我們人活得很可憐，壽命只有一天。一百歲才一天，如果五十歲就走，就是半天。所以，人有什麼值得驕傲的，在天人看起來，真可憐！時間實在是太短了。

　　 忉利天人一天是我們人間一百年，一年也是三百六十五天，他的壽命一千歲，我們算起來當然是天文數字，壽命真長。天有二十八層，這才是第二層，其實他的壽命並不很長。忉利天上面還有二十六層，愈往上去，壽命愈長。大家熟悉的彌勒菩薩，彌勒現在是菩薩，沒成佛，將來要到我們這個世間來，像釋迦牟尼佛一樣，示現八相成道成佛。什麼時候來？他現在在兜率天，兜率天的壽命盡了，他下生(兜率天在上面，所以他下生)到我們人間來。兜率天的壽命四千歲，是倍倍增長的；忉利天壽命是一千歲，上面是夜摩天，夜摩天的壽命就是二千歲，是忉利天的一倍；再往上去兜率天，壽命又是夜摩天的一倍，四千歲。時間也不一樣，我們現在講時差。我們人間四百年，是兜率天一天。彌勒菩薩過一天是我們人間四百年。

　　 人縱然活上一百歲，假如兜率天也是以二十四小時計算，一百歲的壽命，在他看起來只有六個鐘點；五十歲才三個鐘點就完了。和大家講的這些都是事實真相。兜率天一天，是我們人間四百年，一年也算是三百六十五天，四千歲，他要什麼時候到我們世間來成佛？《彌勒下生經》里講，五十六億七千萬年，時間是這樣算出來的。菩薩從兜率天下降到這個世間來成佛，是我們娑婆世界賢劫第五尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，這要知道。

　　 現在有很多人說，釋迦佛已經退位，彌勒佛掌天盤。這個說法你能相信嗎？沒有根據！我們要以佛的經典作根據，佛經典上沒這麼說。實實在在講，以忉利天人來看，釋迦佛在我們這個世間滅度到現在，時間不長。釋迦牟尼佛滅度，外國人的演算法是二千五百年，忉利天才二十五天，那有這麼快彌勒菩薩就下來了，是講不通的。必須明理，就不會動搖。經典上說的都是真實的。這是屬於錯誤的見解，非果計果，稱為「見取見」。真正不生不滅，真正永生，只有在佛法。佛法里講的菩提涅盤，才是真正的果報。

　　 第五是邪見(邪知邪見)。除了上面這四種之外，所有一切錯誤的見解，都包括在這一類。所以，八十八使可以分為五大類。初果，這五大類都斷掉了，換句話說，他知見正。

　　 『已見真空之理，而知無我亦無我所矣』。他明白，了解「無我」。我尚且沒有，我所有的當然更不執著。這是初果須陀洹的條件，是佛門小學一年級。我們過去生中，生生世世無量劫來，曾經供養無量無邊諸佛如來。我們在佛教學校里念那個班？幼兒園小班、中班、大班，沒有到一年級，從來沒有上過小學一年級，如果到了小學一年級，就是正式的學生，不退轉。初果須陀洹就不退轉─位不退。我們還在三界六道打滾。說起來很慚愧，無量劫來念幼兒園，生生世世都留級，不能往上升，我們是這個樣子。所以，這一生搞清楚、搞明白了，要發憤、要努力脫離幼兒園，要往上進取，就對了。

　　 『須陀洹，此雲入流』，這是在解釋「入流」。『根塵相對，名為六入，所以相入者，識為分別故。今曰「不入」，明其能空情識矣。雖名入流，而實「無所入」』可見入流只是一個名詞而已。「根塵相對」，譬如，我們眼根對的稱色塵，眼所見的都是色，用這一個字作代表；耳所聽的都是聲。怎麼入法？我們看到這個花，花是不是真的入進去？沒有。明明花在外面，沒跑到我們裡面去，怎麼會入進去？「識為分別」，「識」是第六意識。第六意識起分別的作用，這是人，那是物，這是花，那是葉。分別的是第六意識，執著是第七識。第六識只管分別，它不執著。第七末那識執著，分別的病很輕，執著就嚴重了。所以，世尊教須菩提，實在就是教我們大家：云何降伏其心？不執著，我們的妄心就不會有很大的起伏。一切法都不執著，就對了。

　　 「今曰不入，入流者而「無所入」，這一句話的意思，小注里說，「明其能空情識矣」。「明」是明了。明了，他情識離開、不執著了。情識就是第六意識、第七識。換句話說，他能在境界中不分別、不執著，這就是「入流」。實際上那有所入？能入、所入都沒有。因為諸佛菩薩、聲聞、緣覺對於一切法都不執著，他也不執著，入聖人之流了，是這個意思。如果我們也不執著，說老實話，我們念佛求生凈土，比須陀洹功夫高多了。彌陀弟子，不一樣！

　　 『故曰，是名須陀洹。名者，假名也、名相也。下「是名」句，皆此意也。』

　　 底下「是名」很多，凡是講到「是名」，都是這個意思，一個名稱而已。名是假名，名是名相。名相和事實，的確是有距離的。我們要從名相體會事實；體會到事實之後，不執著名相。名相只是一個工具。這段是說初果，初果不著相了。

　　 須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。

　　 『初果進斷欲界思惑上上乃至中下，共六品。證二果』。三界八十八品見惑斷盡，證初果，他還有三界八十一品思惑。見惑容易斷，思惑難斷。他只將思惑（就是錯誤的思想）里最重的六條斷了，上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，他就證二果。『尚餘下三品惑』。還有下上品、下中品、下下品，三品沒斷，他還要天上人間一次往來。

　　 『二果須一往天上，一來人間斷之，故稱「一往來」。然其心中，實無往來之相。』

　　 天上人間一次往返。在天上不著天人之相；到人間，不著人間之相。著相才有往來，不著相那有往來？由此可知，往來是從分別、執著上所現的境界。離開一切分別執著，覓往來，了不可得。明白這個道理，念佛人往生西方極樂世界，如果兩邊都離開，都不執著、不分別了，就是古人所講的「生則決定生，去則實不去」，也就是這個意思。這是相當高的境界，一般人的確很難體會。所以，我在講經時引用現代科學來作證明。現代科學家知道，空間是多元次的，不是單純的，像我們人居住的，屬於三度空間。愛因斯坦發現，還有四度空間、五度空間。現代科學家證實有十一度空間。實在說，空間是無限度的，不只十一度；十一度就很難想像了。

　　 所謂生則決定生；去為什麼實不去？只是空間的轉變。就像我們看電視，頻道的轉變，還是看這個螢光幕，這個頻道看新加坡；按一個鈕，那一個頻道看美國，美國就現前了。美國有沒有來？沒有來，但是都在這一個畫面上。往生西方極樂世界，很像這個，換頻道而已。所以實不去。真的西方極樂世界現前了，娑婆世界不見了。二果聖人天上人間一往來，實在講，就是這樣的境界。

　　 須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無來。是故名阿那含。

　　 『阿那含』是梵語，『此雲』，中文是『不來』。二果再進一步將欲界的下三品惑斷盡，他就不到欲界來了。我們曉得『二果進斷欲界下三品惑盡』。到欲界來要有欲界的因；沒有因，他怎麼會來？三果聖人，就是阿那含，欲界九品惑都斷盡，欲界的因沒有了，所以他不到欲界來。不到欲界，到色界，他住在色界四禪天。所以說『寄居色界四禪天，不來人間，故稱不來。然其心中，實無所謂來』。

　　 『因其來意已無，故能不來。是亦假名「不來」耳。』他的心很清凈，從來沒有「我來不來」，這個念頭。他在四禪天修行。

　　 在佛經上，仔細觀察世尊為我們說的，三界六道凡聖同居土，非常明顯的，有三處。

　　 第一在四禪。一共有九天，其中有五天，都是這些聲聞修行的道場，所以四禪是凡聖同居土。凡夫天有四天，聖人有五天，總共有九層天。另外一個地方就是兜率天，有內院，外院。外院是凡夫，內院是彌勒菩薩，所以兜率天是凡聖同居土。還有一個就是我們世間，這個地球也是凡聖同居土，確實有菩薩、羅漢、緣覺住在這個世間。這些聖者，我們見不到他，他也不願意見我們。雖然住在一起，彼此不相識；特別有因緣的人，偶爾會遇到。

　　 諸位常常拜懺，《慈悲三昧水懺》里有個故事，迦諾迦尊者是個阿羅漢，他的道場在四川。悟達國師長了人面瘡，他是皇帝的老師，國家有名的大夫都看遍了，沒有人能將他治好；以後想起來，他早年遇到一個人，曾經告訴他，你有急難時，來找我，在四川某個地方的山上，有兩顆樹，你到樹旁叫我的名字，就會找到。他果然找到這個地方，真的有兩顆樹，迦諾迦尊者的道場現出來了。尊者是阿羅漢，用慈悲三昧水給他洗這個瘡，冤結解除，他好了。離開時，沒走多遠，回頭一看，沒有了，一片荒山。這證明我們這個世間真的有阿羅漢居住，我們看不到。他有他的宮殿、道場，這是《慈悲三昧水懺》里記載的，決定不是假的。悟達國師不會打妄語，不會騙我們的。

　　 另外一個，凈宗第四代祖師法照大師，早年在南嶽衡山(湖南的南嶽)，他出家修行，心地非常好。有一天早齋，早晨吃粥，那個時候過堂吃飯，出家人都用缽，缽里盛的是粥。大家正在念供養咒，念完準備吃飯，他眼睛一看那個缽，缽里現相，就像電視一樣，現畫面。他仔細看，看得很清楚，看到裡面有金碧輝煌的大寺廟、山路，都看得很清楚、很明白，看了很久以後，相沒有了。他吃完飯之後，就將這件事和一些同參道友說。有人就和他講，你說的這個，好象是五台山，於是他就發心去朝五台。

　　 五台山是文殊菩薩的道場，他一到五台山，很熟，果然和他看的一模一樣。他就循路去找，找到大聖竹林寺，就是他在缽里看到的，他就走進去。文殊菩薩在那裡講經說法，有兩萬多人圍繞著聽經。一般座席大概都是這樣，前面一排，人都不願意坐，後頭都坐滿了。他是後來的，沒有地方坐，就坐到前面，所以距離文殊菩薩很近。菩薩講經完了之後，他上前請教：末法時期眾生業障很重，修那一種法門容易成就？文殊菩薩就教他修念佛法門。念那一尊佛？念阿彌陀佛。文殊菩薩自己念了幾聲，教他念，他學會了。離開大聖竹林寺時，沿途想要做記號，下一次來，不要忘記。結果回頭一看，荒山一片，道場沒有了。這才知道，文殊菩薩真的在五台山，無緣的人見不到。菩薩的寶剎是七寶宮殿。

　　 法照本來是參禪的，以後專修念佛法門。他在文殊菩薩那裡學了念佛腔調，於是就提倡五會念佛。人家稱他為五會法師；是凈宗四祖。

　　 現在我也聽到五會念佛的錄音帶，這個譜子是民國初年的一位法師寫的。這一位法師懂音樂，寫了一個譜，取五會的意思。我一九七七年在香港講經，在倓虛老法師的中華佛教圖書館裡，看到有幾本這個樂譜，已經很舊了，是幾十年前的東西，我看了很歡喜。我對音樂不太懂，因為知道法照禪師這個故事，看到這五會念佛，我就帶一本回台灣。在台灣翻印得很多，以後台灣有一位法展法師，和我同戒，年齡比我大一點，沒出家之前喜歡唱歌，懂音樂。以後他在中壢圓光佛學院教書，就拿這個譜子教他們唱。他們唱了一段時期之後，就錄了一個帶子來流通；我聽了這個帶子，覺得不是法照禪師所傳的。因為念佛號，最要緊是念得心定，要將自己的清凈心念出來，才是正確的。這個五會念佛的聲調很好聽，像唱歌一樣，不能教我們定心。換句話說，對修行沒有幫助。我們要修清凈心，要修一心不亂，那個聲調沒有辦法達到一心不亂。但是有好處，當做音樂表演可以接引初機，很好，那就很有功德。真正修行，那個聲調不行。真正修行，諸位一定要細心去體會，這個聲調能令我心定下來，能將我那些妄念都念掉，才有用處。種種念佛的音調，我們仔細去觀察，那一種適合自己。像現在我們用的，做了不少念佛機。念佛機里這個聲調，大概是台中蓮社的，李炳南老居士那個地方的念佛聲調。這個聲調很單純，四字阿彌陀佛，聽久了確實心會定下來。

　　 這是說明凡聖同居士。我們這個世間真的有菩薩、有阿羅漢，凡夫不認識，也見不到。而這些聖者常常化身在世間，與佛菩薩有緣的就可能遇到。雖然遇到，你不知道他是菩薩，他也不會告訴你，我是什麼菩薩，他不會講的。

　　 我們在日常生活中，可能就會遇到佛菩薩，只是不知道、不曉得；佛菩薩非常慈悲，常常照顧我們，我們不認識。這個世間是凡聖同居士。

　　 須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。

　　 這就四相具足。四相具足是凡夫，不是阿羅漢。

　　 『阿羅漢，此雲「無生」。三果於四禪天，進斷』。進是進步。再向上推進，斷『上二界』，就是色界、無色界。色界四禪，無色界四天，總共八層。每一層有九品煩惱，思惑。九乘八，七十二。『七十二品思惑盡』，色界的因沒有了，無色界的因也沒有了，出了三界，這樣就超越三界。

　　 『便證無生法忍』是真的不生了，不會再到六道來輪迴。六道里的生死沒有了，所以他真的證無生法忍。

　　 『不受後有』。「後有」是什麼？死了以後還要投胎，就「有」。阿羅漢沒有了。我們很麻煩，死了還要投胎，《地藏經》上講，頂多七七四十九天，又去投胎了。你若明白這個真相，就要曉得千萬不能死，死了就不得了，那個麻煩才真大！那是真的，實實在在的。我們學佛，目的何在？不死。能做得到嗎？能。念佛往生，往生不是死。有很多人誤以為念佛人是求死，這是大錯特錯，這個誤會太嚴重。很多人不敢念《彌陀經》，以為念《彌陀經》是送死的，這是很大的錯誤！往生西方極樂世界，諸位要知道，活著去的，不是死了去的。你還活著，沒有斷氣，你的頭腦很清楚，眼睛也看得見，耳朵也聽得到，嘴巴也會說話，那裡是死的？臨終看到阿彌陀佛來接引。福報大的，臨走時身體很健康，告訴旁邊家親眷屬，佛來接引我，我和他走了。是活著走的。福報差一等的，臨終生病，但是他頭腦清楚，大家念佛幫他助念，他也和著念佛。臨走時，別人以為他嘴巴動，念佛走的；其實不是念佛，他是告訴大家，佛來接引我，我要走了。嘴巴在動，沒有聲音、沒有氣力，說不出來，是這樣的情形。

　　 這些年中，我們見到的、聽到的，站著走的、坐著走的，預知時至，沒有病苦，很多。台灣這四十年中，念佛真正往生的，最保守的估計，也在五百人以上。這是真正難得，這麼一個小地方，這麼短的時間，這麼多人往生；其中站著走的，台南將軍鄉的一位老太太，這是民國五十七年的事。

　　 類似這些事，我們看到很多。倓虛老法師在《念佛論》里說，站著走的、坐著走的、預知時至、不生病的，他一生中親眼見到二十多個人；聽別人講的就更多。

　　 台北的李濟華居士往生，也很不可思議。李老居士八十多歲，大概他是二個月以前就知道自己那一天走，所以星期假日出去看看朋友，見最後一面，他也不告訴人。走的那一天，念佛團聚會，大家在一塊兒念佛，念一支香，和打佛七一樣。中講開示，通常講半個小時；他那一天非常高興，講了一個半鐘點，懇切的勸大家念佛。講完之後，向大家告辭，他要回家去了。人家認為他八十多歲，講一個半鐘點，講累了，要回家。他下了講台，講堂隔壁就是客廳，他在客廳沙發上一坐，往生了！

　　 你看，往生之前，講一個半鐘點，音聲宏亮，沒有一點病，下台說走就走。這是甘老太太親眼看到的，那裡是假的？不信的，真的是沒福。這個法們是善根福德因緣具足才可以，你不相信是沒福。世間是假的，一場空，唯有念佛求生凈土是真的。真的不相信，信假的，愚痴到了極處。

　　 這是說明「不受後有」。真正能往生就不受後有。以後六道生死輪迴再也沒有了，這個問題永遠解決了，這才是大丈夫，才是英雄好漢！

　　 『生死從此了矣，故稱無生。然其心中，實並法亦無之。因其無法，則生滅心息，故稱無生。是亦假名無生耳』。

　　 事相上講，他不會到三界來投胎，不會捨身受身，六道輪迴的生死，永遠斷掉了。阿羅漢不但沒有這個執著，就連「斷上二界七十二品煩惱」這個念頭都沒有。並不以為，我斷七十二品思惑；他沒有這個念頭，連修學的法都不執著，所得的果更不會執著。由此可知，世尊建立這些名相，實在是為了解說方便而建立的。相是假相，名是假名，因此名與相都不可以執著。

　　 舉這麼多例子，是從證果的人來說，因為不執著，才能證得。稍稍有一點執著，就不能證果。「阿羅漢」這個名詞的意思也略說一說。

　　 『阿羅漢一雲殺賊』。它有三個意思：殺賊、應供、怖魔。殺賊，『殺煩惱賊之意』。有一些人看到佛經的這些名詞術語，感到很奇怪，佛家不殺生是第一條大戒，怎麼阿羅漢還殺賊？賊是比喻。賊，偷竊我們的東西，我們的財物受損失。煩惱能障礙我們的智能、障礙我們的德能，好象煩惱將我們的智能德能偷走，所以比喻為賊。賊滅掉之後，我們的財物就不會受損失。取這個意思，不是真的賊，是煩惱，貪、瞋、痴、慢。

　　 『又雲應供』。應是應該；供是供養。應該接受天人的供養。因為『以一切漏盡，當受人天供養之意』。我們供養阿羅漢真的種福！他是福田，所以供養他，讓一切眾生得福。我們讀了《金剛經》就曉得，阿羅漢的福田不大。《金剛經》講的無上福田，得無量福德，超過阿羅漢太多太多，我們應當認真的學習。

　　 這是世尊引用小乘四果來說明，不分別、不執著，所得的成就。下面這一段，尊者為我們現身說法，他自己出來作見證，就更親切、更容易體會與了解。確確實實要離一切相，不應該著相。

　　 世尊。佛說我得無諍三昧。

　　 『世尊』是對佛的尊稱。經文沒有說「如來說」，而是『佛說』，這個地方就有差別。佛是指釋迦牟尼佛，是從相上講的，不是從性上講的。釋迦牟尼佛常常稱讚他『得無諍三昧』。

　　 人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。

　　 這是釋迦牟尼佛在大眾中，誇獎須菩提尊者有特長。什麼是「無諍三昧」？實在說，今天是個競爭的社會，什麼都要爭；如果你不爭，你就得無諍三昧。世間人不讚歎你，佛菩薩讚歎你。這個要知道、要學習。

　　 『不與物競』。「競」是競爭。這個地方沒有說不與人競爭，說「物」。物的意思比人範圍大得多。我們不但不與人爭，不與鬼神爭、我們不與天爭，也不與大梵天王爭，這個「物」就都包括了。如果用「人」，不能包括；物的範圍大。這是講我們不和一切眾生競爭。

　　 『一切平等。由不自是，故能無諍』。凡是有爭執，一定是執著自己的成見，自以為是。兩個人都自以為是，才會爭執。你以為是，我不自以為是，就沒事了。你爭我讓，就爭不起來。所以，要兩個對打，才打得起來；一個打，一個讓，打不起來。吵架也是如此，兩個人對罵才熱鬧，一個人罵，一個人不吭氣，他就不會罵。由此可知，打架、吵架的人，兩個人程度一般高。一個高、一個低，吵不起來，程度高的會讓。這要學，學會了，你一生都很幸福。所以，你和人家吵，自己要生慚愧心，我和他一樣；不一樣，怎麼吵得起來。

　　 現在學校和從前不一樣，現在民主自由，老師對學生很客氣。我那個時候念書，老師很有尊嚴，學生犯過失，體罰，打手心、罰跪。兩個同學吵架，兩個人都罰跪，我們作學生的很不服氣。明明知道這個同學有理，那個同學沒有理，為什麼兩個人一起罰跪？到以後學佛才明白，兩個是一樣的，罰得對，一點也沒錯。如果一個真的好，好的會讓，不會鬧事，吵不起來的；一定是一樣的。所以，兩個都罰，絕對正確，才曉得老師沒做錯。我們想錯，我們有偏見，老師做的是對的。

　　 「由不自是」，這一句話很有道理，不要自己以為是，不要自己以為很能幹，不要自己以為很聰明；都是招惹是非、招惹麻煩。

　　 現在社會裡講，你保持低姿態，好！不要和人相爭，尤其是學佛，從那裡學起，「於人無爭，於世無求」。無爭無求，一切就放下，不執著了，念佛往生沒有障礙。念佛不能往生，就是因為你還有爭、還有求。有爭有求，吃虧的是自己。不能往生，還繼續不斷的搞六道輪迴，你說這個麻煩大不大？這個虧吃大了，所以先要學「無諍」。須菩提尊者於一切人事物都不諍，世尊讚歎他，標榜他，就是教我們學他。用意在此。

　　 『無諍，則不惱他。意在守護他心，令不生惱。修此三昧，豈非大慈。』

　　 這是大慈大悲，就是不要讓別人生煩惱。假如那個人見到我就討厭，怎麼辦？我們看到他來了，趕快躲開。這是修大慈悲，不是怕他，是不讓他生煩惱，這是菩薩行。真正學佛，就要從這些地方學起，從這個地方下手。

　　 『三昧，此雲正受』。「三昧」是「正受」，正常的享受。『亦曰正定』。也翻成「正定」，所以三昧也可以當成定講。『不受諸受』。凡夫有受，就是有享受。你所有一切享受歸納起來，不外乎這五種：『苦、樂、憂、喜、舍』。身之享受，苦樂；心的享受，憂喜。我們講精神的享受、物質的享受。物質享受里有苦樂；精神享受里有憂喜。苦樂憂喜都沒有時，稱「舍受」。這些都沒有，很平淡的，這是舍受。舍受好！時間很短；要是長，就是定，就是三昧。這是短暫的，一會兒煩惱又起來了。不受這五種受，這才『名正受。一切不受，則不為一切所動，是為正定』。因為不受，當然不會被外面境界動搖。換句話說，不會被外境干擾，心是定的，心是清凈的，稱為「正定」。

　　 『然此三昧之所以成者，則由於人、我、是、非之相皆空耳。』

　　 為什麼能得到無諍三昧？事相斷了，所以能忍世間人不能忍的。世間人何以無法忍？因為有我、有人、有眾生、有壽者，你就沒法子。佛菩薩、阿羅漢為什麼能忍？無我、無人、無眾生、無壽者。你罵他，他絕對不會答覆你，因為他無我，你罵誰？你罵了半天，他沒有接受。我們被人家一罵，馬上就生氣，因為他這一罵，我馬上就接受過來，一接受過來，就有反應。阿羅漢無我相，罵的都落空，沒人受，細想這個道理。從今之後，如果再有人罵你，如立刻就生氣，想想，怎麼我就接受了？要明了，真有功夫的人，好的讚歎、恭維，也不接受。心在境界里保持清凈，如如不動，才是高段的功夫。這是應當要學的。所以事實真相，阿羅漢四相都空，四相都不執著。

　　 『雖得無諍三昧，而不存有所得心。是自忘其在定矣，此為離三昧障。乃真得無諍、真得三昧。故稱「第一離欲阿羅漢」』

　　 這裡面有兩句話很重要，「自忘其在定」。很深的禪定，像世尊在《楞嚴經》上講的「九次第定」，是阿羅漢所證的。九次第定，而忘其在定，不像四禪天、四空天所得的禪定。因為他執著得初禪，他就生初禪天；得二禪，他就生二禪天。尊者已經得第九定，他沒有說他得定，所以他還在人間，和我們在一起。他真的得定，並沒有執著在定上。

　　 由此可知，世間四禪八定，四相沒破。我得定了，有我相；我相的對面是人相；人相的對面是眾生相，相續不斷是壽者相，四相具足，所以出不了三界。不能得聖果，就是因為他執著有四相。雖得第八定，還比不上一個須陀洹，道理在此。這是我們必須知道的。法門，我們要認真修學；心裡乾淨，不以為然。以為我修的怎麼樣！不可以有這個念頭；有這個念頭，就著相了。即使證果，也要像聖人示現的例子，他並沒有說自己證果，是我們說他證果。他自己絕對沒有這個念頭，我證果，我得什麼法了。這是「離三昧障」。由此可知，世間的四禪八定都有障，他住在這個定里，就是障。他將這個法空掉，果也空掉，障沒有了，這是真的得無諍三昧，所以世尊讚歎他為「第一離欲阿羅漢」。

　　 『不但於一切人中最為第一，即以阿羅漢之離欲言，亦稱第一也。』

　　 人中離欲第一，就是與人無爭，於世無求，他第一；就在阿羅漢同學中，他的功夫也比別人高，也是第一。

　　

金剛般若研習報告

第四九、五十卷 新加坡居士林

　　 我不作是念。我是離欲阿羅漢。

　　 須菩提尊者是證果之人。小乘四果雖證聖果，心中若無其事。當然，須菩提也不例外。須菩提常常被世尊讚歎，他是第一離欲阿羅漢。他在此處說，他從來也沒有這個念頭「我是第一離欲阿羅漢」。

　　 世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。

　　 這是從反面說。如果須菩提有這個念頭「我證阿羅漢果了」，我是四果阿羅漢。世尊常讚歎他是「離欲阿羅漢」，他要是有這個念頭，世尊就不會對他讚歎了，不會說他是一個喜歡「阿蘭那行者」。這些名相術語，我們在批註裡面看。

　　 『阿羅漢道，即謂離欲』。「欲」是指世間的七情五欲，就是見思煩惱。三界見思煩惱斷盡，才證阿羅漢果。

　　 『阿蘭那，此雲寂靜』。非常安靜。如果照字面翻譯，都是梵語音譯的，「阿」翻成無，「蘭那」翻成熱鬧的場所。「無」是不熱鬧，沒有熱鬧，就是很安靜的地方，意思是寂靜。『亦云無事（心無事相）』這是從更深的意思上說。字面上、表面上的意思，就是沒有嘈雜，環境非常幽靜，聽不到雜音，這個地方就稱為阿蘭那。

　　 佛法的名相，須往深處體會。心無事相，這是從大乘上說。如果小乘，完全在事相上講，這個阿蘭那就一定是事相上。很繁華、很熱鬧的場所，大乘人心清凈，不為境界所動，不為境界所染，才是住真正的阿蘭那。所以，大小乘的說法不一樣，這裡的意思完全取大乘境界。

　　 『相盡於外』。外面六塵境界相，不但不執著，分別的心也沒有，才稱為「盡」。『心息於內』。心是定的。這兩句話就是《金剛經》末後，「不取於相，如如不動」。相盡於外，不取於相；心息於內，如如不動。

　　 『內外俱寂』。無論是什麼樣的熱鬧場面，他都是清凈的。別人看到很繁華、很熱鬧，而修定的人在這種境界里是清凈的。我們在《華嚴經》上看到法身大士們修禪定，都是在鬧市裡修行。凡夫看不出，只看到這些人在熱鬧場合中玩，不知道他在修定。在境界里不起心、不動念，他是修定。『無時不靜也，即無諍三昧之別名』。這是須菩提尊者所得的。

　　 『樂阿蘭那行』。「樂」是多音字，不當快樂的樂講；念去聲，「要」，愛好、喜歡的意思。他非常喜歡安靜，喜歡寂靜。

　　 『謂心之與行，契合無間，即證得之意』。這一句意思是「證果」，契入寂靜的境界。凡夫與他們比較，就顯示出很大的不同。我們要知道，更要學習，才是真正的修行。

　　 『凡夫所以起念無他，未能忘情於能得、所得耳』。這是凡夫與他們不同之處。四果，不但能得、所得沒有了，前面經文說明，初果須陀洹就沒有這個念頭，何況四果羅漢。凡夫得失心很重，堅固的執著。得，一定有能得與所得，有能、所。『能得是我相』。他堅固執著有個「我」，以為我得到了。『所得』也用一個字作代表，『是人相』。我的對面，我所得到的。人相不一定是人。我們得到錢、得到物、得到什麼，都用這個字作代表，代表所得的，這是「人相」。

　　 『能所不一是眾生相』。能得、所得不一樣，能得的心不一樣，種種心。諸位細細體會能發現，所得的物當然更不同，這就是「眾生相」。

　　 『執持不斷是壽者相』。能得所得的念頭不會斷。堅固的執著，相續不斷的，就是我們所講的時間；時間就是「壽者相」。

　　 《金剛經》這四相，倒很像現代科學家所講的四度空間。時間加上三度空間，就變成四度空間，很有這個味道。

　　 『作一得念，則四相具足』。有得的念頭，即使再輕微，四相就具足。四相具足，不但不是菩薩，也不是小乘四果，諸位一定要知道。從前我們讀到，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」。他不是菩薩，那是不是阿羅漢？是不是須陀洹？現在我們明白，也不是須陀洹，何況菩薩！才曉得凡聖差別在那裡。凡夫著相，聖人不著相，四相都沒有了，這就是凡夫比不上的地方。

　　 論福報，我們在相上看，而不從性上看。性上看是另當別論。從法相上看，忉利天王、大梵天王，福報之大，別說須陀洹，四果羅漢也無法比。論福德性，當然，他們是聖人，四相都離了，實在講是無量福德，不是大梵天王能與他相比的。大梵天王所得的是福德相，不是福德性。這些聖者們，證得的是福德性，所以實際上講，福德不可思量是真實的。

　　 『布施者若存有所施，最易志得意滿』。許多世間人都有這個心態。他布施做得很多，功德做得很多，身體都輕飄飄的，這是得意忘形；自以為修了很多福，自以為做了很多好事。事實上，他是修了福，做了好事，完全著了相。我們知道他的福報並不很大，他所得的福是很有限的，與他所修的是成正比例的。

　　 佛在這部經里，就是教我們行於布施應當不執。不執著，你所得的福那就大。因為不執著，所修的變成「福德性」。性，無量無邊！包含虛空法界，福報非常大，真正不可思議。

　　 『故發大心、行大行者』。這些意思都要記住。什麼是「發大心」？發阿耨多羅三藐三菩提心，要度一切眾生，令一切眾生皆入無餘涅盤而滅度之，這是大心。什麼是「行大行」？空有兩邊不著，行於布施，這是大行。菩薩從初發心直至成佛，都是修此行門，所以這個行門稱為大行。前面已經說得很多，一定要很清楚、很明白，在日常生活中兩邊不住，就是大行。『萬不可住相也』。一住相，就不是佛法，你所修的即是世間的「有漏福報」。

　　 以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。

　　 這一段的意思很深，不能輕易看過，須細心體會。解釋雖然不多，但是很重要。『必得而無其所得』。「必」是必須，非常肯定的語氣，絲毫猶豫、懷疑都沒有。必定要這樣，要得而無所得，『乃為真得』。『若有所得，便為非得』。若說有所得，一樣也沒得到。大家聽了懂不懂？沒有得，才是得到；自以為得到了，其實沒有得到。這是什麼話，我們聽得迷迷糊糊，簡直顛倒。如果前面都聽懂了，就會點頭，會認為這是正確的。為什麼說有所得就什麼都得不到？這些道理都在《金剛經》後面，我們現在還沒念到。能得的是一個觀念，能得的是心。心裡有我能得的念頭，我們就說它是心。《金剛經》雲，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，有什麼能得！所得的是相，「凡所有相，皆是虛妄」，所得的，也不可得。能所皆空，如何得！佛講真話，你反而不明了；說假話騙你，你還挺相信的。這不是迷惑顛倒嗎？

　　 為什麼說「必得而無其所得」，就是「真得」？真的是性，真如本性本來具足萬法，本來能生萬法。要是見性，真的就得到，一樣也不缺乏。我們讀《普門品》，觀音菩薩在虛空法界，無量無邊諸佛剎土，那個地方有眾生心裡想求觀音菩薩，觀音菩薩就立刻現身幫助他。應以什麼身得度，菩薩就現什麼身；應當為他說什麼法門，菩薩就宣說什麼法門。觀音菩薩真正神通廣大！這廣大的神通，就是他所得的。如何得的？得無所得而得的。

　　 我們樣樣執著，以為有能得、有所得，結果能力一樣也沒有。我們的病就是堅固執著「能所」。這段文從果上講的，真正明白了，才會將得的念頭放下，才能入聖人之流。下一段講因。

　　 『必行而無其所行，乃為正行。若有所行，便為非行。』

　　 「行」是指行菩薩道。如果執著有所行，就不是菩薩道，不是菩薩行。般若經上的菩薩行門，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩所行總不外這六條綱領。如果自己覺得我修布施、持戒、修忍辱，就是有所行，這不是菩薩行，而是世法的善行。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都是世間善行，將來得三善道的果報，不是菩薩。所以，必須行無所行。

　　 要不要行？要行，認真努力修六度，而不著相；雖行，若無其事，心裡無其所行。不但沒有執著，分別的念頭也沒有，這是菩薩行。我們必須辨別清楚，菩薩行與一般善行差別在那裡？從事相上來講，可以說毫無差別；差別在用心，菩薩的心是清凈的，凡夫的心不清凈，有妄想、有分別、有執著。

　　 真的好難！我們修一點點小布施，念念不忘，唯恐忘記了，還要把名字刻上。你看看，建道場，一根柱子，某某人出了多少錢，都要刻上名字，唯恐忘記了。著相多麼深！印一本書，後面也要印上名字，某某人印送的，功德很大。果然有此念頭，就錯了，只是人天的小善。如果沒有這個心，沒有這個念頭，也可以在上面刻幾個名字，不著相就行。不著相為什麼還要有個名字？接引眾生。這是好事，希望別人看到這件好事，也能和著一起來做，這是菩薩的大悲心。如果他刻名字是唯恐自己的功德丟掉，將來沒有人承認，就錯了，完全是著相。凡夫印一本經，後面有一個名字，菩薩也可以印一個名字，但他不著相，我們著相。我們的用意是唯恐人家不知道自己做了好事，菩薩是希望別人和進，用心完全不同。所以，他的心是清凈的，我們的心是染污的。

　　 理事都要清楚，才知道我們應當如何學習。如何過佛菩薩的生活。我們學這部經的目的無非在此，希望改變凡夫的生活方式，過佛菩薩的日子，這才沒有白學，才真正得受用。

　　 『云何無其所得，無其所行』。現在我們曉得，「無其所得，無其所行」，才是菩薩行。如何才能做到？『不作念是也。不取不住，無住始有入處』。無住是真心，是本性，就是佛與大菩薩的行持。這教我們怎樣才能做到無其所得，無其所行。只要我們不作念，沒有這個念頭，說得明白一點，沒有分別執著，不取相，不住相就行。這樣做，佛在《金剛經》上教我們無住的宗旨，才能得到。「入處」就是得到，無其所得，才真正得到。

　　 須菩提尊者在這一段為我們現身說法。前文說四果是泛指，並沒有指定那一個人，這一般小乘四果是說他自己。他挺身出來，為我們作證明，確實是不住相、不取相。下一段經文，世尊很慈悲，也來為我們作證。

　　 佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。

　　 釋迦牟尼佛，聽了須菩提尊者在大會上為我們作證，離欲阿羅漢也不執著自己得離欲阿羅漢。世尊問他，如來在因地上修菩薩行也不著相嗎?

　　 他的答覆是『世尊，如來在然燈佛所，於法實無所得』。這話確實是無所得。菩薩從初信位直至等覺位，五十一個位次都是實無所得。他若真的有所得，則四相具足，已掉到凡夫位，那裡是聖人？這就說明，「實無所得」境界有淺深不同。十信位、十住位淺，十地、等覺深。無論淺深，皆無所得。理是平等的、相同的。

　　 『此世尊往昔行菩薩道』，這一段經文是說釋迦牟尼佛在因地的故事。『初證八地時之事』。從前他修行的事，世尊在行菩薩道時，遇到然燈佛，那時他剛證得八地菩薩位。八地菩薩地位很高，『望佛果則為因地』。但是與佛一比，佛是果位，他還是因位，還沒到究竟圓滿的佛果。『望初學人則為果地』。八地以前的人看他，他所得的果報很高。

　　 『八地證無生法忍。無生法，即是真如實相。「忍」是通達無礙不退之意。即理智相冥，忍可印持也。』

　　 在佛法里常見到「無生法忍」。凈宗迴向偈里也有這個名詞，也常念到。什麼是「無生法忍」？《仁王經》告訴我們，證無生法忍在菩薩位上有三個階段。七地、八地、九地三個位次，菩薩所證的稱為無生法忍。七地是下品，八地是中品，九地是上品，所以取其中，八地菩薩證無生法忍。「法」是一切法，不但是出世間法，也包括所有的世間法。十法界依正莊嚴，都在這個意思中。無生是不生，所有一切法都不生。法既然不生，當然就不滅。一切法不生不滅，你能證明、證實了，就得無生法忍。

　　 我們看一切法有生滅，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都是有生有滅。那一天能見到一切法不生不滅，就證得八地菩薩。實在是七地菩薩就證得。如果還看一切法有生滅，縱然是菩薩，也沒有到七地，也不是大菩薩，只是小菩薩。這是狹義的說法。

　　 廣義的說，就是將標準放寬一點，不要限制得那麼嚴，七、八、九地是很嚴格的。如果放寬來講，圓教初住菩薩就證得了。圓初住菩薩，我們講破一品無明，證一分法身，他真的見到一切法不生不滅，但是沒有八地菩薩見那麼清楚、那麼究竟，不如八地。所以廣義說，範圍放寬一點，圓初住就證得。

　　 這個境界就是實相，實相是事實真相。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》都講這個事實。所以，諸位對這些大經大論，不僅要有相當的認識；依據大經大論，還要有相當修持的功夫。此事縱然沒有證得，在理論上你會同意，確實是講得通。一切法從來就沒有生，這是真如實相。

　　 「忍」字有同意的意思。佛說一切法不生不滅，我同意。為什麼同意？見到了，確實是不生不滅，佛沒講假話。所以，也是認可的意思，是通達無礙、不退之意。他對這事通達明了。「退」是你承認，也就是你現在同意了，再過一個時候，想想不對，我不能同意了，那就是退心了。他不退，不退的原因，他真的搞清楚、真的搞明白，所以他能不退轉。

　　 「理智相冥」。「理」是所證，「智」是能證。「理」是實相之理，「智」是實相之智。「冥」就是合一。理智是一不是二，這就是證。到這個時候才真正徹底覺悟，佛法是不二法。不二法就是一法。《華嚴經》說，一即是多，多即是一。多就是萬法。無量無邊之法是一法。《華嚴經》講的「一即是多，多即是一」，這八個字很不容易體會。但是入無生法忍就懂得，就真的明白。「忍可印持」。「忍可」是同意，印是印證、證明，「持」是保持，就是不退的意思。對於佛這個說法，永遠的承認，不會有所改變。

　　 『於法之法』。這段經文末後，佛問，佛在然燈佛所，八地菩薩時，「於法有所得不？」他證到八地的果位，八地得什麼？得無生法忍。是不是真有一個無生法忍，菩薩得到？這一句是『蕅益大師約無生法忍說，極是』。蕅益大師有《金剛經》的批註，批註里說，「於法」就指無生法忍。這個講法很有道理，因為八地菩薩證無生法忍，而世尊在然燈佛所那個時候，他是八地菩薩，他所得法當然是無生法忍。

　　 『聞法住相，則心中生滅未息，何能便證無生』。「聞法」二字的範圍非常廣大，我們不能把它局限在聽經。聞法指聽經，範圍就很小。六根接觸六塵境界，都用「聞」字作代表。如《楞嚴經》上《觀世音菩薩耳根圓通章》，「返聞聞自性，性成無上道」，用聞字作代表。六根接觸六塵境界都稱聞，所以它的含義非常深廣。六根接觸六塵境界，你著相，就分別、執著。分別、執著是生滅法，是生滅心。所以，你的心中生滅未息，用的是生滅心。八地菩薩證的是「無生」。生滅心怎麼能證無生？不可能證。無生要用什麼心？無生滅的心，你就證得無生滅的法。我們今天是用生滅心，我們也證，證的是生滅法，所有一切法都生滅。佛和我們講根本原理，「相隨心轉」，心有生滅，相就有生滅；心沒有生滅，相也沒有生滅。有生滅是假的，沒有生滅是真的；有生滅是無常，無生滅是真常。

　　 諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心，用千言萬語教我們什麼？教我們用無生滅心。不生滅是真心，生滅是妄心、假心。用真心，你就見諸法實相。你用妄心，凡所有相皆是虛妄。這是講到根本處。生滅心要怎樣降服？《金剛經》不就講這個事嗎？「云何降服其心？」那個心就是生滅心。「應云何住？」我們怎樣住到不生滅的心上？這一部經就是講這兩個根本大問題。這個問題解決了，修行就很容易，不是難事，任何一個法門都不難。所以，這部經上講的是根本問題。

　　 『若有一所得之無生法在，仍然是生滅心。尚能謂證無生法乎』。我們把無生法忍這個名詞的意思，從經典上、從古大德的批註上，我們真搞清楚，真搞明白「無生法忍我懂了。懂了也沒用，因為還是用生滅心。換句話說，無生法忍的境界與你還是毫不相干；必須「實無所得」才行。

　　 『故知雖得無生，而於此法，實無其所得也』。八地菩薩證得無生法忍，他心地清凈，絕對不會有個念頭：我證無生法忍了。不會有這樣的分別執著，他是真的得。這個精義，還在經的後面，都會讀到，也都會講到的。

　　 『菩薩住相，便不能成佛。發心修大乘者，若其住相，豈能成菩薩，又豈是菩薩行。』

　　 這是很肯定的為我們說出，不能著相；著相就錯了，著相就不是菩薩。著相之行，決定不是菩薩行。我們同修中，有一些受了菩薩戒。受菩薩戒就當菩薩了？他日常生活就是菩薩行？要念念《金剛經》，《金剛經》是菩薩的鏡子，照一照像不像菩薩？自己去照，自己去對一對，像不像菩薩？我們起心動念，一切行為著不著相？不著相，有人就淪為消極，什麼都不願意做，那也不是菩薩。菩薩大慈大悲比任何一個人的行為都來得積極，行於布施。一天做到晚，從來沒休息過，真的像前面所講凈念相繼。他從來沒有間斷的，所以菩薩不是消極的。羅漢有消極的，菩薩沒有消極的。積極又要不著相，不分別、不執著，才是菩薩。

　　 『云何心能不生』，這個心是指念頭。怎樣使我們念頭不生？『必當無住於相』。我們把一切相放下，你的心就會定。念佛堂裡面，指導大眾的法師常常念著，警惕大眾，「放下身心世界，老實念佛」。身心世界都放下，就是不住相。

　　 世界是我們的環境，是依報；身體是我們的正報。身和世界放下，色塵就放下了。還有一個心，心裡妄想、分別、執著也要放下。身心世界都放下。外面境界是色相、色塵；心裡的思想、想像是法塵。色、聲、香、味、觸、法都放下了，我們的心定，心清凈了，再不會有念頭生，不會有念頭滅。所以「必當無住於相」，這很重要。心裡還念著一個，還是有一個相。

　　 『故無住，正是無生之唯一入手方法』。唯一是沒有第二個，只有這個方法。八萬四千法門，無論那一個行門，都要放下，才能證得無生法忍。這些話說起來容易，真正去做太難了。我很想放下，「很想」就是個妄念。你想想看，妄念能不能斷妄念？很想也不行，也無可奈何。我們實在很幸運，幸虧遇到阿彌陀佛。念頭一轉，專念阿彌陀佛就行，生到西方極樂世界，古德常講，「但得見彌陀，何愁不開悟」。開悟就是悟無生法忍。見到阿彌陀佛，要證無生法忍，一切放下就不難。沒有見到阿彌陀佛之前，很難很難。這就說明，為什麼自古至今許多修般若的人，到最後都念佛求生凈土。

　　 我們在前面小註上看到，包括馬鳴菩薩、龍樹菩薩，在中國像智者、永明都是修般若的，最後都念佛求生凈土。這些大菩薩真了不起，通宗通教。禪，他大澈大悟；教，他大開圓解；密，他三密相應。為什麼還要念佛求生凈土？我們細細的想想，念佛求生凈土是究竟法，是大圓滿法。如果捨棄這個法門，縱然他得無生法忍，再要修到佛的果位，要費很長的時間，要經歷許多難關。到西方極樂世界，他所祈求的，立刻就得到。這是說明西方世界的殊勝之處。

　　 『約因詳顯』。第三卷這一部分的經文，是四分里的第二段「解，詳細為我們講解，為我們說明。在四分里這一分經文最長。

　　 須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。則非莊嚴。是名莊嚴。

　　 我們每天念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛凈土」。佛在此地問須菩提，菩薩是不是莊嚴佛凈土？當然莊嚴。究竟怎麼莊嚴？這個地方詳細告訴我們。我們明白、懂得了，依照這個方法修學，我們也真正莊嚴佛凈土。這非常難得。

　　 『菩薩修因時，六度萬行，一一功行，迴向凈土。所謂「願以此功德，莊嚴佛凈土」是也。』

　　 前面一再告訴我們，要離相。迴向是離相的一個善巧方便，也就是說，是一個很妙的方法。因為我們都著相，所修的功德都著相；佛教我們迴向，所修的功德，我都不要了，都送給大家。離相，不著相，迴向是這個意思。　

　　 大經上，佛教給我們迴向三處。第一、迴向菩提。菩提是覺。我們學佛，什麼都不求，只求智能。般若就是智能，唯有智能才能解決一切問題，智能才是究竟法。不但我們現前生活上的問題，它能解決；生死輪迴的問題，它能解決；證無生法忍，它能解決；成圓滿佛果，它也能解決。佛教我們求這個，不可以求別的。因此，世尊說法四十九年，說般若智能幾乎用了一半的時間二十二年。三種迴向里，佛教我們迴向菩提，有道理。

　　 第二、迴向眾生。因為你修的有福有慧，慧是自己要求的，福讓給眾生享。這個好！福不要自己享，人一享福就會迷惑顛倒。福報就像酒一樣，一享，如醉如痴，麻煩就大了。所以，佛、菩薩、阿羅漢，經上講，他們有無量福德，他為什麼不享？為什麼釋迦牟尼佛還三衣一缽，天天到外面托缽，他為什麼不享福？佛的福報，天上人間沒有能和他相比的，他天天還托缽，這豈不是把迴向眾生，做給我們看嗎！他說的不是假話，沒有騙我們，佛確確實實把福報給一切眾生共享，分給我們享。這中最深的意思，佛示範給我們看。我們今天講物質的享受，決定不是一件好事，物慾能令人產生慾望，將貪瞋痴勾引出來。物質慾望在外面誘惑，將心裡的貪瞋痴引出來，事就麻煩了，決定使你墮落。這是很可怕的。

　　 釋迦牟尼佛在世，從來沒有建一個道場。我們看看《大藏經》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，樹下一宿。這經是在祇樹給孤獨園講的，這個道場不是佛的，是給孤獨長者的。他請佛到這個地方來，供養佛，請佛住在這裡講經說法，給佛和佛的弟子們使用；產權是給孤獨長者的。給孤獨長者沒有把這個地方送給釋迦牟尼佛，諸位想想，為什麼？釋牟尼佛出家了，如果再送他一個家，他不又回家了嗎？大錯特錯！

　　 佛教傳到中國來，國家建了不少道場。有很多古的寺院，匾額上提的「敕建」，就是國家建的。也有不少是地方長者建的，他們在地方上有聲望、有財富、有地位，感佛之恩建的道場，禮請法師到這邊來住持，弘法利生。好比建學校，產權是他的，他們是董事會，管理這個地方的；請法師，就是聘請教員、聘請一位校長到這裡來辦學。

　　 從前出家人很好，他不管寺院的雜務；居士是所有權人，他們來管理、維修，出家人不操這個心的。直到晚近，佛教變質了，出家人有道場，有家。出了一個小家，入了一個大家。最近大概有四個人找我，想出家，我都拒絕了。為什麼？我不害你，你在家好修行，因為你那個家小，你出家入這個大家，不好修行，人眾太多，相處很困難，煩惱很多，意見很多。你仔細觀察，我們這個時代，在家人修行成就比出家人高；在家修行的人，成就的人數比出家人多。

　　 黃念祖居士過去講經說了一個笑話，實際上是真的。釋迦牟尼當年在世，大眾在一起聚會，排座位，出家比丘排第一，比丘尼排在第二，在家的優婆塞排第三，優婆夷排第四「在家女眾是最後，排第四。現代，顛倒了，在家女眾排第一。你看看，道場在家女眾最多，在家男眾排第二，出家女眾排第三，出家男眾排最後。末法，整個顛倒了！他說這個，實在不是笑話，這真的是事實。論發心、論修行、論成就，也是這四個順序。這個事實，我們不可以不知道。如果大家真的明白，真的搞清楚，你就不會想出家，你就老老實實在家念佛修行，一定有成就。出家相當不容易，出家要吃人不能吃的苦頭，要忍人不能忍的境界。

　　 論弘法利生，在家不輸給出家。這個道場，居士林是在家的，我看居士林董事會裡的董事，沒有出家人，從林長至理事，都是在家人。在家人做佛教事業弘法利生，成就相當輝煌。我們在許多地區、國家都看到。在台灣，像過去台中李炳南老居士；現在加拿大馮公夏老居士；在泰國，都有很了不起的在家大德、在家菩薩主持佛法。所以不要誤會，認為修行一定要出家，出家才能成就，這個觀念是錯誤的。

　　 也有人問，既然這樣說，你為什麼要出家？我就和他講，我沒有出家，我沒有家，出什麼家！在台灣，我一個人，沒有家。我很喜歡這種衣服，穿起來很舒服、很自在。這是講到迴向眾生，這個道理非常深，非常廣。

　　 第三、迴向實際。實際就是真如本性，這是我們要證的。所修的一切功德，迴向這三處。迴向實際就是明心見性，其它我都不要。我們所求的，明心見性而已，就對了。這樣身心世界自然就放下了。

　　 『須知「莊嚴佛凈土」，「凈」字最要緊。土云何凈，由心凈耳。既須心凈，所以莊嚴不能著相。若心取相，便不清凈矣。』

　　 這一句話說得非常好，我們天天念莊嚴佛凈土，有沒有一次莊嚴過？可能念了一生，沒有一次相應過。這真的很冤枉！為什麼不相應？根本沒有把意思搞清楚，還以為天天在做莊嚴佛凈土的事，那裡知道從來沒有做過一次。今天我們曉得了，要用清凈心，心凈則土凈。心裡還著相，你用什麼莊嚴？嘴皮上的莊嚴，實際上與莊嚴根本不相干。這才曉得，清凈心是如何重要！清凈心是真心。在一切時、一切處、一切境緣(境是物質環境，緣是人事環境)之中去修，修什麼？修清凈心。怎樣修清凈心？修不著相。不著相，心就清凈，才是真正莊嚴佛凈土。「莊嚴佛凈土」這幾個字不要念，真的莊嚴了。人家不念就莊嚴，我們天天念也無法莊嚴，與莊嚴都不相干。

　　 『莊嚴佛土，應不取著、不斷滅』。因為兩邊要離，空有不著，所以經文上有「則非」、「是名」。『則非，明其不取著相』。也就是前面我們說到的「行而無其所行，得而無其所得」，這是不取著相。『是名，明其非斷滅相』。他是真的在行，真的在做，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，真修，時時刻刻沒有間斷的做。這六大綱領，六個原則，無論任何一樁事，都具足這六個綱領。就像世尊前面所示現的，穿衣，這六個綱領具足；吃飯，這六個綱領也具足。所以，穿衣是修波羅蜜，吃飯也是修六波羅蜜；迎賓送客，家裡有客人來要接待，都是六波羅蜜。我們不能不知道，那種生活是菩薩行，菩薩的生活。

　　 我們在生活上分別執著、起心動念，就是六道凡夫的生活。雖然生生世世修福，依舊不能出離六道輪迴，原因在此。今天把原因找到，只要把這個原因消除，我們就出離三界，永脫輪迴。

　　 不住相，也不能斷滅相。不斷滅相，是認真去做。雖然做，心中若無其事，乾乾淨淨、一塵不染。這樣做，與《金剛經》的修學宗旨就相應，也就是無住生心。

　　 為什麼不可以斷滅相？『性必現相』。性是體；體一定起作用；起作用就現相。『性相從來不離』。我們凡夫見不到，就是因為我們迷，我們執著。如果不分別、不執著，就覺悟了，就見到真相。性就是相，相就是性，性相不二，性相一如。《金剛經》最後講到「如」，「如來者，即諸法如義」。一切經一開端，「如是我聞」，那個如就是一如的意思，萬法一如，性相一如，確實是一不是二。所以，我們見不到是因為迷，是因為執著，虧吃在這個上面。『相從性生，仍應會歸於性也』。因為它本來就是性，我們硬把它看成相，將它從性上拉出，這是錯誤的。

　　 『則非、是名兩句』。《金剛經》上這兩句用得很多。『即開念佛法要也』。江味農居士，一生四十多年時間用在《金剛經》上，可以說他是《金剛經》的專家，是《金剛經》的權威。但是他在行門上，取的是念佛求生凈土。這個說法是他發明的，古人沒有這個講法，他說得很有道理。

　　 『則非，明自性清凈，本無有念』。《金剛經》上這兩個字，是從性上講。凡是講「則非」，都是從性上講的。凡是講「是名」，都是從相上講的。明白這個意思，看《金剛經》就能看出味道。清凈心中沒有念，那裡會有念？念是妄念，本無妄念，本來無念。

　　 『是名』。這從相上講，『明妄念繁興』。「繁」是繁多、繁雜，「興」是起來。無量無邊的雜念起來，這是妄念。『必須執持名號以除妄念』。須菩提尊者問「云何降伏其心」，意思是怎樣降伏這些妄念。

　　 凈宗的方法比《金剛經》簡單，《金剛經》講了這麼多，我們還是抓不到要領，還是無法下手。云何降伏其心？凈宗是南無阿彌陀佛，這就結了。應云何住？南無阿彌陀佛，心住在阿彌陀佛上就行了。你看，一句阿彌陀佛把《金剛經》就解答完了，問題就解決了。你才曉得凈宗不可思議。所以，般若要是離開凈土，決定得不到究竟，就和《華嚴》一樣；《華嚴》到最後，要不是普賢菩薩十大願生導歸極樂，《華嚴》不能圓滿。所以，凈宗是真正的大圓滿，真正是究竟的境界，究竟的果位。

　　 「必須」二字非常肯定，一定要用執持名號，用這個方法把妄想念掉。禪宗里講，「不怕念起，只怕覺遲」。禪宗用觀照的方法，觀照是覺。凈宗用念佛的方法，不怕念起。念頭起來不怕，立刻就提起佛號，一句阿彌陀佛把念頭轉過來。不管是什麼念頭，善念也好，惡念也好，只要念頭一起，第二個念頭就換成阿彌陀佛，這叫做功夫。真正念佛人，是這個念法。念頭要轉得快，不要讓妄念繼續發展，要讓佛號繼續，這就對了。明白這個道理，就可以說，這一部《金剛經》句句都是念佛法門。

　　 諸位從理上仔細觀察，就能體會古人所講的，般若和凈土有密切的關係。密切到什麼程度，究竟是什麼密切關係，你就明了了。

　　 『念佛必應念至無念而念』。這與般若完全相應，要念至無念而念。『妄盡情空』。「妄」是妄念，妄念沒有；「情」是情執，也沒有。『一心清凈，是謂一心不亂』。即是凈宗說的「一心不亂」。心清凈，佛土就清凈。是這樣才往生的。如果達不到這個境界，雖念佛，卻不能往生。特別是念佛求生凈土的，幾時你念到心清凈，往生就得到了。有人念一輩子佛，心不清凈，所以他不能往生。有人在臨終時，一念十念心清凈，他就往生。有人聽到這個說法，心裡很不平，覺得太不公平了「那個人念了幾十年不能往生，他才念幾句就往生？很不服氣，因為他不曉得這個道理。往生是要心清凈，一念相應一念生。一念佛號，心是真清凈，那一念就生。念念清凈就念念生。

　　 我們往生那個關鍵的時刻，就是臨終最後那一口氣，那一句阿彌陀佛，心果然清凈，沒有牽掛，沒有分別執著，決定往生。《飭終津梁》文字比較深一點，以後有人改寫得很淺，名《飭終須知》，教我們，人在臨終時，應該如何幫助他往生。念了一輩子佛，臨終若遇到善知識能幫助他，往生不成問題。最怕遇不到善知識，家親眷屬在旁邊，這個也捨不得，那個也捨不得；又一把眼淚，一把鼻涕，完了！他還能往生？他心地不清凈，那就壞了。自己修學的功夫不到家，外緣就真正主宰你的命運。外緣一定要殊勝，《飭終須知》里說，最好家親眷屬隔離，世間人看，好象不近人情「家裡人都不能送終。雖不近人情，他能往生。因為和家人有感情，他到那個時候忍不住，一流眼淚一悲哀，那就真的完了。他本來心清凈的，一下就亂了。這是冤家對頭，本來他可以往生，又把他抓到六道里來，這還叫孝順？簡直顛倒！家親眷屬一定要明了，要通達這個道理。到那個時候，絲毫悲哀的念頭都不可以有，一心一意幫助他往生，這才是正確的。

　　 其實多數念佛人不能往生，都是被冤親債主害了，本來是可以去的，臨終又哭又鬧把他搞得一塌糊塗，心搞亂了。所謂不是冤家不聚頭，真的是。你想去修行，想走，他就硬把你拉回來，這太可怕，非常非常可怕。我們明白這些事，平常要提高警覺，要預先防止。當然，最好的辦法是自己有功夫。像我前面和諸位報告的，過去台南將軍鄉老太太往生，站著走的，她沒有告訴家人。大概十年前，舊金山有一位老太太坐著走的，還把兒子、孫子的孝服都做好，留了遺囑，沒有和家裡人講。這都是聰明，怕一講，他們又哭又鬧，就不能走，不能往生。這是有智能、聰明，不告訴家人。走了以後，他們發現，不礙事了；怎麼哭，怎麼鬧也不相干，她已經到極樂世界去了。『心凈即佛土凈矣』。底下這一段經文是上面這一段的一個小結。

 

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