凈土大經科注　　（第二七二集）

凈土大經科注　　（第二七二集）　　2012/4/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0272

諸位法師，諸位同學，請坐。我們繼續學習「十乘理觀」，第七段「對治助開」。

前面這段沒有學完，現在我們接著前面，從「若瞋恚暴怒，常生忿恨，當用忍辱而對治之」。這是講在日常修學當中，遇到了困境，不定什麽境界，障礙我們修行，我們用什麽方法來化解、來對治。理說清楚了，在事上，智者大師很慈悲，舉了很多例子。貪心起來了，用什麽方法？前面我們看到的，教我們在三十七道品裡頭用舍、用施，舍施的方法來對治。那破戒心起來的時候，要用持戒來對治；瞋恚心生起來，要用忍辱來對治。如果沒有對治的方法，對治沒有效果，我們修學的功夫就全被破壞了。特別是貪跟瞋，這個煩惱太重。大師說，如果這個人修上面道品調適，解脫不開，這個時候慳貪的心忽然生起來。多！古今中外多少人在修行過程當中，實在就是講，身心世界沒放下，名聞利養是伏住，並沒有真的放下，遇到所謂是高名厚利就動心了。

前面我們舉的關公的例子。關公當年在世，曹操認識人才，真想把他留下來，上馬敬、下馬迎，待他多厚道。封他的官爵，封侯，贈送給他的珠寶、美女，十多個人伺候他。他以後知道劉備的居住地，他就走了。向曹操辭行，曹操不見面，最後還是走了。曹操所送給他的禮物，一樣都沒動，原封都還給他。這種人難得，不容易找到，他得力什麽？我們想想，可能是得力於《春秋》，他喜歡讀《春秋》、《左傳》。《春秋》、《傳》，《春秋》是孔子寫的，《傳》是左丘明寫的，《傳》就是註解。他一生最喜歡讀這個書，這個書裡頭非常重視忠義，他把這個東西學到了。所以無論什麽境界，他不會動心的、不會變節的，那真的是把古聖先賢東西念透了，這就得的受用。如果不是一門深入，長時薰修，就很有可能被這些名利動搖。這是關夫子值得後人敬佩的就在這個地方，財色名食睡不動心。

瞋恚起來了，常生忿恨，就是憤怒、怨恨，要用忍辱對治。佛經裡頭有一個忍辱的故事，釋迦牟尼佛的前世沒有成佛之前，行菩薩道，修忍辱波羅蜜，大家稱他為忍辱仙人。歌利王，歌利是梵語，翻成中國意思是暴，歌利王就是暴君。這個國王帶著很多人出外打獵，伺候他的有很多宮女。打獵的時候，他困了，休息一會，這其中有個宮女就發現有一個人在山洞裡頭修行，聽他講話很有道理，把這一群宮女都帶去了，去聽忍辱仙人說法。歌利王醒來之後，旁邊一個人都沒有，就非常生氣，我人到哪裡去了？找到她們，在山洞裡聽經。把這個忍辱仙人侮辱：你修行不好好修行，你把我的宮女引誘到此地什麽意思？問他修什麽？他修忍辱。好，試試看你能不能忍？拿著刀刺他，問他能不能忍？能忍。再刺，凌遲處死，一刀一刀的割死。到最後，問忍辱仙人，忍辱仙人：我不生你的氣，我不會怪你，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼佛成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，就是當時的歌利王。佛說話算話，真的第一個證阿羅漢果。這是教我們能忍。

歌利王把個修行的菩薩殺掉了，而且這麽殘忍，凌遲處死。他要處死別人，得下地獄；把釋迦牟尼佛這樣死了，他要不要墮地獄？要墮地獄，造的是地獄業。但是他在地獄很快會出來，釋迦牟尼佛成佛了，他出來了。他們兩個像演戲一樣，釋迦牟尼佛講經說法，他第一個開悟，第一個證果，這是什麽？這是做榜樣給大家看。這是什麽？這是好事。同時，他把忍辱仙人殺掉了，成就了忍辱仙人，忍辱波羅蜜圓滿了。要不遭受這個難，怎麽知道忍辱圓滿了？遭這個大難的時候，才知道忍辱真正成就了，沒有一絲毫怨恨。他也幫助忍辱仙人圓滿忍辱波羅蜜，所以那個是他有功德。地獄業是地獄業，這一分功德是功德，兩碼事情。所以地獄業受完之後、報完之後，這一分功德現前，他成阿羅漢，壞事變好事了。那看什麽人，如果不是菩薩，那有怨恨的人，那麻煩了，那惹的禍是冤冤相報，沒完沒了。

就像《安士全書》裡頭第一分，第一個部分，《文昌帝君陰騭文》。你看文昌帝君前面講，他一十七世為士大夫，造了業，冤冤相報，非常殘酷。他那一份，那就是他的懺悔書，敘說他過去的歷史，造的業、受的果報，最後還是遇到佛法，覺悟了、回頭了。講得最徹底、最究竟的，真正能幫助人回頭是岸的，幾乎都是在佛法佛門裡頭，佛法的功德殊勝不可思議。所以遇到逆境惡緣，我們修行人要知道，這就是我們接受考驗的時候，我們所修的功夫能不能通過？在順境善緣裡頭有沒有貪戀？如果有貪戀，墮落了，這關沒通過。在逆境惡緣有沒有瞋恚心？沒有瞋恚心，你提升了；有瞋恚心，你就墮落了。所以這是個大關口，是升、是墮就在那一念之間。這一念覺悟、明了，就大幅度向上提升。

明白這個道理，我們就曉得，一個修行人，每天在生活當中都在鍛鏈。你修什麽？你在哪裡修？其實所修的都是人與人之間相處，要把自己的習氣、毛病、成見，在生活裡頭把它磨光。我們在前面所講的，三十七道品裡頭四念處，那就是磨鏈。「觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，都在日常生活當中去觀。這四種觀要是成就了，你就會心平氣和。為什麽？你知道萬法皆空，沒有一樣是真的，你不會再計較了，你不會再分別了，你在菩提道上就有根了。沒有這個東西不行，這是基礎的基礎，是看得破，放得下。看破之後，還得斷惡修善，積功累德。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，三輪體空，你得真受用。如果著了相？著了相變成福德，福德出不了六道輪迴，要在六道裡頭受報。你造的惡業，三途受報；你造的善業，三善道受報。所以不可以著相，做了等於沒做，心裡頭乾乾凈凈，那叫功德。功德能幫助你了生死、出三界，能幫助念佛人提升品位。有我就著相，無我就不著相。

所以你看看，佛教導我們斷惡修善，積功累德，他擺在第二，第二科，不擺在第一。第一先教你看破，然後才教你斷惡修善，成就你的功德。第三科教你放下，四如意，四如意足。那足是著重那個足字，足是滿足，我們講心滿意足。怎麽滿足？回頭就滿足了。如意，如意就是回頭。你看中國過去，在社會上有地位的人，有很高地位的人，有很大財富的，他手上拿一把如意。那什麽東西？那什麽意思？時時刻刻提醒回頭。如意的頭是回來的，叫回首如意。就是你看到這個東西就想到，我要回頭，財夠了，不要再貪了；地位夠高了，別再往上爬了，就是知足常樂，回頭如意。你看這表法多好！那現在人？現在人不知道回頭，不知足，那造的業就可怕了，像唐太宗講的，全是地獄業。

所以你看三十七道品，三十七道品叫助道法，幫助我們的，我們的正道是信願持名，一向專念，求生凈土，正道，這些是助道。我們在這一生修行過程當中，每天都會發生事情，用什麽方法來保護自己，不至於受影響、不至於墮落，這三十七道品就這個用處，時時刻刻提醒。有前面這三科，四念處、四正勤、四如意足，你才有五根、五力；換句話說，你才有修行的根本。沒有前面，你根本是很脆弱的，是假的。所以今天這個世間，念佛的人多，往生的人少，什麽原因？沒有前面的基礎。是布施，是修功德，但是這裡頭都夾雜著自私自利、夾雜著名聞利養。順境善緣，歡喜、貪心；逆境惡緣，他瞋恚，這怎麽行？這全下來了，就是禁不起考驗。誰在考你？每天從早到晚，你遇到的人、遇到的事，都在考你。你在什麽境界裡頭都如如不動，老老實實就一句阿彌陀佛。

所以我講過很多次，我這一生最佩服的是誰？鄉下那些阿公、阿婆，每天拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。他好像是個傻瓜一樣，什麽都不懂。你跟他講什麽話，他跟你笑嘻嘻的，阿彌陀佛、阿彌陀佛，也不知道他聽進沒聽進。你看，他聲聲阿彌陀佛灌到你耳朵裡頭，那個人真了不起！他需不需要助道品？不需要。為什麽？他如如不動，一天到晚、一年到頭就一句阿彌陀佛。這是什麽根性？上上乘根性。古德所謂「唯上智與下愚不移」，上上根人一聞千悟，他什麽都知道；那下愚，下愚跟上智平等，他們的成就平等。那下愚是什麽？他什麽都不知道，他什麽不會干擾，就一句佛號念到底。不管你講什麽，在我面前講好話、講壞話，反正我就是一句阿彌陀佛。有沒有聽進去？沒聽進去，他不生煩惱，說再多好東西讚歎他，他也不會歡喜，柔和質直，滿面笑容，聲聲阿彌陀佛，那決定成就。他往生到極樂世界，品位高！我相信他們不是在凡聖同居土。這種人值得敬佩，不容易學到。以前李老師跟我講過好多次，很想學阿公、阿婆，學了一輩子學不像，在境界里還會起心動念。一天到晚在境界里不起心不動念，這個人我們就知道他，他決定往生，而且往生品位高，往生時候瑞相好。

諦閑老和尚的念佛的徒弟鍋漏匠，這個故事很多人都知道，不認識字，沒念過書，他成功的秘訣就是老實、聽話、真干。出家，諦閑老和尚就教他這一句「南無阿彌陀佛」，六個字，什麽都沒給他講，就講六個字。告訴他：你就念這一句佛號，念累了你就休息，休息好了就接著念。末後給他說一句話，將來准有好處。你看他老實，他也不問什麽好處不好處，他只你教他這麽念，他就這麽念，好處不好處他不想，他也不問什麽好處，不問。老實！念了三年，預知時至，站著往生。所以六波羅蜜就在日常生活當中，從早到晚，特別是人事環境。

所以我們一定要曉得，學佛最重要的是知道人沒有死亡，這個非常重要，你就不會貪生怕死了。人沒有死，身體死亡，有生有滅，你沒有生滅。你的生滅要跟著身體生滅時，那還投什麽胎？那誰去往生？往生，你身體沒去。往生是你去往生，不是身體，身體不重要，身體早就應該把它放下。身見破了、邊見破了，邊見破了就沒有對立，是非人我都沒有了。成見斷了、放下了，成見是自以為是，我以為怎樣怎樣，要強加於別人，這叫成見。成見也放下，心多乾凈；成見不放下，心裡頭的事太多了，這個對於清凈心是大障礙。而往生的條件確實就在心清凈，所以心凈則佛土凈。什麽人能到極樂世界？心清凈的人到極樂世界去了。我們雖然念佛，念一輩子，心不清凈，去不了。什麽人有能力在臨命終那一刻，把心裡頭牽掛的那些東西一下放下？幾個人能做到？最後一念做不到，還有牽掛，完了，又搞六道輪迴去了。念佛的人，過去李老師常說，一萬個念佛人，能往生的三、五個，就算五個，念佛人當中還有九千九百九十五個不能往生，能往生只有五個。什麽原因？最後一念還是沒放下，牽腸掛肚的事情太多！這是我們真正的傷害。

現在這個時候，這個社會很亂，謠言很多，從各個方面傳來，我也收到很多。有人問我，你怎麽看待？我們要聽佛的話，佛告訴我們，學佛的人，一切災難現前，一句佛號能夠解決。那我們應對的方法就有了，無論什麽信息傳來，不要理會，一心念佛就好！你去理會那些，你的心就亂了，清凈心就沒有了。傳導過來，不需要理會，甚至於一些東西不需要看，看它干什麽？念佛就好了！你告訴我這是哪裡傳來災難，我知道了，阿彌陀佛、阿彌陀佛，趕緊念佛。我們要能夠應對！佛力加持，阿彌陀佛這一句名號功德真正不可思議。

我們在這部經、在這部集注裡頭，明白了，真搞清楚了。經教，我只學這一部就夠了，我不要再學多。這一部東西可以幫助我到極樂世界，我想學的無量法門到極樂世界再說，現在統統放下。到極樂世界無量壽，有的是時間，慢慢學；在這兒不行，時間太匆促了。你們大家都說災難就在眼前，那來不及了，應該徹底放下。「法尚應舍，何況非法」，我們老實，只抓住這一句阿彌陀佛，就成功了。這個機會是決定不能夠放棄的，一定要認真，要抓住。千經萬論，一句阿彌陀佛包括了，所有災難，一句阿彌陀佛化解了。我們要相信！真相信，一點懷疑都沒有，我這個信就有根，精進有根，念定慧就有根。根天天在增長，就產生力量。力量什麽？斷疑生信，堅定信願。這五根有力了，這個力量決定送我們到極樂世界。

下面說，「放逸懈怠，恣縱閒蕩，當用精進而對治之」。懶散、懈怠，這個也是麻煩事情。精神提不起來，這時用什麽？精進。注意那個精，精是純而不雜，這個時候最怕就是雜亂。精就是一門深入，進是進步，不退轉，長時薰修。我就學一門，老老實實就一句佛號念到底、一部《無量壽經》，決定不再搞多。這就是我一生的功課，我一生的事業。我走的時候走得很好，留個好榜樣給大家看看，這是念佛人，大家相信了；走得不好，讓人家說佛法是假的、是迷信，這個罪很重，這個果報在三途。你說我沒做錯事情。你表法表錯了就是罪過。我身體不好，我精進能夠把身體調好，這是什麽？念力。

近代這些量子力學家，現在變成很熱門，這年輕的科學家都朝著這個方向去努力。根據他們研究提出這些報告，我們看了很歡喜，念頭能改變物質。你看這是我們在經上讀到的，十乘理觀第一，在第一觀裡面讓我們看到的，這天台智者大師說的，「所觀者何？不出色、心。色從心造，全體是心」。這句話是整個佛法的總綱領，跟今天量子力學家所講的完全相同。色從心造，色是物質，物質從哪裡來？是心造的，就是念頭造的。所以整個宇宙全體就是個念頭。那你念頭善，就是極樂世界；念頭不善，就是地獄現前。有沒有天堂、有沒有地獄？沒有，只有善念、惡念，凈念、染念，全是念頭，什麽念頭變什麽樣的境界。這個東西我們真的明白、接受了，不再懷疑了，我只要把念頭轉過來，身上什麽毛病都沒有了。

這些科學家這幾年專門在全世界各個地方蒐集這些例子，都是蒐集什麽？很嚴重的病患，醫院都宣告他，等於是宣告他的死刑，你的病沒有葯再治了，大概存活的時間二、三個月！讓你家人帶回去，想吃一點什麽就吃一點什麽。這些人絕望了，這裡頭有一部分信仰宗教的，絕望之後怎麽樣？不再想病，想病沒用，也不再想身，反正幾天就要死了，一心去祈禱，去想神、去想天堂，希望神能保佑他，死了以後帶他到天堂去。過了二、三個月沒事，再去檢查，病沒有了。怎麽好的？奇蹟！不是奇蹟，念頭轉變了。所以不要想身體、不要想病。你想好，也是在養病，把病養大了；你想不好，那就更快速，都在那裡養那個病，你的病怎麽會好？你念頭一轉，像我們念佛，念頭轉到阿彌陀佛，天天想阿彌陀佛，不想自己身體，也不想病，二、三個月什麽事都沒有，再檢查就沒有了。

我前幾天還聽到個同學告訴我，他說現在有些醫生對於癌症的病患，告訴他，他說：你肯不肯相信？如果肯相信，你一個星期不要吃飯，餓不死，你那個癌細胞會餓死。因為你吃東西所有的營養，全部都被那個癌細胞吸收去了。你一個星期沒有營養進去，癌細胞受不了，它就死掉了。有道理！所以有病，吃這樣補的、吃那樣補的，那個麻煩大！你那些補的不是補你的五臟六腑，你完全補那個細胞、病毒，你去養病毒。這些話都有道理！醫生教這些病人，有些病人真的照做，他真的病就好了。所以這是對付癌細胞的一個方法，把它餓死，藥物沒有辦法消除它，這個方法可以消除，不給它營養，讓它餓死。科學家的方法跟佛經上講的道理相吻合，就是以心控物。我們的心不再想身體、不再想名聞利養、不再想五欲六塵。想這個東西是什麽？想這個東西是六道，離不開六道。我專想極樂世界，極樂世界怎麽想法？經上所講的都是極樂世界，想阿彌陀佛。這是正念，八正道裡頭正念，正思惟。可不能錯用了心！錯用了心，你的麻煩就來了。這是放逸、懈怠。

精進，在最不得已的狀況之下，一定要鼓起自己的勇氣拜佛。我們對於佛菩薩，那一種真誠恭敬心生不起來，如果你拜佛拜上三個月，恭敬心生起來了。每天至少一千拜。如果你沒有任何工作，你可以拜三千拜。我相信半個月、二十天，你的狀況完全不一樣了。飲食簡單，不能吃得太飽，可以學禪堂的方法，少吃多餐。放一點點心，餓的時候吃一點點，用功保持不飢不飽。吃飽了昏沉，他餓了心慌，心定不下來，所以不飢不飽，禪堂就用這個方法。禪堂沒有持午的，不但吃三餐，還有二、三餐的點心，他只叫你吃一點點，保持你的精神、體力在最好的狀態，他要求的是這個。念佛堂亦如是，都要知道用這個方法。

現在國家也不希望你有大道場，人多了麻煩。對修行人好得不得了！印光大師說得好，小道場，人數不超過二十人。所以齊素萍居士，在甘肅建道場，她告訴我，要想辦兩個佛學院，一個男眾佛學院，一個女眾佛學院。我就告訴她，學生不超過二十人，我們要精不要多。二十人裡面，實際上十個正科生，十個旁聽生。挑選十個好的，我就教這十個人，另外十個旁聽。男眾十個，女眾十個，十年之後，你這個道場能出二十個人還得了？不得了！要真出人才才行。十年、二十年，一個都出不來，這失敗了。我們在澳洲十年，一個人都沒出來。有人怪我，你沒有教。不是我不教，沒有人真學。有一個真學的，我都會真教他，我都會在澳洲住十年不離開。一個真學的都沒有！這就難了，太難了。真正肯學的，可遇不可求，找一個真正老實、聽話、真干，找不到！

不在身邊的，劉素雲居士成就了，劉素雲，劉素雲成就了。這個人的長處就是六個字，老實、聽話、真干，一門深入，長時薰修。一天聽經十個小時，十個小時實際上聽一個小時，重複聽十個小時，長時薰修。這部經聽完了，從頭再來，不換，十年如一日，真成就了。人人都能成就，佛菩薩沒有偏愛某一個人，只要你肯真干，沒有一個不成就。十年的時間定住一部經，鍥而不捨，終而復始，絕不改變，他就沒有雜念、就沒有妄想，心地清凈。這樣的修行，在一般人，三年到四年得三昧，得三昧是清凈心現前；五年、六年開智慧，智慧開了，沒有學的東西，他一聽就懂、一看就懂，所謂是「一經通一切經通」。我聽說有人請劉居士講經，她沒有學過的，講得很好，沒講錯。證明了佛在經典上所說的一經通一切經通，一個法門成就，一切法門全成就了，一即是多，多即是一，這個道理就是念力。所以只要明心見性，世出世間法樣樣就通達了。每一個法門都可以明心見性，只要你一門深入，只要你不夾雜、不懷疑、不間斷，就成功。所以精進就是不懷疑、不夾雜、不間斷。

「若浮掉馳騁」，這四個字就是現在人所講的心浮氣躁，他定不下來。「散亂不定」，這個時候用什麽方法？用禪定對治。禪定還是要放下，要放下不了的，他定不下來。凈宗的方法是用一句名號代替一切法門，你只把精神專註在佛號上，散亂不定的現象就消失了。馳騁是形容散亂不定的樣子。俗話所說快馬加鞭，馳騁是這個意思，速度很快。用功時候，有這兩種現象出現：一個就是心浮氣躁，佛法講掉舉，浮掉，心裡七上八下，定不下來；另外一種現象，昏沉，精神提不起來，這個是最常發生的事情，特別是在共修的時候。大家在一起念佛，一個心亂，他佛念不好；一個打瞌睡了，甚至於繞佛的時候都打瞌睡。你聽聽他，他不是在念佛，他打呼。我們真見過，真有本事，繞佛還打呼，這就是昏沉。昏沉，這是「愚痴迷惑」，要用什麽方法？要用六波羅蜜的智慧，智慧破昏沉的。

所以「前之六種觀法，皆名正行；六度等法」，這就是助道，幫助你解決問題。「《涅盤經》云：眾生煩惱非一種，佛說無量對治門」，就這個意思。眾生有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門，法門是什麽？是對治煩惱的。我們這一宗，凈宗的正門，就是經上所講「發菩提心，一向專念」。蓮池、蕅益大師教給我們的，深信切願、執持名號、求生凈土，凈宗的正門！對治懈怠，拜佛是最好的辦法，無論他是掉舉，或者是昏沉，這一個辦法統統都有效。叫他拜佛，心裡頭念佛，不要出聲，出聲傷氣，拜佛出聲傷氣，默念，好辦法！

再看下面一段，第八，「知位次」。這個也很重要。「位即行行所歷之地位，次即次第。謂所歷之位，高下淺深不相混雜也」。大乘佛法，總共是五十二個位次，前面五十一叫因位，都在修因，最後一個位次是果位，《華嚴經》上所說的，最後一個位次叫妙覺，那是果位。前面五十一個是因位，五十一個，有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這五十一個，這五十一個都是菩薩，最後妙覺那是佛，這成佛了。所以佛是果位，前面是因位。這個地位高下淺深不一樣，一定要很清楚我們自己修行到哪一個位次。西方極樂世界也有位次，四土三輩九品，我在哪一土、我是什麽樣的品位，清楚！

「若修行者不知位次，下根障重」，業障重。「非惟正助不明，卻生上慢。謂已均佛。未得謂得，未證謂證」。這個是麻煩。這是講下根，業障重，什麽是正修、什麽是助修他不知道，他修行一段時期就生增上慢。什麽叫增上慢？他不是騙人的，他真的自己以為證果了，其實沒有，他不是騙人。他誤會了，以為均佛，跟佛一樣，就等於佛，跟佛一樣。這是錯誤的，沒有得道，他自己以為得道。

我在初學佛的時候，遇到一個老居士，年齡比我大，大概大我有二十歲的樣子，長輩，在家居士，修得不錯。我出家之後，有一次去看她，她請我吃飯，告訴我，她證阿羅漢果了，說得挺像那麽回事的。我沒法子，她不是騙人，真的自己誤會，以為證阿羅漢果。最後搞得我不得已，我說阿羅漢，證得阿羅漢，六種神通出現了，你可以試試看，你具不具足天眼？我們在她家裡，她家外面是個小院子，院子外頭是馬路。我說你能不能看到馬路上車行人走，有沒有看見？她說沒有。我說阿羅漢有天耳，我們一般人聽不到的音聲，你可以聽得到。她說也沒有。我說那你連個須陀洹都沒有證得。這經上講得很清楚，須陀洹兩個神通發現，天眼、天耳。斯陀含，二果，二果又加兩個神通，就有四樣，他心通、宿命通，知道自己過去世，過去一世、二世、三世，清楚；別人起心動念，他知道，這是他心通。我說這二果。三果就有神足通，神足通就變化了，他能分身，他能變化。神足就是如意通，他想要到什麽地方去，念頭才想，人就到了，用不著坐車，人就到了。這三果。四果有漏盡通，見思煩惱都沒有了。她不行，她一樣都沒有。我說那你還是凡夫，你連初果都沒有證得。她才相信。真難，這叫增上慢，不是故意騙人，自己有嚴重的誤會，沒有得道以為得道，沒有證得以為證得。這種情形，修行人如果教理不通達、地位不清楚，很容易產生這個現象。增上慢對自己障礙很大，他以為證得，他不再向上，永遠不能證得了。這嚴重的障礙。

「故小乘經中，四禪比丘，謂得四果」。這是增上慢。比丘修定，修四禪八定，他修到第四禪，換句話說，他就能生到四禪天。他以為他證得四果，四果是阿羅漢，其實不是的，四禪天跟四果差遠了，四禪天連初果都沒證得，凡夫。四禪八定是凡夫定，不是聖人。為什麽？沒斷煩惱。所以四禪天人還不如須陀洹，須陀洹斷煩惱了，五種見惑斷掉了。這要是細講，三界九地八十八品見惑斷掉了。比丘如果修禪定，修到四禪天，他這個沒斷。他沒有斷，誤會了，把四禪天當作小乘的涅盤。產生誤會是從這來的，以為自己證得涅盤，將來壽命到了，還要往下墮落。四禪天的壽命很長，墮落的時候他就會謗佛、謗法，認為佛欺騙了他，他已經證得了，為什麽還會墮落？這個念頭一生，就到地獄去了，毀謗三寶是地獄罪。所以麻煩大了！

可是在「大乘經中，魔為菩薩授記」。大乘法裡頭不知道這個次第，魔來干擾他。怎麽干擾？魔現佛身來給他授記，說你是什麽菩薩，你將來什麽時候成佛，給你講這些。你得意洋洋，佛給我授記。假的，不是真的，這個事情要知道，千萬不能當真。現在你看看，附身的、靈媒常常說這個人什麽菩薩再來的，那個人是什麽佛再來的。你聽了之後可別相信，那是魔為菩薩授記，假的。自以為是什麽菩薩，錯了。菩薩怎麽會有煩惱、菩薩怎麽會有分別執著？所以，這個東西你得想想。

我們看十信位的菩薩，初信位菩薩五種見惑斷了，見惑是斷了，見惑的習氣還在。我們怎麽知道有習氣？佛經上講的阿羅漢，證得阿羅漢，阿羅漢見思煩惱斷了，他還有見思煩惱習氣。所以我們就曉得，初果，證初果，見惑斷掉了，有見惑習氣，習氣什麽時候斷？二果就斷掉了，要再升一級。如果在菩薩裡面講，十信位的菩薩，初信斷見惑。初信位斷見惑，二信位斷見惑的習氣，三信位斷思惑，思惑有八十一品，斷前面的好像是六品，這就升到第三，第四也斷習氣，第六是斷最後。不錯，前面是六品粗惑，後面是七十五品，一共九九八十一品。所以他有習氣，升一個梯次斷一個習氣。到七信位，見思煩惱斷盡了，就是八十一品思惑斷盡了，習氣沒斷。

思惑的習氣什麽時候斷？八信位，八信位斷這個習氣，見思煩惱習氣斷了。九信位斷塵沙煩惱習氣，十信位斷無明煩惱，他就超越十法界。超越十法界就證得圓教初住，圓教初住，見思、塵沙、無明統統斷了。見思的習氣、塵沙習氣也斷了，無明習氣沒斷，無明習氣沒斷。所以一真法界，就是佛的實報莊嚴土，怎麽來的？無始無明習氣造成的，那個習氣沒辦法斷。為什麽？他已經不起心不動念，你要斷，不又起心動念了？那就愈來愈嚴重，所以他不起心不動念。怎麽斷？隨它去，慢慢時間長了，自然沒有了，所以叫無功用道。古人給我們舉個比喻，就好比酒瓶，這有習氣，酒倒完了，擦乾凈了，確實沒有了，聞聞還有味道，這個東西沒法子去。要是放在那裡，瓶蓋打開，過個半年、一年再去聞，沒有了。

無始無明習氣要多久才能斷掉？三個阿僧只劫。所以三大阿僧只劫不是對普通人說的，是對法身菩薩說的。他那麽長的時間，他無明習氣還殘餘多少，每個人不一樣。所以他才有四十一個階級，四十一個階級就是說他所帶的習氣有多少，愈往上面去就愈薄。到等覺，那隻帶最後一品，叫生相無明。那一品破了，相就沒有了，就是實報莊嚴土的相沒有了，他回歸常寂光，那就是妙覺如來。等覺菩薩一提升就是妙覺。位次！什麽位次自己一定要清楚，不至於產生誤會。特別是自己要清楚，人家恭維你，那一恭維你就傻了，你信以為真，那你就上大當了。這是不能不知道的。

「若知位次，則無如是之失。故須知位次也」。這個前面講的大概都沒有問題，就是授記。授記它有個註解。「授記者，聖言說與曰授」。授記是什麽？是佛給你授記的。「果與心期曰記也」，我們都想成佛，他來告訴你，你什麽時候成佛，你在哪一個世界成佛，你成佛叫什麽名字，他都可以告訴你，這叫授記。決定不是在我們這一生能做到的。那至少是什麽？明心見性，見性成佛，在這個時候佛才給你授記。那就是說，佛授記的對象是法身菩薩，我們現在沒到那個境界。不起心、不動念、不分別、不執著，這是法身菩薩境界。

可是有一個迷、誤區，無想天。修無想定的人，他確實不分別、不執著、不起心、不動念，果報在第四禪無想天。這跟初住菩薩有什麽差別？初住菩薩有智慧，雖然不起心、不動念、不分別、不執著，樣樣清楚、樣樣明了，心像一面鏡子一樣，照在外面。而無想天他什麽都不知道，他有定沒有慧，心就定了，什麽都不想，就得這種定，什麽都不想，什麽都不知道。有一個例子，諸位讀過《了凡四訓》，了凡先生跟雲谷大師在禪堂坐三天三夜，沒有一個念頭，那就是無想定。老和尚問他，他什麽都不知道。真有定的話，他生智慧。所以老和尚一問，問他：你功夫不錯，從哪裡學來的？他很老實，我的命被人算定了，二十年一點都沒錯。所以我相信一生皆是命，半點不由人，那就不要打妄想，打妄想沒用處。雲谷禪師聽了哈哈大笑。我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。無想定是凡夫，沒出四禪，凡夫。所以知位次是很有必要的。

第九，「安忍」。這一層一層往上提升，知位次之後，安、忍。安是不動，忍，忍耐，真正能夠守得住。「謂修觀之人」，你看「初觀不思議境」，這是第一觀。一直到前面「第八知位次」，功夫都還能夠得力。「或入五品，障轉慧開，神智爽利，本不聽學，能解經論，欲釋一義。辯不可盡，或說一兩句法，或說一兩則禪，初對一人，傳誦漸廣，則外招名利」，這問題來了，你看外面有名利來了，「內動宿障」，裡面阿賴耶裡頭貪瞋痴慢的種子起現行了。「宿障縱少，名利彌至，為眾圍繞，廢損自行。非惟正行不進，障道還興」。為什麽要學安忍，麻煩就在這裡。他得什麽功夫？得五品位，連初果都不如。註解裡頭有，「五品者，隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度也」。

智者大師往生，他是念佛往生的。弟子們問他，老師往生極樂世界是什麽樣的品位？智者大師說，他只得五品位。就是這裡講的，五品位生凡聖同居土。這大師示現的，教我們要老實，不要好高騖遠。你看蕅益大師，人家問他，你老人家一生念佛求生凈土，什麽樣的品位你就滿足了？他說我要真能往生，凡聖同居土下下品往生，我就滿足了。大聖大賢都教我們知足常樂，不要好高騖遠。好高騖遠去不成，為什麽？你有妄想夾雜。你只一昧用真誠心就好，何必要計較品位？那經上講得這麽清楚，只要往生，皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？凡聖同居土下下品往生也是阿惟越致菩薩。極樂世界是平等法界，本來是不平，阿彌陀佛把它擺平。阿彌陀佛用什麽擺平？用四十八願五劫修行功德擺平。這都是我們最好的典範。所以不必去問品位，操這種心就是障礙，你心不清凈。心凈則佛土凈，所以心不清凈不行。清凈，什麽都放下，極樂世界品位也放下。只要能往生、只要能見阿彌陀佛就夠了，就心滿意足了，這個一定要知道。

你看入五品位，五品位，你看看他修的什麽？隨喜。隨喜不容易，你要不能放下成見、放下對立，你怎麽能夠隨喜？隨喜就絕對不跟人吵架了。還要執著我的對、你的錯，這就隨喜不了。所以普賢十願裡頭，隨喜功德，隨喜是成就功德，為什麽？把你自己的妄念放下、成見放下，不再執著。你善，我也可以隨喜；惡，也可以隨喜。真了不起！雖然隨喜，心裡不落痕迹，這叫功德。如果口裡沒有這個，心裡還有，這不叫隨喜。心裡頭痕迹都沒有，知道什麽？知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」。善法如是，惡法亦如是，都不可得。心住在一句佛號上，行善，阿彌陀佛；造惡，也阿彌陀佛。造作的人，他有他的果報。造作不善，能勸的人要勸；不能勸的別勸他，勸他，造業更重，他就謗佛了。不勸他，造的業輕；你勸他，造業重。所以，菩薩有慈悲心，不忍心讓造罪的人再加重罪業，所以他不說。能勸、能聽的，這個一定要勸、要說，不能夠接受的絕對不說。

這樁事情，我們在跟李老師學經教，教學的時候，老師把這個表演出來了。我那個時候年輕，不懂，心裡有懷疑，就是好像老師對人不平等。對這個學生，有打、有罵、有教訓；對那個學生，滿面春風，他做得不對，老師也不說，也不會發脾氣。我是悶了一陣子，大概有一個多月，老師看出來了，有一天把我叫到房間，問我這樁事情。我說是的，我是有懷疑。老師就說，學生當中，有真願意學的，打他、罵他，他感謝老師，這個要教，要真教；還有些很愛面子，說幾句不好聽，臉上就紅了，樣子就變了，別教了，為什麽？這樣你要真的教他，就變成仇人了。我才恍然大悟！絕對不跟人結冤讎。你不能接受的，你有好的，讚歎一句；不好的，一句不說，不結冤讎。在這裡跟老師學到這一門，見到不善也能隨喜。因為這個不善對我們傷害不是太大，對我們這個社會傷害也不是太大，小不善就不必提了。真正遇到大的不善，那我們講，他不會聽的，要找什麽？他最歡喜的人、最親密的朋友，讓他去試試看。但是言不能過三，兩次，不可以第三次，兩次不聽，以後就別說了，說了人家心裡有怨恨。所謂「言者無心，聽者有意」，不要跟人結怨。菩薩的智慧、菩薩的慈悲，從這個地方顯示出來。

所以五品位，也就是認真學習，沒開悟，學習得很好。你看隨喜、讀誦、說法，今天我們學講經，兼行六度，正行六度，我們確實在這干，沒開悟、沒證果，煩惱一品都沒斷。所以入五品，也有一點小智慧，解悟，神智爽利。是一個修道人，是個很好的修道人，真正修得好的，大概都是在這位次，智者是表演給我們看。本不聽學，能解經論，他沒有聽過的、沒有學過的經論，他一聽能聽得懂、能理解。欲釋一義，給你解一句佛法，或者說一個義，辯才無礙，辯不可盡。或說一、二句法，或者說一、二則禪，禪宗的公案。起初對一個、兩個，慢慢大家都很佩服你、都很讚歎，以後人就愈來愈多了，傳誦漸廣。這就是什麽？名出去了，現在講知名度。知名度高了，那你就外招名利，慕名來跟你學習的，供養、利益就多了。這個時候最怕的，內動宿障，你阿賴耶裡頭煩惱習氣種子，如果受外面境界影響，它起來了。宿障縱然少，不是很多，名利彌至，彌是多，愈來愈多，名氣愈來愈大，利養愈來愈多。為眾圍繞，親近的人多了，不是好事，你自己修行的功夫都沒有了，時間沒有了。非惟正行不進，障道還興，興就是興起，障緣就不斷的出現，你的正行功夫不能進步。這是自古以來普遍的現象，多少修行人在這個境界裡頭被淘汰掉。所以名聞利養絕對不是好事。

我們跟李老師，李老師禁止我們四十歲以前公開講經。為什麽？就是怕這個事情，防得很嚴。四十歲以前講經，在家裡講，台中蓮社、慈光圖書館，自己的道場，不出去；四十之後才可以出去，你稍稍有把握。現在五十也不行，六十也不行，也保不住。從前四十是什麽？人家的根厚，根基紮得好，四十而不惑。這個標準是孔子的標準，四十歲不迷惑。孔子，十五有志於學，三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十耳順，七十從心所欲不踰矩。這是孔子的境界，以他為標準。我們四十歲能不迷惑嗎？能不被這些名聞利養動心嗎？一動心就壞了，大幅度的退轉，將來還是搞六道輪迴。你看看，諦閑老和尚那個參禪的徒弟，不就是毀掉了！在金山寺做到了首座和尚，這地位高，方丈下面就是首座。名高了、地位高了，皈依的也多了，供養也多了，業障就現前了，名利心現前了，把不住了。這個東西一現前，護法神離開了。護法神是護法，你法退心了，他就走了。冤親債主找上門，這個冤親債主是他沒有出家之前的太太，找來了，把他拖下去，去當土地公去了。鬼道裡頭最小的鬼王，土地公。一世的修行，得這樣的果報，倓虛老法師常常用這個例子提醒大家。

「惟當自勉，於名利心，安然不動」，這個很重要！我能保住這一點，是當年章嘉大師教我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛只接受四事供養，飲食、衣服、卧具、醫藥，其他的一概不接受。一生不建道場，真的是不管人、不管錢、不管事，一生教學。所謂「師父領進門，修行在個人」，你跟釋迦牟尼佛學習，是聽講經教學，上課；修行，你自己的事情，佛不問你。聽明白了，自然就知道該怎麽做了。行是生活行為，生活行為錯了，把它修正過來叫修行。生活行為不外乎三類，思想，你想錯了，念頭錯了，要修正過來；言語、身體造作，就是身語意三業。修學的標準就是佛所教的，經論是修正思想的，戒律是修正言語跟身體造作的。他講經律論，不就是修行的標準嗎？講清楚、講明白，你自己就知道怎麽做。所以老師使命只做到開示，悟入是學生自己的事情。開是啟發，示是做榜樣。釋迦牟尼佛自己做個樣子給你看，這個教育的方式好！好到極處，應當學習，應當把它發揚光大。學生完全受到精神感召，自動自發，不需要管教。每個同學都自動自發的去修行，修正自己錯誤行為，不修行看到不好意思，自然大家各自認真，依照經律論修正身口意三業。所以於名利心，安然不動。

我是到晚年，七十三、四歲的時候，離開新加坡到澳洲，替悟字輩的這些年輕人建一個道場。我知道他們也不是真正干，建個道場，你們自己有個地方好好去修。我在任何地方講的經，錄音帶、錄影帶都交給你們，你們自己去聽，自己好好學習。方法教給你了，一門深入，長時薰修，有十年，哪有不成就的道理！十年過去了，沒有一個成就。所以我就告訴大家，再一個十年，看看再十年之後有沒有成就？沒有成就，那就沒法子了。為什麽不能成就？沒放下。五種見惑沒放下，五種思惑沒放下，身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪、瞋、痴、慢、疑，這十個沒放下，一個都沒放下，所以沒有成就。連五品位都沒有，五品位在這十個之下。這十個如果破個一、二個，就證小果。五品位在須陀洹之下。如果我們講四向四果，五品位是初果向，向著這個初果，還沒有到，是這個方向，但沒到。到了就證初果。證到初果之後，目標就向著二果，修二果向。修成了，證到二果。所以五品位是初果向，在大乘就是向初信菩薩，向著初信菩薩的目標去邁進，這個方向正確，修成功了，就是初果，就是初信位的菩薩。

「復須忍耐內外榮辱，策勵其心，故名安忍」，你看這多重要！內，讓自己不生煩惱，清凈平等心不受外頭境界影響，無論是別人讚歎。榮，不起貪心、不生傲慢；辱，不生煩惱、不起怨恨，要用平等心來看待。策勵其心，那就是好事情，順境、逆境都幫助你長成、都幫助你成就。不是幫你成就，就是幫你墮落，境界就是這樣的。所以境界是個中立的，沒有善惡，善惡都在自己用什麽樣的心去對待；用得正，提升了。忍辱仙人遇到歌利王，提升了；如果他怨恨，他就墮落了，他就又回到六道輪迴，搞冤冤相報。所以我們要記住，外面境界永遠沒有善惡。蕅益大師說得很好，他講「境緣無好醜，好醜起於心」。我們用好的心看外面的境緣，境是物質境界，緣是人事境界，你用好的心看，都是好；你用不善的心看，全都是不善。境緣無好醜，好醜在於心，看我們用的是什麽心。這不就是說境隨心轉！

現在量子學家提倡以心控物，就這個道理。要用我們的心改變外面的環境。你天天改，不要急著怎麽還沒有轉過來？不要想這些，我功夫不到。只一味求自己，不要求外面，這就對了。我們要從外面求那就錯了，從內求就對了。所以佛法稱為內學，佛經稱為內典，就是這個道理。佛法是向內，不是向外的。如果向外叫外道，就錯了，完全錯了。記住前頭第一句話，「應觀法界性，一切唯心造」，《華嚴經》上說的。十乘理觀裡面告訴我們，色是心造的，全體是心。說得多乾凈！一句話，遍法界虛空界全體是心，誰的心？自己的心，不是別人的心。所以任何事情不能怨天尤人，不能怪別人。好，自己造的；不好，也是自己造的，自己要負百分之百的責任。我們今天學到此地。

 

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