星雲法師：禪門語錄

盡大地是法

何謂禪？禪的梵語為「禪那」，意思是寂靜審慮，是一種藉由心靈的寂靜、思惟，而讓心靈維持在定慧等持的狀態。由於透過「禪」能開啟般若智慧，所以無論大乘、小乘、各個宗派，皆以禪定作為修行悟道的重要法門。

《六祖壇經》言：「外離相為禪，內不亂為定。」禪，既然是明心、究心、安心，自然非關外相的修行；日常生活中，行住坐卧、語默動靜，只要能擁有平和安然的心境，就是禪。乃至鳥飛蟲鳴、花容月色、一粒沙石、一棵樹、一幅畫……只要以般若慧眼視之，無一不是點撥禪心的媒介。

自古以來，許多禪師也都是在生活中修行，從作務里開啟悟性，如百丈的務農、雪峰的煮飯、楊岐的司庫、洞山的香燈、圓通的悅眾、道元的種菜、臨濟的栽松、溈山的粉牆等等，都是說明禪者對生活實踐的重視。

雖然如此，禪門並非否定語言文字。固然「承言者喪，滯句者迷」，於「言下頓悟」者亦甚多。

達摩大師傳法給二祖慧可時，說《楞伽經》四卷可以印心；五祖弘忍也以《金剛經》授予六祖惠能。但是六祖以後，許多人執著「不立文字，教外別傳」之語意，而極力排斥文字，甚至將大藏經視為糊窗門紙；如此的矯枉過正，豈不是觀空又執空嗎？

日本臨濟宗創建者榮西禪師在《興禪護國論》里寫道：「與而論之，一大藏教皆是禪所依之經典；奪而論之，無有一言為禪所依之經典。」禪門對文字的看法，即是可取則取，可舍則舍。在尚未明心見性之際，作為魚筌兔蹄、指月之指，經典語文實具「以教照心」的重要性。

為適應眾生的根機和需要，開創佛光山時，我即提倡八宗兼弘、七眾同修。不過，身為臨濟宗弟子，禪法的弘揚更是責無旁貸，如在行門上，總本山及各別分院設有禪堂，定期舉辦禪修活動；解門方面，我著述《六祖壇經講話》、《金剛經講話》、《星雲禪話》，也講演：「從教學守道談禪宗的特色」、「從衣食住行談禪宗的生活」、「禪者的雲遊與參訪」、「禪師與禪詩」、「禪與現代人的生活」……這些有關禪學的言教，行之多年，也在海內外廣為流傳。

現在，弟子彙集我著作、講演、開示中有關禪的語錄，並分類為：「禪是什麼？」、「學禪的目的」、「如何參禪？」、「禪定與般若」、「禪者的生活修持」、「禪的智慧風光」等六篇。每一則短短數語，或參究印心，或運用於生活上，相信都能有所助益。

在《碧岩錄》第八十七則里記載，文殊菩薩令善財童子去採藥，告訴他：「不是葯者，采將來。」善財找遍各地，發現大地一切東西沒有不可作葯的，他回來稟告文殊菩薩：「無不是葯者。」文殊菩薩又告訴他：「是葯者，采將來。」善財乃拈了一莖草交給文殊菩薩，文殊菩薩提起示眾說：「此葯亦能殺人，亦能活人。」於是，雲門禪師說：「葯病相治，盡大地是葯。」

盡大地是葯，盡大地皆是法；三藏十二部經，無一不是應機說法，應病與葯。身為佛弟子，所言自是不敢有違佛說，期許書中個人所體會的禪法，能是一帖讓大家身心自在的良藥。

　　二○○四年十月 於美國西來寺

禪是什麼？

　　禪是什麼？禪是自我、禪是生活、禪是藝術、禪是幽默、禪是自然、禪是空無，禪是我們人生的自性。──〈星雲禪話序〉

　　 禪是什麼？禪不是從知識上去理解的，它必須從生活中去修行、體驗，它是從矛盾中可以統一，從差別中可以交流，禪是證悟，不是知見解釋的，禪是人間共有的寶藏。──〈星雲禪話序〉

　　 禪是個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，在生活中洞徹明白，不在物質上牽掛，到處充滿人間的生命力，正可以扭轉現代人生活的錯亂。所以，禪能轉迷為悟，轉邪為正，轉小為大，轉苦為樂。──《星雲大師講演集．什麼是禪》

　　 禪如畫，可以美化環境；禪如鹽，可以促進食慾；禪如花，讓人欣賞；禪如胭脂，讓人亮麗。禪是幽默、是大自然、是我們的心、是我們的本來面目，禪是人間佛教的根本。──〈星雲禪話序〉

　　 禪，如山中的清泉，可以洗滌我們心靈上的塵埃；如天上的白雲，可以讓我們悠遊法界，任性逍遙。禪是不離開人間的，禪是幫助吾人在人間獲得解脫的不二法門。──《星雲大師講演集．什麼是禪》

　　 有禪，就像有花朵，能芬芳香郁；有禪，就像有山水，能美化環境；有禪，就像調味品，能增加百味；有禪，就像有陽光，能照古鑒今。有禪，才有人間，可以說，禪心是宇宙人間的本體哦！──《佛光菜根譚》

　　 禪不是佛教所專有，也不是佛陀所創造；但是禪是佛陀發現的，是每一個人都有的。說穿了，禪就是人間佛教。──〈開示〉

　　 禪，人人本具；禪心如寶藏，要好好開發。參禪不是要你成佛，但要你開悟。悟道後的人間，山水才是真正的山水，花木才是真正的花木，人生才是真正的人生。──〈開示〉

　　 禪的世界可以包容天地、徹古通今，在禪修中可以變化氣質，可以凈化身心。禪的教育在於無言說教、閉目思維，要體現慈悲智慧，要感受人我一如，能把禪運用在人間生活中，才不失禪意。──〈開示〉

　　 禪，就是自我的教育，眼睛一閉，看心，去找自己的本來面目，有摸到自己鼻孔的感覺，回到家鄉，另有一番詩情畫意，那就是有人間禪味了。──〈開示〉

　　 禪不立文字，也不一定靠別人傳授，完全是自悟自修、心領意會。參禪也沒有什麼訣竅，只要「春天月夜一聲蛙，撞破乾坤共一家」(注)，鍾板一聲，坐脫身心，精神升華，因緣成熟，那就自然明心見性了。──〈開示〉

　　註：《五燈會元》卷二十〈侍郎張九成居士〉

　　 禪揚棄了既定的觀念，在違逆的人情中，見至情至性的奇峰。禪師們對人間的教育，往往以無理對有理，以無情對有情，來顯示其高妙的智慧與深沉的慈悲。──《星雲日記16．禪的妙用》

學禪的目的

　　禪，是要我們不住生死，亦不住涅槃；說到不住生死，是要我們以般若的智慧來超越輪迴生死；所謂不住涅槃，是叫我們以慈悲心來服務人間，用人間佛教救度眾生。──《六祖壇經講話》

　　 禪不要我們成佛，要我們開悟；禪也不一定要證什麼果位，而要我們解脫自在。在人間活得自在，不是很幸福嗎？──《迷悟之間．開悟》

　　 現在整個社會都在造假，我們在禪堂裡面，能參得一點「真心」、「本性」，參出「我要真實一點」、「我要本分一點」、「我不會太虛榮」、「我不要說妄言、假話」，就用人間佛教的話來說，比開悟還要重要。──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 禪，啟發了凡人的內在，觀人、觀事、觀物、觀境、觀理、觀心都要自在。所謂觀自在菩薩，能「觀自在」，就能度一切苦厄。──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 有人問：「如何才能見到本來面目？」這個問題應該是問你們自己，不要問別人，別人是別人的本來面目，跟你的不一樣。──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 我們每一個人，皆有真心本性。所謂真心本性這個「性」，通俗的講，就是一種「能」。有道的人，性能很好，能忙能閑、能有能無、能進能退、能大能小、能早能晚、能前能後、能飽能餓、能冷能熱、能動能靜、能榮能辱，這就是萬能。所以，我們若能把自己的本性體悟出來，在人間即可說無所不能了。──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 見性的人，光照著般若與黑暗的無明，在他都是一樣，沒有分別，黑暗的煩惱固然苦人，光明的烈日，又何嘗不炙人？雖然如此，何妨運用慈悲方便，提一盞燈籠，照開眾生的心靈。所謂「千年暗室，一燈即明」[注一]、「萬里晴空，一朝風月」[注二]──《星雲禪話》

　　注一：「千年暗室，一燈即明」《華嚴經》卷七十八〈入法界品〉：「譬如一燈入於暗室，百千年暗悉能破盡。」

　　注二：「萬里晴空，一朝風月」《續傳燈錄》卷三十三：「福川中際善能禪師，嚴陵人……一日，普請擇菜次，高庵忽以貓兒擲師懷中，師擬議，庵攔胸踏倒，於是大事洞明。上堂：萬古長空，一朝風月。不可以一朝風月昧卻萬古長空，不可以萬古長空不明一朝風月…」

　　 有了禪心，就能隨遇而安。在生活裡面有也好、無也好、多也好、少也好、大也好、小也好。有了禪心，就不會斤斤計較世間上的五欲塵勞、人我權位，那麼一點小小的利益，算得了什麼？因此，若想在生活里隨遇而安，就要把心裡的「禪性」提煉出來，照亮人間，那才能隨心自在！──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 世間的成功，是屬於肯突破的勇者所有，如果無法突破，就不能放下，不能看破，就不是安身立命之道。突破的人生是向前進的，看破的人生是向後退的。前面有前面的世界，後面有後面的世界，可是心裡總要心甘情願的接受一個願意向前，或者願意後退的世界，否則既不積極突破，又不能消極看破，身心如何安頓自在呢？──《迷悟之間．突破與看破》

　　 禪能夠讓我們從煩惱里解脫，從生死里超越。所謂*「世事紛紛如閃電，悲歡離合多勞慮」，人活在滾滾紅塵里，難免要面對種種人事、身心上的紛擾折磨；一個參禪者，為了勘破無明、成就道業，能經得起煩惱的烈火焚燒與人事的千錘百鍊，必能在思想上、觀念上大死一番。那麼，就是人間行者了。──《星雲法語．禪的修行》

　　註：「悲歡離合多勞慮」出自順治皇帝〈贊僧詩〉

　　 禪是一種「舍」，舍掉自己的分別執著，舍掉自己的貪愛束縛。舍是將歡喜給人、將希望給人，甚至自己最喜歡的東西，都能捨得給人。金碧峰禪師捨去對玉缽的貪愛，而免遭無常鬼的追捕。所以，能舍的人，才能獲得自在解脫。──《星雲法語．四心妙用》

　　 禪觀的世界是煩惱的，也是菩提的。一般人認為煩惱是煩惱，菩提是菩提，其實「煩惱即菩提」，沒有煩惱便沒有菩提可得。就如還沒有成熟的鳳梨、柿子，很酸很澀；但是經過風吹日晒、霜雪雨露的滋潤，等它成熟以後再吃，好甜啊！甜從那裡來？就是從酸、澀而來。所以，是煩惱的，也是菩提的。菩提不是有另外的別處可求，只要我們把煩惱一轉，就如同轉酸澀為甜蜜一樣，煩惱自然可以化為菩提。人間佛教提倡在生活里修行，就是把生活中的一切，凈化為佛國凈土。──《星雲法語．禪觀的世界》

如何參禪？

　　「參禪何須山水地，滅卻心頭火亦涼。」(注)參禪並非一定要找山明水秀的地方，只要把心裡的妄想、無明、煩惱熄滅，即使在大火里，也可以轉*輪，也會感到身心清涼。所以，奉行人間佛教的人，何處沒有禪呢？──《六祖壇經講話》

　　註：《全唐詩》卷六九三杜荀鶴〈夏日題悟空上人院〉：「三伏閉門披一衲，兼無松竹蔭房廊。安禪未必須山水，滅卻心頭火自涼。」

　　 禪不是離開生活，不是閉關到深山裡自我了斷，而是在語默動靜中修道，在生活上自然表現出平常心，不起分別妄想，衣食住行裡面就有禪。禪是一種歡喜自在，同樣是吃飯睡覺，有的挑肥揀瘦，睡不安然，所以，有禪沒有禪，生活味道就是不一樣了。──《星雲大師講演集》

　　 禪堂，等於另外一個世界，不能把人我是非、名利雜染的心帶進來。禪者不能好名、好利、好攀緣、好虛榮，把名利丟開，只講道、只講禪，這才能體會到人間的禪味！──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 我們帶著什麼東西到禪堂？帶著妄想、煩惱、雜亂、不清凈的念頭進入禪堂，禪會跟我在一起嗎？所謂「凈念投於亂心，亂心不得不凈」(注一)，別人給什麼東西都沒有用，只有你給你自己會有用。所謂「解鈴還須繫鈴人」(注二)，我吃飯，你不能當飽，你心不清凈，妄念時起，別人也沒有辦法哦！──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　注一：《五燈會元》卷十七〈黃龍悟新禪師〉：「上堂：清珠下於濁水，濁水不得不清；念佛投於亂心，亂心不得不佛。佛既不亂，濁水自清；濁水既清，功歸何所？」

　　注二：典出明．瞿汝稷《指月錄》卷二十三：「金陵清涼泰欽法燈禪師，在眾日，性豪逸，不事事，眾易之，法眼獨契重。眼一問眾：『虎項金鈴，是誰解得？』眾無對。師適至，眼舉前語問。師曰：『系者解得。』眼曰：『汝輩輕渠不得。』」

　　 印光大師自稱「常慚愧僧」，禪門的修行者，自稱「苦惱僧」；能知慚愧，能知苦惱，禪就慢慢升起了。「慚愧」、「苦惱」，這是人間佛教高潔的禪心！──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 很多人希望請哪裡的大和尚、大禪師來指導。即使來了，禪還是他的，不是你的！我們如何將自己的禪心發掘出來，才是重要。──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 初參的人應該知道什麼？我怎樣把腿子盤好，我如何安住在禪堂，我如何感到心裡輕安愉快，我如何隨緣和大眾作息，我如何提起正念，我如何發心，我如何找尋自己，我如何安頓自己，這才是本分事。──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 禪，非妄想，是一種用心探究的工夫，重在精神的統一，意志的集中，非呆坐、非空坐，是要用心用力，精進不已。──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 禪修，要耐煩。不要做半調子，不要做假禪師。道德可以裝假，說話可以裝假，唯有禪，是假不來的。──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 參禪參得不能和眾、不能與人水乳交融地相處，是不行的；禪師，要有獨立的禪風，但是，也要和順一切的人情世故。──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 禪修要下功夫，隨緣、隨分，自己要知道自己有什麼長處、能力，有什麼條件就講什麼樣的話，自己還不夠的，就不要去妄想；自覺能勝任的，就要努力去達到目標。從人到佛，是一步一步走向前的，不是一階即就的。──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 我們在佛門裡很安心，為什麼？本分。該吃飯的時候吃飯；該隨眾的時候隨眾；該念佛的時候，就念佛；該參禪的時候，就參禪；該為人服務的時候，就為人服務；能在人間「隨喜」，這麼做就好了。──〈對禪堂禪學僧開示〉

禪定與般若

　　禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明了的安住是定，所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪；對內，心裏面了無貪愛染著，就是定。參究禪定，那就如暗室放光了！──《六祖壇經講話．坐禪品》

　　 煩惱來時，要用正定來應對，當下去除分別，「魔來魔斬，佛來佛斬」(注)，若能如此，當然又是進入了另一番境界！──〈開示〉

　　註：《鎮州臨濟慧照禪師語錄》：「爾欲得如法見解，但莫受人惑。向里向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖……」

　　 「瞋」念起時，要用「定」來對治，遇到迕逆的境界，先忍於口，再忍於面，進而忍於心，最後，不忍而忍，就是「無生法忍」。──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 「蛋未孵熟，不要妄自一啄；飯未煮熟，不要妄自一開。」我們求法要受得住氣、忍得住苦、耐得住勞，那就是自我禪定的功夫，要能如此，才能在禪門裡成大器。──《星雲禪話》

　　 禪定的生活，在行立坐卧之間都要有最完美的表達。行，不疾不徐；立，不亢不卑；坐，不彎不曲；卧，不懶不怠，進而對世間要能看破、放下，洒脫、幽默，那自然能獲得禪定三昧了。──《星雲禪話》

　　 用感覺去應對世間，不是真的美好，用禪心去體會人生，才是正確的菩提。──《星雲日記》

　　 有我有你，即有對待，就是不空；有凡有佛，就有差別，不能平等。禪要從對待中平等，從差別中統一，那才是禪的般若。般若者，禪心也，光照大千，即是禪之妙用。──《星雲禪話》

　　 我們看見世間上的「有」，那是緣起有，佛法裡面說「空」，那是自性空；因為緣起有，故能顯現自性空，所以說「空有不二」。色即是空，空即是色，即此義也。──《迷悟之間．談判高手》

　　 緣起性空好像拳頭，五個指頭合起來成為一個拳頭，這叫緣起；放下來變成手掌，就叫性空。說是性空嗎？它可以成為緣起；你說緣起嗎？它同時也是性空。你懂得緣起性空，就懂得禪了。──《六祖壇經講話．般若品》

　　 思想是促進人類文明的動力。人因為有思想，故能開發智慧，故而佛教講：「以聞思修而入三摩地。」(注)思想到了極致，就是開悟。當初佛陀的悟道，也是經過苦思冥想，才能悟出宇宙人生的道理，將宇宙人生、緣起與還滅瞭然於胸。今之禪門的參禪悟道，也是要窮追猛問，一點也不放鬆，一直問，一直想，一直參下去；因此禪門的打坐，並非枯坐而是要參，也就是用心思想。從有差別中，找到無分別的真心，那是參禪的要道。──《星雲法語．心的修行》

　　註：《楞嚴經》卷五、《宗鏡錄》卷四十四、《緇門警訓》卷八。

　　 人透過感覺而觸及內心更深層的部分，因此感覺有通往覺悟的功能，在「感覺」與「覺悟」之間的觸媒則是靜心與思惟。能靜心的人，心靈里自有花園，春夏秋冬四時，皆是花季，到那時，便無需到處尋找美的感覺、春天的消息。能思惟的人，自能見及真正的價值，則不為表相迷惑，也不會在人生里製造些隨時流轉、隨業流轉的垃圾了。若能時時在感覺、靜心、思惟里鍛煉，養成了觀照生命的態度，就能在車流人潮中也能有悟的一刻。那悟的一刻，像是杜鵑突然開出花朵，像是楓樹吐露新芽，像是山坡上的鳳仙花，「啵」的一聲，又再撒了滿山的種子。──《星雲說偈》

　　 「平安自在到來日，閑靜之時讀禪經」，每個人都有自我寶藏，但需藉助禪來表達，希望透過禪的智慧，點亮我們心靈的光明，千年暗室，才有通透的一天。──《六祖壇經講話．序言》

禪者的生活修持

　　禪，不是理論，禪是生活，生活的衣食住行、行住坐卧都是禪。有禪，就會法力無邊，在人人尊，在處處貴；有禪，就能開悟，開悟時，人生還怕前途不能無往不利嗎？──《星雲禪話》

　　 每一個人一日當中，要有多次的感動；自己也要有一些語言、發心給人感動。相互的感動，那就是禪心。──台灣大學講演．〈禪門的自覺教育〉

　　 修行是在日常生活的行住坐卧中，在起居飲食的生活里，而不是刻意的標榜。標榜是一時的好看，禪心詩意，才能持之永恆。──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 禪的性能如何養成？要注意這一刻。這一刻，永遠活在現前當下、現前一念；當下一刻，不要忘失，自然就會養成禪的性能了。──《六祖壇經講話．懺悔品》

　　 禪在哪裡？在佛心裡，在法意里；禪在哪裡？在大便里、在小便里，很骯臟、很委屈，但那個就是我們的解脫世界！文偃禪師在大便里能乘涼，他那種洒脫、清涼的生活認知，你能有那種功力，才能安住在「禪」里。──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 禪是非常實際的，穿衣吃飯，不多不少，不拒不求，很不容易，完全視同無物更不容易。禪是講受用的，精神生命上的受用，遠比衣食生活上的受用來得重要。──《星雲大師講演集．從衣食住行談禪宗的生活》

　　 修行，你要老實修行；念佛，你要老實念佛；行佛，你要老實行佛；參禪，你也要老實參禪。人間佛教在生活上，只是表現一個禪性而已。──〈對禪堂禪學僧開示〉

　　 學「禪」，先要學慚愧，自知慚愧才有禪心；

　　修「凈」，首須修恭敬，對人恭敬才有凈土。

　　人間佛教不離禪凈，慚愧自己，恭敬他人，自他才能交集，佛道才堪成就。──《佛光菜根譚》

　　 學佛，主要是學自己，所以要向自己本心尋問；

　　學禪，主要是參自心，所以要向本來面目探究。──《佛光菜根譚》

　　 修行不是要離開社會，跑到深山找個寺院閉關，才有修行，也非衣著破舊，或不要家庭和財富的苦行才算修行。一個人在人世上，那一樣東西不跟國家、社會、家庭、朋友有關係，故人間佛教行者，在眾生身上修，從心地上去學，與佛接心，與佛共願，行佛之所行，做佛之所做，要將自我的修行落實，擴大心胸，與宇宙同在。好比虛空，不捨棄一物，才是人間佛教行者的胸襟。──《星雲說偈》

　　 一個禪者的生活，是盡量將生活簡單化、藝術化及單純化。所謂「一缽千家飯，孤身萬里游；青目睹人少，問路白雲頭」(注)，這是多麼洒脫自如的人生哦！──《星雲說偈》

　　註：《景德傳燈錄》卷二十七〈明州布袋和尚〉。

　　 禪者在衣食住行的生活里，是離不開作務的，如同魚離不開水，樹少不了土，生活作務是禪者的道糧，很多禪師都是在彎腰劈砍，直身挑擔之間開悟的。要工作、要務實、要體驗、要磨心志、要刮骨髓，人生不經過千生萬死，不能體會萬死千生，怎麼能入道呢？──《星雲說偈》

禪的智慧風光

　　禪是一種教育，最能改變人的氣質；禪是找到我們自己、證悟到我們自己本來面目最好的方法。人間的禪者，悟道不冀望別人，能找到自己，當下即是。──《星雲禪話》

　　 知識與悟道不同。知識是從分別識上去認知，悟道是從無分別智體證。禪，也不是從枯坐默守中可以悟得；禪，仍然要經過分別意識到無分別智，才能見性。──《星雲禪話》

　　 禪的裡面，沒有大小、長短、好壞，當然禪的裡面也沒有輸贏。是不爭論的世界，是一個有規律、有次序的世界。──《星雲禪話》

　　 聽明白後，要融會於心，那是理解；見到什麼，要體會實踐，那是修行。修行的深淺，不可言說，如人飲水，冷暖自知。──《星雲禪話》

　　 人間禪者只要當下安心，就立刻擁有大千世界的一切。儒家主張凡事反求諸己，人間禪者要求「隨其心凈則佛土凈」(注)，故人人應隨地除去自己心上的妄想執著，否則一個黑漆皮燈籠，怎麼能是一個人間佛教的禪者呢？──《星雲禪話》

　　註：《維摩詰經．佛國品》

　　 禪者的語默動靜，另有一番深意；禪者的生活作息別有一番境界。他們的機鋒險峻，言行雖然樸素單調，但妙味無窮；他們的警策雖然嚴厲，但風度親切，達觀超凡。像惠能大師藏身於獵人堆中，像臨濟栽松作務，不離修道，這都是人間佛教的禪者。──〈開示〉

　　 禪是活潑的，只要能在參禪中，體悟萬法皆空的法性，生活里，就會感受到「青青翠竹，皆是般若；鬱郁黃花，無非實性」(注)。因此，行住坐卧是禪，揚眉瞬目是禪，只要心神領會，人間那裡沒有禪？──《星雲禪話》

　　註：《景德傳燈錄》卷六：「越州大珠慧海禪師者，建州人也，姓朱氏。……馬鳴祖師云：『所言法者，謂眾生心。若心生，故一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。』迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹總是法身，鬱郁黃華無非般若。」

　　 有情說法，我們都聽得懂他的聲音；無情說法，其實更是美妙好聽。天空的白雲飄飄，江河的流水滔滔；春去秋來，歲月如梭，花開花謝，時光荏苒。我們的周遭，我們的每日生活里，哪一樣不是無情的世界在對我們現身說法呢？禪師豎起了拂塵說：「你懂嗎？」如果你懂得拂塵豎起來的意義，那就是開悟了！禪師指著庭外的柏樹子說：「你會么？」如果你會的話，當下就是一位禪者了！可惜，空谷回聲、天籟和鳴，不容易懂得呀！假如吾人除了「聽」懂有情的說法之外，還能「會」得無情的說法，那就大事都解決了！聰明的人間行者，你還能不「去迷開悟」嗎？──《迷悟之間》

　　 參禪打坐的人，久而久之，不但身心平衡，理念明凈，也可以悟入人生的真諦。悟的境界，是心中呈現另一個無量無邊、光明解脫的世界，久遠過去的事情，會重新浮現在眼前；遙遠以前的人和事，也都會慢慢的向我們集中靠近；所謂「認識了自己的本來面目」，懂得了人生究竟「為什麼生」、「為什麼死」、「從哪裡來」、「要去哪裡」，明白人生真正的意義是什麼，就能安頓身心，遠離顛倒恐懼。──《星雲法語．靜坐的功效》

　　 一個解脫者的身心，就好像山澗的流水一樣，非常清凈、非常清晰、非常透明，光明磊落，坦坦蕩蕩，泱泱乎，浩浩乎。解脫者的心境就像清泉，讓人覺得沁涼明凈，體會出人間禪者的安樂。──《星雲法語．生活的解脫》

　　 所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」(注)，解脫的人，如潺潺的流水，再茂密的竹林，也不妨流水的經過；如同山頂上那片白雲，再高的峻岭，也擋不住它的飄行，因為它來去自如，好像一個禪者的心境，那麼瀟洒自在。──《星雲法語．禪的譬喻》

　　註：《圓悟佛果禪語錄》卷六。

　　 一個解脫者，有自受用的生活，也有他受用的生活。因為他解脫了，自有他的道德與修養，如同桂花的幽香，能夠影響到周遭的每一個人。解脫的人，讚美超越的生活，顯露芬芳的氣質，自知而不驕慢，自信而不傲人。──《星雲法語．生活的解脫》