拜佛、誦經、念佛的真正含義

拜佛、誦經、念佛的真正含義

佛法 2010-04-13 15:17:49 閱讀12 評論0   字型大小：大中小 訂閱

已經不記得過去哪個時候去過寺廟，或聽過佛曲。過去，對於佛教曾有誤解，看見他人拜佛，誦經，念佛等都不解，以為是愚人之行。我相信，我們都會誤解，特別是我們這些80後，很少接觸過真正的佛教。就自己內心對佛教的知見也大多是道聽途說。

  現解釋如下：

  拜佛。簡單來說，就是禮拜諸佛。這個諸，是一切，無量，盡虛空遍法界的意思。我們拜佛，實在說，不是只拜眼前的一尊佛，只是為了升官發財，滿足自己的願望。不是這個意思。禮拜裡面，有恭敬、孝敬的意思。其實，這裡面的意思很深，有無量意。也就是開經偈裡頭的第一句話「無量甚深微妙法。」雖然只是在拜佛，這麼簡單的一個方法，但是裡面的意思無量無邊。經上又講，一切眾生皆有佛性。可見，眾生皆是佛，我們現在只是迷惑。現舉個例子。水，遇冷，則變冰。冰遇熱，則融化為水。冰水不二，冰和水沒有區別，雖然從相上看有分別。

  禮拜，不僅要禮拜佛，還要禮拜恭敬家裡的佛菩薩——我們的父母親。佛門裡頭有孝行，禮拜彌陀不行孝，跪拜百年白錯過。如果我們學佛都不懂得孝敬父母，那麼我們平日里拜佛，最多也是個形式，沒有什麼真正的作用。拜佛的最高境界，是什麼？是看一切人一切事皆是佛菩薩，唯我一個是凡夫。也就是印光老法師開示的「看一切人都是菩薩。唯我一人實是凡夫。」到了這個境界，你就是成佛了。一切都平等了，平等了，心清凈了，身心自在，生死自在。所以，我們平日里看到有人在拜佛，不要錯會了意思。拜佛，是恭敬禮拜一切眾生，要發自內心的去恭敬。既然一切都平等了，又哪來的煩惱和執著呢？不要只看拜佛表面的形式，要懂得裡頭的意思，這裡面的含義很深很深。觀經裡頭的凈業三福第一條就說，孝養父母，奉事師長。普賢菩薩十大願王，第一條，禮敬諸佛。

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[轉]轉載：留意自己的嘴巴

2010年04月07日 分類：個人日記

　　嘴巴有兩大功能，一是進食，二是說話。進食是生命的必需，說話則不同了，可以多說，可以少說，也可以不說。這就有個留意自己嘴巴的問題。

　　在你說任何話之前，先問問你自己，是否必要；若是不必要就別說。這是訓練心的第一步，因為如果你無法對自己的嘴巴有任何的控制，你又如何能期望對你的心有任何控制呢？

　　職場上，我們每天和同事、領導之間難免有話要說。說甚麽，怎麽說，甚麽話能說，甚麽話不能說，都應「講究」。可以說，在職場上「說話」也是一種藝術。很多時候，有些人吃虧就是因為沒能管住自己的嘴巴。不要談論自己，更不要議論別人。談論自己往往會自大虛偽，在名不副實中失去自己。議論別人往往陷入雞毛蒜皮的是非口舌中糾纏不清。背後議論人總是不好的，尤其是議論別人的短處，這些會降低你的人格。若你在說話時，稍留意自己說話時的神態、舉止及旁人的面貌及反應時，你可有發覺自己興奮到忘「嘴」的境界。「嘴」的境界，可從一個佛教徒的嘴巴故事中便略知一二。

　　有一隻老虎國王。有一天老虎國王跟其它的老虎說：「從今天開始，看到出家人，看到佛教徒，不準吃！」其它的小老虎就問老虎王：「為甚麽？」老虎王說：「我看到一個老和尚，好慈悲啊！所以我們從今天開始，不能吃佛教徒！」於是其它的老虎都遵守了！結果有一天，這隻老虎王，居然把一個佛教徒，全身吃光光！連骨頭都吞下去！然後，只剩下一個嘴巴放在那邊！其它的老虎就問說：「虎王啊，你不是叫我們不要吃嗎？為甚麽你還吃呢?!」這個虎王說：「奇怪！這個佛教徒，我過去聞他身上的味道，都沒有佛教徒的味道，除了那個嘴巴！所以我把嘴巴留下來，其它都吃掉了。」

　　親愛的讀者，你知道虎王為何把這個佛教徒的嘴巴留下來呢？

　　呂氏春秋中記載，孔子帶他的弟子周遊列國，行至陳國和蔡國的交界處被困了。整整七天沒吃沒喝，極盡饑寒後，大弟子顏回討得一點米回來，便趕忙拆柴弄飯。

　　煮熟的當口，孔子發現顏回從鍋中撈出一把飯先吃了，頓時心裡就有了疙瘩。想，一個傳播禮教的聖人，自己的得意門生還有偷吃的壞德行，那真是辱沒了一世盛名。痛惜之餘，孔聖人靈機一動，等顏回盛了一碗飯畢恭畢敬地呈上來時，朝他吱聲道：「唉，剛剛我夢見祖宗了，要我把飯弄乾凈了給他們吃。」這話裡面的機關是很多的，其中暗藏的一點，是要看顏回是否會老實交待問題。

　　然而，事情卻完全出乎孔夫子所料，顏回說：「哪裡還弄得乾淨呢！飯快熟的時候，我想掀開鍋蓋看一看，誰知道上面掉下來一塊黑灰，弄髒了一撮飯，扔了可惜，我就抓起來吃了。」

　　孔子曉得是自己把事情弄錯了，於是當著眾弟子的面向顏回致歉。

　　這則故事提醒人們：世人都相信自己的眼睛，但眼睛也有信不過的時候；世人往往依賴於自己的經驗判斷，管不住自己的嘴巴。我們每一個人都有兩隻眼睛一張嘴，造物主就是讓我們多看少說。

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[轉]真正修行人，絕不說是非

2010年04月07日 分類：師父開示

                                        真正修行人，絕不說是非

    咱們就是從是是非非、善惡當中、得失當中、持戒犯戒當中走不出來，「他這麼修錯啦，這麼修下三惡途，這麼修下地獄。」滿腦瓜子我見，邪知邪見，你咋知道人家下地獄？說個比喻，人家做一個事，你知道人家咋發心的嗎？再說也是他的業力，因果相續相而已，人家這個業了完，就行菩薩道去啦，你咋知道人家下地獄？你要理解了真實義以後，你都覺得這樣想是可笑的，就好像他是佛菩薩再來一樣，啥都看得准。

     實際事實真相不是那個樣子，啥叫有點修行？真正修行，心中不存在這些是非，過去事情的是是非非都已經沒有啦，把握當下，不管遇到什麼事，什麼人，他都幫助眾生，把快樂把覺悟布施給你們，他不會把這些是是非非布施給你們，把煩惱傳給你們，他不幹那種傻事，這才叫修行。就是兩個居士單獨在一起的時候，他也不會把這個是非傳給對方，一句話，鑒別一個人有沒有修行，你一聽就聽出來，你一看多大的心量，就看出來。凡是自己認為修行非常好的，認為自己善良的人，這都沒有修行，這叫我見沒除。再說，一說話，一相處就露餡，一張嘴說話保證把是非就說出來，對錯善惡是非，這咋回事，那咋回事，一說一大堆。跟他一散步，聽他們一說話，就知道有沒有修行，有修行的不能說句句都在佛道上，也八九不離十，很少有廢話，一般沒修行的是廢話連篇。

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[轉]接受現實，感化有緣

2010年04月06日 分類：師父開示

         自己內在的是非不轉過來，不清除，沒有功夫，原先他傷害過自己，在心裡背著轉不過來這不叫真功夫，你在外邊咋使勁修也不好使，真功夫就是誰過去傷害你、讚歎你的都不去想，過去心不可得，真功夫就是把你的心靈徹底解放出來，輕裝上陣，輕輕鬆鬆地念這聲佛號，一定要面對現實，絕不能逃避現實，逃避現實的都不會修。為啥面對現實？這都是你前生造的業感召而來，你逃避地話，業了不了，業怎麼了啊？說：「受不了咋辦？」受不了也得受，但是可以善巧地躲一躲，增長完願力，接著還得受，人生都是一種業力顯現的現象而已，根本就長久不了，何必去當真？誰誰傷害你了，丈夫氣你了，孩子氣你了，曇花一現，說不定哪天走了，你跟他生這氣有啥用？不是白生氣了嗎？拿孩子來講他是個討債的，天天玩電腦，天天打遊戲就是不聽你的話，你就是氣死他也照樣不改，啥時候他向你討債這個業了沒了，你不用管他，他就變好了，就轉成報恩的，自然而然就孝順你了。

      了業需要過程，你好好積德，好好發菩提心，儘快地縮短討債報怨的時間，這就叫修行。該向你討債20年，第11年就變成報恩的，剩下那10年就不向你討了。可是我們不明白，今年念佛明年就想讓他變好，這是攀緣心，記住了，功到自然成，沒變好，我們深深地懺悔：「還是修行不夠，還是願力不夠，克不住業力。」因為你跟兒女有共業，父母德行直接影響子女，要是缺德，直接讓子女受牽連，要是父母都吃喝嫖賭，挖門撬鎖，兒女個個受牽連，想安寧不可能，因為你得到的錢財是不義之財，孩子要是拿這個錢去花，業上加業。如果父母都是辛辛苦苦做正當的職業，這種家庭的孩子都非常珍惜，亂花錢的少，一看父母辛辛苦苦掙這點兒錢不容易，假如就是造業他都不忍心；拿著錢走到網吧門口，一想他媽掙錢時，那雙被磨出繭子的手，回家一元一角數錢的場面，心不忍了，不玩兒遊戲了。身教勝過言教，此言一點不差，實際身教就是無字經書，說得一丈不如行得一尺。父母為人處處小小氣氣，孩子保證不大氣，保證願意佔便宜，父母慈悲肯吃虧，孩子肯定考慮：「奧，做人應該這樣。」孩子不聽話，都是父母的責任，不能怨孩子。

     真正會修，自己德行起來，家庭環境逐漸地改變，孩子保證越變越好，那是用自己的德行去感化的，要是按照真實義來講，孩子變好變壞跟你成佛沒關係，和孩子的緣分咋也沒有夫妻近，夫妻本是同林鳥，大難臨頭各自飛，誰照顧誰呀？但是在一起的時候還得互相珍惜，互相鼓勵，互相增長道心，離開了，我們還不想，養成習慣以後就好了。人們往往都經不住考驗，特別老兩口這樣的，突然下課一個，覺得空蕩蕩的，心裡天天想，覺得不安寧，這都是一種錯誤的執著，誰先走、誰後走這都是定數，先走的那個你知道人家上哪道啦？你在那哭哭咧咧的，人家去天堂享福去啦，人間受罪好還是天堂享福好？看不破這個身相，總喜歡在人世間多留幾天，實際沒啥意思，真正有把握地能走，啥時候走都一樣，這就叫看開，看開了心中自然而然就放下了。

      老伴兒障道的，那你不會悄悄地學嗎？總得把佛像供上讓人家看著？你散步，他咋也不能說不讓你吧？散步時為苦難的眾生念佛，增長願力，你在家不用磕頭不用上香，往床上一躺，和眾生躺在蓮花上念佛，他總也不知道吧？吃飯的時候吃智慧法食他知道嗎？修的這個心，用不著你嘴說呀，障道是成佛的逆增上緣呀，讓你斷情，省得牽掛，夫妻都是這樣沒情沒義，別處更沒真情，所以你出離心天天增長，感恩所有給我們逆境的人吧，是他們在成就我們的忍辱，久忍成定呀！