金剛般若研習報告（31－35集）

金剛般若研習報告（31－35集）

第31集

請看《金剛經講義節要》卷三，經本七十七頁。

【１５、相即性體之用，有體必有用。性相一如，相何可滅。則知欲見本性，必應離名絕相，破其我見。我見不除，便生分別心，而起念即著相矣。】

這幾句說得是很簡單，可是它的義理有相當的深度，我們必須要把它搞清楚，然後修行才有著力之處；一般講，功夫才用得上力。性跟相是一樁事情，是一體的。性是體，相是作用，有體一定有用。古人說到這個地方，唯恐聽眾不能體會，就用比喻來說。譬如「以金作器，器器皆金」，賢首大師的《金師子章》，就是這樣的比喻。用金比喻作性，用器比喻作相，相可以變化的。譬如我們講十法界，佛相、菩薩相、緣覺相、聲聞相、天相、人相或者是畜生相，這相很多，相用什麼造的？都是用黃金造的，黃金是一樣的，黃金是體。用黃金做一個佛像，我不喜歡佛，喜歡觀音菩薩，我把佛像融掉，再鑄一尊觀音菩薩的像，還是這個黃金。金沒有變，相變了。相就是體的起用，用會變，體不會變。「以金作器，器器皆金」，我們用黃金做的器，何止千萬種花樣，花樣很多，可是金器的體(黃金)只有一個。明白的人知道，金就是器，器就是金，沒有兩樣。無論用黃金做成什麼樣的器皿，器都是金，無二無別。因此它的作用不會消滅的，也就是說相不會滅的。我不要佛像，造一個菩薩像；不要菩薩像，我什麼都不要，黃金一團，它一團的相，一塊有一塊的相，它總有個相。相沒有了，相沒有金也沒有了。只要有金，它一定有相，這個道理一定要懂。我們把黃金比作真如本性，真如本性會現相，現的什麼相？十法界依正莊嚴的現象。我們知道金跟器，是隨著我們意思在變化；我們想要什麼，就把它鑄成什麼像。

十法界這些依報、正報的現象怎麼來的？誰去主宰它的？是隨著眾生妄念在變化，妄想、執著在變化。有妄想就現出十法界，有執著就變現出六道輪迴。由此可知，十法界、六道輪迴從哪裡來的？是我們妄想執著當中變現出來的。如果離一切妄想執著，我們真性所現出來的相是什麼？佛在經上告訴我們，叫一真法界。一真法界在《華嚴經》上稱之為不思議境界。這不思議用得太好！《四十華嚴》的題目比較詳細，《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》，經題這麼長。入是證入，《華嚴》四分，這是末後一分；信、解、行、證，「入法界品」是證，入就是證入。《八十經》裡面省略了。入法界，什麼法界？《四十經》上講得詳細，入不思議解脫境界，不思議解脫境界就叫一真法界。如果有思有議就不能入，有思有議就掉到十法界。十法界是我們本經里所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，十法界也是虛妄。可見得一定要離開思議，思就是妄想，議就是執著。離一切妄想執著，一真法界就現前，這才是恢復性德，我們的真心本性完全顯露。所以要曉得，相不能滅，它會轉變。就是因為相會轉變，佛才叫我們生心；雖然現相，相決定是了不可得，「當體即空，了不可得」，所以佛教我們一定要無住。由此可知，無住生心，生心無住，與法性的現相完全相應，這樣才叫做隨順法性，稱性起修，宗門裡面稱之為明心見性，就是這樣的境界。相不能滅，因此教我們生心，生什麼心？生一個無條件為一切眾生服務的心，無有任何條件。這是世尊在這個經上教給我們的，「應無所住而行布施」。無所住而行布施，布施就是為眾生服務，無住布施就是無條件的為眾生服務，就與性相的事實相應。這裡面義理甚深，而且極其微細。

如果有住生心，住相生心，你就造六道輪迴，就造業。無住要是不生心，你就著空，著空若不能出三界，四禪有無想天，到那個地方去受生了。功夫更高一點的就到四空天，這就是無住不生心，落得這麼一個果報。生心要有住，就落在色界、欲界裡面去輪迴。所以佛教給我們無住生心，生心無住，就超越六道輪迴，這把方法都教給我們。因此「必應離名絕相」，必是必須、應該，不這樣做不行！離名不是不要名字，不要名字，我們跟別人溝通往來就沒有方法。名相是與一切眾生溝通的方便，一種方法，沒有這個方法不能溝通，所以名相要。佛經裡面多少專門的名詞術語，怎麼能不要！什麼叫離名？心裏面不能執著，心裏面執著它就錯了，它只是一個工具而已，與一切眾生溝通的工具而已，這種工具是假設的，並不是真的。我們知道這個性質，心裡頭對於名字相就不執著。不但名字相不執著，言說相也不執著，言語還是跟眾生溝通的工具，也是因緣所生。所以不應當執著，我們要用它，不要執著它，那就對了，離就是不執著。絕相，相是講形相，我們一個人，人有人的形相；畜生有畜生的形相，在我們環境裡面，我們住的房子，房屋有房屋的形相，桌椅板凳各有它的形相，可見得形相也是性體的起用，都是性體的起用。無論是動物的相、植物的相、礦物的相，全是性體的作用，相也是隨著分別執著在那裡變化的。這些相我們可以用它，但是不能執著它。絕，絕就是斷絕心中對於一切形相的執著。離名字，離言說，離一切形相。

「破其我見」，我見是對於自身的執著，這是我見；對於所有一切形相的執著也是我見。這個地方的我是廣義的，凡是一個形體，你執著它真的存在，這就叫我見。佛在經上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是告訴你相雖然有，它的性質就像夢幻泡影一樣，不是真的存在，是假有、是幻有、是暫時的存在。說暫時都不很妥當，要跟你說真話，它根本就不存在，這是講真話，講真話我們不懂，沒法子體會。說暫有、暫時有我們還能夠勉強同意，它暫時有，其實根本就沒有，「當體即空，了不可得」，那才是它的真相。真正明了真相才不執著，心裏面妄想執著真的放下、沒有了。然後就能夠隨緣，像佛與大菩薩「恆順眾生，隨喜功德」。可見得這兩句，普賢菩薩的十大願，這兩願不容易做到，你沒有徹底透徹的了解，你怎麼會做得到？恆順眾生要真正看破才能做到，隨喜功德要真的放下才能隨喜，成就自利利他，無量功德，這樣才能夠破除我見。我見破除，《金剛經》上講的四相都破了，四相、四見都破了，那才是真正的菩薩。菩薩就是覺悟的人，真正的菩薩就是真正覺悟之人。如果還有絲毫我見未除，那他還有分別。有分別，換句話說，他還是會起心動念，只要起心動念就著相。著什麼相？我們用《金剛經》上的話，四相具足，我相、人相、眾生相、壽者相，四相就具足，四相具足不是菩薩。佛在經上講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是為我們說明為什麼要離相，怎麼個離法？這裡講得很清楚、講得很透徹。

【１６、我見是無始病根，必應依佛所說法，返觀內照，息攀緣妄想。遵依儀軌、持戒、懺悔、布施等，求消業障，開發本智。令信心增長，解行成就。】

這一小段，對我們修行來說非常重要。要想真正發心修行，這幾句話要記住。佛在大經上告訴我們，我們本來是佛，一切眾生本來成佛，又說一切眾生皆有如來智慧德相，可見得我們本來跟十方如來無二無別。為什麼今天會落到這種地步？佛也是一句話把我們的病根道破，「但以妄想執著而不能證得」。這是世尊在《華嚴．出現品》里說的，跟這個經上講的，說的語句不同，意思沒有兩樣。本經講的四相、四見，我見是無始病根，我見就是妄想、執著。修行修什麼？除我見而已。它為什麼不說我相？我相跟我見是一個意思，相講得比較粗，見講得比較微細，我相是從我見裡面生的。我見除了，四相都沒有了，它不但是六道輪迴的病根，也是十法界的病根；除掉之後，一真法界就現前。怎麼除法？「必須依佛所說法」。必是必須、必定，這個字非常肯定，一絲毫猶豫疑惑都沒有，一定要這樣做，不這樣做不行。

「返觀內照」，跟前面所講的必須離相返照，返照，怎麼個返法？上次已經跟大家報告出來，要從相裡面觀其性，從事裡面觀其理，這叫做返照；就是觀世音菩薩用功的方法，「返聞聞自性，性成無上道」。第一句是講方法，第二句是講效果，成就無上菩提。功夫都在返聞聞自性，就是教你從相上見性；也就是從有上見空，從現相上觀察它的體性，這叫返聞，這叫返照。一定要懂，如果不懂，你就會逐相遷流，那就錯了，你的心就被外頭境界所轉。《楞嚴》上所說的，「若能轉境，則同如來」，可見得諸佛菩薩他不會隨外頭境界轉，他為什麼不轉？境界一現前，他就觀到性裡面去，觀到理裡面去，觀到空裡面去，他不隨外面境界轉。這個跟諸佛菩薩就相同。要懂得返觀內照，內就是指的自性。

「息攀緣妄想」，攀緣是執著，妄想是分別，分別、執著真的很不容易斷，我們無始劫以來，分別執著從來沒斷過。怎麼知道沒斷過？因為你一斷，你就超越三界，你今天還在六道里輪迴，可見得你沒斷，一斷就超越。念佛人往生，在臨命終時那一剎那之間，不要多，一念的時間他斷了，佛就把他接引去，佛真慈悲！念佛人臨終佛為什麼不來接引？不是佛不來接引，是他的妄念還是不斷，這就沒有辦法，佛對他無可奈何。古德常講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那一念相應就是妄想分別斷了，跟佛相應，他就行了，一念就行。凈土四十八願，阿彌陀佛四十八願第十八願裡面，臨命終時，一念十念都能往生。一念十念，必須要息攀緣妄想，攀緣妄想不斷，沒有辦法。這的確是我們這一生關鍵的大問題，我們還是要搞六道輪迴？還是要想出離三界？要出離三界，息攀緣妄想就非常重要。實在講我們這一生當中，沒有任何一樁事情比這個事情更重要。要真在這上下功夫，要真正看破放下，那才行。絲毫放不下，我們這一生必然是功虧一簣，不能成就，依舊要搞六道輪迴，那才叫真可惜！我們也知道，確實有不少同修真正想修行，真正想了生死、出三界，可是就是放不下，這是我們可以理解的。為什麼放不下？無始劫來的煩惱習氣。他對於事實真相併沒有搞清楚，他怎麼能放下？事實真相搞清楚又談何容易！縱然有這一等的聰明智慧，還得要有善緣，沒有善緣來幫助你，依舊有困難。遇到善緣，要真正肯做。

「遵依儀軌」，一定要遵守、要依靠，儀軌就是修行的方法。在修行方法裡面，最簡單的、最普遍的，當然也是最重要的朝暮二課，就是早晚課誦，一定要很認真的去做。朝暮二課不是佛給我們規定的，佛當年只為大家講經說法，至於怎麼修行是你自己的事情，佛不管你的，修行是自己的事情。在古代，都是個人自己修行，沒有在一起共修的，在一起共修，那是以後。當年佛陀在世，大家在一塊只是聽經，聽經、研究討論大家在一塊，修行，個人用個人的功夫。人人都知道精進，所以功夫都得力、每個人都抓到綱領，都抓到原則，各個人用功都得力。佛滅度之後，佛法傳下來，時間愈久它慢慢就變質，就不純。佛法傳到中國，我們中國祖師提倡共修，共修就要訂課誦，要訂課誦本。正式提倡是馬祖、百丈這兩位大師，馬祖建叢林，百丈立清規。叢林制度是我們中國佛教的特色，印度沒有。叢林是什麼？是把佛法制度化，這個好！等於說是叢林就是佛教大學，有了制度，中下根性的人都能成就。

過去方東美先生曾經說過，我聽他說過很多遍，他說佛教要能夠真正再復興，一定要恢復叢林制度。清規是修學方法的中國化，用我們現代話來講，就是本土化跟現代化；遵守釋迦牟尼佛所講的原理原則，但是在修行方法上面一定要適合中國人，適合我們生活的環境，適合我們文化背景，我們學起來才容易，這個道理不能不知道。馬祖、百丈兩位長者，距離我們今天有一千三百多年，這一千三百多年當中，就沒有出現第二個百丈、馬祖。特別是近代，二次大戰之後到今天五十年，這五十年因為科技的發達，交通便捷，資訊的發達，把整個世界連成一體。今天世界哪個地方點點滴滴的事情，我們在電視傳播上立刻就知道。交通的發達，地球變小。在過去，從新加坡到中國，坐船要坐十幾天，現在只要六個小時。飛機還不斷在改進，將來的速度可能兩個小時就到了。美國科學家告訴我們，從美國飛到中國，兩個小時。世界是愈來愈小，人際關係是愈來愈密切。我們的意識形態起很大的變化，我們的生活環境、文化背景來了很大的衝突，使我們措手不及，不知道怎麼應付，今天這個社會紛亂的現象是這麼來的，措手不及，來得太突然。因此，古大德給我們訂的早晚課誦，必須要修訂，如果不修訂，派不上用場。

我們明了儀軌精神之所在，它是幫助我們達到戒定慧的境界；因戒生定，因定開慧。早課的用意，是教我們親近佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，今天一天生活、工作、處事待人接物，不違背佛菩薩的教訓，早課的用意在此地。晚課的用意，是教我們認真反省檢討，我們今天在生活當中、工作當中、處人之中，有沒有過失？有沒有遵著佛陀教訓去做，晚課用意在這個地方。如果有，立刻改過自新，改過就是懺悔。遵依佛菩薩教訓就是持戒。戒廣義的意思是教誡。以後，持戒戒字旁邊加一個言字，是教誡之誡，晚課用意在此地。古時候訂的課誦本，那是農業社會，許多生長在農村裡面的人民，他的活動空間很小，甚至於隔壁村莊一生都沒有去過，真叫老死不相往來，活動空間小。從前古德訂的課誦本有用處，讓我們心定下來，現在那個課誦本不適用。現在是滿腦袋的天下大事，什麼都知道，亂七八糟的。那個東西我們沒辦法，不適用，這課誦本不能不重新修訂。

我們凈宗學會成立之後，課誦本我也很傷腦筋，許多同修來找我。我做了一個修訂本。我們早課念《無量壽經》四十八願，完全遵照《無量壽經》來修行。早晨念阿彌陀佛的四十八願，念的目的轉我們自己的心，我們是輪迴心、輪迴的念頭，把這個念頭轉成阿彌陀佛的心愿，我們用四十八願天天來薰習我們，依照阿彌陀佛的願，我們去發這個願，要把阿彌陀佛的願變成我自己的本願，我們跟阿彌陀佛同心同願，我們早課的目的達到了。依四十八願指導我們生活、指導我們工作、指導我們處事待人接物。早課讀經就取《無量壽經》的第六品。晚課還是取《無量壽經》三十二到三十七品，這一大段經文，諸位念得很熟，全部的內容可以用四個字概括，「持戒念佛」。我們凡夫愚痴，自己在一天當中起心動念、言語造作，不知道檢點，不曉得反省，光陰虛度，空過了，太可惜。菩薩跟我們不一樣，菩薩天天在反省自己的過失，改過，他就進步。改進，改是改過，進是進步。人家的功夫天天往上提升，我們的功夫不但沒有提升，保都保不住，天天往下墮落，什麼原因？不知道改進。

我們讀《無量壽經》這六品經文，這六品經文實實在在說，是如來徹底的悲心，把我們凡夫的通病指出來，幾乎所說的，是我們大家共同都有的毛病、習氣，天天念，警惕自己，念這段經文，想想自己有沒有這個毛病，有毛病要改。其實明天又犯，後天還要犯，但是你知道比不知道好。天天犯，不知道！我天天犯過還知道，這就很有進步，知道自己做錯了。做錯了為什麼還繼續再做？我們薰習的善根力量不夠。但是不要害怕，假以時日，每天讀，每天在薰習，三年五載，十年八年，不知不覺的改過來；換句話說，功夫不能間斷，間斷不行！只要功夫不間斷，十年、二十年，效果能看到的，已經就很難得。若是勇猛精進的人，就認真去改，我自己有哪些毛病，首先就照經典裡面去做。古人改過自新比我們認真，從哪個地方看見？像明朝的時候，一般讀書人用功過格的方法來改過。你們念《了凡四訓》，袁了凡用功過格來改造命運。其實用這個方法的人很多很多，不只了凡先生一個人，是了凡先生把他自己的經過寫出來，我們才曉得，別人沒寫出來。效果比了凡先生好的人太多太多，這個要知道。出家人也用這個方法。我們從蓮池大師的《自知錄》裡面看到的。《自知錄》是什麼？就是功過格。蓮池大師編的，為出家人編的，可見得那個時候人家修行，真的是很認真。每天要檢點自己的毛病、過失，知道自己的毛病，就覺悟了。一般世人，知道佛門裡講開悟，執著這個名相，以為開悟是高深莫測，很玄很妙！什麼叫真正開悟？我每天把自己的毛病找到就開悟了，這真的開悟。找出自己毛病，再把這個毛病改過來，要功夫，這人真有功夫！不要多，一天能改一個毛病，三年以後，你就是菩薩、真菩薩，那不是假的。你一天能改一個毛病、改一個過錯，求生凈土那是想去就去，來去自由！一天自己一個毛病都沒有找出來，這一天就空過，這一天就白過，毫無進步。不是說我每天要讀多少遍經、念多少聲佛號，我都念，那沒有用處！那是古人講的，你喊破喉嚨也枉然！要緊的，讀經是從經裡面發現自己的過失，經也有鏡子的意思。照照鏡子，早晚起來照照鏡子、洗洗臉，哪裡髒了洗乾凈；讀經也是照鏡子，我們心裏面有沒有骯髒？有沒有污染？能夠讀經把自己心性裡面的污染找出來，再把它洗刷乾凈，你的經就沒有白讀。這是真正的持戒懺悔。

布施的意思，就是放下一切妄想、分別、執著，全心全力為大眾服務，這是布施。布施這兩個字，包括圓滿的菩薩行。在大乘經上，佛講菩薩行，所謂六度萬行，六度是綱領，綱領一展開，無量無邊的細行，這無量無邊的細行，歸納不外乎這六大類，六度。六大類還可以歸納，歸納到最後就是一個布施。布施裡面分為三大類：財布施、法布施、無畏布施。財施裡面有內財、有外財，用我們的智慧，用我們的勞力為一切眾生服務，內財、外財都包括。持戒、忍辱是屬於無畏布施。精進、禪定、般若是屬於法布施。說一個布施，六度全都包括，六度包括萬行。我們在《金剛經》上常常看到世尊教我們要行布施。你要知道，布施的意義非常廣大，不是說看到布施，到寺廟來捐幾個錢就是布施，那你把這個意思完全看錯了；換句話說，布施包括我們整個的生活。

「求消業障，開發本智。」本智是我們心性當中本具的般若智慧。這個智慧為什麼不能現前？業障障住，障礙住。業障消掉，我們自性本具的般若智慧就現前，就透露出來，就起作用。要想消業障，就要息攀緣妄想。諸位要曉得，攀緣妄想就是業障，也就是說分別執著就是業障。「令信心增長，解行成就。」解是慧成就，智慧成就；行是定成就，戒定成就。戒定成就，信心必定是更堅固、更清凈，這在菩提道上當然是一帆風順。菩提道是什麼？是我們一生當中最幸福美滿的生活，人生最高的享受，那叫菩提道。這個範圍深廣無際。

【１７、體會一念心性，與諸眾生本是一體，且體本空寂。然後感應神速，成就自易。】

這一段文是說明如何求得三寶加持，如何得到諸佛護念，如何得到諸天善神擁護，就在這一句。前面這一段，所說的是靠自力。自己肯用功、肯努力，肯斷惡修善，肯轉煩惱為菩提，一定得到佛菩薩加持、佛菩薩保佑。但是每個人得佛菩薩加持保佑狀況不一樣。明顯的加持，顯著的保佑，我們也能夠求得，這求感應道交，眾生有感，三寶就有應。為什麼會有感應道交？它的道理就是我們自己這一念心性。什麼叫一念心性？這句話很重要，用最簡單的話來講，就是真心念，我們在講席當中常講的，真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，這就是一念心性。真誠、清凈、平等、慈悲，雖然說四個，是一個。我們的真心就是真誠、清凈、平等、慈悲，在日常生活當中，處事待人接物之處，要培養真心、培養真誠，別人對我真不真誠不要去問，根本就不要理會，不要去分別執著。我對人是不是真誠、我對事是不是真誠、我對物是不是真誠？要問自己，反過來問自己，不要去問別人，別人誠不誠與我不相干，要緊是自己。

世間有一等奇怪的人，聽了佛法之後，法師，人家明明欺騙我，我還要誠心誠意對他，我不變成傻瓜？不甘心、不情願！你騙我，我也騙你，報復的心太強烈。我就告訴他：他下地獄，你也跟著下去？他到地獄去，我不去不行，那不是傻瓜嗎？理跟事都要搞清楚。他們用的是虛妄心，欺騙一些眾生，他搞三途。我今天要成佛，要成菩薩，佛跟菩薩，真心成就的！《金剛經》上教給我們而生其心，是生這個心，要生成佛之心，那就對。真心跟眾生、一切眾生是一體，跟六道眾生、跟阿鼻地獄眾生也是一體。眾生為什麼搞輪迴、為什麼墮三途？迷，迷失自性；也就是說迷失一念心性。一念就是真，二念就是妄。有我、有人就是二念，有自、有他也是二念，二念不是心性、不是真心，不是本性。大乘經上常說「真心離念」，真心裡頭沒有妄念。

我們看《六祖壇經》，六祖在廣東，就是現在的光孝寺，遇到印宗在講《涅盤經》。外面幡被風在那裡吹，有人在那裡爭論，到底是風動、是幡動？有人說幡動，有人說風動，他老人家看到兩面爭論不休，他在當中打一個岔，「不是風動，也不是幡動，仁者心動」。這句話被印宗聽到，印宗說這個不是平常人。請他上座，再問他的來歷，知道他是黃梅得法的六祖，對他非常尊敬，向他請教。他說：你在黃梅，五祖常常說法，五祖對於禪定、解脫怎麼講法？能大師說得好，「禪定、解脫是二法，二法不是佛法」。落到二就不是一念心性，一念心性里沒有這些妄念。禪定、解脫，菩提、涅盤，五祖講不講？常常講。能大師會聽，怎麼叫會聽？離名字相、離言說相，他會歸自性。會聽的人常言說得好，聞法要消歸自性，消歸自性就是一念心性。理跟事都明白，回到自性裡面，都融成清凈平等。起作用的時候就是後得智，無量的差別智；不起作用的時候，完全融在心裏面，一片清凈平等。那麼多人聽講，就是惠能大師一個人聽進去，消歸自性；別人所聽的都落在意識里，都在那裡虛妄分別。印宗還想聽聽五祖忍和尚怎樣講解脫、怎樣講禪定，你就可想他分別執著沒有離開。六祖回答他，是完全融成一片，完全融到自性裡面去，那個境界完全不一樣，高下在這個地方，你就能看得清清楚楚、明明白白。所以從心性上說，佛跟眾生是一體。

「且體本空寂」，性體裡面一法不立。惠能大師說得好，「本來無一物」，本來無一物就是空。寂是講它靜、寂靜，如如不動是寂的意思。本來無一物、如如不動，這個心是盡虛空遍法界，沒有一點障礙。所以，上與諸佛是一體，下與六道眾生也是一體。

「然後感應神速」，感應之快不可思議。凡夫學佛在現在這個時代，中國、外國到處我們都看見，絕大多數天天在拜佛、供佛，求佛菩薩保佑，在求感應。怎麼求都沒求到，什麼原因？違背了求感應的理論與方法。感應的理是一念心性，與一切眾生本來是一體，這是理。感應的方法，心要空寂，才能得感應。心不空，心不寂，哪來的感應？我們心不空也不寂，妄念很多，妄想很多，煩惱很重，忽然佛菩薩來感應，這種感應有沒有？有，現在這個社會很多，這不是佛，是妖魔鬼怪。這個感應一來，你這一歡喜，上了當，你一生被魔王控制住。《楞嚴經》末後，佛為我們講五十種陰魔。在過去，只是經上聽說而已，事實上很少見，現在這五十種陰魔，幾乎在這個社會每一個角落上，你冷靜一觀察都在，真的出現了，我們不能不知道。佛很慈悲，教給我們如何能夠避免這些麻煩。佛教給我們一個原則，我們要記住，這種境界現前，根本不要理會，就什麼事都沒有，見如不見。境界現前，他現的是佛也好，現的菩薩也好，在我們面前，我們記住《金剛經》上兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」。我不生歡喜心，也不生排斥心。你現你的，與我毫不相干，就沒事，那個相不久就消失掉，以後就不會再見到。就怕這個相一現前之後就生歡喜心，我修行有功夫，你們不如我，我看到佛，你們都沒看到。我看到蓮花，我看到這個、看到那個，我跟佛菩薩有往來、有交通，就完了！其實那不是佛菩薩，妖魔鬼怪。真的佛菩薩跟你感應道交，你也不會說一句話。為什麼？你心清凈、你的心空寂。佛菩薩示現在你面前，為你證明你所證得的境界是真實不虛，你所修行的完全如法，佛菩薩偶爾展現這個境界讓你看見。

像過去我們凈宗初祖遠公大師，他在生的時候，三次見到西方極樂世界，從來沒有跟人說過，他並不炫耀自己，並不誇張，還是老實念佛，從來不說，臨終往生那一天才說出來，西方極樂世界又現前，他告訴大家：我要走了，這個境界過去已經看過三次。走的時候才說出來，大家才曉得。我們諸位同修也有念佛念得很不錯的，《無量壽經》念幾千遍，沒有見到境界，常常來問我：法師，是不是我們念得不靈？為什麼別人都有境界，我沒有？我就常說：我恭喜你，你很好，沒有，好！有就不得了。為什麼佛不現境界來給你看，是因為你功夫不到家，你沒有定力，佛一現境界你就發狂，「我還得了！」就完了！你要能有遠公大師那個定力，佛一定現境界給你看，那就是好境界。現在我們定力不夠，小小一點境界，疑神疑鬼，都要到外頭誇張，我很了不起！佛菩薩大慈大悲，不害你。現在現相給你是害慘了你，也就是說你受不了，到你真的有定力，真的明白事實真相，那沒有問題。由此可知，諸佛菩薩現相不現相都是大慈大悲。現相是大慈大悲，不現相也是大慈大悲。心不清凈看到一些異相都不是好事情，這是一個總原則、總綱領。佛在《楞嚴》上一再囑咐我們，「見如不見，不作聖解」，就是好境界。

【１８、持此義以為人，則能胸襟曠達，不惹煩惱，而得自在。亦知謹言慎行，不錯因果，而無罣礙矣。】

持此義，《金剛經》上講的道理、方法。做人，我們這一生做人，守住《金剛經》上講的原理原則，你的胸襟當然大，我們講心量大。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這個心量多大！心量一大，煩惱就沒有。煩惱從哪裡生的？煩惱從妄想執著里生的。妄想執著放下，心地清凈廣大就跟虛空一樣，真自在，真快樂。這個方法好，煩惱不要斷，自然就沒有了，高級的修行方法。這是自己得的受用，也就是方東美先生所講的，「人生最高的享受」，這叫真實的受用。但是我們還沒有往生，我們身體還在人間，還要跟這些人，這些迷惑顛倒的人打成一團，還要跟他們再過日子，那用什麼態度？「謹言慎行」。謹言慎行就是恆順眾生，言語謹慎，行為是起心動念、一切造作都很謹慎。謹慎就是守規矩、守法，絕對不犯法，絕對不違規。國家的憲法，地方很多單行的法規，乃至於這個地區的風俗、道德觀念、習慣等等，我們自自然然都遵守、都尊重，跟這個社會就能和睦相處。雖然能恆順眾生，「不錯因果」，這是智慧。沒有智慧就會把因果搞錯，有智慧決定不錯因果。自己的心善、行善，幫助一切眾生斷惡修善，這就不錯因果，這樣生活就沒有罣礙。「無罣礙」就是自在，身心自在，快樂幸福。你在《金剛經》上得一點消息，就能夠在一生當中得到受用。由此可知，佛經不是隨便說的，佛經不是談玄說妙，很實用的，它確確實實可以落實在實際生活之中。這是講的，你懂得《金剛經》，你就會做人。

【１９、持此義以處世，則知萬事皆空，任他風浪起，與我何干。亦知人情世態，紛紜往複，安危苦樂，隨遇而安。】

這是講處世。處世用現代的話來說，適合於現前的社會環境，這就叫處世。你要用《金剛經》的原理原則來處世，經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這些話要常常放在心上，要牢牢的記住，要應用在我們六根接觸六塵境界上，你要能用得上。怎樣是用上？怎樣是沒用上？這底下幾句話就是用上的樣子，用我們佛門的術語講是功夫得力。功夫得力的樣子就是知道「萬法皆空」。知道萬法皆空，你就不會在一切法裡面起分別執著，你就不執著。別人執著，我不執著；別人分別，我不分別。我在這個社會裡面很自在，你執著，我隨順你執著，你分別，我隨順你分別，這叫恆順眾生。雖然隨順，我清清楚楚、明明白白；前面講「不錯因果」，清楚明了，決定不迷惑，決定不染著。境界轉不過來的時候，轉不過來是眾生他迷得太深，我們曉得他這種想法、這種看法、這種做法，後來的果報會帶來很多苦難，你勸告他，他不聽；你跟他解釋，他說你太多憂慮，他不能接受，這個時候怎麼辦？「任他風浪起，與我何干？」修行人要超越。這我常講的，我們在這個世間，要做一個看戲的人，不要做演戲的人，演戲很辛苦，看戲很自在，不辛苦。哪些人演戲？有分別執著的人在演戲，他們的日子有苦有樂。看戲的人沒有，很自在。不要去演戲，他演他的戲，我看我的戲，你就自在。看戲就是佛菩薩在這世間遊戲神通，清楚！我們中國俗話也常講，「當局者迷，旁觀者清」。看清是什麼？因為他沒有利害關係、沒有利害得失，因因果果看得很清楚。當局是什麼？他有利害關係，所以他常常想的、看的都有錯誤，都有偏差，唯有局外人清楚。我們學佛要做局外人，那個局是六道輪迴。我們必須有能力身在六道，心超越六道，不在六道里。即世間而超越世間，這才自在！有沒有辦法？有。用什麼方法？金剛般若波羅蜜，幫助我們即世間而超越世間，得大自在。

「亦知人情世態，紛紜往複。」世間因因果果，一目了然，清清楚楚。「安危苦樂」，這是眾生相。菩薩隨順在裡面，「隨遇而安」，他為什麼會安？因為他不著相。眾生在苦裡，他真有苦受，他有受苦。菩薩在這個境界里不受，他沒有感覺到他苦。眾生在順境里有樂受，菩薩在順境里沒有樂受，沒有感覺到快樂，菩薩的心永遠是清凈的，永遠是平等的。苦樂憂喜是起伏波浪，不平等，那叫眾生心；佛菩薩心是平等的。我在前面也曾經跟諸位說過，我舉供佛的例子，我們平常家裡面供養佛，寺廟、道場裡面供養佛，供養具很多、很莊嚴，這是令一切眾生生歡喜心的。如果說自己修行，用不著，用不著這麼多的供養具、香花。佛菩薩不看，佛菩薩不需要，是接引眾生的。我們曉得佛菩薩不看，你自己在家裡香花供養供給誰？給自己看的，那你自己已經著相。供養具裡面最重要的是一杯清水，供一杯水，香花沒有都沒有關係。供一杯水，水代表清凈心、平等心，水清凈、平等！看到這杯水，我的心要像水一樣清凈，一樣平等，表這個意思。時時刻刻提醒你，不要忘了修行就是修清凈心、修平等心。在極不清凈的環境裡面修清凈心，極不平等裡面修平等心，那才叫功夫，才叫修行。所以菩薩隨遇而安，道理在此地。

【２０、持此義以當大任、作大事，以不著相故，事來即應。心神泰然，不為所動，條理秩然，頭頭是道。世出世法，一切盡攝，事事奉持，時時皆修，在在受用，處處皆是佛法也。】

「持此義以當大任、作大事，以不著相故，事來即應。心神泰然，不為所動，條理秩然，頭頭是道。」到這個地方是一小段。世間人由於過去生中積德修善，這一生當中得大福報。得大福報的人，在這個世間多半都是領袖的人物，都是統理大眾的人物，你指揮很多人。大的像總統，管理這一個國家的國民。小一點的，像你是公司的老闆，你的員工有幾百人、幾千人，這是小者。無論是大的事業、是小的事業，總而言之，你都是領袖人物。你不僅為你一個人，你要為這個團體當中每一個分子，他們的生活、他們的前途去著想，這個責任重大，叫當大任、作大事。如果能用《金剛經》的道理，《金剛經》上所講的原理原則，你一定是非常成功的領袖，你會做得很成功，你會得到群眾的擁護，會得到群眾的愛戴，建功立業，為什麼？以不著相故。不著相，你的心清凈，剛才講真誠、清凈、平等、慈悲，用這種心來統理大眾，哪一個不服？確確實實能令眾生心服口服，聽從你的指導。而你自己真是身心自在，事來了，你有智慧，你會應付得恰到好處；事情過去了，身心泰然。我們看到往往現在一些領袖，當領袖的人苦不堪言！事業愈大愈苦，一天到晚頭腦都在操心，想這些、想那些，怎麼個應付、怎麼個求發展，怎樣安排；妄念不停，煩惱無邊。他不懂金剛般若波羅蜜，他要懂金剛般若波羅蜜就好，他就快樂，他就自在，他就真的享福。大事業，要不要去想？不要。想是妄想，妄想裡面設計出來的，免不了有錯誤，免不了有損害，智慧裡面所生的，決定沒有錯誤。那個辦大事的人，大領袖的人，他要不要去想？他不要想。誰去想？底下替他辦事情，他的秘書、他的參謀，讓他們去想。想好之後拿來一看就知道，你哪裡錯了，哪裡對了，錯了怎麼改，拿去改去，自己沒事。他為什麼一看就曉得對不對？他心清凈，他有智慧。想的人用心意識，他不用心意識，他不操心，唯有不操心的人，才看得清楚、看得明了，所以一個當領袖的人不能操心。看看人家做出這個方案拿來，你能夠用智慧去判斷是非、利害、得失，你只指導他這個就行了，這一定要清凈心。

「不為所動」，不管怎樣煩亂的事情，心清凈，決不為它所動。反而「條理秩然，頭頭是道」。再煩的事情，再亂的事情，到他面前都清清楚楚，有條不紊。這是金剛般若用在辦事上，無論大事、小事，你只要有金剛般若，那就真實快樂自在。

「世出世法，一切盡攝」，我們從這一段經文裡面細心去體會，確實世間法，做人、處世、當大任、辦大事，世間法離不開般若波羅蜜。出世間法，從小乘須陀洹到大乘圓教如來的果位，也離不開金剛般若波羅蜜，一切盡攝。「事事奉持，時時皆修」，金剛波羅蜜在哪裡？在穿衣、在吃飯、在工作、在處事、在待人、在接物，沒有一樁事情不是。世尊在開經為我們顯示的，入舍衛大城乞食，那是出家人每天的工作，著衣持缽是生活，點點滴滴裡面顯示圓滿的金剛般若波羅蜜。佛不僅僅是會講，他所講的就是他的生活，就是他的心行，佛不欺騙人。金剛般若就是真如本性，就是性德自然的流露。我們凡夫迷失了自性，障礙了性德，我們所表現的是無量劫來的煩惱習氣，也真的在生活上、在工作上、在處事待人接物，也是表現無遺。表現什麼？無始劫的煩惱習氣、痛苦無奈，我們過的是這個日子。這就是恰恰跟金剛般若兩個相反。要知道它一切盡攝是事事奉持，事事都顯示出圓滿的般若波羅蜜。「時時皆修」，一分一秒都沒有離開。

「在在受用，處處皆是佛法。」佛法在哪裡？佛法就在一切時、一切處，在我們起心動念、言語造作，無有一法不是佛法；如果迷，那就無有一法是佛法。覺悟，無有一法不是佛法；迷，無有一法是佛法，問題就在迷與覺這一念之間。覺的相是什麼？是無住生心，這是覺悟的樣子，覺悟的相。迷的相是什麼？迷的相是妄想執著，這是迷。我們在總綱領、總原則上，要時時刻刻檢討，我怎麼又起分別執著？迷，又迷了！一個人常常知道自己迷，他就不迷。迷的人不知道自己迷，知道自己迷這個人就快要開悟了，就有回頭的可能。我們今天不求別的，就求常常覺得自己迷，知道迷在哪裡，這就是開始覺悟。由此可知，金剛般若不能不學，金剛般若對於我們這一生的關係太大太大。就是不學佛，不求往生，我們希不希望過一個幸福快樂美滿的一生？你要想達到這個目標，這部經的確是幫得上忙，而且是很容易讓你滿願。如果用這部經幫助我們念佛求生凈土，沒有一個不往生的，不但往生，品位還很高，品位不低。今天時間到，就講到此地。

第32集

請看《金剛經講義節要》卷三，經本七十八頁。

六一、總示名持示能斷之名

經【佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜。】

尊者為我們大眾請示經題，便於我們在日常生活當中得到實際上修行的綱領。世尊非常慈悲，有求必應，將這個經題為我們宣布出來，經的名字叫「金剛般若波羅蜜」。經題的大意在前面已經講過，這個地方可以省略。

六二、示持經之法

經【以是名字，汝當奉持。】

世尊這兩句話是囑咐我們。

【１、此是令人，顧名思義，因名會體。要知經義，皆是應無所住。所以急當斷除我見，則煩惱障除。而業障、報障，亦隨之而皆除矣。三障消除，則法、報、應，三身圓現。】

這段話是解釋世尊對我們的教誡，要我們從經的名題上，就要聯想到這部經所講的義理，這是初步的功夫。我們常講受持讀誦，這是最低限度的功夫。如果不能從經題聯想到經裡面所說的義理，所開導的教訓，我們縱然是讀誦，也得不到利益。如果是功夫深一點的人，就「因名會體」，這是受持深者。正如同過去襌宗六祖惠能大師，聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」。實在講，要是從經文上來說，大概只講到四分之一，他就開悟，就明心見性。體就是心性，因名會體這是惠能大師做到了。他為什麼能做到？這個意思我們在前面也曾經透露過，三學、三慧圓融成一體，就能入這個境界。我們今天聽經，若能做到「顧名思義」，就不錯了，總算你沒有白念，你還能想到經典裡面的教訓，發願依教奉行。而本經最重要的開示就是「應無所住」，這句話在本經可以說是徹始徹終最要緊的一句經文。我們明白這樁事，一定也能夠聯想到《金剛般若》，是六百卷《大般若》的中心。無住既然是《金剛般若》的核心，當然也就是六百卷《大般若》的中心。由此可知，無住兩個字的重要性，我們要認真去做。無住就是不執著，不執著法相，不執著非法相，空有兩邊都不住，這就是金剛般若波羅蜜。果然不住，就像底下所講的效果，能夠有個一分、二分不住，你就能得一分、二分的利益，真所謂是煩惱輕、智慧長，這是真實的利益。惠能大師為什麼會明心見性？他的確是聽了之後明白，空有兩邊全都放下，這個高明。真正放得下，一聞就開悟，一悟就放下，一放下就證果。

「所以急當斷除我見」，我們要把這樁事情看作最要緊的一樁事情，要趕緊去做的一樁事情，決定不能有稍稍的耽誤，急著去辦。斷我見，我們就經文上來說，我相、人相、眾生相、壽者相，要在這裡下功夫。我見、我相要是斷了，四相、四見統統斷了，一斷一切斷，煩惱障除；不但見思煩惱沒有了，塵沙煩惱也斷了，塵沙煩惱在哪裡？在眾生相、在壽者相；無明煩惱一定也能破幾分，四十一品無明也能破一分、二分。所以，業障消了，報障也消了。業障是見思煩惱，報障是六道輪迴裡面的果報。報障除了，就是說你已經超越六道輪迴，不在輪迴之中，已經了生死出三界。這個身體雖然在，那沒有關係，而不是說證得這個境界，這個人馬上就要死，不是這個說法，大家可不能誤會。證得這個境界，跟你講，生死沒有了，六道輪迴沒有了，我們身體還在這個世間，在這個世間是菩薩身。人家常講搖身一變，我們這個身不要搖就變了，就從凡夫變成菩薩，菩薩乘願再來。在這個世間住世，久暫隨意，想多住幾年不礙事，想馬上走就走得了，就這麼樣的自在。他住這個世間的久暫，他不為別的，他對這個世間毫無留戀，久暫在緣，在眾生那一邊。眾生有感，他就多住幾時，機緣盡的時候，盡就是眾生對他不相信，不願意跟他學，他老人家就走，到他方世界去。這個時候他的生活空間拓開了，盡虛空遍法界是他生活的空間。哪一個世界緣成熟，就在那個世界現身，像《普門品》所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身。不只現一個身，如果有很多個世界眾生機緣都成熟，他就能現很多身，隨心應量。像《梵網經》所說的，千百億化身釋迦牟尼佛。你要是入這個境界就千百億化身，哪裡是一個身！

我們凡夫沒有法子，不能分身，不能現第二個身，為什麼？因為執著這個身是我。這個身是我，當然另外一個身就不是我，所以你就永遠牢牢死在這個身上，可憐！破了四相，無我相、無我見，無我了，所以那個我就能現無量無邊身，道理就在此地，這才叫真正消業障。《金剛經》消業障是特別有效，問題是要你真的去做，不是把「應無所住，而生其心」念幾遍就消掉，念幾遍消不掉，念十萬遍也消不掉，要真正去做到，就消掉了，消掉就得大自在。

「三障消除」，三身就現前。注意這個地方「圓現」，什麼叫圓？一即是三，三即是一，那就圓了。只要四相、四見一破，給諸位說，我們這個身還在世間，就如同六祖惠能一樣，惠能開悟見性是在二十四歲，年歲不大，我們在《壇經》上看到的，他在黃梅得法是二十四歲，得法之後他那個身就是三身圓現。我們現在這個身是業報身，他覺悟之後，身見沒有了，我見、我相都破了，所以就轉業報身為圓滿的三身。這個身就是他的自受用報身，也是他受用報身，對一切眾生來說就是應化身，對他本體來講就是清凈法身，一即是三，三即是一。這種利益殊勝，真正不可思議。能大師以後，不是沒有見性的，但是沒有像能大師那麼痛快、那麼快速、那麼殊勝，這的確是沒有。但是在修學過程當中，假以時日，每個朝代都還有幾個，真正是難能可貴。這其中的道理，就是我們常講的看破、放下，是不是真正看破、真正放下。而金剛般若徹始徹終也就是教給我們看破、放下。

【２、必須將不住六塵生心，放在心中，時時觀照起心動念。倘於六塵少有觸著，便當機立斷，堅持不懈。至誠懇切，求三寶哀憐攝受，放光加被，助我之力。念佛不得力，亦全由未在此中用功也。】

這一小段，這是把「汝當奉持」的具體辦法再簡單的說說，我們怎麼個奉持法。「必須」就是一定，要把「不住六塵生心」這個開示常常記住。不住六塵，而生其心；應無所住，把它講得很具體，就是不住六塵。六塵是什麼？色、聲、香、味、觸、法，不可以執著，執著就錯了。時時觀照我們起心動念有沒有住，有沒有住在六塵境界上。實在講我們一定會住，不住就成菩薩、成佛，哪裡是凡夫？凡夫一定住。我們凡夫很苦惱，住而不能夠覺察。真正修行用功的人，他知道他住，他覺察到，比我們就高明多了。我們住而不覺察、不知道，現在先要覺悟，知道自己著相、住相，先要知道，這就是你開始覺悟。在起心動念之處。

「倘於六塵少有觸著」，我們現在不但是稍有觸著，而觸著太多，真是無量無邊，深厚的習氣。因此要曉得「當機立斷」，不能等待，就在這個時候就要斷掉，怎麼個斷法？沒法子斷，能夠當機立斷的都成就了。我們斷不了，實在講也不曉得什麼叫當機立斷。但是有一個方法，念佛，才覺得心裡有住，把這個念頭馬上轉到阿彌陀佛佛號上，讓我們的心不要住在六塵的塵境上，把它轉成阿彌陀佛佛號上，這就對了，這比襌宗容易太多。宗門的修行方法要斷，我們這個地方念頭轉成阿彌陀佛，我們還是有住，住在阿彌陀佛上，念頭換過來了。這有什麼好處？好處很大，因為你念頭住在六塵，你搞六道輪迴，你出不了六道輪迴；這個念頭轉到阿彌陀佛，阿彌陀佛不在我們這個六道，不但不在我們這個六道，也不在娑婆世界，而是在娑婆世界的西面過十萬億佛國土，那一邊有個極樂世界。我們念頭一轉，就從娑婆世界轉到阿彌陀佛的極樂世界去，這個法子妙！這個法子不難，人人都可以做得到。能夠這樣修行就好，這一生當中，不斷見思煩惱，不離四相，也出了三界，也永脫輪迴。到了西方極樂世界，古大德所說的，「但得見彌陀，何愁不開悟」；也就是說，我們把破四見、破四相、斷煩惱、明心見性這個事情，到西方極樂世界再辦，見到阿彌陀佛辦這些事情就很容易，就不難，在這個世界辦非常非常困難，很不容易。所以先求往生極樂世界，生到極樂世界立刻就入金剛般若的境界。我們用這方法，一定要「堅持不懈」，決定不懈怠。宗門大德常說，「不怕念起，只怕覺遲」。這兩句話我們用得上。不怕念起，念起就是住六塵境界，就住相，不怕念起，要覺得快，要轉得快，第一念起來是五欲六塵，第二念就是阿彌陀佛，這個轉得快，這叫真正會用功，這叫真正念佛人，他會念佛、他會用功，功夫得力了。

雖然如此，我們還是要至誠懇切求三寶加持，怎麼個至誠懇切法？諸位要曉得，還是念頭轉得快，那就是至誠懇切，念頭轉慢了，誠意就沒有，懇切也沒有。至誠懇切不在其他，就在念頭轉得快，你念頭轉得快，阿彌陀佛與十方一切諸佛如來一定照顧你，能感得諸佛護念，放光加被，我們得的助力就大。佛這種加持有顯加、有冥加，冥是冥冥當中加持，你自己不覺得；在你功夫得力，有的時候你自己會感覺到佛加持很明顯，佛是時時刻刻都在身邊；套一句他們宗教裡面所說的話，「上帝與我同在」，諸佛菩薩確實與我同在，一點都不假。念佛人功夫不得力，要是仔細追究它的原因，還是《金剛經》上所講的住相，念佛功夫為什麼不得力，沒有真看破，沒有真放下，心還住在六塵上，念阿彌陀佛那怎麼會得力？怎麼會有感應？那不可能的。我們也正是念佛功夫不得力，所以仔細來讀讀《金剛經》，希望藉著金剛般若波羅蜜的幫助，幫助我們無住，幫助我們看破放下，老實念佛，這是我們念佛人學《金剛經》的目的。

【３、吾人修行，必須於一切染緣，所謂六塵者，依此經能斷、奉持二義，當機立斷，堅持不懈，降伏習氣。庶幾有一心不亂之可能，而往生極樂，徑登不退，不難也。】

羅什大師翻經是用義譯的，這部經玄奘大師有譯本，他的題目叫《金剛能斷般若波羅蜜多》。他加能斷兩個字，梵文的原文上有能斷，金剛是比喻堅固、鋒利，能斷一切物，一切物不能夠破壞金剛，用金剛來比喻般若智慧，般若智慧能斷。我們要依金剛般若的智慧，能斷一切染緣。「奉持二義，當機立斷，堅持不懈，降伏習氣。」這個題里有能斷，世尊囑咐我們要「汝當奉持」，要把能斷、奉持這兩個意思記住，這是佛對我們的教誨。當機立斷是信心清凈，一絲毫疑惑都沒有。堅持不懈，這是功夫。在凈宗裡面講就是凈念相繼，這是功夫。降伏習氣是效果、成績。我們見思煩惱的習氣，雖沒有滅斷，但是伏住，它不起作用，這是成就甚深的禪定功夫。

「庶幾有一心不亂之可能」，我們用這個方法來念佛，才有可能得一心不亂。事一心不亂是禪定，是相當深度的禪定；理一心不亂是明心見性，那個功夫深。如果得事一心不亂，往生西方極樂世界是方便有餘土；得理一心不亂，生西方極樂是實報莊嚴土，品位都非常之高。所以往生極樂，徑登不退，不難也。縱然我們沒有到一心不亂，我們能夠把煩惱習氣伏住，心得到清凈，念到功夫成片，所謂功夫成片就是一切時、一切處，心裡只有一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，所有一切的妄想、牽掛、憂慮統統放下，這叫功夫成片，能念到這個功夫，就決定得生，這是生凡聖同居土。上乘的功夫我們未必有把握能得到，這樣的功夫說老實話，人人都可以得到。只要你真的肯放下，真的接受世尊在本經所說的事實真相，你能夠肯定，你能夠承認，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，如果你真的肯定，真的承認，哪有放不下的道理？都是假的，都不是真的。

只要你肯放下，功夫成片不難，古德所謂萬修萬人去，這話一點都不假。念佛而不能往生的，沒有別的，沒放下，還有一些牽腸掛肚的，不肯放下，那就沒法子！所謂「帶業往生」，功夫成片的人，煩惱沒有斷，見思煩惱沒有斷，塵沙煩惱沒有斷，無明煩惱沒有斷，統統都帶著往生，是這麼個意思。事一心不亂，見思煩惱斷了，那就不帶，塵沙煩惱、無明煩惱沒斷，帶業往生。念到理一心不亂，見思、塵沙都斷，無明有四十一品才破幾品，還得帶幾品，還是帶業往生。華藏世界，我們在《華嚴經》看到，文殊、普賢發願求生西方凈土，他帶不帶業？帶業。他是等覺菩薩，帶最後一品生相無明，到西方極樂世界去往生。諸位一定要知道，凡是生西方極樂世界，沒有一個不帶業的，等覺菩薩帶一品生相無明，還是帶業。

過去有些人說，帶業不能往生，一定要消業才能往生，把念佛人搞得迷迷糊糊的，真是搞得天下大亂，起這麼一個波浪。那個時候正好我在美國弘法，我到洛杉磯，洛杉磯周宣德老居士在機場迎接我，一見面就是很悲哀的氣氛，給我說：「法師，現在有人講帶業不能往生，一定要消業才行，我這幾十年不就完了、白念了。」我聽之後笑笑，我給老居士說：「老居士，帶業不能往生，就算了，就不要去。」他聽了就很奇怪，眼睛瞪著看著我，為什麼我說得這麼輕鬆。我就告訴他：「假如帶業不能往生，西方世界就一個阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼！」他還是沒有聽懂，最後我只好給他講：「文殊、普賢是華藏世界毘盧遮那佛的等覺菩薩，這你知道嗎？」「知道！」「他們發願往生西方極樂世界，還帶一品生相無明，是不是帶業？」他想想，不錯！是帶業。不帶業的，西方世界只有一個人，阿彌陀佛不帶業，除阿彌陀佛之外，每一個人都帶業，只是帶得多、帶得少而已，哪個不帶業！怎麼可以說是帶業不能往生，哪有這種道理！但是那個時候，講這個消業往生的人，在美國很有聲望、很有名氣，我們也得罪不起，得罪他，在那邊弘法會受到障礙，這就是講經有顧忌。我後頭又加一句捧捧他，他說消業也沒錯！為什麼？多消一點，你不就少帶一點，品位高一點，他也很慈悲。這就補一補，否則的話會惹麻煩！人家勢力很大惹不起，雖然他說錯，我們也從旁邊還是要補一點，也要讚歎他一點，說他很慈悲，讓我們多消一點，少帶一點，品位高一點。他聽到我們這個說法，也許會原諒一點，不至於找麻煩。

六三、詳明所以總標

經【所以者何】

這一科就一句話，我們細看江居士的分科，真的是很有道理。在其他古今註解裡面，沒有這個分法；也就是說沒有看得這麼透徹，看得這麼詳細。「詳明所以」，這一句是「總標」。

【１、『所以者何』四字，標詞，使人注意也。下（六四至六九節）經文，皆是開示修持之法。皆是說明，『以是名字，汝當奉持』之所以然。】

「所以者何」，這句話是提醒聽眾的注意，提醒讀者的注意，注意什麼？底下幾段經文，從六十四到六十九節，這一段經文非常重要，皆是開示修持之法，皆是說明「以是名字，汝當奉持」之所以然。為什麼一定要遵守金剛般若波羅蜜的方法來修行？道理在哪裡？我不依這個方法不行嗎？說實在話，不依這個方法真的不行，連念佛人不依這個方法都不能得功夫成片，都不能往生，可見得《金剛般若》的指導原則，是涵蓋一切法門。在我們過去以為，這總是大乘經、大乘教，哪裡曉得連小乘教都包含在內。小乘雖然沒有讀過《金剛般若》，沒有聽過《金剛般若》，小乘人證果還是要無住，他要有住的話，他就不能證果，這個我們在前面讀過。須陀洹是初果，須陀洹不著證果之相，如果須陀洹著相，他就不能成為須陀洹，這才叫我們恍然大悟。連小乘初果，到大乘等覺菩薩，沒有別的，就是無住生心而已。無住生心大家做的程度不一樣，程度最高的是大乘等覺，程度剛剛達到標準的是小乘初果，才達到這個標準。你要問修的是什麼？無住生心而已。這就說明金剛般若統攝一切法門。

【２、此一句中含三義：一、如何而斷。二、從何斷起。三、因何須斷。】

這個實在講，要不是很細心的人看不出來，江味農居士不愧在本經下了四十年的功夫，他比一般人看得的確是仔細，一般人看不出來的，他發現了，他為我們說出來。我們仔細觀察，他講得有道理，確確實實符合經義。這三個意思：第一是如何而斷，第二是從何斷起，第三是因何須斷。為什麼一定要斷？底下就把這三個意思略微做一個說明。

【３、如何而斷。斷者，斷我見也。我見是妄想之別名。妄想原是真心所變，本不能斷。所謂斷者，破之而已。】

這幾句話很重要。世尊在入滅之前，最後的遺教有四依法，我們後學之人決定不能夠忘掉。四依法：第一個是「依義不依語」。這裡面就有這個意思在，如果是依語，後來結集成經典，文字是語言的符號，語不必依；換句話說，文字也可以不必依。要依什麼？依它的意思，那就對了。意思要正確，言語、文字不要緊，如果執著在言語文字上，可麻煩了。斷，怎麼個斷法？斷不掉的。不能斷的，為什麼不能斷？十法界依正莊嚴是自性變成的相分，相斷了，性也就沒有，性就滅掉，哪有這個道理！性永遠不生不滅，所以相是不會斷的。相雖然不斷，相會變，因為相會變，所以佛教給我們要生心；因為相剎那不住，剎那不停的在變，它不是永遠存在的，所以佛教給我們無住。無住生心都是因為相是剎那不住在變化，佛教給我們這個修行的綱領，與事實真相完全相應，是這麼個道理，這是諸位同修必須要搞清楚的。

斷者，斷我見；我見確確實實是妄想，妄想就是無明。一切眾生不起念則已，一起念，第一個念一定是我，不能說起念裡面沒有我，沒有這個道理。「我」是一個根本的妄念，根本無明。我們在座的同修，我想每個人都有作夢的經驗。你在作夢的時候，夢中有沒有我？一定有我，不會做一個夢，夢裡沒有我，一定有我，沒有我也就沒有夢，沒有我什麼麻煩都沒有。所有一切麻煩都是我來的，就是這個根本無明，無始的妄想。這個東西是真心變現的，它相雖然是妄的，它體是真的，體是永遠不變的，相是千變萬化，剎那剎那不住的在變。我們今天看的這個現象，今天看這個樣子，昨天它也是這個樣子，好像沒有什麼變化，其實不曉得經過多少變化。我們看的樣子好像沒有變，是這個相的相續相，前面這個相是這個樣子，變一個相，還是這個樣子，跟這個很相似，我們看的是相續相，是延續的相，絕對不是一個相，相不能存在，所謂是「當體即空，了不可得」，那是真正的樣子，這是真相。由此可知，相會變，不會滅，所以佛教給我們無住生心。由此可知，經上所講的斷，實際上是轉變。我們斷煩惱，煩惱是迷、是執著，轉煩惱為菩提，菩提是覺、是不迷；把它轉過來，對那邊來講是斷，其實是轉過來。轉生死為涅盤，轉凡成聖。諸位要曉得，真正的意思是講轉變，不是真的斷，決定斷不了。此地講破之而已，是破妄想、破執著，是這個意思，都是轉的意思。

【４、云何能破，開解而已。斷我見，並無別法，唯在徹底明理。亦即徹底開解，而見到宇宙人生之事實真相而已。】

破跟轉是一個意思，諸位要記住，我們講轉大家好懂，講破跟斷難懂。怎麼個轉法？開解而已。一定要明了事實真相，就轉，念頭就轉。為什麼一般人轉不過來？斷不了？他不了解事實真相，他轉不過來。一般人對於世間五欲六塵貪戀，情執放不下。為什麼他不肯放下？他以為是真的，他以為他自己真得到，以為這個身是真的，我真的能得到，把身心一切萬物都以為是真實的。如果果然是真實的，你在這裡面怎麼起貪心，釋迦牟尼佛點頭，對！你說得很對，那真有，你真得到；如果真相完全是一場空，你在這裡頭起這種心，想貪得的話，佛看了搖頭，因為你根本沒有得到，完全是個妄想。所以本經講「三心不可得」，用意很深。三心不可得，就是你能得的是空的；又說「一切法是緣生」，給你說緣生就是一切法是假的，不可得。由此可知，能得跟所得都是假的，都不是真的。你要是把這個事情搞清楚、搞明白，試問問你應不應該放下？當然放下，再也不打妄想了。稍稍還有一點貪著放不下，真相沒搞清楚。放下不難，搞清楚難。放下屠刀，立地成佛，那個真的不難。事實真相搞清楚，難！釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法，就是把事實真相講清楚，讓我們了解，讓我們明白，我們自然就放下。這一放下，就是菩薩，就是佛。

「斷我見，並無別法，唯在徹底明理。」把道理搞清楚。「亦即徹底開解」，我們佛家講開悟，了解事實真相，「而見到宇宙人生之事實真相而已」。佛門的經典非常豐富。古人讀書有所謂一部《二十四史》不知道從何讀起。這一部《二十四史》，實在講分量並不是很大，跟佛家的《大藏經》一比，小巫見大巫。佛法浩如煙海，從哪裡著手？因此學佛的人，最重要的就是要抓到綱領。這一部《大藏經》，或者說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，內容究竟是什麼？他說了四十九年，到底說什麼？我們要抓綱，一句話就把它說明。世尊四十九年所說，無非是宇宙人生真相而已，這樣我們對於整個佛法就明白了，這是我們用現代話來說。在《般若經》裡面，世尊所說的是諸法實相，諸法，我們今天講宇宙人生包括了，實相就是真相；佛所講的是宇宙人生的真相而已。

【５、眾生處處執著，由其不知四大五蘊，以及一切法皆是緣生，如幻如化。云何可執，執之何益。】

「眾生處處執著」，放不下，「由其不知四大五蘊，以及一切法皆是緣生，如幻如化。云何可執，執之何益。」《般若經》不厭其煩、多次重複，為我們說明這個事實。為什麼要說那麼多遍？說一遍你沒有留意、沒注意到，遍數說多了，你注意到，這是教學方法的善巧。我們將《華嚴經》「入法界品」念一遍，這個一般講是《四十華嚴》，四十卷，從頭到尾一遍看過去，大概其他的經文句子記不得，對於善財童子請教善知識的話一定記得很清楚。為什麼？五十三參每參訪一個他就重複一遍，他重複五十三遍。別的句子記不得，這個一定記得很熟。見到善知識一定是頂禮三拜、右繞三匝，然後合掌白言：「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，不知道怎樣修菩薩道，不知道怎樣修菩薩行」。這個句子因為重複幾十遍，你馬上就記得很清楚。這個「無住生心」在《大般若》里，不曉得重複多少遍，重複幾百遍，就是讓你有很深刻的印象。印象深刻，在日常生活當中就常常會想起，想起這個這就叫觀照。提起了警覺，不必再執著，是假的，不要再認真，不要再執著。你印象太深刻。

四大五蘊包括一切萬法。動物形成有兩部分：一部分是物質，一部分是精神。物質的部分就是色法。五蘊：色、受、想、行、識。色身，色是指物質；精神這一部分，就是心理的作用，有受、想、行、識，就包括所有的有情眾生。無情的植物跟礦物，沒有受想行識，它只有色，色就是四大。由此可知，一切萬法都出不了四大五蘊這個範圍。所以四大五蘊就是一切法，這些一切法是緣生的。緣是無量因緣，這世尊在《華嚴經》上為我們說的。既然是緣生，就沒有自體。緣，用我們現在的話來講，就是條件。無量因緣就是無量的條件，非常複雜。如果你要是稍稍能夠有一點體驗的話，我們一個人的身體，以及我們的心意識這些念頭，跟外面大宇宙，盡虛空遍法界依正莊嚴，它的複雜程度剛好成正比例。宇宙多麼複雜，我們這個身心就多麼複雜，不會說它比我們更複雜，沒有這個道理。我們的複雜程度不比它少，它的複雜程度不比我們多，恰恰好。這一個身、這一個妄念，就是一個大宇宙，無二無別。它是緣生的，緣生之法「當體即空，了不可得」，如幻如化，不是真的。沒有真東西在裡面，一樣都不真實，你何必去執著它？你執著它，有什麼好處、有什麼利益？凡是有堅固執著的，對於事實真相是一無所知。了解事實真相，生活快樂，順境快樂，逆境還快樂。在西方極樂世界快樂，在阿鼻地獄也快樂。地藏菩薩在阿鼻地獄度眾生，一點都不辛苦，快樂得很！這是真的。為什麼？因為菩薩曉得一切法皆是緣生，「當體即空，了不可得」，他很快樂。眾生的執著，執著愈重，墮落得就愈下。地獄眾生那個執著是最堅固的、最難破的，他那個執著稍微輕一點，他就升一級，就升到餓鬼道；再輕一點就變成畜生道；畜生道再輕一點，牠就可以到人道來。六道里什麼回事情？就是執著的淺深而已！天人的執著比我們輕，像畜生餓鬼的執著比我們嚴重，就這麼個道理。如果我們在這一生當中，培養執著，培養妄想，那就完了，就下去了，往下去。一定要覺悟！真正覺悟，說老實話只有佛法。

【６、若能於一切法不執，則我見自化，此真破見惑之金剛也。故曰，『以是名字，汝當奉持』。】

前面說過，一定要顧名思義。怎麼樣受持《金剛般若》？聽到這個名，看到這個名，就要想到世尊在這裡面所講的道理，教給我們修行的原理原則，馬上就應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人方面，全都用上，這叫做奉持，真正的依教奉行。知道一切法的真相，然後你就不會執著，我見自化，不必破，自然他就不執著，自然就沒有，哪來的我見？哪來的我相？我見、我相都沒有。這是說《金剛經》說理透徹，言詞簡單明了，說理又透徹，便於受持。第二個意思是：

【７、從何斷起。應知其則非，而離名字相。知其無所說，而離言說相。大千世界，為佛教化之境。三十二相，為佛所現之身。皆不可執，其餘可知矣。】

從哪裡斷起？從離名字相、離言說相、離心緣相。馬鳴菩薩在《大乘起信論》里為我們說的，跟《金剛經》完全相應，從這個地方下手。《金剛經》常講「則非、是名」，這個句子很多。因此我們應該明了他所講的則非的意思，講「則非」都是從性體上所說的，性體上原來無有一物，所以不應該住相，不可以住相，而離名字相。名字有沒有？有，不著就對了，不要把這些名字放在心上。知道心是清凈的，心裏面本來無一物，為什麼要放一個名字在裡面？放一個名字在裡面，心就不清凈，心就被污染。名字有，不能執著。現相也有，也不能執著，這個現相是剎那生滅；我們見的是相續相，實際上是剎那生滅，真正了不可得。所以不可以有一個念頭，「這是我所有的」，這是妄想，什麼是你所有的！真的是打妄想，那就是迷惑。覺悟的人，沒有這個念頭，知道無有一法是我所有的。不但我所有，我都沒有；我都沒有，哪來的我所有？我相、我見破了，這是病根徹底拔除。

這是說的世法，世法不執著，放下了。佛法呢？釋迦牟尼佛四十九年為我們所說的這些法如何，是不是真的？也不是真的。佛無有法可說，不但無有定法可說，佛無有法可說。「知其無所說，而離言說相。」佛法能不能執著？不能執著。為什麼？佛法也是緣生的，也是因緣生法，也是當體即空。佛教導我們，我們應該如何來運用佛法？就像過渡用的竹筏一樣，筏喻，我們應當要曉得，佛說法就像筏喻一樣，過河之後不要了。所以說「法尚應舍，何況非法」，佛法也不能執著。但是諸位要曉得，佛法我們要用它，不能執著它，執著就錯了。像這個世間所有一切法，我們可以用它，不能執著。我也常說，常常提起來勉勵同修，我們在這個世間，於所有一切法，我們要使用權，不要所有權，所有權是你的，使用權是我的，我多自在，我多快樂！我使用沒有煩惱，煩惱是你的，你所有的，那煩惱是你的。這個大講堂，他們蓋得這麼好，我們今天在這裡兩個小時，我兩個小時使用權，這個地方哪裡壞了、破了，燈壞了是他的事情，他的所有權，與我不相干。你能有這樣的一個觀念來過日子，哪有不快樂的事情？日子過得比哪個都舒服，比哪個都自在，心裡一點牽掛、憂慮、煩惱都沒有。為什麼都沒有？因為我什麼都沒有。你有所有的，你就有煩惱。你有憂慮、有牽掛，你就有生死輪迴。在家、出家都要保持這樣一個心態，把這個念頭轉變過來。一轉變過來，得失沒有了，一個人得失沒有了，煩惱至少去掉八成。世間人患得患失；無得亦無失，你說這個多自在。隨緣度日，隨緣就自在，就快樂！所以，法也要舍。知其無所說，而離言說相。

「大千世界，為佛教化之境。」這是舉例子說，也是本經世尊自己舉這個例子。一尊佛教化的範圍是一個大千世界。「三十二相，為佛所現之身，皆不可執。」本經佛說大身非大身，大身是指如來果地上所現的報身，他不執著。所現一切境界當中，他不放在心上，若無其事，這叫即相離相。可見得離、斷並不是真正相消滅了，不是的。心裏面不執著，心裏面若無其事，一切時、一切處，他心裡是乾乾凈凈、一塵不染，這叫斷。斷、離都是從心上說的，不是從境上講的。境上哪能斷得了？不能斷。境會變，境變是隨著心變。《唯識》經論上說得好，一切法「唯心所現，唯識所變」，外面這個境界會變，這個變是從心上變，心變，外面境界就變。我們今天是輪迴心，外面境界是輪迴的境界；如果我們是清凈心，一塵不染，真像《金剛經》上所說的，統統放下，外面境界馬上就變成一真法界。一心就變一真法界，二心、三心就變十法界，境隨心轉。知道境隨心轉這個道理，你就曉得修行心重要，境不重要。禪宗的祖師大德們都知道從根本修，根本是什麼？心，心就是念頭。把惡的念頭轉變為善的念頭，惡境界就變成善境界，轉三惡道變成三善道。把染的念頭轉變成凈的念頭，那就是把六凡法界轉變成四聖法界。六凡是染，四聖是凈，從心上轉。心轉外面境界就轉。

同樣一個道理，現在這個世界，大家都知道環境污染太嚴重，不但地球表面嚴重的污染，海洋嚴重的污染，連天空臭氧層都破個大洞，那個面積幾乎等於歐洲，你說這個污染多嚴重。全世界的人都在講求環保，加強環保的意識，加強環保的工作，有沒有效果？說實在話沒有效果。為什麼沒有效果？因為他不知道從根本修。環境為什麼污染？人心污染。如何真的改善這個環保，讓環保能恢復正常，必須人心離開三毒煩惱，恢復到正常，境界就轉變。那是依報隨著正報轉，境隨心轉。現代世界上人心嚴重污染，被什麼污染？貪嗔痴三毒污染，這個不得了！這是根本，環境才污染。我們把三毒舍掉、斷掉，恢復到清凈心，這個世界所有環境的污染，都會自然就變好。但是我們今天跟人家講，科學家不相信，怎麼說他都不能接受，那就無可奈何，共業所感，沒法子。從前古時候讀書人相信，執政的帝王相信。只要一有大自然的災害，他就有警覺心，他就回頭齋戒沐浴，回家去反省，斷惡修善，他做這個工作，這個有道理。現在一般人認為，這個自然災害與我們沒有關係，你說這糟糕不糟糕！

這是說佛教化三千大千世界，不執著、不著相，佛所現三十二相八十種好這種身相，他也不著相，也不在意，這是我們應當要學習。如來在果地上都不著相，他才成佛，菩薩因為不著相成為菩薩，聲聞、緣覺不著相，所以他成辟支佛，他證須陀洹果。由此可知，住相是大病，住相決定是凡夫，住相連凈土都不能往生，你說怎麼得了！我們在講席當中也曾報告過，我們今天能在此地聚會，這個緣分不是偶然的，是無量劫的緣分。《金剛經》上有，《無量壽經》上也有，在這一個時代、末法時期，聽到大乘經能夠生歡喜心的，都是在過去生中無量劫來，曾經供養無量無數諸佛如來，你有這樣深厚的善根，聽到大乘經生歡喜心。既然我們過去生中曾經供養那麼多諸佛如來，修那麼多的善根，為什麼還不能成就，還落到今天這個樣子？原因在哪裡？對世間五欲六塵以為是真的，貪著留戀不肯放下，雖然累積無量劫的善根，那個結果現在自己知道、清楚。這一生要不成就，來生的環境大概比這一生還不如，還要苦，這是事實。怎麼知道還苦？自己回家冷靜去想想就曉得，我們起心動念，幾個念頭是覺悟的？幾個念頭是迷惑顛倒的？迷的念頭比覺的念頭多，那就往下墜，不會往上升。這個事實非常可怕，也非常嚴肅，所以一定要放下。佛菩薩表現給我們看的，沒有別的，徹底放下而已。

【８、自己所修之法，所為之事，以及依報、正報等等，皆當奉此義以為觀照。】

「自己所修之法」，這是講你修行用功，你用什麼方法來修行。「所為之事」，這講你的生活，你的工作，你生活的環境。「以及依報、正報等等。」依報是我們生活環境，正報是我們的身體。「皆當奉此義以為觀照」，這個意思就是「應無所住而生其心」，「應無所住而行布施」，遵守這個意思，這就是金剛般若波羅蜜。一切不住，一切放下，又能盡心儘力為一切眾生服務。在為一切眾生服務裡面，最重要的一樁事情，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，那你就是菩薩。你所做的榜樣給他們看，做什麼？不執著、看得破、放得下，做給他看，真做不是假做，這就是「而行布施」。心地清凈一塵不染，真做到無住。對自己、對別人、對工作、對一切萬物，都要遵守這個原則。金剛般若波羅蜜的意思就是無住生心，比一般人所講的，社會所推崇的、尊敬的犧牲奉獻，犧牲奉獻是有住，他還有我在犧牲，無住，「我」沒有了，誰犧牲？沒犧牲的，無我，比那個高得太多太多。由此可知，犧牲奉獻是世間的善法，不能超越六道輪迴，無住生心不但超越六道，超越十法界。

【９、因何須斷。倘不如是觀照，斷除我見，便不能明心見性。】

「因何須斷」，為什麼一定要斷？「倘不如是觀照，斷除我見，便不能明心見性。」這是說為什麼要斷，也就是說為什麼要無住生心，為的是明心見性。明心見性就是真正見到宇宙人生的真相。對於宇宙人生真相徹底明了，這就叫成佛。佛叫大覺，覺了就不迷，覺了才真正得大自在，這個時候福慧圓滿。我們世間人求福求慧，求得的一點點，痴福。這是究竟圓滿的福德，究竟圓滿的智慧，我們為的是這個。所以不用《金剛經》的方法，不用這個原理原則，破四相、破四見，我們修學佛法的目的就達不到。再看底下一段，這個得細說。知道這一句里問的三個意思，下面的經文正是解釋這三個意思。

六四、別詳示會歸性體示應離名字相持

經【須菩提，佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。】

這一小段經文，告訴我們「應離名字相持」。它的總題目是：「示會歸性體」，這才行，會歸性體要從離名字相下手。

【１、『則非』，令離相，所以會性也。成佛由於修般若，而不知實由修般若則非般若也。使修般若而未離名字相，則為四相具足之凡夫也。】

經裡面有則非、是名。「則非」這個意思是叫我們要離相，離相就見性，就融會到自性裡面去。著相，就跟自性相違背。由此可知，著相是違背自性，離相是隨順自性。隨順自性是佛菩薩，違背自性是凡夫。這個道理事實，我們不能夠不曉得。「成佛由於修般若」，成佛是要智慧，智慧圓滿了，就現報身，所以報身是智慧之身。圓滿報身從哪裡來的？圓滿智慧所現的。所以成佛是由於修般若。「而不知實由修般若則非般若」，這又深一層說。他修的是什麼般若？般若則非般若。那就是真的般若，離了般若相，離了相。著相修般若，實在講與般若毫不相干，般若智慧沒有現前。這個意思如果不搞清楚、不搞明白，我們雖然學佛，會走錯路，會迷失方向。為什麼？把般若經典當作般若，那就壞了，著了《般若經》的相。佛要看到你這個學法，搖頭嘆氣，喊冤枉。古德常講，「依文解義，三世佛冤」。過去佛、現在佛、未來佛看到都喊冤枉，佛不是這個意思，你把佛的意思完全錯解，很冤枉。馬鳴菩薩一開頭就教給我們：離言說、離名字、離心緣，這個警語太好，要離相，跟《金剛經》上講的無住生心完全相應。佛菩薩他們修行成就的，是「般若則非般若」，這才能成功。

「使修般若而未離名字相，則為四相具足之凡夫。」他修什麼般若？四相具足，著了修般若相，這就壞了，那是凡夫，不能成就。但是諸位要曉得，如果換在念佛法門裡面，著相行。我念阿彌陀佛，我著阿彌陀佛的相，著阿彌陀佛的名，能不能成就？能！生凡聖同居土。無量無邊的法門，只有這個法門可以著相，其他的法門連小乘須陀洹著相都不能證得。這是我們在《金剛般若》裡面看得清清楚楚，明明白白。我們就清楚，離相難。我們業障深重凡夫，真正不容易！著相成功，我們就真的有把握，那就大可放心。凈宗法門是著相，著相生凡聖同居土、生方便有餘土，如果不著相，生實報莊嚴土、生常寂光凈土，那個不一樣，品位就高了。可是凈土特別殊勝，著相雖然生凡聖同居土，乃至於下下品往生，生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神一加持、一提拔，就把我們變成阿惟越致菩薩，不可思議！阿惟越致是七地以上，凡夫一提拔就拉到七地菩薩，比坐直升機還快，一下就拉上去，所以這個法門叫難信之法。你講給一般菩薩聽，他搖頭、他不相信。但是這是事實，一切諸佛決定沒有妄語。所以凈宗不可思議！這是我們一定要曉得，一定要牢牢抓住阿彌陀佛，我們這一輩子才有救，才能出得了輪迴、出得了三界。要不靠阿彌陀佛，你照《金剛經》這個原理原則，你去修，看你有沒有辦法能夠不著相？稍稍有一點執著，你就是四相具足的凡夫。四相具足的凡夫，換句話說，你決定不能超越六道輪迴。不能超越六道輪迴，換句話說，你決定是在三惡道的時間多，三善道的時間少。三惡道是老家，三善道是出來觀光旅遊，逛一下就回去了，這個要曉得。從什麼地方得到證明？從念頭。我們一天到晚起心動念，是惡念多、是善念多就知道。惡念是自私自利，善念是為別人著想，為社會、為大眾著想，一天有幾個這個念頭？有多少念頭都是為自私自利的？決定墮落。所以三惡道是老家，常住的。三善道是外面的觀光旅遊，去逛一下，回頭又進去了。你們都念過《地藏經》，《地藏經》講的話是真的，一點都不錯。今天就講到此地。

第33集

請看《金剛經講義節要》卷三，經本第八十一頁。

【２、佛之一稱，乃性相全彰之名。非同如來，但屬性德之稱。今曰『佛說』者，乃指般若則非般若，即名字以離名字也。明其雖不壞相，仍應會歸於性。】

這一節是解釋經文，「佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。」為什麼用佛說，而不用如來說？用如來說跟用佛說，裡面的意義差別很大。這是學般若、讀《金剛經》的人，不可以不知道。佛這個名稱，有些時候專從相上說的；有些時候，像在此地，因為它底下連著「般若波羅蜜，則非般若波羅蜜」，下面有則非連在下面，那麼這個名字就把性相統統包含在其中。般若波羅蜜是相，則非般若波羅蜜是講的性。所以看底下這個文，上面「佛說」這個意思，我們就明白。如果說「如來說」，那是專講自性，這種句子在《金剛經》裡面也很多。此地的意思是指：說般若即非般若，這個意義很深。下面告訴我們，般若是名字，「即名字要離名字相」，那你就真的會聽。不會聽的人著了名字相，那就錯了，你就不解如來真實義。如來所說的一切經，所說一切法，他最大的目的，就是希望你能夠從言說裡面去見性。我們聽佛說法，或者是我們讀佛經，讀到見性了，這才是佛對我們真正的期望。他怎麼會聽經就見了性？怎麼會讀經就開悟？大徹大悟跟明心見性是一個境界，教下所謂大開圓解，實在講關鍵就在不著相，不著相就是會歸自性。

我們想一想，在唐朝時候，禪宗惠能大師聽一個客人念《金剛經》，聽他念到「應無所住而生其心」，惠能大師就開悟了。念經的人沒開悟，為什麼念經的人不會開悟？念經人著相。應無所住，著了應無所住的相；而生其心，著了而生其心的相，著相，怎麼念也不開悟。我們今天念這兩句，念上一千遍，念上一萬遍都開不了悟，什麼原因？著相。他聽了為什麼會開悟？他不著相。即相離相，就開悟了，關鍵就在此地。真正所謂差之毫厘，錯之千里，就那麼一點點，那個就是迷悟的關鍵。一法不著相，法法皆不著相，那才是真的。佛說般若波羅蜜，我們不著佛說般若波羅蜜的相，這個可以不著。你穿衣著不著穿衣的相？吃飯著不著吃飯的相？還著，那不行，這個佛說般若波羅蜜，你還是著相。真正悟，是一悟一切悟，不可能說我只悟這一邊，那一邊沒悟，沒這個道理；一迷一切迷。

印光大師《文鈔》里說一樁事情，我記得不甚清楚，印象頗為深刻。他說有一位參禪的大德，是位在家的居士，生平也相當自負，他在《五燈會元》上用功夫。宗門所講，一千七百條公案，就是《五燈會元》裡面。他寫一封信告訴印光大師，他說一千七百多條公案，差不多他都參透，還有幾條還不清楚，只剩下幾條。印光老法師回他一封信，一千七百則公案，如果有一條參破，你就全都參破，還有一條沒有參破，你完全沒有參破。這個老居士也很難得，收到印祖這一封信的教訓，不參禪，回過頭來老實念佛。真的一條沒有破，不要自己以為我都參破，假的！這個道理知道的人不多，以為自己功夫了不起，要是遇到真正的行家，給你指點一下，才知道你全盤錯了。這個地方我們要留意。如果說我這個地方不執著，別的地方還放不下，你就統統沒有放下，一樣也沒有放下。一樁事情放下，樁樁事情都放下、都看破，這才是般若波羅蜜，那是真的，那就不是名字。所以，相在不在？在。《金剛經》擺在我們面前，文字相，會的人即文字會歸自性，即名字會歸自性，即色聲香味觸法會歸自性，無有一法不會歸自性，那就是真正見性，明心見性，真正得大自在。這是修行用功最重要的一樁事情，懂得會歸自性。

般若裡面說會歸自性，就是法相裡面所講的轉識成智。智就是自性，轉就是會歸。所以我們要是看到會歸，怎麼個會歸法？你把相宗合起來看，轉，念頭轉過來就會歸了。怎麼轉法？我們很想轉，就轉不過來。你說這個話我相信是真的，不是假的。很想轉，轉不過來，不曉得怎麼個轉法。常常讀經，把世緣天天看淡，然後你就會轉。世間五欲六塵、親情眷屬，常常掛在心上，你怎麼能轉得了？你是轉不了的。世間人都把這些以為這是他一生當中的大事，沒有比這個事情更大，把這個東西放在心上，就是生生世世搞六道輪迴，生生世世跟這些眾生搞報怨、報恩、討債、還債，就搞這個東西，沒完沒了。所以說佛看到，叫可憐憫者，佛看到這個人可憐，真正是可憐憫。為什麼？假的，不是真的。如果真有其事，真有五欲六塵，真有這些家親眷屬，你要這樣執著、這樣迷戀，佛也點頭。不錯，很難得！假的，一場空，不是真的。這個道理，前面跟大家講過，在此地不再重複。不曉得事實真相，是剎那九百業因果報生滅的幻相而已。我用這一句話，把真相說出來，根本沒有事實，根本沒有存在。這個現象相續，為什麼相續？你的妄想在相續。相從哪裡來？相從想生的。佛在大經裡面常講，「一切法從心想生」。我們中國的文字好，中國的文字充滿智慧。你看那個相，相從哪裡來的？心，心上動念頭就有個相；想，想就是心裏面有個相，相就出來。佛教我們要離相，相離開，離開只剩下心，那真心就出來。所以離相不是離外頭的相，是離你心裏面想的相，就是那個「想」把相離掉，真心就現出來。心上加一個相，糟了，心就顯不出來，就變成想，妄想。妄想生起幻相，你想得久，這個相就連續得久，它是相續的，什麼時候不想，它就沒有了，就斷掉了。永嘉大師講得好，「覺後空空無大千」，覺了之後就不想了，妄想沒有了；妄想沒有了，大千世界就沒有，大千世界就是六道輪迴，就沒有了。六道沒有，剩下來最低限度是四聖法界，契入更高則是一真法界。這才是事實真相，這樣才是真正的會歸自性。

會歸自性的人，哪一法不是自性？法法皆是，無有一法不是。穿衣、吃飯、工作、待人接物，所謂頭頭是道，什麼叫道？心性是道；左右逢源，什麼是源？心性是源。頭頭、左右都是明心見性，那個生活就是一真法界的生活。一真法界有沒有離開我們這個現實的生活？沒離開。沒離開，怎麼叫一真法界？《華嚴經》上講，「理事無礙，事事無礙」，外面這個境界是無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。障礙生在哪裡？障礙生在妄想執著。佛在大經上告訴我們，佛與大菩薩們住一真法界，住不思議解脫境界。釋迦牟尼佛示現到我們這個世間，三千年前為我們講經說法，三百餘會，四十九年，我們要問問，他是不是住一真法界？是的，沒錯，他確實住一真法界。當時這些人跟釋迦牟尼佛住在一起，面對面、手牽手，世尊住一真法界，牽手的人住六道輪迴，不一樣。這就說明事事無礙。地藏菩薩，諸位都曉得，地藏菩薩了不起。他的學生，成佛的不曉得有多少。你們看看《地藏菩薩本願經》一開端，十方諸佛都來集會，那些諸佛是什麼人？全是地藏菩薩的學生，菩薩弘願太深，「地獄不空，誓不成佛」，所以他老人家永遠作菩薩。學生個個都成佛，他還是菩薩，他是諸佛的老師。說老實話，他不願意成佛，他要想成佛，隨時都成佛，他在地獄度眾生。試問問，地藏菩薩是住一真法界還是住阿鼻地獄？地藏菩薩實實在在住一真法界，不是地獄。他在地獄裡面，地獄相併沒有改變，在地獄裡受罪的是地獄眾生，菩薩在一真法界。然後你就體會到「會」，會十法界歸一真法界，會一切事理歸一真法界，這個會是融會。怎麼融、怎麼會？心地清凈一塵不染，就融會了。心上還有一物，就沒有辦法。這是惠能大師所說的，本來無一物，無一物就會了，有一物就不會，關鍵在此地。清凈心中，清凈心是自己的真心，有一物在裡面就變成妄心，真心就變成妄心。妄心就現妄境界，真心就現一真法界，希望諸位細細去體會這個道理，宗門裡面叫參，你慢慢去參。我們用現代的話好懂一點，這個參也把人蔘糊塗，不知道怎麼個參法，細心去體會，就這個意思。

【３、般若無上之法，尚應離名字相，何況其他一切法。】

佛在這一段裡面教給我們，「離名字相持」，這一段重要是講受持。經上常說，常常勸我們受持讀誦、為人演說。受持，不說別的名相，說般若波羅蜜。為什麼特別舉出這個名字？大家把這個名字看得很重。為什麼？菩薩證得般若波羅蜜，就成佛了。「般若波羅蜜」，我們翻經的大師對這個名字尊重，用原文音譯，尊重不翻，如果把它翻成中國意思，行不行？行，並不難翻，翻成中國意思是「究竟圓滿的智慧」；波羅蜜是究竟圓滿的意思，般若是智慧，究竟圓滿的智慧。為什麼不這麼翻？尊重不翻，因為是如來果地上所證的。就跟阿耨多羅三藐三菩提一樣，阿耨多羅三藐三菩提也是屬於尊重不翻，翻成中國意思是無上正等正覺。我們要明白翻經大師用意之所在。這是無上的大法，無上大法我們也不執著，也不把它放在心上，離名字相。無上大法的名相都要離，何況其他？其他就容易了。你在這個地方有沒有學會受持？如果你要沒有學會，你《金剛經》叫白聽，你白念了。

怎麼受持？離名字相。我們在日常生活當中，與一切眾生往來，我們活在這個人世間，不能離開人群，不能離開社會，與一切大眾溝通，名字很重要，時時刻刻沒有辦法離名字相。問你住在哪裡？我住在某某街，那個街是名字。你貴姓大名？名字。樣樣都是名字！名字有沒有？有；有用處，不能執著。你對於所有一切名字相都不執著，你是真的受持《金剛般若波羅蜜》，你才受持。有很多人誤會，受持，每天把這個經恭恭敬敬念一遍，我受持《金剛經》；他執著《金剛經》，哪裡是受持？受持是叫你離名字相。所有一切名字相，在日常生活當中都不執著，知道名是假名。這個假名有用處，決定不執著它。心地清凈，不為名相所染著，這叫受持。是不是圓滿的受持？沒有，受持了三分之一，底下還有言說相。這都是在日常生活當中不能避免的，諸位要記住。

【４、不取法相，以修持一切法，則法法莫非般若。乃為『般若波羅蜜』。】

我們舉一個例子，不取法相就是不著相。我們修布施，不著布施的相。布施修不修？修。布施是廣義的，不是狹義的。不要說聽到布施，一定到廟裡面去捐一點錢，這就叫布施，那你把布施看得太小，你就是著相，你對布施的意義都不懂得。布施真正的意思，有一點像我們現在人所講的犧牲奉獻，有這點意思，但是犧牲奉獻還不是布施的意思。那個布施裡面，連犧牲都沒有，就是奉獻。有什麼好犧牲的？犧牲，你著相。你無我相、無人相，你犧牲什麼？你沒犧牲。你所謂犧牲，可見得你還是有我相、人相，四相具足。你覺得我犧牲，才有我相。沒有我相，誰犧牲？只有奉獻，沒有犧牲，這叫布施；也就是說，我們盡心儘力為一切眾生服務，為一切眾生造福，這叫布施。布施波羅蜜又怎麼說法？盡心儘力為一切眾生服務，不著相。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就是布施波羅蜜。持戒，持戒波羅蜜。持戒也是廣義的，大乘法心量大、境界廣，不是僅僅講的五戒、十戒，不講這個，這個太小。大乘法的持戒就是守法，佛教給我們的法，我們遵守。除佛之外，在世間，世間有國家的組織，國家有憲法要遵守。每一個地方有單行法規，像在美國，每一州有它的州法；每一個城市，也有它的法律，統統要遵守。持戒是守法。乃至於像我們這個佛堂，居士林有組織、有章程，也有辦事的規矩，我們也要遵守。沒有條文的風俗習慣、道德觀念，不成文的，但是這個地方大家所習尚的，我們還是要遵守，養成一個守法的習慣。守法而不著相，就是持戒波羅蜜。並沒有執著，並沒有在意，自自然然就守法。像孔老夫子所說的，「七十而從心所欲，不踰矩」。不踰矩就是守法，就是規矩。從心所欲，絕對不犯過失，就是持戒波羅蜜。孔老夫子一生守法、守規矩，這真的是我們大家的榜樣、模範。後人尊他為萬世師表，這不是沒有道理的，不是隨便恭維他的，他的的確確給我們做出一個好榜樣，他這是持戒。持戒而得波羅蜜，那夫子自己說的，七十歲才得到持戒波羅蜜，七十歲以前只有持戒，沒有波羅蜜，七十歲以後持戒波羅蜜他得到了。其他的不必舉，舉這兩條就夠了，總得要舉一反三，我們曉得怎麼樣受持。

不取相就是不著相，不著相就是四相不著。四相，總括一切法相，我相、人相、眾生相、壽者相，世出世間所有一切法相都包括在其中。不取是不著相，對這法相不執著，不放在心上。修一切法，一切的惡法要斷，一切的善法要修。什麼是惡法？自私自利的是惡法。什麼是善法？利益眾生的是善法。這個善惡的標準要記住。世間人、學佛之人，往往把善惡搞顛倒、搞錯，為什麼說有利於自己的都是惡法？佛明明在經上講「自利利他」，自利擺在前面，自己得不到利益，怎麼能利他？為什麼又說自利是惡法？這裡面的意思很深。佛說這兩句話沒有矛盾，是一個意思。一個自私自利的人，念念都想到我，這個我，四相裡面的我相，念念增長四相、增長四見，那是六道凡夫，決定不能超越六道輪迴。

過去我們總以為，大乘菩薩破了四相，因為《金剛經》念的人很多，總會曉得，「若菩薩有我見、人見，眾生見、壽者見，即非菩薩」。總認為菩薩才要破四相，沒有曉得連小乘初果須陀洹都要破四相，這也是在《金剛經》上的。初果須陀洹，須陀洹也不著相，也是不著我相、人相、眾生相、壽者相，他才證得須陀洹果。四相都破，這才是真正自利。所以佛法裡面講的自利不是自私自利，不是這個意思。你要把它那個意思會錯，佛講自利是不是自私自利？那佛才冤枉，這個罪過就很重；因為一切諸佛都被你冤枉，你說這個罪重不重！四相、四見破了，就是自利。怎樣才能夠破四相？大乘的方法妙，妙極了。佛教給我們，起心動念都想一切眾生，不想自己，念念想如何利益一切眾生，念念都想幫助一切眾生，把自己給忘掉；我見不破，久而久之沒有了；我相不破，久而久之也沒有了。這個方法叫大而化之，好！心量放大，不想自己，一切眾生就是自己。我們生在這個世間，為誰？一般人講為兒子、為孫子、為兒孫。學佛的人不是這個想法，學佛人，我活在這個世間為什麼？為一切眾生，這個心量大。為兒、為女很可憐，兒女不孝順，你不是氣死！今天我們走遍全世界，幾個兒女孝順的，太希少了。我走許許多多地方看到真正孝順的兒女，這幾十年走多少地方，統計大概不超過十個人，非常非常希有。所以今天孝順的才奇怪，不孝順的正常，這真的不是假的。所以今天要是聰明的人，父母看兒女是朋友，你就少煩惱。出家人也一樣，師父跟徒弟，不能把他當徒弟看待，是朋友、同參。你要把他當徒弟看，你煩惱就來了，這個也不敬、那個又失禮節，朋友就無所謂。這個樣子就四見、四相容易破，決定不能夠執著，心量要大，大而化之，這個方法妙極了。

能入這個境界，無論修什麼法，你修持一切法，這一切法是什麼？穿衣是一法，吃飯也是一法，散步也是一法，逛街也是一法，甚至於你在家裡，躺在那裡看電視也是一法，法法、頭頭皆是道，都是般若波羅蜜。你以為般若波羅蜜在哪裡？般若波羅蜜在《金剛經》里，《金剛經》里才沒有般若波羅蜜，般若波羅蜜在你生活當中，你才真正智慧開了，心開意解，心地清凈，清凈就放光明，你的日子怎麼不好過？過得很愜意、很自在。不要說現在很苦、難過，那是你迷了就難過。地藏菩薩在阿鼻地獄也過得很自在、很快樂。境隨心轉，心自在，境就自在。心要不自在，送你到西方極樂世界你也不自在，你也叫苦連天。從這個地方諸位就明了，般若波羅蜜真正是了不起，所以是無上之法，至高無上之法，你要是得到一點，你這一生是快樂無比。佛法常講的「破迷開悟，離苦得樂」，破迷開悟，離苦得樂，沒有般若波羅蜜做不到。能夠做到這裡，剛才講你才受持三分之一。

六五、示應離言說相持

經【須菩提，於意云何，如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。】

【１、『有所說法否』，意謂心中存有所說之般若波羅蜜法相否？】

有所是佛說般若波羅蜜，是不是在心裡存著有個般若波羅蜜？須菩提答得很好，答的這個句子我們要仔細去看，《金剛經》上一個字都不可以輕易看過。他答的是：「如來無所說」。如來是從真心本性裡面，真心本性裡面無有一法。如果你要是會受持，那就自在、快樂。你每天聽這個人說話、聽那個人說話，好煩、好惱，尤其聽到不如意的話，那是什麼？你不會受持《金剛經》；要會受持《金剛經》，他說這句話，他無所說！真如本性里清凈，無有一法可說，那你就很自在。他清凈，我也清凈，他心裡無有一法，我心裡也無有一法，這叫受持《金剛經》。你在這個經真得受用，你真學到東西，在生活上馬上就用得上。有很多人說，佛法不合現實，說這個話的人，實在對佛法是一無所知。據我所知道的，佛法是最現實不過的，世間沒有一法能比得上佛法的現實，馬上就得用處，馬上就收效果，這真現實。所以一問一答裡面，其味無窮，你要能夠領會，然後應用在生活上，你怎麼會不自在？聽到什麼樣甜甜蜜蜜的話，你也一笑，很好，為什麼？心中無所說。聽到一些煩惱的話，罵你的話，侮辱你的話，也笑笑，如來無有法可說，這是真的。我們決定不要被假相迷住，你要見性，性是清凈的。一切眾生跟諸佛如來是一個性，一樣的清凈，從來不染。我們看小注，這是我把大意先跟諸位說出來，你才曉得這部經的味道真是無窮，才知道這個經文解釋金剛般若波羅蜜，「以是名字，汝應奉持」，才曉得怎麼個奉持法，後面教我們三小段經文。世尊真是慈悲到了極處。

【２、『如來』是性德之稱。性體空寂，豈有所說之法相耶。不曰佛說而曰如來說，意在明此。】

佛所問的話，須菩提尊者所領會的答的話，其中的義理則是無限的深廣。

【３、『無所說』者，無其所說也，非謂無說。無所行、無所得等句，意同此。】

「無所說者，無其所說也，非謂無說。」說是相，無所說是性，真心裏面無所說。一切凡夫所說，是從妄心裏面說出來的。我們要問，如來為我們說這些法，是真心還是妄心？如果是真心，「言語道斷，心行處滅」，一個字也不能說，也說不出來；如果是妄心，如來豈不變成凡夫！這個地方就得用般若波羅蜜來解釋。諸佛菩薩示現在六道裡面，「隨眾生心，應所知量」，「恆順眾生，隨喜功德」，佛現的相是三十二相八十種好。相怎麼現？是不是佛有意來現？佛有意現，那就是凡夫。佛決定沒有意。沒有意，怎麼會現相？眾生有感，佛就有應，所以這個相是感應道交所現的。也許你覺得這不可思議，這很奇怪，怎麼眾生有感，他又沒有意思，他怎麼會現？如果你要想不通，我們下面不是放的有磬嗎？你試試看、敲敲看，你一敲它就響。你問問它，我敲你，你是不是有意思響？它沒有意思。敲得重，它就響得大；敲得輕，它就響得小，自自然然的感應，確實沒有心，如果有心就不會感應。有心的話，你敲我就不響，他就沒有辦法；你不敲，我也響，它有心。沒有心！你就曉得，跟諸佛菩薩感應道交，要怎樣才真的得到感應？沒有心，心清凈就得感應，心愈清凈，感應愈快、感應愈明顯。

我們凡夫跟佛菩薩為什麼沒有感應道交？心裏面雜亂、妄想雜念太多。心要空，空才靈。我們的心不空，裡面垃圾裝滿，所以心不靈。心不靈，有的時候也有感應，佛菩薩現前。你要曉得，你的心不清凈，忽然看見佛、看到菩薩，那是什麼？妖魔鬼怪來了。妖魔鬼怪那個心不清凈，他看到你喜歡奇怪、喜歡神通、喜歡感應，他就變現佛菩薩來騙你，來捉弄你，你就上當。現在這個世間這樣上當的人，不曉得有多少。你要是問：我見的佛菩薩到底是真是假，到底他是佛、是魔？不要問別人，問自己的心。清凈心所感應的就是佛菩薩，決定沒有問題，不是清凈心所感應的就有問題。哪裡需要去問人！由此可知，眾生有感，佛就有應，應身佛說法。眾生有疑難的問題，向佛請教，佛馬上就回答給你說法。應身佛所說的，是他有心說的，還是無心說的？給諸位說，他是無所說而說的，「無說而說，說而無說」，他確實說。無所說，怎麼會說？要會。如果你真的有感應，你上講台講經，無所說而說，你們將來真正發心上講台，會有這個感應。講台上講得頭頭是道，大家聽了很歡喜；下了講台，人家來問你：法師你剛才說什麼？不知道。不知道是真不知道，不是假不知道。我們沒有法子，只好說這是佛菩薩加持的。佛菩薩加持也沒有錯，他也有條件的，心要清凈、心要真誠、心要慈悲，心不清凈、不真誠，沒有慈悲心，得不到感應，這真的不是假的。

早年我剛剛學佛，看諦閑老法師在《圓覺經親聞記》序文里所說的；老法師講經，自己寫講義，《圓覺經》講義是他自己寫的，可見得他講經很認真、很負責任。但是他的講義拿在講台上，有時候用不著，滔滔不絕就這麼發揮，下面聽經的有幾位大德居士，他們在底下記筆記。江味農居士就是其中之一，第二天把老法師所講的筆記，送給老法師看，老法師一看，問他：這是我講的嗎？我怎麼會講得這麼好？都不知道。這是真的。李炳南老居士講經，他講經也很認真，講經那一天，一天不見人，一天不見客，自己關在一個小房間里預備。所預備的東西在講台上常常也用不著，這是他老人家常常告訴我們的，講台上有感應。你們諸位要稍稍留意一下看，我在講台上相貌跟在台下不一樣，你們有沒有發覺出來？講台上的音聲不一樣、相貌不一樣，三寶加持，所以諸位要留意就能看出來。我講的東西，沒有講稿、沒有筆記。好像是前年，我在洛杉磯連續講八天，一天兩個小時，沒有講稿、也沒有經本，上台就講。講完之後，你要問我，不知所云，真的不知所云。他們有錄音帶，他們保留錄音帶，還把錄音帶寫出來，我不知道我在說什麼？所以你們真正發心上講台，這個感應是很平常的，是很容易得到的，真心就有感應，妄心就沒有感應。妄心有感應，那都不是好事情，要真心、真誠，為了利益一切眾生。

所以應化身確確實實是無意的、無心的。唯有無心，才叫做自性的流露，從真如本性裡面流露出來；如果有心，他是從心意識裡面流出來的。心意識裡面流露出來的是凡夫，凡夫之見；從真如本性裡面流出來的是佛知佛見，那怎麼會一樣？在這段經文裡面，我們一定要把這個道理事實真相搞清楚，你才知道如何在日常生活當中，離言說相，受持《金剛般若》。無所說是無其所說，心裏面沒有，沒有這個意思，沒有這個念頭，不是沒有說，他有說。世尊經教是從真如本性裡面流出來的，自自然然流出來。一切眾生這些言語從哪裡流出來？從心意識裡面流出來的。心意識是三心二意，妄心；妄心的本體是真心。由此可知，所有一切眾生的這些言語、言論，他真心裏面也是沒有，跟佛沒有兩樣；佛是直接流的，他是透過心意識流的，那又何必當真、又何必去計較？這個道理懂得，我們跟一切大眾相處，聽一切眾生的言論，我們的心清涼自在。不但不為他所轉，言是境界，不為境界所轉，反而能轉境界。《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」。怎樣轉境？受持《金剛般若波羅蜜》，離言說相，就轉境了。你不會轉境，人家說東說西，你就被人牽著轉，那才叫真可憐。一句、半句都記在心裏面，都放不下，一天到晚生煩惱，那多苦。這苦從哪兒來？自己找來的，沒人給你，你要覺悟。如果能統統不放在心上，毫不在意，境界就轉過來，成就智慧。他講的那些東西、那個事實真相完全了解，你就生智慧、不生煩惱。凡夫在境界生煩惱，佛菩薩在境界生智慧。「無所行」、「無所得」，《金剛經》上這些句子都不少。「意同此」，這個意思是一樣的，就跟此地講「無所說」的意思一樣，這都是從真心本性裡面所說的。

【４、性體自證，名為如來。如來即是證得平等性體，理智一如，能所一如。】

江居士的注子注得好，的確注得很詳細、很透徹。雖然他是近代人，讀《金剛經講義》的人不少，但是讀了能夠有受用的人不多，因此他這個講義，還要透徹的來講解；不講解，意思還是看不出來，怎麼個修法，如何應用在日常生活上，還是抓不到頭緒。這就是不能不詳細講解的道理。

性體要自證，別人不能幫你證，這樁事情任何人都幫不上忙，諸佛如來大慈大悲也幫不上忙，一定要你自己去證，證得就叫如來。如來這個名字好，《金剛經》上有解釋，「如來者，諸法如義」。什麼叫諸法如義？「理智一如，能所一如」，就是這個如義，這個意思很深。要親證，不親證別人說出來反而發生誤會，你一聽反而迷惑顛倒，莫知所云。所以這個事情不能細說，點到為止。在大經上，我們常常也聽到，生佛一如（眾生跟佛）、性相一如、理事一如，展開來無有一法不如。那個時候就恭喜你，你已經成了如來。這個地方講的一如，就是宗門講的萬法歸一。一就如，二就不如，二的問題就嚴重，一就如。一是平等性體現前，也就是說，轉末那為平等性智，這就行了。諸位要知道，末那轉，第六意識一定轉；第六意識轉，末那未必轉。好像我們上樓一樣，我們上到第三層樓，那第二層樓一定上過，上到第二層樓，未必到第三層。前五識是第一層，第六意識是第二層，第七識是第三層。轉末那一定轉第六識，換句話說，平等性智、妙觀察智都現前，見到萬法一如。證得也就是見到的意思，見到當然就證得。知道法法平等，無有高下、無有差別。

【５、如來所說，皆是真如自性中自在流出。初未起心動念。雖終日說、熾然說、剎說、塵說，實無言說之相。尚無說相，安有所說之法相耶。故曰『如來無所說』。】

「如來所說，皆是真如自性中自在流出。初未起心動念。」這個意思剛才我已經透露出來。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，從來沒有一天中斷，有沒有個意思？沒有，確實沒有意思。無說而說，決定沒有起心動念。「雖終日說、熾然說」，熾是比喻，好比火燒得很猛，意思就是講他不斷的說，不斷說就是熾然的意思。「剎說、塵說」，這是比喻多，像塵剎那麼樣的多，說得那麼多。「實無言說之相」，這是真的。不但言說之相沒有，他根本沒有起心動念。如來恆常住在大寂滅定中，哪有說？七地菩薩已經證無生法忍，證無生法忍就無有言說，何況如來在寂滅忍地。

「尚無說相，安有所說之法相耶。故曰如來無所說。」這一句話是真的。說如來無所說，如來是清凈心，如來是真如本性，這意思就是告訴我們，我們六道凡夫，業障深重的眾生，要從真心本性上來看，跟如來一樣都是無所說。世尊在一切經裡面常常教導我們，不要著言說相，為什麼叫你不要著言說相？因為清凈心中實在沒有言說相，假的；你要是執著，叫自找苦吃，那是迷惑顛倒。實實在在沒有，不可以自尋煩惱，不要自找麻煩。如來無所說，我們清凈心中也無所說。此地不說佛無所說，他不能用這個字，要說佛，我們眾生就有差別，說如來，我們沒有差別，從自性上講的，這個意思很深很深。

【６、須知此兩節經文義趣，世尊實令奉持者離念也。念不離，則名言之相不能離。】

「須知此兩節經文義趣」，義是道理，趣是歸趣。「世尊實令奉持者離念也」，前面教我們不要執著名字相，這段教我們不要執著言說相；不執著名字、不執著言說，就是離念。念是什麼？妄念。「念不離，則名言之相終不能離。」我們現在知道學般若難，我跟大家講《金剛經》，可以說講得很詳細，我過去聽我的老師講《金剛經》，也沒有講得這麼詳細。雖然說得這麼詳細，你們會不會受持？還是不會。道理在哪裡？你現在是只聽說而已，事實真相你沒見到，只聽我這麼講法，是不錯，是要放下，出了講堂還是放不下。你要是見到這個事實真相，你就真放下，這一放下，你的舉止、你的容貌就變了，這個人快樂。從前過的日子很苦，現在所有一切憂慮牽掛統統沒有，真快樂，他所現出的相，真快樂的相、真自在的相，一絲毫的執著都沒有。這兩段經文大主意是教我們離念，離妄念、離妄想。

【７、《起信論》云：若離心念，則無一切境界之相。又云：離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，乃至唯是一心，故名真如。】

馬鳴菩薩的《大乘起信論》，實在講是非常好的一部論典，裡面所說的事理，簡要詳明，通一切大乘經，所以古大德注經常常引用。這裡引用《起信論》里一段話：「若離心念，則無一切境界之相。」菩薩造論，最近也有同修問過我，為什麼古大德註解佛經，有的本子叫疏，有的本子又叫鈔，有的本子又叫講義，有的本子也叫論，好多不同的名字，這是什麼意思？給諸位說，統統是註解，都是註解的名字。註解為什麼會分這麼多名字？那是註解的分量不相同。如果這個註解用一個論字，意思就是告訴大眾，我的註解絕對正確，絕對沒有錯誤，佛來也可以給我印證，那就叫做「論」。註解有兩種方式，一種是依據經文一句一句的註解，我們稱它作論典。像《大智度論》，《大智度論》就是《摩訶般若波羅蜜經》的註解。這種論叫「釋經論」，解釋經的，一句一句的註解。他用一個論字，就是裡面決定沒有錯誤，菩薩作的。像《起信論》，馬鳴菩薩作的，這種論不是注一部經的，是大乘經裡面的道理，他拿來發揮，講的都不出大乘經的範圍，都是佛說的道理，他來發揮，為我們詳細講解，這種論叫「宗經論」；宗是依據，它是依據經的，但是它不是一句一句註解。論有這兩種，所以說註解有這兩種性質，一種是解釋經的，一種是依據經來發揮的。像《瑜伽師地論》屬於宗經論；《大智度論》屬於釋經論。

後來的這些祖師大德，不敢說我注得沒有錯誤。說個「論」，沒有錯誤，後頭人不可以改它的，它沒有錯。說個「疏」，疏是疏通，可能裡面還有不妥當地方，請你指教。論沒有這麼客氣，我講的絕對正確，你不要說話，根據我講的這個，沒有討論的餘地。疏鈔這些注子是可以討論，可以研究。這祖師大德客氣，我注的東西，不敢保證是百分之百正確，可能裡面還有錯誤，可能裡面我還有看錯的，有謙虛的意思在裡面。所以用疏、用鈔、用注，不敢用論。這是差別在此地。到近代連疏、連鈔都不敢講，像我們哪有這種資格！我們今天是講義、講話，只能夠這樣說法，姿態愈降愈低。在名稱上講，我們姿態愈降愈低。近代的這些大德，註解都叫講義。江味農居士《金剛經講義》。差別在此地。中國的古書，過去也是這樣，最古，正確的註解叫傳。最著名的《春秋》三傳：左丘明的《左傳》，《公羊傳》、《穀梁傳》，是注春秋的。《春秋》是孔老夫子作的，他們三個人給他作註解，他們自己認為，我的註解非常正確，決定沒有錯誤，可以永傳後世，所以「傳」那個分量跟佛經上「論」字，地位是平等的。但是後人給古書作註解，沒有一個人敢稱傳的，都用注、都用疏，都用其他名稱。這是順便在此地說說，這是文學裡面的一點常識，我們以後看到就曉得。

《起信論》是馬鳴菩薩作的，說明論裡面所講的都是佛的意思，決定正確，沒有錯誤。「若離心念，則無一切境界之相。」這句話跟《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，意思是一樣的。又如佛在許多大乘經上說，「一切法從心想生」，心想就是念，有念就有相，無念就無相。永嘉大師《證道歌》上所說的，「夢裡明明有六趣」，夢是迷，有念，「覺後空空無大千」，覺就是無念。這一切境界相從哪裡來的？念頭裡面起來的。實在說，佛法還沒到中國之前，我們中國古聖先賢那個智慧、觀察也很了不起。想像這個想字，不是佛來以後才有這個字，佛經沒有來，我們中國古老的文字裡面，有這個想字，思想，這個字古老的時候就有。思是什麼？心裏面有分別就是思，分別是劃界限，心裏面有界限就是思，劃成格子。本來心裏面沒有界限，一有分別就有界限，已經就出毛病，再嚴重的就現相，不但有界限，從界限里去現相，就是想，想就出了相。你就曉得相從哪裡來的？從心想生。我們中國古聖先賢沒有說出這一句話，但是從他造的文字元號，你看那個思想，就把佛講的這個意思全都顯示出來。所以中國的文字很了不起，世界上任何國家民族都沒有，那是智慧的符號，你看這個字就開智慧。每一個字裡面含很深的意思，叫你看到這個文字，智慧就開，就有啟發。

「又云：離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，乃至唯是一心，故名真如。」世尊在本經裡面教給我們受持，就是受持《金剛般若波羅蜜》，怎麼受持法？不著名字相、不著言說相、不著境界相，跟《起信論》講的完全相同，《起信論》說離言說相，離名字相，離心緣相。馬鳴菩薩《起信論》，確實是宗經論，他講的這三句話，根據《金剛經》上世尊教我們如何受持《金剛般若波羅蜜》，就這麼回事情。前面兩句說過，什麼叫心緣相？他這說得淺，緣是攀緣；執著、攀緣，這是煩惱，這就叫業障。學佛的人，天天念我要消業障，業障怎麼消法？拜拜佛、念念經，就消業障？拜個《梁皇》、打個水陸，消業障？消是消了，荷包里的錢消了不少，障沒消。所以我一看，我明白、我清楚，是消，荷包的錢消了，障沒消。如何把障消掉？離心緣相，不攀緣、不執著，你就消掉，你的心清凈，你自在。你心裏面還有憂慮、還有牽掛、還有煩惱，那都是業障，那就叫心緣相。這個東西要離，為什麼要離？假的。清凈心中沒有這個東西，真心本性里沒有。佛教給我們要離的，都是真心本性裡面本來沒有的。有的，佛不教我們離，智慧、德能、相好、莊嚴、無量光、無量壽，這清凈心裡有的，佛教我們都得到。煩惱、憂慮、牽掛，沒有！空的。佛教給我們句句都是好話，句句都是真實話，沒有一句騙我們，學佛不明理怎麼行？明理一定要讀經，一定要看註解，經跟注看不懂、看不明白，那就沒有辦法，得要聽講，這就是不能不聽經。

哪一種人可以不要聽經？兩種人：一種人是一切明達、通達、覺悟了，就是你的心清凈，也就是此地講的，言說相、名字相、心緣相統統都離了，可以不必聽經。無論你修學哪一個法門，你這一生當中決定成功，能證果。還有一種人可以不要聽經，老實人，雖然他什麼都不懂，教他念一句阿彌陀佛，他一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他腦子裡什麼都沒有，這種人不要聽經，他將來會站著往生、坐著往生，他真的成功。心不清凈又不老實，這個沒辦法，這是多數人，不清凈又不老實，那就要好好的努力學。我們不是這兩種人！那不認真，不好好的學，就沒有法子。由此可知，老實不容易，老實是上上根。有些鄉下老太婆不認識字的，就一句阿彌陀佛念到底的，是上上根人，她這一生當中決定往生，往生的品位都很高。

這樣三樁事情離了，「畢竟平等」，畢竟平等就是萬法平等，不但是十法界平等，六道平等，無有一法不平等。不平等從哪裡生的？從分別妄想裡面生的。你有分別就不平等，有執著那就更不平等。離開一切分別執著，萬法一如，萬法平等。「乃至唯是一心」，我們凈宗念佛求的是一心不亂，這一心現前。一心就是真如本性。一心現前就是禪宗講的明心見性，就是教下講的大開圓解，說法不一樣，意思完全相同，同一個境界。「故名真如」，這是真的，不是假的。所現的一切萬法，十法界依正莊嚴，相如其性，性如其相，所以叫真如。性是真的，性相一如，真如，真如是這個意思。

【８、離心緣相，即是離念。緣指攀緣。心緣，即是起心動念。心若動念，必有所攀緣，便落於名字相矣。】

真的離心緣相，這個人在一切法中，跟諸佛如來可以說沒有兩樣，他不起心、不動念，我又加兩句，不分別、不執著，這大家就更好懂，不起心、不動念、不分別、不執著。境界相有沒有？有，在面前。照樣穿衣吃飯、照樣工作、照樣迎賓接客，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，這樣的人才叫受持《金剛般若波羅蜜》。這經上一再講的，受持讀誦、為人演說。演是表演，我們做出樣子給人看，這是演。把道理、事實真相給人家說清楚，叫說。要做出來，演。像釋迦牟尼佛在本經一開端，入舍衛大城乞食著衣持缽，演。演給我們看，多自在！如果在一切法當中，還是起心動念、還是分別執著，你四相就具足，決定是凡夫，決定還是繼續搞生死輪迴，你決定逃不出三界，這不能不知道、不能不警惕。由此可知，大家自己冷靜去想想，禪也好、密也好、教也好，想想自己有沒有能力成就。禪、教、密都要遵守這個原則，也就是說一切法裡面，還有起心動念，都是假的。禪雖然沒能斷煩惱，禪定的功夫伏住煩惱。自己要知道、要明白，你參禪，你得禪定了嗎？真正得禪定的人，財色名食睡的念頭沒有了，五欲沒有了，心裏面不會有這個念頭。財色名食睡上不起心、不動念，你是定功把它伏住，並不是真的沒有，定功很深，叫這個念頭不起現行。這樣的功夫，有沒有成就？沒成就。你將來往生不過初禪天、二禪天而已，三界之內，沒出三界。你想想看，這個功夫多難，我們能做得到嗎？財色名食睡擺在面前，能不動心嗎？這才知道，那個法門難修。所以在這個時代，我們能夠得救，靠念佛、靠阿彌陀佛佛力加持，帶業往生。帶什麼業？起心動念、分別執著沒關係，照樣可以往生，這個法門殊勝就在此地。這個法門往生的條件是信願行三資糧，真正相信，真正發願要生極樂世界、要見阿彌陀佛，行就是把念佛當作一生當中唯一的一樁大事，二六時中無論在什麼時候，心裏面有佛，其他的東西放下。其他的法門，佛也不行，心裏面有佛都不行，都是障礙。我們這個法門，心裏面有阿彌陀佛，行！這就容易多了。心裏面什麼都沒有，好難，太難太難！心裏面有一樣東西，有一個來換取一切妄念，這個行，這個好辦太多。所以這個法門叫萬修萬人去，道理在此地。

【９、《起信論》又云：當知染法凈法，皆悉相待，無有自相可說。是故一切法，從本以來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生。其旨趣者，皆為離念，歸於真如。以念一切法，令心生滅，不入實智故。」此節論文，正此處之註腳也。

「《起信論》又云：當知染法凈法，皆悉相待」，相待就是相對的，染跟凈是相對的，大小也是相對的，「無有自相可說」。所有一切法都是相對的，科學家發現「相對論」，凡夫確實是生活在相對的世界裡面。相對不是真的，離開這一邊，那一邊就沒有；離開那一邊，這一邊也沒有，相對建立的。不但六道，十法界都是如此，都是相對建立的，所以這是虛幻不實，唯有一真法界是真實的。「是故一切法，從本以來」，本是根本。「非色非心」，我們今天講的物質、精神，以為有物質、有精神，馬鳴菩薩在這裡告訴我們，沒有這回事，你所說的物質、所說的精神都是妄想，絕非事實，非色非心。「非智非識」，色心是講所變的，智跟識是講能變的；所變的這個境界色心沒有，佛在《金剛經》上說得很多，所變的這一切法，都是因緣所生，「當體即空，了不可得」，非色非心。如果諸位要是學一點法相唯識，你就很容易明了。《百法》把心識都列在有為法，有為法裡面，心法、心所法，這是屬於心，色法是屬於色。心法、心所法、色法、不相應行法，統統是有為法。有為法，《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就說明非色非心。全是從妄想裡面變現出來的，不是事實。智跟識是能變，就是妄想，色跟心是所變。「非有非無」，非有，絕對沒有這個事實，當體即空；為什麼說非無？它有剎那的幻相。我們現在看到這些現相，不能說無；但是這些相「當體即空，不可得」，不能說有。所以非有、非無，說出事實的真相。「畢竟不可說相」，這是跟你講真話。相既然不能夠說，還能執著嗎？更不能執著。

「而有言說者」，釋迦牟尼佛不能說，為我們說四十九年；不能講，給我們講了三百餘會。「當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生。」所以佛在這個經上說，「如來說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」你要體會到如來說法的真實義。開經偈上講「願解如來真實義」，真實義在這個地方。「其旨趣者，皆為離念，歸於真如。」這是佛千經萬論，四十九年所說的，乃至於一切諸佛如來所說的無量無邊的佛法，都是一個宗旨、一個方向、一個目標，令一切眾生離念而已，離念就歸性，就會歸自性，就是歸於真如。

「以念一切法，令心生滅，不入實智故。」實智就是般若，就是自性本具的般若智慧。因為你心裏面念著一切法，你心裡有牽掛，心裡有放不下的、有牽掛的，你這個心，本來這個真心不生滅的，因為有這一念，你這個心就變質，就變成生滅心，自性本具的般若智慧不能現前，這個可惜。「此節論文，正此處之註腳也。」江味農居士采《起信論》這一段話，這一段話正好是《金剛經》上這一段的註解，注得好！講得實在是透徹、實在是明了。今天時間到，我們就講到此地。

第34集

請看《金剛經講義節要》卷三，經本第八十三頁。

【１０、非識、非有、非無，此三句，總謂一切諸法，不過彼此對待相形，雖似有而實無，當體即空。】

這一小段還是解釋《起信論》裡面所說，「一切法，從本以來，非色非心，非智非識，非有非無」，解釋這幾句。這幾句很重要，它將一切法的真相為我們說破了，也就是諸法實相。「總謂一切法」，這一切法裡面，不僅僅說的世間一切法，出世間的一切法也不例外。世出世間合起來講，就是佛法當中常講的十法界依正莊嚴。六凡是世間，四聖是出世間，它的實相確確實實是這個樣子，是彼此相待相形，相待就是相對的。從什麼地方對起？從見相對起，因為有見分這一邊，就產生相分的那一邊。假如我們對於這個道理、事實真相，還沒有法子體會，我們可以用更淺一點的比喻來說。想像，想是見分，一想就有相，那個相就是相分。我們想一個人，心裡那個人的相就出來了，對待相形建立的。我們想一個地方，那個地方的相就現前。想是見，是一邊，相是另外一邊。也許大家以為，這個想像是好懂，因為你有想，它就有相。所以有定功的人，我們世間人講有天眼通的人，你在那裡打妄想他知道，他怎麼知道？因為你妄想當中現相，他就看到了；你在想什麼，他都見到了。你睡覺在作夢，你夢裡幹什麼事情他也看到了，為什麼？夢中有相，夢也是妄想變現出來的。所以你作夢，夢中有現相，旁邊有功夫的人都能看得出來，知道你作夢在幹些什麼。我們現前，擺在眼前的，我們有身體，我們周邊的生活環境森羅萬象，這些現相從哪裡來的？也是從妄想變現出來的。離開妄想，就沒有一切法。這個道理很深，事情很複雜，《華嚴》上講無量因緣，不是很單純的，無量因緣。但是總的原則，都是相對建立的。

我們表面看到，好像有、好像存在，事實確實不存在，當體即空。我們看到這個相明明存在，我們沒有看到當體即空，沒錯！你沒有看到，是因為你粗心大意，你沒見到，你心裏面的妄想執著從來沒有間斷過。諸位要聽清楚，沒有間斷過。沒有間斷，就是一個念頭生，一個念頭滅，一個念頭生，一個念頭滅，沒間斷過，於是幻相就呈現在我們眼前。如果這個念頭斷了，這個現相就沒有了，就像永嘉大師所說的，「覺後空空無大千」。什麼叫覺？迷的念頭斷了，十法界依正莊嚴都是妄想變現的，妄想是迷執；迷執沒有了，這個現相就沒有了。由此可知，只要有現相現前，自己就要知道，我的迷沒有斷，無明妄想沒斷。怎麼知道沒斷？這現相現前就沒斷；斷了這相就沒有了。你有沒有破無明、有沒有斷妄想，這東西還得要問人？清清楚楚、明明白白擺在面前，這個事實真相，後面還有詳細的說明。

【１１、當知般若，亦是與彼諸法相形。名為般若耳，安可執著名字相。】

佛給我們講般若，這是佛家的名詞，般若從哪裡來的？也是跟一切諸法相對而建立的。佛法也是因緣生，既是因緣生法，無不是「當體即空，了不可得」，佛法也不例外。因此，佛所說的這些名相，不能執著，體會到它的意思就可以，執著不得，一執著就錯了。我們學佛，要緊的是明心見性、破迷開悟，這才是我們學佛真實的目標，一著就錯了。這是說明為什麼不可以執著名字相；名字相是相對建立的。因為眾生愚痴，佛才說般若，般若是從愚痴對立建立的。痴迷，佛才說般若。

【１２、前雲明了無有定法，是清我見之源。今雲破除攀緣妄想，是截我見之流。】

源流是一樁事情，像泉水一樣，它的源頭在哪裡？泉水從什麼地方來的？怎麼流出來的？用這個來比喻妄想執著的根源，這是無始無明。前面經文為我們說「無有定法」，這是清除我見的源頭。這個地方再給我們講「破除攀緣妄想」，讓這個源頭就不起作用。由此可知，正因為妄想執著，那個無明才擴張，愈擴張愈大，愈擴張愈深，無明是這麼起作用的。

【１３、一切眾生，從本以來，不了達十法界理事，唯一真如，同體平等。念念相續，未曾離念，謂之無始為明。】

這是把源流的樣子說出來了，也就是根本無明的現象，根本無明是什麼樣子？這個地方說的就是。一切眾生，這是迷，無明不斷的在增長、不斷的在擴張，這是講我們現前眾生相。為什麼會有這個現象？「從本以來」，有些地方講無始以來，意思完全相同，從本以來就是無始以來。「不了達」，了是明了，達是通達；不明了、不通達十法界的道理，十法界的事實真相，不了解。十法界的理跟事是什麼？「唯一真如」，理是真如，事也是真如，一如無二如。「同體平等」，體是真如，怎麼不平等？相雖然很多，無量無邊、森羅萬象，體是一個。古德從比喻當中為我們說出，譬如「以金作器，器器皆金」，金的器皿可以有無量種，各個差別不一樣，但是它的體質都是黃金，沒有兩樣，從體上看是平等，從相上看也是平等，相都是金，不管變成什麼樣子，都是黃金的相。一般人講，體平等可以接受，相怎麼平等？相怎麼不平等！你著相就不平等，你在相上起分別、起執著，就不平等；不著相，相就平等。金手鐲是金的相，金耳環也是金的相，都是金的相，怎麼不平等？如果你起分別執著，手鐲不是耳環，耳環絕對不是手鐲，你是著了相分；不著相分，統統是金之相。體是黃金，平等的，相都是金之相，那還是平等，相也平等。理事都平等。我們現在迷了，在這裡面起妄想、起執著，這個妄想執著「念念相續」，它不間斷。妄想執著的念雖然很短暫，前面念頭滅了，後面念頭就生了。念頭生滅不停、生滅不住，這個事情麻煩，它不能斷掉。「未曾離念」，前念滅，後念立刻就生，沒離念，「謂之無始無明」。這一段文非常之好，第十二段、第十三段，這兩小段把無始無明的樣子、無始無明的來源，為我們說出來。文字不多，講得很清楚、很明白。初學佛，無始無明很不容易搞清楚，很難了解這個事實，難得小注說得這麼詳細、這麼明白，用字不多。如果沒達到這個境界，說實在的話，這個話說不出來，不容易！

【１４、今欲返本還源，故必須從根本解決，以斷其念。難哉、難哉。因其難也，故佛為說種種方便法門，令其隨順得入。】

「今欲返本還源」，我們學佛為的是什麼？為的就是要返本還源，為的就是明心見性，為的就是找回自己。宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，我們學佛就是為這麼一樁事情，要把父母未生前本來面目找到，那個是自己的本能。這個意思就是明心見性，就是要把自性找回來，那就成佛了，這叫做返本還源。「故必須從根本解決」，這是最直接的、最聰明的、最為第一的，不從枝葉，從根本。根本我們現在曉得，根本就是妄念，現在要直接從根本上下手。「以斷其念」，把妄想執著破掉，斷妄念。知道這個方法的人很多，不但宗門知道，教下的人也知道。可是怎麼樣？「難哉難哉」，真難！這說得很清楚，你試試看，你把妄念斷掉，你斷，看你斷得了斷不了；不但斷不了，愈斷愈多。不斷好像我還沒有妄念，這一想斷妄念，妄念不知道哪裡來的那麼多。難，真難！

「因其難也，故佛為說種種方便法門，令其隨順得入。」就是因為太難，所以佛給我們說了八萬四千法門，佛為我們說了無量法門。這些法門幹什麼的？都是斷妄想雜念。這一點諸位必須要知道，你要不知道這一個原則，說老實話，你就不會用功，你用功往往就用錯了。我們舉一個最簡單的例子來說，無論在家、出家，一入佛門就教給你持戒第一。為什麼教你持戒，把持戒當作第一門功課？它重要，因戒生定，你不持戒就不能得定，因定開慧，就開悟，就悟入心性；你不得定，就不能開智慧。於是大家很認真去持戒，戒律持得非常精嚴，能不能得定？不能得定。為什麼不能得定？他觀念錯了。他分別戒律、執著戒律，要把分別執著破掉才行。你用分別執著去持戒，怎麼會得定？戒律持得再好，他所得的是人天福報，有漏的福報，他很善良，不做惡業，他不能得定。為什麼不能得定？諸位念《壇經》就曉得，六祖大師說得很好，「若真修道人，不見世間過」。持戒，一般人把意思弄錯了；持戒是自己持戒，沒有叫別人持戒，我自己守規矩，沒有叫別人守規矩。我持戒，他都不持戒，那個又破戒，他心還能定得下來嗎？他怎麼能得定？他不能得定，不但不能得定，自己修的是不錯，持戒了，起心動念都不善，「這個破戒，那個造罪業」，你說糟糕不糟糕！心還是被境界轉，不是為好境界轉，被壞境界轉，這根本就不懂得什麼叫持戒。佛講持戒沒錯，我們這個持法，三世佛見到都搖頭，你把我的意思搞錯了，不是這個意思。戒叫做清涼，誰得清涼？自己得清涼。特別是大乘；小乘的戒在相上，小乘是論事不論心，小乘戒比較容易持，完全在事相，著相，小乘修行相當困難；大乘戒論心不論事，在心地，心地清凈，所以他容易成就定慧。跟小乘比較起來，大乘是捷徑，修行的徑路。佛說了許許多多的法門，為什麼說這麼多法門？因為一切眾生的根性不相同。哪一個人適合於哪一個法門，只要適合於他，所謂是契機，就很容易成就；修學一個不契機的法門，就非常困難。這種例子，大小乘經上都說得很多。所以法要對機，若不對機，就很難得效果。底下緊接著，哪一種法門讓我們也能隨順而入？下面一定要說到，不說就很對不起我們。

【１５、《起信論》云：當知一切法不可說不可念故，名為真如。問曰，若如是義，諸眾生等，云何隨順而能得入。答曰，若知一切法，雖說，無有能說可說。雖念，無有能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。】

「《起信論》云：當知一切法不可說不可念故，名為真如。」真的說不出來，真的是一，一怎麼說？二才可以說。諸位要記住，說也是相對相形的，沒有相對相形就說不出。因此言說相不可以執著，要離言說相，道理就在此地。「問曰：若如是義，諸眾生等，云何隨順而能得入？」說都不能說了，你怎麼能令一切眾生隨順而得入，就是證入？怎麼能令一切眾生入這個境界？「答曰：若知一切法，雖說，無有能說可說，雖念，無有能念可念，是名隨順。」這幾句話，是《起信論》上的話，我們要牢牢的記住。為什麼？我們把隨順這個意思也搞錯了。我們這個隨順變成什麼？隨便！那個不行，那不是隨順。人家說的這個隨順的標準，什麼叫隨順？用這個標準來看，我們從來沒有隨順過。雖說，無有能說可說，心裏面決定沒有分別有能說、有所說的，沒有這個念頭；雖念，也沒有分別有一個能念、所念，沒動這個念頭。雖念，譬如我們念阿彌陀佛，一天到晚阿彌陀佛確實沒有停過，一句接著一句念，心裏面乾乾凈凈、一塵不染，從來沒有一個念頭「我能念，阿彌陀佛是我所念的」，從來沒有這個念頭，這叫隨順。諸位要曉得，能夠這樣隨順，你的念佛功夫那叫離念。離念，得一心不亂是理一心不亂，往生西方極樂世界是實報莊嚴土，了不起的功夫！這是講在念佛上。如果用在其他的法門，八萬四千法門，「雖念，無有能念可念」；可念就是所念，無有能念、無有所念，這個修行的功夫就得力。普賢菩薩所說的，「恆順眾生，隨喜功德」，你在這裡面成就了。這種成就比念佛難，為什麼難？念佛，我們今天念阿彌陀佛，確實我是能念，阿彌陀佛是我所念，我一天念幾千聲佛號，一天念一萬聲佛號，確實有能、有所；有能、有所搞其他的法門，不行！你還是凡夫，你不能見性，不能超越三界。我們念佛有能念、有所念，照樣往生，叫帶業往生。諸位要知道，能所不斷能成就，只有凈土這一門，除這一門之外，你找不到第二門。這一門真是把我們救了，我們離開這一門，說老實話，沒救！離開這一門，你一定要做到能所雙忘，你才有希望，只要有能、有所，你就沒希望，這一生還得繼續搞六道輪迴。「若離於念，名為得入。」由此可知，隨順實在講就是離念，離念才隨順，有念隨什麼順？這是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，把隨順兩個字的定義給我們說出來。由此可知，他這個境界實在是高。

【１６、心雖無法，而法從心生。因諸法一如，故不可說。因真心無念，故不可念。名為真如也。】

「心雖無法」，這是真的，真心確實無法，一法不立。我們佛門裡也常有這麼一句話：「佛氏門中，一法不立」，就是清凈心中一法不立。「而法從心生」，十法界森羅萬象是從心生的。心是體，十法界依正莊嚴是相；從體起相，相從心生。相雖然無量無邊，體是一個。「因諸法一如，故不可說」，一就不可說。「因真心無念，故不可念。」有念就是妄念，必須念無能所，那就是無念；念而無念，念跟無念是一不是二，這個話就很難懂了。剛才講性跟相是一不是二，你懂不懂？如果再不懂的話，金跟器是一不是二，那我懂了，金跟器是一不是二。知道金跟器是一不是二，性相就不二。無念是性，念是相，無念跟有念是一不是二。這個道理比較深一點，要細心去體會，體會得了，受用無窮，我們才真正得自在，在日常生活當中得受用。也就是說經論上講的隨順、隨喜我們懂了，我們可以做到，做到了就過佛菩薩的生活，過佛菩薩的日子。你要是不懂、不明了，我們過的是凡夫的生活，這個日子不好過，佛菩薩的日子得大自在。知道念跟無念是一不是二，這是真理，這是自性，宗門所講明心見性。明心見性是什麼樣的境界、是怎麼回事情？很少人聽說，也很少人給你講，我們這個機會不錯，在這個地方看到了。明心見性的境界，明心見性的樣子，說一個總結的話，「萬法一如」。所有一切相對的，到他這裡都圓融，所以說都會歸到自性。我們舉幾個例子來說，真妄一如，真妄不二。為什麼？真是體，妄是相；真是理，妄是事；體相不二，理事不二，真妄就不二。從理事不二裡面又出現了一個事實真相，事事都不二。《華嚴經》上講，「理事無礙，事事無礙」，一真法界的現象。從事事無礙上我們明了了，是非不二、邪正不二，不二也可以叫一如，是非一如，邪正一如，那看得更微細、更透徹了。諸位要曉得，心裏面決定沒有絲毫的妄想、分別、執著，才一如，才不二；稍稍有一點執著、有一點分別，善決定不是惡，惡決定不是善；邪決定不是正，正決定不是邪。為什麼？你有分別、有執著，那就是二，不一，萬法不一；心到清凈平等，萬法不二。不二就是一，你懂不懂？你能在這上透過，你就有受用，如果不會，老實念阿彌陀佛吧！

【１７、念是業識，性體並無是事。此明雖業識紛動，而性凈自若。能大師云：何期自性，本自清凈。】

「念是業識，性體並無是事。」這個念就是起心動念，不管你動什麼念頭，只要有念，就是業識。業識是什麼？阿賴耶識的三細相，第一個無明業相。這個念，法相宗裡面所說的，「一念不覺，而有無明」，這個念就是不覺、就是無明，所以是阿賴耶識裡面的無明業相。性體裡面確實沒有，真如本性裡面沒有念，沒有起心動念。由此可知，起心動念跟真心本性沒有關係。就好像陰天，雲彩很多很濃厚把太陽遮住，我們看不到太陽，這個很厚的雲層就像業識，太陽上確實沒有雲層、沒有雲彩遮住，這個雲彩跟太陽不相干，就是這麼個道理。「此明雖業識紛動，而性凈自若。」這就說明白，業識不管它怎麼起、不管它怎麼動，就是無論它怎麼樣的活動，與真心、與本性都沒有關係。

「能大師云：何期自性，本自清凈。」這是禪宗六祖惠能大師開悟的時候，向他的老師提出報告，說出他的見地，他真的見到了，清凈心本性裡面，本來就是清凈的，從來就沒有染污的。五祖忍和尚同意了他這句話，對，沒錯！我們的真心、我們的本性是清凈的，從來沒有染過；就像太陽一樣，從來沒有雲彩遮住過。我們今天心性不能現前，被無明煩惱障礙住，這是我們現在的現象。無明煩惱是個什麼東西？是虛妄的，不是真實的，就是一個妄念，它不是真的。可是這個妄念如果繼續不斷，它就起作用。什麼作用？障礙本性，本性的作用不能現前，它起這個作用。無明妄想、無明業識，或者講一念無明，它是什麼東西？這一樁事，世尊在《楞嚴經》上也講得很透徹，但是《楞嚴經》的文字深，這個地方淺。它這一段寫得是真好！我們沒有辦法不佩服。《楞嚴》那一段看不懂，看這個看懂了。

【１８、當知念之為物，當處起，當處滅，剎那不停。病在前念滅，後念又起，念念相續。隨滅隨起，並無實物，猶之空花，幻有無實。故曰：不怕念起，只怕覺遲。】

「當知念之為物，當處起，當處滅，剎那不停。」這就講了，一念無明是什麼？一念無明的真相就是這個。《楞嚴經》上講的，「當處出生，當處滅盡」，當處到底是多長的時間？實在講是極短暫的時間，短暫到我們無法想像、無法思惟。這個經上世尊做比喻，凡是比喻只能比喻個大概，沒有辦法比得恰好。比喻裡面所說的，我們就無法想像。佛說一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們平常彈指，彈得快一秒鐘可以彈四次；四乘六十、乘九百，正好兩個十萬八千。一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，這是無明，這叫妄想。所以那個妄想不要想錯了，我一天到晚胡思亂想叫妄想，哪裡是這個，佛講的不是這個，這種妄想太粗了，佛講的這個妄想，是一剎那裡面九百生滅，是這個，你根本就不曉得，誰知道這個現象！當處生、當處滅，剎那不停，這是它的現象、是它的樣子。

「病在前念滅，後念又起，念念相續。」麻煩就在這裡，十法界六道輪迴是這麼變現出來的。他那個妄念不停，「當處出生，當處滅盡」，前念滅盡，後念又起來，剎那九百生滅。為什麼會有十法界不相同？十法界是講大的；細說每一個眾生都不相同，每一個現象都不相同，這就是那個念頭在變。它要是不變，不都相同了嗎？生跟滅都相同。它會變，這一變就不相同，這就是世尊在大經上講的無量因緣。因為無量因緣，現無量的現相，這現相不相同。我們講堂坐這麼多人，沒有看到兩個人的面貌相同。為什麼不相同？念不相同。念要是相同，你兩個人的面貌一定相同，相就相同。什麼人的面貌相同？佛的面貌相同，因為佛沒有念，所以現出的相都一樣。菩薩的相很接近，但是還是不相同，為什麼？菩薩還有一念生相無明沒斷，那一念生相彼此也有差別，所以菩薩的相大同小異。羅漢的相就各個不相同，為什麼？羅漢只斷見思，無明沒破，所以他那個念差別很大，羅漢的相貌各個不相同。何況凡夫？道理在此地。

「念念相續」，實實在在講，要把這句話講清楚、講明白，就是剎那九百生滅業因果報的相續相，或者叫連續相。我們眼前擺的就是這麼一樁事情，剎那九百生滅業因果報的相續相。真的是「當體即空，了不可得」，你要認為真有，你錯了。所以《金剛經》上教給我們，「受持讀誦、為人演說」，我們要怎樣做，現在總算是明白了。不著名字相、不著言說相、不著心緣相，心裏面乾乾凈凈，一法不著，這叫受持；我自己受持，做出樣子給大家看，那叫演；別人來問，我跟他說明，叫說；這叫受持演說。那就是真正修般若了，真正修金剛般若波羅蜜，真修了。諸位要聽清楚，教你不執著名字相，不是沒有名字；教你不執著言說相，不是沒有言說；教你不執著心緣相，不是沒有森羅萬象；必須在境界裡面明了不二，經上常講的懂得會歸自性，這才叫真正修般若行，這叫大乘。我們不明了這個真相，佛教給我們這個方法，我們懷疑，不知道佛為什麼要教我們這樣做。譬如剛才我舉念佛這個例子，一天到晚阿彌陀佛不斷，手上掐珠不斷，心裏面決定沒有能念、所念這個念頭，能所兩邊都離。我們阿彌陀佛句句不停，不著非法相，非法相就是空相，不著空相；心裏面又若無其事，能念、所念都沒有，不著法相。法相是有，非法相是空。正在念阿彌陀佛，一天到晚念阿彌陀佛，空有兩邊不住，這叫真會念佛，這叫離念，往生的時候生實報莊嚴土。著相念，有能念、有所念，信心堅固，願心懇切，生凡聖同居土，都能往生。這個後面會講到。

「隨滅隨起，並無實物，猶之空花，幻有無實。」實在講不僅是講理，理裡面有事，就是眼前的現象。說得親切一點，我們的身相，我們日常生活周邊環境的現象，環境不外乎人事的環境，跟我們往來的人，物質環境，我們衣食住行的受用，是什麼？就是「念念相續，隨滅隨起」，沒有東西，猶如空花。空花，佛在經中常常用這個比喻，空中確實沒有花，什麼時候看到空中有花？眼睛害病了，就看到空花，諸位害過眼病的人，就有這個經驗，看到空中會有花，看到燈上會有個圓影，眼睛害毛病就有圓影，空中就現花。好眼睛的人看不到，空中沒有花，燈上也沒有圓影。這是說明假的不是真的，你看錯了，是你的幻覺。

「幻有無實」，幻覺好像是有，實實在在沒有。諸位要曉得，實實在在講沒有這個身，不但沒有這個身，也沒有這個心。我們起心動念的心，沒有！起心動念的心是八識五十一心所，八識五十一心所是假的不是真的，這都是有為法，《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影。」所以不但這個身沒有，我們能夠思惟想像、起心動念那個心也沒有，這給你說的是真相，給你講的是事實。你現在生活得這麼痛苦，活得這麼可憐，原因在哪裡？你把幻有不實的東西當作真有，無量無邊的苦惱就從這個地方生的，冤枉不冤枉！本來沒有的事情，天天在打妄想，天天在過苦日子，你要是豁然明白，就得大自在！這才曉得事實真相，然後你在這個世間，天天玩耍，天天遊戲，遊戲神通，快快樂樂，永遠沒有苦了。為什麼？你過的是一如不二的日子，一如不二是諸佛與大菩薩的生活，你把自己提升了，過佛菩薩的日子，不再搞六道輪迴了。「故曰：不怕念起，只怕覺遲。」念，真的沒有關係，因為念跟無念是一不是二。知道念跟無念是一不是二，就覺了，所以念不怕，怕你不覺。覺了，你就是佛菩薩；不覺，你是生死凡夫，就在這一念之間，眾生跟佛的差別一念之間。

【１９、歸源無二路，方便有多門。念佛一法，尤為斷念方便之方便。不念他念而念佛，亦是轉換一個念頭。而念佛更視作觀親切。蓋作觀，可說是智念，念佛則是凈念。換一個清凈念，以治向來染濁之念。一心念之，又是以純一之念，治向來雜亂之念。】

「歸源無二路，方便有多門。」歸源就是明心見性，就是徹底明了事實真相，只有一條路，確實沒有二路。這一條路是什麼？離念而已。這個離念難，太難！所以佛開方便門，為我們開八萬四千法門，為我們開無量法門。在無量法門裡面，「念佛一法，尤為斷念方便之方便。」一切諸佛讚歎這個法門，不是沒有道理，不是隨便讚歎。諸佛如來智慧已經究竟圓滿，他哪有隨便讚歎、哪有錯誤讚歎，他說的話決定真實。這才曉得，念佛是所有一切法門裡面第一法門，它是「斷念方便之方便」，所以它是究竟方便、徹底方便。它方便在哪裡？「不念他念而念佛」，這是方便的方便。「亦是轉換一個念頭」，他沒有斷念，他把念頭轉了。所有一切念頭我都不念，我就念佛。經上常講，「一切法從心想生」，念什麼就現什麼，念佛就作佛，念菩薩就作菩薩。十法界，那個相在那裡變化，無量相變化，變化的因就是念頭，因為念頭不同，所以形相不同。他專念佛，他就變成佛的相；念菩薩，就變成菩薩相；念貪就變餓鬼相，餓鬼是慳貪；念嗔恚、念嫉妒，就是地獄相；念是愚痴就是畜生相，念什麼就現什麼相。所以念佛，是把念頭轉到第一殊勝：念佛。

「而念佛更視作觀親切」，宗門教下法門無量，總而言之，不外止觀這個原則，念佛比修止觀還要來得親切。為什麼？下面說了，「蓋作觀，可說是智念。」修止觀、修禪定，禪定是般若，這一點諸位同修要知道，中國禪宗所修的是般若波羅蜜，不是六度裡面的禪定。六祖大師在《壇經》裡面，一開頭就說出它的宗旨，「大眾總修般若波羅蜜多」，一開口就說出來了，中國的禪宗是修般若。所以禪宗以《金剛經》印心，依照《金剛經》的理論方法來修行。所以止觀是智念，把念頭轉成智慧了。一切言說相、名字相、境界相他都不著，不著是智慧，所以他是智念。

「念佛則是凈念」，念佛不是智念，是凈念。「換一個清凈念，以治向來染濁之念。」我們過去這個念頭是污染的、是不清凈的，用這一句佛號，把一切雜念、染念都換過來，變成凈念。所以這個法門叫凈宗。「一心念之」，念佛的秘訣，就是一心稱念，一心是秘訣。怎樣得到一心？第一、不懷疑，第二、不夾雜，第三、不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，就是凈念。大勢至菩薩教給我們「凈念相繼」，凈就是不疑、不雜；相繼就是不間斷，就成功了。「又是以純一之念，治向來雜亂之念。」治是對治，把從前那些雜亂的念頭統統改過來，改成純一之念。所以它親切，這個法門殊勝。

【２０、佛者覺也，阿彌陀佛，是無量覺。念念是佛，即念念是覺。覺者，覺其本性本來無念也。故曰，更親切。念佛功夫，雖未能做到念而無念。但能行願真切，仗彌陀悲願力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圓初住地位。如修他法，至此地位，須經久遠劫數。今一生辦到，其為方便之方便，更何待言。】

「佛者覺也，阿彌陀佛，是無量覺。」從字面上來翻譯成中國話，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，阿彌陀佛就翻成「無量覺」。「念念是佛，即念念是覺」，無有一法不覺。「覺者，覺其本性本來無念。」覺個什麼？覺悟到本性本來無念、本來不染，本無分別執著，這本來無的，那你就真的覺了。你還有分別執著，你沒覺，你還在迷。幾時在一切法裡面都沒有分別執著，我們常講的，你真的放下了。身心世界一切放下，就是不再分別，不再執著，你覺了。「故曰，更親切。」更親切到這裡我們才真正體會到，確實比智念來得親切，也就是說比修止觀、修禪來得親切、高明。法門如是的殊勝，多少人錯過了，你要問為什麼錯過？他不知道，所以不識貨。金剛寶石從眼前過，把它當作碎玻璃，沒看在眼裡，不知道那是無價之寶，真的是當面錯過，非常可惜。

「念佛功夫，雖未能做到念而無念。但能行願真切，仗彌陀悲願力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圓初住地位。」這是念佛法門無比殊勝之處，十方一切諸佛如來同聲讚歎，道理就在此地。修其他法門，無論修哪個法門，一定要到念而無念，才得受用、才算是成就。念跟無念還是二不是一，你就不得成就，你就得不到受用。換句話說，你過的日子還是生死凡夫過的日子，你不是佛菩薩。如果你真的到念而無念，念跟無念是一不是二，那恭喜你，你過的是菩薩的生活、是佛的生活，那個沒有話說。在凡夫真難，凡夫起心動念都是妄念，都是分別、都是妄想、都是執著，理擺在面前做不到。念佛這個法門，行！沒到這個功夫，帶業！只要你信願行這三個條件具足。我真正相信，娑婆世界西方過十萬億佛國土，那個地方真的有極樂世界，真正有阿彌陀佛，真正有許多念佛人都到那裡去往生，我真正相信，一點都不懷疑，信具足了。我願意去，我願意捨棄現前的六道輪迴，我願意捨棄現前的十法界，要有這個願。有很多人學禪，禪是明心見性，又有一些人學密，即身成佛，這是十法界放不下，明心見性、即身成佛都在十法界。凈宗的眼光遠大、志氣宏偉，十法界叫我作佛、作菩薩，不要！我都把它放棄，我都不稀罕它，我要到極樂世界去，去見阿彌陀佛。六道、十法界統統放下，這個世間還有什麼放不下的！你有那麼一點財產算什麼，你的財富能夠跟大梵天王比嗎？差遠了！大梵天王，經上講「以大千世界七寶布施」，他做得到，他有，你有多少七寶？銀行保險箱那麼一點點大，我看裝一箱就不得了，那算什麼！人家那個七寶，大千世界來裝，都放得下，你迷那麼一點點就太可憐！一定要統統放下，放下了，你就得阿彌陀佛本願威神的加持，佛力加得上。你不肯放下，抗拒，佛力想加持你，你障礙了，佛力加不上，統統放下了，就得阿彌陀佛本願威神的加持，接引往生。你的功力要好，接引往生隨時可以去，想什麼時候去，什麼時候就可以去，不一定要等命終，隨時能去得了。

到了西方極樂世界，雖然你是帶業往生，前面講念而無念，沒有能夠融成一體，沒這個功夫；到西方極樂世界阿彌陀佛本願威神加持你，就把你提拔到阿惟越致菩薩，此地講的「阿鞞跋致」。阿鞞跋致是什麼樣的菩薩？圓教初住地位。圓教初住，就是別教的初地。江味農居士這個講法，我並不贊成。為什麼？因為他講那個地位太低了。圓教初住、別教初地，還有退轉。阿鞞跋致是不退轉，不退轉應該是什麼菩薩？八地，八地菩薩叫不動地，永遠不退轉。阿惟越致就是阿鞞跋致，阿鞞跋致是《彌陀經》上說的，阿惟越致是《無量壽經》上講的，意思都一樣，翻譯的不相同。凈宗許多祖師大德告訴我們，七地以上，這個講法我想想很有道理，不過分，如果不是七地以上，諸佛菩薩那樣的讚歎，好像有點過分，他才是圓初住，讚歎就過分了，七地菩薩的話，那讚歎沒有話說。我們從十方一切諸佛如來的讚歎，應當肯定生到西方極樂世界，就是七地以上的境界。這個話不是我們沒有理由，隨便在這裡推想的，因為我們在《無量壽經》上看到四十八願，四十八願裡面告訴我們，十方世界眾生，生到西方極樂世界，相貌跟佛都相同。西方世界是平等世界，體質相同，皆是紫磨真金色身。相貌相同、一切受用相同、智慧神通道力相同，居然跟佛差不多。你要曉得，初地菩薩跟佛是差太多了；七地、八地跟佛差不多，我們點頭相信，真是差不多，靠得很近，初住差太多了。

這是我們細細去想，我們根據經典。世尊滅度之前，為我們後學說出四依法，依法不依人。我們依法，《無量壽經》四十八願，《無量壽經》這是法，根據經典裡面所說的，不像是圓初住，真的很像是圓教八地菩薩，他的一切跟佛就差不多，這是實實在在不可思議。帶業往生，下下品往生，生到西方極樂世界，都是這樣子的，這個絕對不是自己能力，是享阿彌陀佛的福，阿彌陀佛把我們提拔上去享福。如果不得阿彌陀佛神力加持，我們自己往生是什麼地位？圓教初信的地位，這個要知道，因為西方極樂世界是大乘圓教，那個地方最低的地位是初信位的菩薩，憑自己功夫去往生的，生到西方極樂世界，是圓教初信位的菩薩。雖是初信位的菩薩，阿彌陀佛拉一把，把我們拉到八地菩薩那兒去了，這個要知道。所以到那個地方阿惟越致，是阿彌陀佛願力加持，四十八願加持的。這個便宜佔大了，真正不可思議！十方世界無量法門裡面統統沒有，你去查《大藏經》，你查不到，唯獨這個法門，所以它是無比的殊勝，得一切諸佛的讚歎。我們遇到這個法門，相信這個法門，發願修學這個法門，這的確是無量劫來的善根、福德、因緣今天成就。如其不然，你決定不能信受。凡是信受，這一生當中去往生的，都是無量劫的善根、福德、因緣，今天成就了。

「如修他法，至此地位，須經久遠劫數。」這句話是真的。你要是想修其他法門，要修到圓教初住、別教初地的地位，你要經歷三大阿僧只劫。三大阿僧只劫從哪一天算起？從你證得小乘須陀洹果那一天算起。沒有證須陀洹果以前所修的統統不算，要是加上以前所修的，那是久遠劫數，不只三個阿僧只劫。這是說，你修別的法門到這個地步，難，太難太難！你修這個法門一生成就。「今一生辦到，其為方便之方便，更何待言。」

諸位同修，如果你真的把大乘佛法門門都看到，看到之後就有比較，門門看到之後你才會死心塌地念阿彌陀佛。不但身心世界放下，連佛法也徹底放下了。過去蓮池大師明白了、看出來了，所以他老人家說：「三藏十二部，讓給別人悟」，他不要了，經教放下了；「八萬四千行，饒與別人行」，八萬四千法門、無量法門放下了，你們誰要修，你們去修。經教法門統統放下，他老人家最後依什麼？一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛。這是徹底覺悟的人，究竟覺悟的人，他才肯這麼干，不是真正究竟徹底覺悟，他放不下。這個經還不錯，那個法門也很好，於是乎雖然念佛，又懷疑、又夾雜，懷疑《彌陀經》不如《華嚴》，懷疑《彌陀經》不如《楞嚴》，懷疑念佛不如參禪，懷疑念佛不如念咒，疑心病！這裡面有夾雜許多，結果一樣也沒成功，什麼也學不好。諸位要知道，自古以來世出世法成就都在專精，你要想成就，你要是不依這兩個字，那就難！依照這兩個字去做，就不難。要專、要精。

【２１、我等幸聞此法，豈可蹉跎，交臂失之。然行願真切，必須一心在念佛求生上，方能謂之真切。】

「我等幸聞此法，豈可蹉跎，交臂失之。」這是江居士苦口婆心勸導我們，我們能夠聽到這個法門，實在是大幸。梅光羲居士在《無量壽經》序文裡面，引用彭際清的話，「無量劫來希有難逢之一日」，這不能不珍惜。這個地方「幸聞此法」就是無量劫來希有難逢，我們今天逢到了，怎麼可以蹉跎？蹉跎是猶豫不決，不能夠肯定、斬釘斷鐵，我們要智取。「然行願真切，必須一心在念佛求生上，方能謂之真切。」真切要有行動表現，沒有行動表現不行，這個行動就是一心念佛，求生凈土，除此一念之外，別無二念。若有別念都是打閑岔、都是業障、都是魔障。用什麼方法消除業障跟魔障？一句阿彌陀佛，專念就消除了，不專就被魔障障礙了。

【２２、所以念佛人，於斷念一層，縱令未易辦到。而不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，這兩句務必要做到。念佛真實功夫，真實受用，如是如是。】

「所以念佛人，於斷念一層，縱令未易辦到。」斷念跟其他法門一樣，那是圓滿的成就。因為我們做不到，我們的念沒斷。「而不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，這兩句務必要做到。」這是真的，你要做不到不能往生，一定要做到。昨天有個同修來告訴我，蘇居士非常難得，前幾天幫助一個老太太念佛往生了，這個老太太年歲很大，有九十歲，孤苦伶仃。她在病危時候，念念當中捨不得她的一棟房子，蘇居士勸她放下，這一放下，不到十分鐘就往生了。所以對這個世間絲毫貪戀都不行，有一絲毫的貪戀就不能往生。房子要放下，不要說房子我要交代給什麼人，那就糟了，管他什麼人，不要去理會，「凡所有相，皆是虛妄」，誰拿去都好，不要說我要交代這個人，那個人不可靠，完了，你這一生就完了，你還是放不下，還是在打妄想。什麼都不要想，徹底放下！一放下感應就現前，她就見到西方三聖，真正不可思議。老太太一生沒有聞過佛法，臨終才聞到，跟第十八願講的完全相應，臨命終時，一念、十念往生，臨終遇善知識，善知識一開導，她就覺悟、她就接受、她就聽話，念佛，西方三聖馬上現前，證明第十八願是千真萬確。

此地「色聲香味觸法」，就是指我們六根所接觸的對象，六根所緣的對象統統要放下，你的心才專、才精。有一樣放不下，你是生死凡夫，你樣子像是在學佛，其實你沒有在學佛，你還是學生死凡夫，你還是在學六道輪迴，這個不可以不知道。這兩句話是《金剛經》上的，《金剛經》上在大原則上教給我們，「應無所住，而生其心」。無住怎麼講法？就是不住色聲香味觸法，我心裏面不染著六塵，心裡乾乾凈凈；而生其心是生念佛之心，生專念阿彌陀佛之心，那你就成功。「這兩句務必要做到」，江居士的語氣非常懇切，使我們感動。「念佛真實功夫，真實受用，如是、如是。」你念佛的功夫得力不得力，你有沒有得到受用，就在這兩句。你還是要著相、還是放不下，你一天念十萬聲佛號，你也不得受用。不得受用，念佛的好處你沒有得到，念佛的快樂你沒有得到，念佛的自在你沒有得到。真正得受用，法喜充滿，真的是自在快樂、智慧充滿，那怎麼會一樣！

【２３、妄想是眾生無始來之病根，萬不可強制。如其強制，反傷元氣。因妄想是本心之作用，不過錯用了，所以成病。只要依照佛法，將其轉換過來，歸到智念或凈念上。久久自然無念，便是平等性智，妙觀察智矣。】

「妄想是眾生無始來之病根，萬不可強制。如其強制，反傷元氣。」這是修行人不能不知道的。參禪的方法不恰當，不但不能得定，反而發生障礙，這個障礙就是我們一般講的著魔。為什麼會著魔？勉強去斷煩惱。說實在的話，著魔的人都是真用功的人，不是真用功的人絕對不會著魔。著魔都是真用功，真想斷煩惱、真想成就，他不曉得道理，不懂方法，盲修瞎練，他搞錯了。煩惱是無始劫來的病根，不是一下就能斷得了。你要懂得它的道理，要用方法來調和，逐漸去減少，不是勉強一下能斷得了，那就壞了，一定要出事情的。

「因妄想是本心之作用」，這妄想是念，念從心起。「不過錯用了，所以成病。」我們常講，你錯用了心，錯在哪裡？錯在分別執著。若離開一切分別執著，那個心就用對了，就不錯了。理事不二，你的心用對了；理不是事，事不是理，你有分別、有執著，你就用錯了。性相不二，用對了；性不是相，相不是性，你用錯了，錯在這裡。如果用宗門的話，錯在不知道會歸自性。一如不二就是會歸自性。能這樣用法，會這個用法，這是佛菩薩，佛菩薩就是用這個心。不會用的，一切法當中起分別、起執著，是凡夫的用法，用錯了。用錯了，所以成病。

參禪得了禪病，念佛也有著魔，念佛一般講著魔比較少，但是不能說沒有。我過去在台中，李老師告訴我，在我沒有到台中之前的兩年，李老師曾經在台中打過幾次精進佛七。精進佛七的人數不能超過十個人，超過十個人，主七師父的精神、能力照顧不到，所以那是小班制的。每一個人的用功情形，他都要照顧，他都要觀察到；他功夫得力、不得力，到什麼程度，這個主七師都曉得。人太多了，他就沒辦法。所以精進佛七的人數，不能超過十個人。其中有兩個人著魔，用功不如法，就是此地講的強制斷煩惱，搞出毛病出來了。李老師慢慢的給他調整，差不多一年他才恢復正常，以後再不打精進佛七，他不敢打了。總不能說，好好的一個人到這裡來念了七天佛，就變成精神不正常回去，那怎麼能對得起人！不用功的不會，真正用功的會出毛病，真正用功，用功不如法。老師在旁邊指導，稍稍偏差一點都出事情。我們現在打佛七，絕對不會出毛病，佛七法會熱熱鬧鬧、歡歡喜喜的，一面念佛、一面是亂七八糟胡思亂想，這個不會出毛病。真正用功念佛不一樣！念佛堂情形不相同。總而言之，決定不要勉強，決定不要刻意去壓伏煩惱，這個不好。

「只要依照佛法，將其轉換過來」，就是把這些雜念妄想轉過來，這就好，不要去斷它，把它轉過來。你要去斷它，麻煩就來了；一轉，什麼事都沒有。「歸到智念」，智念是用參禪的方法、持咒的方法、止觀的方法，都是轉成智念，我們念佛是轉成「凈念」。念不要緊，不管什麼念頭，念頭一起來，阿彌陀佛，轉到阿彌陀佛上去，這就好，不要去斷那個妄念，換句話說，那個妄念理都不去理它，第二句就換成阿彌陀佛，這不會出事情的，這是穩穩噹噹。

「久久自然無念」。不要著急，有很多人念佛著急，來問我：「法師，我念了三、四年，怎麼還不得一心？」我就告訴他：你這一輩子都不會得一心，你別指望。他說：「為什麼？」因為你老是念著要得一心，這個妄念存在裡面。你要得一心不亂，又夾雜一個「我什麼時候得一心」，就糟糕了，你的一心怎麼能得到？真正想得一心，得一心的念頭沒有了，念久了自自然然得一心。所以不能夾雜有個求一心的念頭，那就壞了，不可以有的。久久自然無念，無念是妄念沒有了，分別執著這個念頭沒有了。「便是平等性智，妙觀察智。」這個時候，你真的功夫得力、真的功夫成就，轉識成智、轉煩惱成菩提、轉凡成聖，你的功夫不但成就，也可以說達到圓滿。這樣念佛往生，你是生實報莊嚴土，不是凡聖同居土，你生到西方極樂世界，不是阿彌陀佛加持你才是阿惟越致菩薩，你真的變成阿惟越致菩薩，是你真的功夫成就了，這就是明心見性的境界，最低限度是真真實實的圓初住。好！今天時間到了。

第35集

請看《金剛經講義節要》卷三，經本第八十五頁。

【２４、今曰斷除，是除其病，非除其法。斷妄歸真，便恍然大覺，了達萬法一如，本是一真法界。本無人我差別，則萬念冰消。】

佛在大乘經上，常常勸導我們要斷除煩惱、要斷除習氣、要斷除妄念，這些開示非常之多。究竟怎樣斷除？斷除的是什麼？這是我們必須首先要搞清楚、搞明白的。這個地方說得清楚，「是除其病」，斷除是斷除其病。「非除其法」，法是指法相，法相不能斷除，法相是自性變現出來，怎麼能除？病在哪裡？病在妄想執著。斷除是除我們心裏面的妄想執著，不是除外面的境界相，這是要搞清楚的。

「斷妄歸真」，只要把自己心裏面的妄想、分別、執著斷除，外面的境界相樣樣都真實，就歸真；並不是離開我們這個境界之外，別有真實，那就錯了。所以諸佛菩薩跟我們在一起，人家住的是真實法界，叫一真法界，我們住的是六道輪迴。一真法界在哪裡？一真法界就是六道輪迴，六道輪迴就是一真法界。離開妄想執著的人，在六道輪迴裡頭也住一真法界。心念上起了妄想、分別、執著，在一真法界里變成六道輪迴，這是事實的真相。所以一定要清楚、一定要明白，斷妄是斷心裏面的妄想、分別、執著。心原本是清凈的，原本是離念，沒有妄念。千經萬論，無量法門，殊途同歸就是歸到無念、歸到清凈心。這是前面一再所說，智念不如凈念親切。一歸真就覺悟，他為什麼覺悟？覺悟也是本來有的。馬鳴菩薩說得好，「本覺本有，不覺本無」，這是《起信論》上講的話。本有當然可以證得，當然可以現前；本無當然可以斷除，它本來無。只要一斷除妄想執著的病，本有的般若智慧就現前，這就是「恍然大覺」，自然就現前。覺悟的樣子是什麼？底下說出來。「了達」，明了、通達，沒有障礙，「萬法一如」。到這個境界，你就證得如來。大乘經上常講的清凈法身，你就證得清凈法身。清凈法身現前，就叫如來。《金剛經》上說：「如來者，諸法如義。」你證得諸法如義，你就是如來。諸法如義是什麼？萬法一如，諸法如了。如什麼？如其性。法是相，相如其性，事如其理，這叫一如。「本是一真法界」，六道、十界本是一真法界。

「本無人我差別」，由此可知，只要有人我的念頭，一真法界不見了，諸法不如了，把一真法界變成十法界，變成六道輪迴。你要問，為什麼會變成這個樣子？就是因為你有人我。《金剛經》上說得好，你有我見、我相；有我相，跟我相相對的是人相；眾生相、壽者相全都起來了。我、人、眾、壽是妄想，不是真的。菩薩還要有我、人、眾、壽，《金剛經》上講，「即非菩薩」，那不是菩薩，菩薩決定沒有四相。不但菩薩沒有四相，就本經而論，經上告訴我們，小乘初果須陀洹，他也不著我相，著我相他就證不到須陀洹果。我們在《金剛經》上才真正恍然大悟，原來小乘初果也得要離四相。由此可知，小乘四果、大乘菩薩五十一個果位，他的功夫都是離四相、離四見。菩薩有這麼多等級，就是離相的功夫有淺深不同；離相功夫淺的地位就低，離相功夫深的地位就高，一個方法、一個原理、一個原則。縱然是修行的方法不一樣，原理原則是一個；無論你是念佛、你是參禪、你是持咒，你修什麼法門，方法不要緊，原理原則是一個，統統是離相離念而已。如果不是在離相離念上下功夫，那就是不管哪個法門，你修得再好，你也出不了六道輪迴；所修的變成世間有漏的福報，變成這個東西，決定不能夠明心見性，也就是說，決定達不到萬法一如，達不到這個境界。所以必須要知道，佛與這些大聖大賢，在他們的境界裡面，沒有是非、人我，沒有妄想、差別，所以人家才能證果，這是我們從經上得到的消息。不是我們自己的境界，得到這個消息。我們對於佛菩薩相信不相信？如果真正相信，就得依這個原理原則去修行。在日常生活當中，處事待人接物之中，去學離四相，去學離四見，那就對了。怎麼個離法？我們在這個講席裡面講得很多。事實的真相，就是本無四相、本無四見，我們果然肯定，深信不疑，「則萬念冰消」，妄想、雜念自然就沒有。還有妄想、還有雜念，換句話說，你四相、四見還存在，還起作用。

【２５、必須多讀大乘，親近善知識，指示修學門徑。首先要明了六塵等境，唯虛無實，不為所迷。知一切法唯心，心外無法。此是遣盪塵境之方便，漸漸乃能胸無點塵。則慧光開矣。縱有念頭，亦極微薄。然後乃能斷之。】

「必須多讀大乘，親近善知識，指示修學門徑。」這一句不太容易理解，必須多讀大乘，是不是把所有大乘經都搬出來讀？如果我們這樣體會就錯了。多讀大乘是多讀一部大乘經，我奉勸諸位同修念《無量壽經》，三年當中一定要念滿三千遍，叫多讀！不是叫你什麼經都讀，你就讀亂掉了。讀一部經，一門深入，你才能進得去。你要問什麼道理？你想想，我們修行的目的在哪裡？原理原則在哪裡？原理原則在離相離念，得清凈心。你想想看，你念一部經心容易清凈，還是念上幾百部、幾千部，你的心會清凈？這一比就曉得了。我們親近善知識，你想想看，親近一個善知識，心容易清凈，還是親近很多很多善知識，心容易清凈？一個善知識教你走一條路；兩個善知識，那一條路我不贊成，我教你走這條路；三個善知識，他們兩個人都有問題，我叫你走這條路；四個善知識，把你擺在十字街頭，無所適從，你走哪個好？沒路可走了。所以諸位一定要懂得，讀誦大乘，大乘經里選一種，一門深入；善知識親近一位，不可以多，多了就糟了。

現在人比起古人，環境的確有勝劣不同。現在科技發達，我們得經書方便，想要什麼都是現成的，連想要一部《大藏經》都不難，都可以得到。從前人哪敢動這個念頭，一部《藏經》是天大的大事。藏經從哪裡來的？皇帝頒贈的。這個地方有大道場，有有道的高僧，有真正修行的人，法緣很勝，這才報到皇帝那裡，皇帝批准頒贈一套《大藏經》，那是這個地方無上的榮耀。那個經本，每個人頂在頭上，頂戴來接受歡迎。往往一個省才只有一、二套《大藏經》，哪有那麼多？現在在台灣這個環境，幾乎每一個學佛人家裡頭都有一套《大藏經》，家家都有，擺在那裡供養，沒人看。從前得來不容易，希有之寶，看的人很多。你自己要想擁有一部經典，那就抄，你要不抄哪來？所以自己到寺廟藏經樓去借經來抄，通常一般藏經樓的經不可以出門的，你在藏經樓裡面去抄，每天到裡面去幾個鐘點，去抄經。現在在這一方面，我們比古人緣勝，勝過他們。可是在修學，親近善知識，我們就遠遠不如古人。現在佛學院辦得很多，佛學院裡面課程很多、老師很多。我上過佛學院，我上課時跟學生介紹，凈土好！下一堂課一個法師去上課，我在旁邊聽聽，他就說凈土是騙人的，老太婆教，那個不行！我聽到這裡，我聽了很難過，學生聽的這個法師說這個好，那個法師說那個好，所以學生學了四年之後，懵懵懂懂不曉得哪個好？這就是不如古人的地方。

古人親近一個老師，沒有第二個老師。世法、佛法自古以來所講的師承，真正拜一個老師，拜一個老師，就永遠要聽這個老師的話，這在現在沒有了。我算是非常幸運，沾了一點點邊。真正遇到善知識，跟他有緣，他也很喜歡教你，你也願意接受他教導。我在前面報告過，老師對學生三條戒律：第一條，只准聽他一個人的，除他之外，任何法師、大德居士講經說法一律不準聽。第二條戒，沒有經過他許可的任何書籍，包括佛經，不準看，要經過他同意。第三個條件，你從前所學的，實在講，我在親近李老師以前，只親近過章嘉大師三年，一個人。他對章嘉大師非常佩服，他說這是一個真正有修行的人，至於他是什麼境界不曉得，但是身心清涼自在，這是決定可以肯定。我跟章嘉大師三年，再去拜李炳南做老師，他就把那三年都否定，你從前學的我不承認，你要做我的學生，今天起從頭學起。這三個條件，你想想看，能接受，你就到我這兒來，我收你做學生，教你；不能接受，外面善知識很多，你隨便親近哪一位。我想了一想，還是接受，完全接受。接受之後，老師後頭還有話，我教你五年；換句話說，五年之內你要決定遵守。五年之後，你可以去參學。參學就是什麼人講經說法都可以聽，什麼樣的書你都可以看，就是完全開放，這個五年是決定不開放，要聽他一個人的。

諸位想想什麼道理？培養你的清凈心，沒有別的。聽兩個人，剛才講兩條路；聽三個人，三條路，你自己沒有主宰，你沒有能力辨別是非，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真假，所以完全聽老師指導。五年以後，你身心清凈，煩惱輕、智慧長，你有這個能力。有這個能力，老師如果不開放，老師就有罪過，那對不起學生；有這個能力開放。開放叫參學，參學是你有能力辨別是非，你聽得再多都沒有關係，你知道哪一個說得對、哪個說得不對，有能力辨別，這才叫你出去參學。參學成就後得智，在老師會下的五年，老師的責任是幫助你成就根本智。根本智是什麼？《般若經》上講的般若無知。所以五年老師教導是要成就你無知，也就是此地講的無念、無相，學的是這個。你根本智、無知成就了，般若無知成就了，老師把門打開，讓你去參學；參學成就什麼？後得智，無所不知。「般若無知，無所不知」，無所不知是參學得來的。

我們讀《華嚴》，《華嚴經》善財童子五十三參，大家都知道。善財的老師是文殊師利菩薩，他在文殊菩薩會中成就根本智，也就是成就無知，成就清凈心。得清凈心之後，文殊菩薩就勸他出去參學，五十三參。第一位善知識德雲比丘，德雲教他什麼？念佛法門。五十三位善知識，每一個人所學的法門不一樣，他統統去參訪，他不妨礙，他自己有主宰；樣樣我都懂，樣樣不執著，那個文念得非常有味道。末後一段「戀德禮辭」，戀德是謝謝你給我的成就，讓我長智慧；辭是什麼？我不學你這個法門。你的法門我懂不懂？懂。要每一個法門都懂，我並不學你的法門，我還是學我自己一個法門，念佛法門。你們能看出善財念佛，第一個人教他是念佛，我們講先入為主，到最後一個，第五十三位善知識是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，他這個參學很有味道。一個開頭，一個結束，這兩個最重要。這就是說明，善財童子自己所修的，自始至終念阿彌陀佛求生極樂。當中無論參訪多少法門，樣樣都聽，樣樣都觀察，一句阿彌陀佛念到底，從來沒有改換過。我對於念佛法門相信，是從這個地方得到的，是得《華嚴經》的啟示；文殊是念阿彌陀佛求生極樂世界，普賢菩薩也是念阿彌陀佛求生極樂世界，善財是他的學生，哪裡有例外！所以善財是念阿彌陀佛求生極樂世界。《華嚴經》的確是其味無窮。

參訪善知識叫參學，自己沒有根本智就沒有資格參學；你到外面聽人家講，隨聽隨跟著人家轉，心被外境所轉，這種人不能參學，參學就壞了。真正有資格參學的，像《楞嚴經》上講的「若能轉境」，這就有參學資格。不被外面境界轉，而能轉境界，這才有資格出去參學，那就是廣學多聞。很多學佛的年輕人，在這裡產生了很大的誤會，認為學佛一定是要廣學多聞，沒錯，四弘誓願上念的，「法門無量誓願學」，我是應當要學，那是參學。但是法門無量誓願學的前面一句，你忘掉了，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷掉才能夠學無量法門。剛才講煩惱斷掉了，就是根本智成就，根本智就是離念；煩惱沒有斷，不能學法門，學得愈多煩惱愈多。不能親近很多善知識，親近很多善知識，是非很多，中國古人常講「識人多處是非多」。心清凈，接觸人再多，心還是清凈，一點是非都沒有，那個可以，你有資格去接觸大眾。心被境界轉的，認識人多不好，有障礙。你知道事情多，你煩惱就多。不但知道事情你生煩惱；知道經多了，煩惱也多，所以經都不許知道。為什麼教你學一部經，不准你去看第二部經？真正好的老師限制你，不准你看一切經，為什麼？生煩惱。佛在這個經上講空，在那個經上講有，釋迦牟尼佛到底是空是有？搞得我一塌糊塗，連佛都怪起來了。他不知道佛說空說有，說的對象不一樣，這個人執著有，佛就講空，破他執著而已；那個人執著空，佛講有，破他執有的執著。佛有沒有說法？沒說法，破眾生執著而已，佛哪有法說！而是我們執著，聽說佛有就執著有，聽說佛空就執著空，你說糟糕不糟糕！這兩句非常非常重要，意思一點都不能錯會，錯會我們的虧就吃大了。

必須多讀大乘，諸位要曉得，一部經經熟之後會開悟。我們在《六祖壇經》裡面看到，法達禪師讀《法華經》，他讀了十年，見六祖的時候頂禮頭沒有著地，六祖看到了。他拜完之後站起來，六祖就跟他說，你剛才禮拜我的時候，頭沒有著地，你一定有值得驕傲之處，他就承認了，法達很老實承認了。你有什麼值得驕傲的？我讀《法華》三千部。《法華經》很長，一天只能念一部，三千部十年，念了十年《法華經》，別人沒做過，值得驕傲，所以禮拜頭不著地。六祖就考他，《法華經》既然念得這麼熟，《法華經》講的是什麼？他說不出來。讀是讀得很熟，《法華經》什麼意思不曉得。他反過來請教六祖，六祖說我不認識字，我沒有念過《法華經》，也沒有聽人念過，你念給我聽聽。法達就念給他聽，念到第二品方便品，《法華經》二十八品，念到第二品，六祖說好了不要念了，我都知道了；六祖給他一講，他就開悟。這個時候對六祖佩服，再拜頭著地了。你才曉得，一部經熟了，他心清凈、他心定，所以遇到高人幾句話一點，他就通達。如果你搞得很雜很亂，沒有辦法，遇到再高明的人對你都束手無策。我們今天學佛犯的過失在哪裡？搞得太多。俗話講，胸中裡面是垃圾堆，很糟糕；再高明的人都沒有辦法把你清除，把你清理出來，這就說明東西要專、要精，不能雜。諸位要記住，佛門有個原則，一經通一切經通。你不要以為，我念好多才通，那你就完全想錯；一樣通了，一切都貫通。六祖沒有學過《法華》，《法華》通達。一聽就通，什麼道理？前面講了，萬法一如，他已經證得一如，所以一接觸就明了。無盡藏比丘尼一生念《涅盤經》，《涅盤經》念得很熟，意思也不懂，她念，六祖給她講，她開悟了，見性證果了。我們在古人這些學習當中，你要細心去體會，他為什麼能做得到？我為什麼做不到？我學雜、我學亂了。人家學的是專精，一門深入，他真入進去了。

希望我們記取這歷史的教訓，古大德成功的教訓，我們循著他的路子去走，他走通了，相信我們自己一定也能夠走得通，這個非常重要。現代時代不一樣，師生的關係跟從前大大的不相同。李老師雖然對我們這幾個學生，還是循用古老的方法，但是已經放寬太多。我們現代人所謂是求知慾望很旺盛，老師教我們學一樣東西，我們不甘心、不情願。老師也知道，知道我們的想法是錯了，他的法子才對，但是我們不甘心、不情願、不能接受。於是老師也就大開方便之門，這方便門怎麼開？只准學一部經，一部經學會之後才可以學第二部經，他給我們開這個方便門，可以多學幾部，但是一部學會才可以學第二部，一部沒學會不可以學第二部。什麼叫會？什麼叫不會？他老人家的標準是上台講經，上台講過，你可以學第二部。譬如我學《彌陀經》，我正式大座講過《彌陀經》，他才算你這部經學過；你沒有上台去講過，不算學過，上台講過一遍，你可以跟他再學第二部經，這就是大開方便之門。古時候不如此，古時候真的就是一部經到底，至少是五年。這就是從這個地方來講，我們今人就不如古人，緣分、福報都比不上。所以古人成就得快，成就數量多。現在雖然得到科技方便，我們在修學方面反而不如古人，成就慢，成就的人很稀少。

這是怎樣讀大乘，怎樣親近善知識，在此地也都提供諸位同修做一個參考。真正善知識到哪裡去找？沒有！善知識頭上又沒寫字，你怎麼會認識！愈是真正善知識，愈客氣、愈謙虛，他不承認；真有道德、有學問，你去親近他，他不承認。他說我沒有道德，我沒有學問、沒有修持，你在外面聽，聽誤會了，那是別人過分的讚歎，不是事實，多謙虛！假的善知識不一樣，處處標榜「我就是善知識，你們來親近我就行了，我不比哪個差」，那未必是善知識。於是善知識難求。在從前還有一個方法能找到，現在這個方法失效，找不到了。以前什麼方法？閉關的，住茅蓬的。打聽哪個地方有閉關的，叩關向他請教，那是真正善知識。住山、住茅蓬、禁足的，這是真正善知識。這樣的人都是參學回來以後，也就是說他的根本智、後得智統統都得到了，得到為什麼去閉關、去禁足？沒有人請他講經。弘法要有啟請的，不能說我到你這裡講個經，這個不可以，那個話講得多難為情，那就是自大傲慢，不可以的，一定要有人啟請。沒有人啟請怎麼辦？就閉關、禁足，自己自修，百尺竿頭，更進一步，等待龍天推出，也就是等待機緣，所以那是真正善知識。你參學的人去參訪這些人，他給你解答的要是不滿意，或者是解答錯了，你就可以把他的關房打開，來！跟我一道去參學，你還不夠資格閉關，那是真的。這是從前住山禁足閉關的標準，都是這個樣子。另外還有一個標準，也可以禁足、也可以去住山，是什麼樣的人？他不一定是智慧開了，禪宗里講大徹大悟，教下講大開圓解，他沒有到這個程度，但是他的福報太大了，我們今天講知名度太大、名氣太大，拜訪他的人很多，搞得他自己根本不能修行，所以他可以宣布閉關、住山，把這些所有應酬都辭掉，這個可以。那個閉關真的是進修，他不是真有成就，這是大福報、大名聲的人，行！住山跟閉關只有這兩種人。

現在民主、自由、開放，沒有限制了。我出家受戒之後，有一個居士他有一個別墅在山上，我去看了很滿意，那個地方念佛倒挺好，他要供養我，我說好，我就去住山了。我把這個事情向老師報告，被老師罵了一頓，老師才告訴我，住山跟閉關，剛才我講的，他說你有什麼資格？你是開了悟，還是名氣太大、應酬太多，那兩個條件都沒有，還是乖乖的到處參學。所以我才曉得，原來我沒有資格，但是我的師兄弟們，不少人都閉過關。我有一個師兄覺斌法師，過去做過檳城極樂寺的當家師，他圓寂在極樂寺，他跟我同屆，同一個老師出家的。他受戒之後就在南部閉關，閉關三年。我到關房裡面去看過他，他給我講，佛教界裡面出些什麼事情，大大小小的事情他統統知道，我都不知道，他都知道，我說你真厲害。在關房裡頭，到處打聽一些事情。他要看經，我收藏的經書很多，他向我借一部《中觀論疏》，線裝本十二冊，他帶到關房去了。到第二年，兩年了，我去看他，也把這部書順便要回來。書拿回來之後，十二冊他才看了第一冊，第二冊都沒動。

這就說明，現在閉關跟從前閉關的性質不一樣，所以善知識也找不到，真難！這不得已，才想出第三個辦法：找古人，這沒錯！今人，哪個是善知識？找不到。我找古人，以古大德做老師，記住，跟一個人學。像我們這次講《金剛經》，我們找到江味農居士，我們所講完全根據他所說的，一家之言，這就沒錯。思想體系完整，章法結構整齊這就好了，這也是從前李老師教給我們的。我們要學一個經，當然要靠註解，找一個註解，依一個人，這樣才不會錯，這樣子假以時日當然有成就。一個老師會下奠定基礎，紮下根基，然後再去參學，心裏面智慧開了，就有能力辨別得失、辨別是非、辨別邪正，有這樣的能力，那就錯不了。

這兩句千萬不能誤會，四弘誓願裡面，煩惱斷掉之後才可以廣學多聞。廣學多聞是參學，就是善財的五十三參。善財在文殊菩薩那個地方，就是修煩惱無盡誓願斷，他的煩惱是在文殊菩薩會裡斷掉的。斷了之後，老師就叫他出去參學，沒斷煩惱沒有資格參學，所以四弘誓願是有層次。現在人搞的麻煩在哪裡？前面兩願不要，專要後頭兩願，度眾生也不要，斷煩惱也不要、不理它，一開頭就學法門、成佛道。沒有幾天，他就宣布他成佛了。四弘誓願前面那兩個不要，那糟了，像蓋樓房一樣，四層樓，一、二樓不要，我蓋三層、四層，現在人乾的是這些。所以沒有古人踏實，沒有古人的成就。

「首先要明了六塵等境，唯虛無實，不為所迷。」這是真實的智慧。我們眼前六塵的現象，十法界依正莊嚴，只不過是剎那九百生滅業因果報的相續相，真的「當體即空，了不可得」。你真正明白這個事實真相，你就不會被境界迷了；也就是說，在一切境界里不會起心動念，不會有妄想執著。你要是不了解這個事實真相，妄想執著是決定不能避免，有妄想執著就搞六道輪迴，離妄想執著就出了三界。「知一切法唯心，心外無法。」這幾句是般若的核心，《般若經》里最重要的開示，在這幾句里真的有體悟的話，那個成就快速不可思議。

「此是遣盪塵境之方便，漸漸乃能胸無點塵。」胸無點塵就是我們講的心地清凈；六祖所謂「本來無一物，何處惹塵埃」，就是這個意思，這是真實的功夫。心清凈，智慧就開了；清凈心起作用，就是自性本具的般若智慧，所以這個智慧不是從外頭來、不是修來的。大家千萬不要誤會，我們讀大乘經念多會開智慧，沒那回事情。不但是宗門不承認，教下也不承認。清涼大師在《華嚴經》的註解，《華嚴經疏鈔》講過，「有解無行」，這就是大乘經讀得很多，無行是沒有認真修行，認真修行是離念離相，無行就是沒有離念、沒有離相，那個結果是「增長邪見」，不是增長智慧。我們明白這個道理、明白這個事實，才曉得真正善知識為什麼叫你讀一部經，不叫你讀兩部經。你心沒有清凈，還有妄想、還有煩惱、還有是非人我，你讀得再多，增長邪見，不是增長智慧。有些人有個錯誤觀念，我只要認真用功就行，不需要去解這些大乘經，不要讀經，在家用功，參禪也好、念佛也好，統統都不要，清涼也說過，「有行無解，增長無明」，都錯了。這是華嚴宗祖師說的話，哪裡會有錯？這就像《金剛經》上講的原理，空有兩邊不能著，著一邊是錯誤，著有錯了，著空也錯了。因此行門當中，一定是解行相應，那就對了。一定要有老師指導，才不至於走錯方向，才不至於走許多冤枉路，這是非常重要。

「縱有念頭，亦極微薄，然後乃能斷之。」真修行人斷念當然難，可是比一般人念頭要淡得多，這是真的。只要肯認真修行，我們的妄想，一年比一年少，一個月比一個月少，這是好境界，這個有進步。如果我們修行，我們妄想、分別、執著這個煩惱跟去年沒有兩樣，甚至於沒學佛時好像煩惱還少，學了佛之後煩惱多了，愈學愈多，那就錯了，大錯特錯。佛法的修學，在功夫檢點上來講，決定是煩惱輕、智慧長，你的功夫就得力，你修學的就很順利。假如不是這個現象，你要認真去反省，你錯了。錯誤不外乎兩大類：一個是理論上的錯誤，一個是方法上的錯誤。一定要把錯誤糾正過來，我們才能得到佛法真實的利益。

【２６、開智慧是轉凡入聖之樞紐。經雲，以是名字奉持。名字是金剛般若。故此經所明義趣，皆是開其金剛智也。離名字、離言說、離心緣、離念是也。離念即是斷無明。無明分分斷，法身分分證。等覺菩薩，復用此法，斷最後一分極細無明而成佛果。】

「開智慧是轉凡入聖之樞紐。」無論修哪個法門，念佛也是這個樣子。念佛人會開智慧，愈念心愈清凈，清凈心起作用就是智慧。智慧現前，轉了，這個境界慢慢在轉。我們在講席當中，也常常提醒同修們，轉輪迴心為菩薩心。輪迴心是什麼？貪、嗔、痴、慢、疑，這是輪迴心，你只要有這個東西，這就是搞六道輪迴。菩薩心是什麼？慈、悲、喜、舍，你能從這個地方轉，就好！輪迴心是煩惱心、污染的心；菩薩心是清凈心、是覺心，覺而不迷。所以大家學佛，入佛門，一進門就受三皈戒，三皈戒講的是什麼？轉凡成聖。教你三個方法：皈依佛，佛是覺，覺而不迷，轉迷為覺，這叫皈依佛；轉邪為正叫皈依法；轉染為凈叫皈依僧，這個講法是六祖惠能大師在《壇經》裡面講的。惠能是唐朝時候人，距離我們現在一千三百多年，他給人傳授皈依，這種講法我們可以聯想到，佛法傳到中國是後漢永明十年傳來，公元六十四年。在傳到中國之前，在印度已經傳了很久。在中國書裡頭記載，佛滅度一千年，佛法傳入中國，佛經上通常講的，正法一千年、像法一千年、末法一萬年，釋迦牟尼佛佛法傳到中國是像法，正法終結、像法開端時，傳到中國來。在中國傳了這麼久，法就愈傳愈訛，就有偏差、錯誤，大家對於三寶佛法僧，逐漸錯解，不知道佛法僧真正的意義是什麼，於是乎皈依不得利益，皈依是有名無實。所以惠能大師給人家講三皈依，就不用佛法僧，《壇經》上講，「皈依覺、皈依正、皈依凈」，他這麼講法，然後解釋，「佛者覺也、法者正也、僧者凈也」。給我們這樣解釋，使我們對於三寶意義清清楚楚，不至於迷惑。所以覺不迷、正不邪、凈不染；迷邪染是凡夫，覺正凈是佛菩薩。從迷邪染轉成覺正凈，就是轉凡成聖，這麼個轉法，所以三皈叫翻邪三皈，翻是反過來。世間人都依迷邪染，做佛的弟子了，反過來依覺正凈；不迷、不邪、不染，這叫真正皈依三寶。所以要開智慧，不能迷惑顛倒，無量劫迷惑過日子過到今天，還要繼續再迷下去，那真的對不起自己，一定要覺悟，一定要回頭，不再迷了，這樣子就開智慧。

「經雲，以是名字奉持。名字是金剛般若。」講了這麼多，到這個地方才點題，才把經文扣起來。「故此經所明義趣，皆是開其金剛智。」般若智慧里最殊勝的是金剛般若智慧，不是普通的般若，是至高無上的金剛般若。這個智慧怎麼開法？也就是說以是名字，汝當奉持，怎麼個奉持法？「離名字、離言說、離心緣、離念是也。」這就是奉持金剛般若波羅蜜的方法。我們要記住，受持金剛般若，不是每天把《金剛經》拿來念一遍，就叫受持金剛般若；那個搞法，你還是搞迷邪染，你還是搞六道輪迴，搞錯了。離名字相、離言說相、離心緣相、離念，是不是在念《金剛經》的時候我們離相？經放下來了，我們生活當中又著了相。《金剛經》是課堂作業，上課，學了要會用，你在生活當中離名字、離言說、離心緣、離念。你每天上班工作，在工作裡面離名字、離言說、離心緣、離念，你每天許許多多的應酬，跟一切大眾往來，也要離名字、離言說、離心緣、離念，那就叫真正受持金剛般若波羅蜜。你的心境真轉過來，你不是凡夫了；起心動念，一切作為不是凡夫相，這才轉過來。《金剛經》受持是這麼個受持法。

「離念即是斷無明，無明分分斷。」念就是無明。換句話說，你的念頭愈少，你的無明愈少；你的妄念愈多，你的無明就愈多。從妄念變成執著，執著就是煩惱，是最重的無明。我們斷，先斷執著，這是最重的、最粗的；再斷妄想，就是一些分別；最後再斷念；要分成這三個階段，從粗到細，這個方法比較恰當。無明一分一分的斷，法身一分一分的證。大乘經上講，無明有四十一品，破第一品無明，證一分法身，圓教初住菩薩。四十一品無明破盡了，法身圓滿顯現，那就是圓教的佛果，我們也稱為妙覺位。《楞嚴經》上稱妙覺，等覺上去就是妙覺，妙覺就是佛。「等覺菩薩，復用此法。」還是用這個方法，離念而已。這個法是講法則、原則。還是用這個原則，「斷最後一分極細無明而成佛果」。這不是交代得很清楚很明白嗎？佛法的修學，無論大乘小乘，無論哪一個宗派，無論哪一個法門，它的原理原則是一個，就是離名字、離言說、離心緣、離念。如果掌握不住這個原則，不管修學哪個法門，統統不能成就。為什麼不能成就？你的心不能恢復清凈，這個道理不難懂。我們再看後面這兩段，這是小注的總結。

【２７、總而言之，此兩節經旨，即是先須了徹無有定法，以清妄念之源，此是智慧。更須破除攀緣心想，以截斷妄念之流。此是能斷。作觀、念佛，乃能斷之方便。】

「總而言之，此兩節經旨」，這兩小段經的宗旨。「即是先須了徹無有定法」，徹底明了無有定法。「以清妄念之源，此是智慧。」這兩句話，它的意思我們懂了沒有？妄念之源跟無有定法有什麼關係？這個關係很大，我們凡夫總以為有一個定法，一天到晚打妄想去找這個定法，多少人去找，幾千年來沒一個找到，你說這個關係多大！這是妄想的根源。你看這個世間，可以說無量劫來，大家看到自然的現象、宇宙的運行，都很有秩序、很有規則，四時的變化，在從前二十四個節氣，是清清楚楚一點都不錯亂，這樣的規則都認為是有定法。誰在安排的？找來找去找不到，於是就發明一個上帝，上帝安排的。上帝是人發明的，想不通了！總以為是有定法，這就是妄想；所以科學是妄想，哲學也是妄想。最近我在洛杉磯，凈宗學會他們的小刊物裡面，刊載一篇中文翻譯，有愛因斯坦一段話，這是西方的大科學家，他到晚年說出科學不是真實的、是妄想，哲學也是妄想。這很了不起。怎麼個虛妄法？他沒說出來。知其當然，未知其所以然。妄想從哪裡來的？他沒說明，這在佛經上也清楚了。我們知道這一切現象，十法界依正莊嚴無有定法，我們就不會再打妄想，不去想它了；不知道，會去想。人從哪裡來的？宇宙怎麼形成的？地球是什麼年代形成的？怎麼形成的？這在打妄想。現在多少科學家還繼續不斷在打妄想，怎麼想也想不出答案，那些答案都是似是而非，不能叫人心服口服。所以知道無有定法，知道是剎那九百生滅業因果報的連續相，我們就不再妄想，把它放下。這是正本清源的妙法，不想了，這就是智慧。不想，智慧就現前，這一想，煩惱就現前。你們諸位記住這個話，無論在什麼時候，無論在什麼處所，只要去一想，煩惱就現前；不想，智慧就現前。不想，心清凈，心清凈照見；這一想，照就沒有。心不清凈照就沒有，落在意識裡頭，意識不是智慧。

「更須破除攀緣心想，以截斷妄念之流。」妄想起來，實在講還不可怕，怕的是妄想不斷的去發展，妄想繼續不斷的延續，這個可怕。所以佛又教給我們，要把攀緣心斷掉；攀緣心斷掉，雖有妄想，妄想不會擴展。換句話說，妄想起來是有限的，有限好控制，有限容易斷，決定不能讓它繼續的增長。所以要把攀緣心斷掉，一切法裡頭不要攀緣，隨緣就好。世間人不懂隨緣的道理，用攀緣心過日子，日子過得非常辛苦。這也就是說，世間人放不下，名利放不下、財產放不下、親情放不下，這是攀緣，所以日子過得好辛苦。無明、妄想不斷在擴張，不斷在發展，這個事情麻煩，果報就變成三惡道，絕對不是一個好事情。學佛的人，最低限度要深深相信因果報應，要深深相信人生在世「一飲一啄，莫非前定」，果然能夠深信不疑，攀緣的念頭會息掉一大半。知道打妄想、攀緣也是枉然，命里沒有；命里有的，不打妄想、不攀緣，它到時候就會來了。

近代印光大師在世的時候，一生極力的提倡《了凡四訓》，提倡《感應篇》。《了凡四訓》、《感應篇》都不是佛經，老法師一生大力提倡，你要問什麼道理？道理就在這一句，明了因果報應，我們的攀緣心會息掉。袁了凡知道，「一飲一啄，莫非前定」，所以他什麼都不想。他與雲谷禪師在禪堂裡面對坐三天三夜，不起一個妄念；雲谷禪師對他很佩服，認為他的功夫很高。一般人三天三夜不起一個妄念，不太可能，就問他：你的功夫不錯，這麼長久的時間不起一個妄念。了凡先生很老實，沒有承認自己有功夫，只說明：我的命被孔先生算定，要想也是妄想，所以乾脆不想了。雲谷禪師這一聽哈哈大笑，原來我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。為什麼是個凡夫？他不想，只是因為命裡頭算定。他清楚得很，哪一年，一年怎麼樣，一月怎麼樣，自己清清楚楚，照著命運去過日子，所以沒有妄念。這個凡夫我叫他做標準凡夫，他是標準的凡夫，正常的凡夫。我們不夠標準，我們是非常凡夫，一天到晚打妄想，他是個標準凡夫。標準凡夫心清凈，相信命運、相信因果報應。所以雲谷大師給他開示，告訴他：命可以轉，命不是定的，你一生都沒有把命運改變，那你當然是凡夫。所以給他說明，改造命運的理論，改造命運的方法。了凡先生的《四訓》裡面，把這個就寫得很清楚，而且說明改造之後的效果，效果非常顯著，真的他就變了。所以你要肯改，你要懂道理、懂方法、肯去做，命運就改變了。佛家常講，「佛氏門中，有求必應」，這句話是真的，一點都不假。

我初學佛，我的老師章嘉大師，就這樣教給我的，「佛氏門中，有求必應」。他說：你求，求不到、求沒有感應，那是什麼原因？你本身有障礙、有業障，你要懺除業障，障礙沒有了，感應就現前。章嘉大師給我講得簡單，《了凡四訓》裡面寫得詳細。現在錄音帶流通量很多，台灣有些居士發心，要做三百萬套流通，現在書也印出來了。那邊的同修催我，我過去講過的，我講得詳細，一共有二十多個帶子，現在同學們已經把這些錄音帶整理成文字。三個月前，我在這個地方，每天看這個稿子，裡面有些錯誤的地方給它改正，也補充一點意思進去。現在這個稿子完成了，有不少同修拿到，他們要發心印送流通，好事情。想印光法師當年極力提倡，不是沒有道理。所以破除妄想心很重要，這個攀緣心。

「以截斷妄念之流」，就是不讓妄念繼續的發展。「此是能斷」，能斷就是金剛般若的意思，就是受持的意思。「作觀、念佛，乃能斷之方便。」教下用功的方法是修學止觀；凈宗修學的方法是持名念佛，這些手段都是能斷煩惱、能斷妄想、能斷妄念的方便。

【２８、『奉持』，即是念念不忘佛說。念念不違如來，即是一心念佛也。求生凈土，即是一生究竟圓滿也。】

「奉持，即是念念不忘佛說。」這叫奉持。佛在經上所說的道理，所講的方法，要求我們遵守的這些教訓，我們時時刻刻記在心裡，依教奉行，這叫奉持。所以念念不忘佛說，為什麼？每天讀經。為什麼要讀經？不忘佛說。所以經要念得很熟，時時刻刻能記得。「念念不違如來」，前面說佛說，這個地方說如來，這個意思不一樣。如來講的是自性，也就是念念不違性德。自性是清凈的、自性是光明的、自性是不動的、自性是具足的，要念念不違自性。「即是一心念佛也」，一心念佛這句是廣義的，這叫念佛；一心專念阿彌陀佛，這是狹義的。廣義的做不到，廣義就是念念不忘佛說，念念不違如來，那叫一心念佛。這就說明，無量無邊的法門都是念佛法門，是這麼個說法。我們凈土宗是狹義的念佛，專念西方極樂世界阿彌陀佛，專求往生凈土，所以我們一心念佛，是一心稱念阿彌陀佛。

「求生凈土，即是一生究竟圓滿。」前面廣義念佛就是：不管哪個法門都是念佛法門，因為它念念不忘佛說，念念不違自性，所以統統是一心念佛。統統一心念佛要知道，如果不念阿彌陀佛求生凈土，你這一生不能圓滿，這是真的。縱然開悟、明心見性，你也不過是證得圓初住的地位而已，別初地，距離圓教的佛果，還有很長的距離，所以他不能夠一生究竟圓滿。唯獨念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，這叫一生究竟圓滿。到這個地方，只是講這個經裡面，「以是名字，汝當奉持」，說了兩樁，不執著名字相、不執著言說相；這底下的經文是不著境界相，不著境界相就是離心緣相，心緣就是執著，這是第三個意思。

六六、不壞假名示不著境界相持

經【須菩提，於意云何，三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊。】

經文字字句句含義無限的深廣。讀《金剛經》的人很多，能在《金剛經》看出意思的人的確不多。為什麼？他要真看出來，他就會做到，真的依教奉行。讀《金剛經》為什麼不能奉行？裡面的意思沒有看出來。像這樣的句子問答，實在講，我們要是不聽講解，很難懂得。請看小註：

【１、凡一切法，皆有差別之相。就其差別，安立名字。相是幻有，名是假名。《老子》云：名可名，非常名。】

「凡一切法，皆有差別之相。就其差別，安立名字。」因為相不一樣，所以就給每一個現相都安一個名字，好稱呼它。但是要曉得，相是幻有，名是假名，這個你一定要懂得。所以你不可以執著，相不能執著，名也不能執著。名是假名，相是假相，相不是真的，剎那九百生滅的相續相，不是真的。「《老子》云：名可名，非常名。」可見得他懂得，名是假名，不是真的。懂得假名，假名有沒有用？有用，但是不要執著，執著就錯。相是幻有，幻有有沒有用？也有用，不能執著。所有一切的病根都在執著，不執著什麼事都沒有，事事無礙；一執著就變成事事都有礙，都不通了。

【２、體不變，相常變。體是本，相是末。不應捨本逐末，迷相忘體，故不應著也。離與不著，乍看似同，細審不同。各不相涉曰離。於顯用時而不為其所縛，是為不著。】

「體不變，相常變。體是本，相是末。」體是什麼？真性、真心。我們凈宗講清凈心是體，這個不變的，我們要求的是求不變的。「不應捨本逐末」，捨本逐末是凡夫，就錯了。「迷相忘體」，六道凡夫都干這個事情，都是捨本逐末，都是迷相忘體，迷執在幻相上，以為幻相是真實的，這個虧吃大了，苦頭吃多了，無量劫到今天沒完沒了。根源在哪裡？這兩句可以說是講得清清楚楚、明明白白。所以佛告訴我們不應著，你不著才符合事實真相；你要是分別執著，跟事實真相完全相違背，錯在這裡。

「離與不著，乍看似同」，離相、不著相，粗看好像沒有兩樣，「細審不同」，你要細細去思考它，這兩個字的意思並不一樣。「各不相涉曰離」，不相涉就是我們常講不相干，各個不相干，那是離的意思。「於顯用時而不為其所縛，是為不著。」不著的意思在這裡，這個意思更深。我正在用它的時候，不被它所縛；不被它所縛就是：我正在用它的時候不被它所迷，這叫不著。我不是不用，天天在用，時時刻刻在用。名字相我也用它，境界相我也用它，我們身體是境界相，我用它。我們現在生活的環境、人事的環境、物質的環境，我們生活不能離開它，時時刻刻都用上它。用它而不執著它，就是用它而不迷它，不被它所迷。怎麼不迷？曉得「當體即空，了不可得」。這樣用，你說用得多自在、用得多開心；這就是經上所謂，諸佛菩薩示現在人間遊戲神通。因為他不執著，所以就遊戲，遊戲是快樂、神通。我們凡夫當真，當真就苦。這就好比我們在戲台上演戲，演戲都知道假的、空的。雖然在表演，表演得很快樂，心裡並不真的起煩惱，假的！必須知道，諸佛菩薩在九法界示現度化眾生，都是在演戲。他自己知道他在演戲，假的、不是真的，所以他一點煩惱也沒有。我們所有一切眾生在六道里，也是在演戲，不知道是假的，把演戲當作真的，你說這糟糕不糟糕，這就錯了，不曉得是假的。幾時知道是假的，你就變成佛菩薩，你就轉凡成聖，你就轉六道為一真法界；一覺悟就轉，一迷就墮落。所以離跟不著，意思不一樣。

【３、修行人先應證體，體明必須達用，故不可壞相。雖達用，終應會歸於體，故又不可著相也。】

「修行人先應證體，體明必須達用。」有體、有用。明體就是明性，前面跟諸位講的，先求根本智；根本智是體，根本智是無知、般若無知。體得到之後要有用，必須大用。大用是什麼？無所不知，那就有體、有用。我們今天搞錯了，我們今天下手學什麼？有知、求知，什麼都要知。到最後怎麼樣？什麼也不知道。你所知的全是錯誤，沒有一樣你搞清楚、搞明白，所以你那個知叫邪知邪見，不是正知正見。如果你體得到了，你的知見就正，就正知正見。因為有用，所以不壞相，名字相不壞，我們用名字相；境界相不壞，我們用境界相，都變成了享受。享受裡頭不生煩惱，享受裡頭不迷、不邪、不染，在享受裡面顯示出覺正凈。否則的話，你覺正凈從哪裡看出來？從哪裡顯示出來？就在享受當中顯示出來。在享受裡頭，不迷，覺了；不邪，正了；不染，凈了。所以我們日常生活、工作、處事待人接物，我們整個的生活，是生活在覺正凈的境界之中，這就是聖，轉凡成聖。如果你對於名字、對於外面境界，你還是迷、還是邪、還是染，你過的是六道輪迴的日子。大家把這個事情搞清楚、搞明白，人家問你，你為什麼要學佛？我不想再過六道輪迴的日子，我要過佛菩薩的日子，為這個學佛。我不願意再搞迷邪染，我要過覺正凈的日子。迷邪染是苦，覺正凈是樂。學佛是離苦得樂，你是不是真的離苦、是不是真的得樂？是不是真的一天比一天快樂、一年比一年快樂？果然你天天快樂，你對了，你學佛有了受用，受用就是智慧現前，煩惱輕了、少了，一天比一天快樂，法喜充滿。「雖達用，終應會歸於體，故又不可著相也。」相有受用，不著就是體，不著相就會歸自性。穿衣、吃飯會歸自性，一切工作會歸自性，處事待人接物，沒有一樣不會歸自性。

【４、體會得但是塵多。便知大千世界，有即非有。依正二報，自不執著了。】

「體會得但是塵多」，這是經文上面講的，三千大千世界所有微塵。「便知大千世界，有即非有。」大千世界怎麼來的？無量微塵累積的。散掉了就是微塵，世界相就沒有了；聚積起來就現世界相。可見得這個相是因緣所生，假相，根本沒有這個相；微塵聚就現這個相，散就沒有這個相。不要等到它散，你才曉得沒有，正在聚的時候就知道它是假相，它沒有，沒有三千大世界。「依正二報，自不執著了。」依報是大千世界，正報是身。身是四大五蘊聚集現這個身相；四大五蘊散開、離開了，身相就沒有了。身有沒有？沒有。四大五蘊之聚散而已，哪有身相！大千世界有沒有？大千世界是微塵集聚的，微塵聚散現這個相，離了微塵哪來大千世界！這是教你從這個地方去觀察、去體會，相即非相；懂得相即非相，你的妄想、分別、執著自然就沒有了。好，我們今天就講到此地。