六祖壇經講義(慧律法師)

六祖壇經

2004年10月2日——8日

上慧下律法師

文殊講堂

講座第一天

南無本師釋迦牟尼佛  

南無本師釋迦牟尼佛 

南無本師釋迦牟尼佛

諸位法師，諸位護法居士：今天是2004年10月2日，星期六，很高興有這個因緣來跟大家結一個法緣，今天我們要講的是《六祖大師法寶壇經?曹溪原本》。大家都知道《六祖法寶壇經》是見性的大法，大家都知道。

我們看看台灣，或者是中國大陸，或者是華人世界，只要是大乘佛法的幾乎都在念佛、拜佛、打佛七。我們要有正確的觀念，在一念之間就能夠成就，觀念先弄清楚了，才有辦法修行。譬如說：往生極樂世界。一般人的觀念就是臨命終請人家來助念、加持，他認為這個叫做往生，這個觀念是錯的。往生是現在的事情，不是臨命終的事情，要先有正確的觀念，你才有辦法再走下去。你要等到臨命終人家來助念，人家來加持，是不是有這個因緣？臨命終割捨得下嗎？不一定。那不一定跟賭博一樣，賭博不是輸就是贏，臨命終靠助念、靠加持，不是說不對，本來就應該這樣做的。但是，你現在的這些執著、顛倒、妄想、無明都沒有處理，臨命終就會很危險，所以我說往生是現在的事情，不是臨命終的事情，要確有正確的觀念，這條路才能走下去。明心見性，它有多麼重要呢？大家都念佛，我也勸人家念佛，可是我勸人家用真如自性來念佛；我也勸人家誦經，可是我勸人家用清凈心來誦經；我勸人家禮佛，但是我也勸人家用真如自性來禮佛，能禮所禮性空寂。

凈土法門跟禪宗是不二法門，凈土法門說：一念相應一念佛，念念相應念念佛。不能離開現前當下這一念，對不對？禪宗的即心即佛也是這樣，萬法回歸自性，叫做正法；萬法離開了自性叫做外道，你今天要念佛、要用功，沒有用清凈自性用功，統統叫做外道。佛法是心法。明心見性有多重要呢？譬如說，我們發射的太空船，要擺脫大氣層，擺脫大氣層外，物理學講的動者恆動，靜者恆靜，那麼就沒有阻力了；明心見性也是這樣，當你見到了空性、真如自性，你的修行就一日千里，因為你不會著相，念佛就是現前一念，即心即佛，所以擺脫了無明、煩惱的時候，再用功就不可同日而語。

你要隨便請示一個修行凈土法門的佛弟子（西方凈土在哪裡時？）他會告訴你：《阿彌陀經》裡面講的：[從是西方過十萬億佛土。]可以看到很多的註解，都是這樣寫的，從我們這個地方，太陽落下的直線對過去的那個地方，叫做西方，從這個西方過十萬億佛國土，就是極樂世界。我為什麼說觀念錯誤就會很嚴重，第一先講西方，西方是指什麼？諸位！我沒有意思是批評任何人，絕對沒有！但是我必須把我學佛三十年來的心得向大家報告。如果按照那一些註解這樣寫的話，[從是西方]就是：西方極樂世界是在太陽西下的那個地方。你注意聽！諸位！地球它是繞著太陽轉動的，如果你拿一張紙，把太陽畫在中間，把地球畫在旁邊，然後360度的旋轉，稍微有一點天文知識的人都知道，每天落日的西方的方向不是固定不變的。西方是表法的，是表示說：萬物白天辛苦的工作、刻苦勤勞的工作，到太陽落了要休息。就是說：歇即菩提，極樂世界就是我們修行人安心休息之處，也就是說：所有天地萬物白天辛苦的活動，一到日落就要止息，停止活動，到晚上要休息，極樂世界的西方是表示萬物止息、安養的地方，所有修行人都應該去這個地方，是表法的。

看了幾十年的經典，沒有人點破，怎麼看都搞不懂，註解也是這樣講，這些法師也是註解就這樣講我就跟著這樣講，也沒有天文的知識，也不知道那個是表法的東西，也不了解說極樂世界就在我現前這一念，本自具足的清凈自性裡面，所以一直在相裡面詮釋，就產生距離，不了解正法的可貴，不二法門。[十萬億]，十萬就是表示十惡，你造了十惡，就跟極樂世界距離愈來愈遠，所以過十萬億佛土這一念清凈心，極樂世界就到，你不這一念回歸清凈自性念佛，你用什麼心念佛是無所依靠。聽經聞法有如此重要，這不是十年、二十年、三十年靠你在佛門用功，就自己有辦法悟出來的東西，一定要聽善知識來開示、來引導我們知道，原來極樂世界就在現前這一念，所以我們開宗明義就說：極樂世界就在現前一念、當下，萬法回歸自性，所以這個見性是非常重要的，這叫做正法。

明心見性的人，他們的心境是什麼？古來大德有幾種形容，你把它體會看看。明心見性大徹大悟人的心境：生擒活捉不費吹灰之力。這個可了不起。什麼叫生擒活捉？就是煩惱，生擒這個煩惱，活捉這個無明，不費吹灰之力，為什麼？畢竟空不可得，相不住著。我們現在就是：我要斷我執、煩惱、無明，搞了十年二十年三十年，不了解清凈自性，撞得頭破血流；拜佛拜了十年，二十年煩惱依舊，執著依舊，每天都誦經，一直用壓的……。你要注意看喲，我的左手代表無明，右手代表念佛，眾生念佛就是這樣：彌陀佛、阿彌陀佛、……（法師邊講邊把自己的右手的中指食指豎直向上立起來，把自己的左掌放在手指尖上，念一聲向上頂一下）無明怎麼樣？卡住，知道嗎？他很想用功，可是他不曉得法本身當體即空，不了解無相的道理？他就很想用功，他也很精進，拜佛24小時，拚死命的要求生極樂世界，可是碰到境界，比任何人更執著、更煩惱、更爭執，就是：阿彌陀佛、阿彌陀佛、……無明蓋住，他沒有見性，無明卡住。我們現在要做的功夫就這樣子，知道吧？把無明拿掉，見性就往上沖了（法師邊講邊把壓在自己右手上面的左掌拿開，右手直接向上沖）。（聽眾鼓掌）感恩！勞煩大家為我鼓掌。

什麼叫大徹大悟的心境？大徹大悟的心境就是於剎那之中即見永恆，永恆跟剎那不二，剎那是我們的意識型態，永恆也是意識型態，那是我們對剎那講永恆，對永恆講一剎那，破了這一剎那的執著，永恆根本就不存在，萬法當體即空這個才是真正的永恆。什麼是大徹大悟的心境呢？入萬人之中如入無人之境，了知萬法都是唯心現量，本沒有實體可得，一切萬法都是心所影現出來的影相，沒有實在性的東西，而我們眾生剛好顛倒，認為那個境界是實在的，就拚死命的執著，這一念就錯；我們動一個念頭要追求佛法，也錯！因為佛法本來就具足，本性具足，眾生因為離不開這個起點，所以統統的錯！

一講就是[我]，對不對？你可以隨時隨地可以看到，我怎麼樣怎麼樣……,這個[我]的動點一執著一下去、壞了！人生、宇宙紛擾、困擾、鬥爭、什麼統統來，所以說：虛空法界儘是佛，其中多了一個小人就是[我]。就是多了一個[我]，卡死在這個[我]的觀念，就變小人，你這句話要會背喲！你就安了一個[我]，完了！修行統統卡住了。什麼叫做大徹大悟有的心境呢？就是懷著一顆宇宙的心，過活你的現象界的每一分、每一秒，叫做大徹大悟。什麼叫做大徹大悟有的心境呢？就是當處發生當處寂滅，你體會得出來嗎？也就是在這個世間從來沒有發生過任何事情，在碰到的種種苦難、逆境，沒有說我在委屈，我在受苦，他覺得說：緣起空性就是不可得。緣起無自性，一切法無生，是十方三世一切佛所宣說的，緣生就是無生。有的人看起來兩顆眼睛無神，人家看起來是炯炯有神，沒關係，我等一下就會給你塞一顆摩尼寶珠進去，吞下去就OK了，你就開大智慧。好了，今天大前提就這樣簡單地提示一下開悟的重要跟正確的觀念。因為我們的時間只有七天，每天的進度10頁，要碰到困難的，我們再來好好的做解釋，簡單的就消文釋義帶過去。

[御制六祖法寶壇經敘]

[御制]當然就是皇上所寫的，[南無本師釋迦牟尼佛（三稱）]

[開經偈]是武則天寫的。你要記住一個觀念：六祖與武則天是同一朝代，這樣觀念先弄清楚。[無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義]。

[六祖大師法寶壇經]，為什麼叫做[壇]？[壇]就是土、木所做成的一個講台，這個壇就是講經說法的地方，這個壇是宋朝（劉宋）求那跋陀羅三藏法師所建的，他立一個碑，這個碑的大標題叫做[當有肉身菩薩於此授戒]。這個智葯三藏，在梁武帝天監元年種植一棵菩提樹，在這個壇的旁邊，他就預測，170年以後有個肉身菩薩在此樹下開演最上乘，度無量眾傳佛心印之法王。所以六祖惠能大師還沒有來到人間，人家就預測好了，這個可不是什麼普通的人啊！

我們今天很有福報，把六祖一生一世的精華《六祖法寶壇經》在七天內來為大家宣講，我們互相來勉勵。

[曹溪原本]

[悟法傳衣第一]

經文，[時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚，入山請師；於大梵寺講堂，為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法]。

分段落嘛！[時大師至寶林]，所謂[寶林]就是預言將來得道如林。韶州在廣東，[韶州韋刺史]，一個姓韋的當官的，[刺史]就是官名，那是唐朝的官位，唐朝用的，我們現在不用這個。[名璩，與官僚]，屬下，這個韋刺史旁邊有屬下。[入山請師於大梵寺講堂，為眾開緣說摩訶般若波羅蜜法]。[入山]是指南華山，在曲江縣。寶林寺就在這個山裡面。請師於大梵寺，這個大梵寺是在曲江縣的韶州府。來為眾開緣，這個[開緣]不是我們一般講的開緣，叫做開啟說法因緣。不是我們講的什麼東西稍微開一點方便，開緣不是這個意思。說這個摩訶般若波羅蜜，[摩訶]就是大，[般若]就是智慧，[波羅蜜]就是到彼岸。開演什麼法呢？那就是大智慧到彼岸，那就是見性。見性的大法。

經文，[師升座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要]。

師升座次，[次]就是後，六祖惠能大師升座以後。[刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人]，就是來聽經的，不只是佛道的，還有孔孟思想的，儒者之師叫做儒宗，學孔孟的，就是對儒家的思想很有研究的學士。[僧尼道俗]，[道俗]就是我們今天所講的四眾弟子，我們今天都是講四眾弟子。[一千餘人]，一千多人大概就像我們今天這個講堂差不多了。[同時作禮，願聞法要]。

經文，[大師告曰：善知識，總凈心念摩訶般若波羅蜜。]

[大師告曰：善知識]，我告訴你，這一句話很重要的，你看這個六祖，得到了五祖的傳法，擁有了祖師位，他對眾生是這麼稱呼的。稱一切眾生、聽法的法師、居士大德為善知識，大徹大悟的人多了不起，多麼尊重眾生。是不是？我們今天世間人講的，叫人家：矮子！喂！大胖子！都是這樣叫的。那個有錢人：你幫我叫那個窮鬼、窮光蛋進來。窮鬼，真鬼不怕，只怕窮鬼，都是藐視人家。我告訴你這麼一句話，就足以叫我們好好的效法祖師大德，他連稱這個大眾聽法的人都這麼尊重，稱大家叫善知識，可見大師是多麼了不起，降伏了自我，不敢輕視任何一個人。[總凈心念摩訶般若波羅蜜]。大家要把這個心靜下來，念摩訶般若波羅蜜。

經文，[大師良久復告眾曰：善知識，菩提自性，本來清凈，但用此心直了成佛。]

[大師良久]，經過了一會、一陣子，[復告眾曰：]然後對大眾就這麼說了。[善知識]，再一次的稱呼大家善知識。每一個人的[菩提自性，本來清凈，但用此心直了成佛]。就用這個菩提清凈自性，但用此心，直了成佛，你就可以成佛。大家當然也想成佛啦，我告訴諸位：你今天念佛到極樂世界去，阿彌陀佛要講什麼法門呢？我告訴你，要講見性的大法。為什麼？只有見性大法，見性後面接兩個字叫做[成佛]，見性就能成佛，不見性沒辦法成佛。所以就算你到極樂世界去，也一定要開這個課程。我們既然知道，成佛是必修的課程，我們就提前來修。所以你聽多少算多少，總要學學這些祖師大德的謙虛也好，隨便嘛，聽個兩句，回去都受用不盡。

經文，[善知識，且聽惠能行由得法事意。能嚴父本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海。艱辛貧乏，於市賣柴]

[善知識，且聽惠能行由得法事意]。來聽聽看，我如何得到五祖的傳法衣缽。[能]就是慧能；[嚴父]就是父親。一般稱為嚴父慈母。[本貫]就是籍貫，在[范陽，左降流於嶺南]，這個[左]是對[右]講的，右為尊，左為卑。所以講[左]就是被降職的意思。左降表示說：我的父親被降職了，跑到領南，在廣東，領南這個地方。[作新州百姓]。沒有官可以當了，當百姓。[此身不幸]，六祖自己說：哎呀，我是一個不幸的人，命苦的人。[父又早亡]，父親早死。[老母孤遺]，丟下我們母子。[移來南海]。[移來]就是遷來南海，這是個郡名，屬於廣東。[艱辛貧乏，於市賣柴]。

經文，[時有一客買柴，使令送至客店。客收去。能得錢，卻出門外，見一客誦經。能一聞經云：應無所住而生其心，心即開悟。遂問客誦何經。客曰：《金剛經》。復問從何所來持此經典。客云：我從蘄州黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜聽受此經；大師常勸僧俗，但持《金剛經》即自見性，直了成佛。]

[時有一客買柴，使令送至客店]。我們現在稱飯店、旅社，以前叫做客店、客棧。[客收去]，把這個木柴收去。[能得錢]，惠能得到這個錢。[卻出門外]，剛剛出這個門外，叫做動。[見一客誦經]，有人在誦經。[能一聞經云：應無所住而生其心]，我一聽到應當無所住著而生這個清凈心，心即開悟。哇！我們《金剛經》念了多少遍了？還沒有消息，人家這樣一句：當無所執著而生我的真如自性的清凈心出來，其實撥雲就是見日，見日就是撥雲。應無所住自然生清凈心，生清凈心就是於相無所執著，心就開悟。[遂問客誦何經]。就問客人，你是誦什麼經典呢？[客曰：《金剛經》。]六祖沒聽過。[復問從何所來]，從哪裡來的，[持此經典。客云：我從蘄州]，就是黃州府東邊一百八十里，[黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師]就是弘忍大師，[在彼主化]，在那邊教化眾生。[門人一千有餘]，有一千多人。[我到彼中禮拜聽受此經]；我就是到五祖那個地方，禮拜聽受。這個五祖[大師常勸僧俗，但持《金剛經》即自見性]，達摩大師傳到中國來，是傳《楞伽經》。這個《楞伽經》是佛陀在楞伽山講的，沒有神通沒有辦法到達，從達摩傳到五祖都是傳《楞伽經》，現在五祖傳給六祖開始傳，用《金剛經》。因為《楞伽經》艱澀難懂，不容易了解，五祖傳給六祖，後來就叫六祖傳《金剛經》，說：但持《金剛經》即自見性，[直了成佛]。

經文，[能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與能，令充老母衣糧，教便往黃梅禮拜五祖。]

[能聞說，宿昔有緣]，惠能聽說宿世有這個因緣，好了，就去吧！希望到五祖這個地方來。[乃蒙一客]，[客]就是恩人，對這個六祖很好，就給他[取銀十兩]，哇！這個人了不起，這個投資投對了。這個十兩幫助一個人成佛，這個可花得不得了，這投資正確。其實他也不知道他是六祖，了不起的人再來的，就給你十兩嘛！就把你的母親安頓好。乃蒙一客取銀十兩[與能]，就給惠能大師。[令充老母衣糧]，[充]就是作為，讓他作為老母親的衣糧。[教便往黃梅]到黃梅來，東禪寺。[禮拜五祖]。

經文，[能安置母畢，即便辭親。不經三十餘日，便至黃梅禮拜五祖。問能曰：『汝何方人，欲求何物？』能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物。』祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？』]

惠[能安置母畢，即便辭親]。把母親安置好了，即使辭親，就辭去母親，就往五祖蘄州黃梅縣東禪寺前進。[不經三十餘日]，[不經]就是差不多，差不多三十多天，[便至黃梅禮拜五祖]。這個[不經]也可以不到，不到三十多天，意思是很快。以前沒有什麼火車、飛機、汽車、客運的，以前統統是馬。諸位聽經聞法，聽《六祖法寶壇經》，歷史要倒退一千三百年，想像當時候惠能大師的那個時候，是什麼朝代？看不到什麼腳踏車、汽車，什麼摩托車、還有飛機，沒有這種東西的，統統是馬在跑。

差不多三十多天，就來到黃梅，禮拜五祖。五祖就[問能曰：汝何方人，欲求何物？]你是何方神聖？來這兒想要求什麼東西呢？[能對曰：弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師]，我那麼老遠的來，就是來頂禮弘忍大師的，頂禮您的。[惟求作佛，不求余物]。只想成佛，不想其他的，不求其他的。[祖言]：五祖說，[汝是嶺南人，又是獦獠]，有一點輕視，五祖是故意的，祖師大德不是說輕視人家，是用這個語調來試探試探他。這個[獦獠]是一種犬（狗），嘴巴很短，是野獸的名字。獦獠是說你們那個地方根本就沒有開化，充滿著野獸，你們那個地方是西南。[夷]，就是蠻邦，叫做西南夷或夷邦，叫作獦獠。不象我們現在去的廣東，那還得了！這麼發達，以前嶺南就是很蠻荒，沒有開化。五祖就試探他，[若為堪作佛]？你是來自於未開發的那個地方，蠻荒之地，你們那個地方根本就不開化，你從那個地方來，你能成佛嗎？[能曰：人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別]？哇！五祖碰到敵手，這個人不得了，這一回答，哇！不得了！色身跟你不一樣，佛性有什麼差別呢？

經文，[祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。予曰：『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧。不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』祖云：『這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。]

[祖]就是五祖。[更欲與語]，五祖還想要更進一步的，趨前去跟慧能講話。[且見徒眾總在左右]，看著四周圍的人，都在旁邊。[乃令隨眾作務]。你就跟著大家好好的做吧。[予曰]：就是六祖大師自己形容、描述，我惠能就這樣回答了，[惠能啟和尚]，啟稟和尚，[弟子自心，常生智慧。不離自性，即是福田]。哇！六祖可不是普通人。[未審和尚教作何務]？我現在內心，每一分、每一秒都產生智慧，不能離開我的清凈自性，這個就是福田了。清凈自性就是最大的心田、福田，請問和尚教作何務？你叫我做什麼叫做種福田啊？[祖云：這獦獠根性大利]，這太厲害了！[汝更勿言]，你不要說了。好，停！停！怕人家嫉妒。[著槽廠去]，[著]就是命令，[槽廠]養馬的小屋叫槽。1300多年前，那個時候的唐朝滿街的驛站，一站一站叫做驛站，都是馬。去去去！

經文，[能退至後院。有一行者差能破柴踏碓，經八餘月。]

[能退至後院]。到後院來，[有一行者]，[行者]就是帶髮修行人。也有一個帶髮修行，六祖這個時候是在家居士，碰到了這個，也是在有居士。[差能破柴踏碓]，[差]就是推派，就派我惠能，怎麼樣？破柴，劈柴；踏碓，以前是用腳踏舂米，哪有我們現在用機器的，嚕……，米跟糟糠就分開來了，以前不是這個樣子，要舂米啊！用腳踏碓來舂米，[經八餘月]。

經文，[祖一日見能曰：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。知之否？能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。]

[祖一日見能曰：吾思汝之見]，就是你的看法、見地，[可用]，就是知見正確。五祖就對慧能說：我想一想，你的看法、見地，還算知見正確。[恐有惡人害汝]，恐怕有壞人傷害你，[遂不與汝言]，所以我就不跟你說話了。[知之否]？知道嗎？[能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前]，我就是知道師父你的意思，所以，不敢來到堂前，就到後院來。[令人不覺]。總是不要驚動大家，[覺]就是驚動，不驚動大家。

經文，[祖一日喚諸門人總來，『吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』]

[祖一日喚諸門人]，把門人都叫過來。[總來，吾向汝說：世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海]。我們現在所看到的大部分都這樣子，你要布施金錢的大有人在；要講自性的，悟不到。你要化緣多少，十萬二十萬一百萬一千萬，不是很困難，要找一個見性的，鳳毛麟角，很難的！不求出離，[自性若迷，福何可救]？你布施這是生滅法，見性是不生不滅法，你清凈自性迷了，你布施那個生滅法的金錢，施捨那麼多，得到那麼多幸福，能了生死嗎？[汝等各去自看智慧，取自本心般若之性]，好好的看、觀照，清凈般若的智慧本自具足，清凈自性。[各作一偈]，怎麼樣？[來呈吾看]。作一個偈頌交出來，讓我看看。[若悟大意，付汝衣法]，如果悟到了見性大法，清凈自性，我就把這個衣法交給你，[為第六代祖。火急速去]，快快，去去去！[不得遲滯]。不得延遲，趕快去做這個偈頌。[思量即不中用]，[思量]，就是用意識心。你用意識心怎麼思量、思維就不是本性。意思就是：動一個念頭、意識心，落入觀念，用意識型態，叫做思量即不中用。動用到分別、執著、意識型態統統沒有用。[見性之人，言下須見]。明心見性的人，這一句話說出去，當下就見自性，言下須見。[若如此者]，如果能夠見性，[輪刀上陣，亦得見之]。[輪]就是車輪。[刀]就是執著刀，[上陣]就是打仗。我告訴你：五祖說：大徹大悟的人就算坐著戰車，以前就是戰車，輪子會轉，就是車輪。執著刀，坐著戰車，不是現在的這種鋼鐵的戰車，以前就是馬在跑的。你坐著戰車，持著刀上戰場，照樣見性。我們剛開始不是告訴諸位嗎？大徹大悟、明心見性的人的心境是什麼？入萬人之中如入無人之境。

經文，[眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄心用意作偈將呈和尚，有何所益？神秀上座現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。』諸人聞語，總皆息心。咸言：『我等已後，依止秀師，何煩作偈。』]

[眾得處分]，眾人得到了吩咐、處置之後。要記得喔，趕快作這個偈頌喔！不得思量，思量即不中用，不可以動用意識心，意識心是不堪使用的，不是我們每一個人的本來清凈自性的面目。[退而遞相謂曰]：[退]，退回後院。一個是堂前一個是後院。大家退到後院來。[遞相]就互相輾轉，就這麼說了：[我等眾人，不須澄心用意]，[澄心用意]，我們不需要專心在這個作偈頌。[作偈將呈和尚，有何所益]？有什麼幫助呢？[神秀上座]，神秀大師，[現為教授師，必是他得]。一定是他得。[我輩謾作]，[謾作]就是流汗，而且是費神。我們不必流汗、費神、浪費時間作這個[偈頌]，怎麼樣？[枉用心力]。冤枉用這個心力，大家都認為神秀大師一定接五祖的棒子嘛！[諸人聞語]，大家聽了以後，[總皆息心]。息心就是息滅了用心作偈頌的意志。這個[息心]不是歇即是菩提，不是停止煩惱的意思。就是說：我們不需要作了，就等神秀大師作吧，就息滅了作偈頌的意志了，沒有人想要作，大家都認為：就是神秀大師。[咸言：我等已後，依止秀師]，大家[何煩作偈]。不需要作這個偈頌。

經文，[神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師。我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法，大難大難。』]

[神秀思惟：諸人不呈偈者]，大家都不作偈頌，[為我與他為教授師]。[為]是因為，正因為我是作他們的教授師，他們都聽我的。[我須作偈，將呈和尚]。我呈上給五祖看看。[若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺]？我不呈這個偈頌，五福不知道我見地深淺。[我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別]？我告訴你，神秀大師這種修養目前很難找了，是不是？佛門裡面，我告訴你：你只要支持哪一個，很奇怪喔，就有另外一個、一種聲音出現，就是很不可思議。incredible很不可思議，你看神秀大師這種修養。我告訴你：六祖惠能大師跟神秀大師這種修養，足以讓我們一輩子敬仰。諸位不管你今天有沒有大徹大悟，先擺在旁邊，就用兩個人的例子來修養，都不得了！再講一遍，你看看：哎呀！若不呈偈頌，和尚如何知道我的心，我的見地是深是淺呢？我要是呈這個，寫這個自性的偈頌，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，跟凡夫沒什麼兩樣。我求法就是正確，如果要動一個念頭，想要去繼承五祖的位置，這個發心，動念就錯。卻同凡心，跟凡夫沒什麼兩樣，那就要奪其聖位，奚別，有什麼差別呢？[若不呈偈，終不得法]，還是沒有經過五祖認可，[大難大難]。因為沒有見性，當然很難；要見性，那是揮灑自如。

我今天要講《六祖法寶壇經》，我就先做一個偈頌，我也要呈給五祖，我當時要在五祖的座下，我也把這個偈頌呈上去，弘忍大師，你看我作這個偈頌，堪不堪使用啊？要不然，您就把祖師位傳給我吧！

著相修行百千劫     無相修行剎那間

若能萬法盡舍卻     頓悟入道須臾間 

無說無示無來去     生死涅槃無距離    

菩提由來無一物     只在當下一念間    

無聖無凡無眾生     即心即佛彈指成    

若問祖師西來意     傾聽恆河無生曲

眾生若欲識佛境     當凈其意如虛空    

妄念雖是生死因     不著一物盡菩提    

若能離相無相行     包你大智遍三千

二零零四年六月十四日 慧律和尚寫於高雄文殊講堂

經文，[五祖堂前有步廊三間，擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖流傳供養。]

[五祖堂前]，就是起居室的前面，[有步廊三間]，[步廊]就是走廊，[擬請供奉盧珍]，[供奉]，就是供奉官，就是以前我們講的書畫家，專攻有才藝的人，來畫畫的，這個就是供奉官，類似我們現在講的叫做文化部，很有文化。這個供奉，就算是一種官，書啊，毛筆，畫畫都很行，叫做供奉官，專門畫畫的，專門書法的，有的人毛筆寫得真好！叫做盧珍，六祖也是姓盧，我們今天來講經說法這個地方，也是盧醫師幫忙的，哎呀，這個姓盧的都不得了，我們要跟他鼓勵鼓勵一下，（鼓掌）感謝盧醫師啊，真的感謝。出了這個六祖啊！是不是。我們這個姓林的，我俗家姓林的，還沒出過一個比較行的，不過出一個還不錯的，叫作媽祖，媽祖叫林默娘。是不是，文武百官統統要拜媽祖。

有一個小姐來，她這個脾氣很暴躁，來講堂的時候，說：師父，我請您開示啊，因為脾氣暴躁啊，非常的不好，對人家很不友善，有理扯不清。我說：小姐，你貴性啊？她說，我姓劉。我說：你不姓劉，你姓盧，她說：師父，怎麼給我改姓呢？我說：那你叫什麼？她就講：秀英。我說你不叫秀英，叫做小小。（台語諧音意指不可理喻），會聽嗎？三個字加起來會不會念啊？說：喔！盧小小（台語諧音）是啊，是啊，開悟了，真的，你就是這樣子，老是道理講不通。要是女孩子，有理扯不清，我們台灣話叫做「番番」，剛好有人姓黃的，番番，加起來會不會念啊？黃番番。好了開玩笑的啦！

盧珍，[畫楞伽經變相]，[變相]就是指地獄可怕，種種形相的變化，還有觀音三十二應身，這個變相圖。畫這個《楞伽經》可怕的地獄變相圖，還有這個《觀音經》變相圖。[及五祖血脈圖]，[血脈]，就是道統，就是哪一個人傳什麼……哪一個人傳什麼。[流傳供養]。

經文，[神秀作偈成已，數度欲呈；行至堂前，心中恍惚，遍體汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。]

[神秀作偈成已]，作好了。[數度欲呈]；好幾次要呈這個偈頌，[行至堂前，心中恍惚]，因為沒有開悟，同地不真。要見地真的，我告訴你，一句話，你馬上就彈回去了。有一個人，跑到講堂，年輕人，很沒有禮貌，差不多，將近四十歲的一個男眾。我剛好用餐完的時候，要上來電梯，上來五樓，我走到大殿的前面來，剛好在101的前面，接近這個電梯，把師父攔截下來，對師父態度很不好，沒有禮貌，他第一句話就問：慧律法師！你開悟嗎？這個人很狂。我馬上就跟他彈回去了，我就跟他講：我開不開悟不重要，你開不開悟才是重要。我如果開悟你不開悟，講給你聽，我怎麼說，你也不了解，你如果開悟，你就自然知道，我有沒有開悟。是不是？這個是一種，我認為是一種外道，或者是很狂的一個學佛的人，臉有一點黑黑的。

一般人是回答，回答是說：我有開悟或者是說沒有開悟，我一下子就給他彈回去了。他就：慧律法師，你有開悟嗎？我開不開悟，關你什麼事情？有這麼重要嗎？你要問你有沒有開悟才重要啊！是不是？你有開悟，你自然知道我有沒有開悟，你沒有開悟，講到死，你也搞不清楚啊，是不是？這樣子？他一聽，我的回答跟人家不一樣，他又要問的時候，我就跟他講：噓！開悟能問嗎？傻瓜！一下子就跟他吹一下，他就嚇一跳了！我說去拜佛拜佛，合掌令歡喜。如果見性大法有因緣，我們就談，要沒有因緣，我們就合掌令歡喜，碰到這個，後來怎麼樣子呢？後來第二次再來，講實話了，他說，其實這一句話，不是我要問的，是我們後面有一個高人叫我來，說你第一句話，碰到法師的時候，就問他這樣子，看他怎麼反應？然後，我問他：然後呢？我就回去告訴他，描述說，師父的反應就是這樣，他說：喔！原來是來試功夫的，哎呀，不過人總是要有一點幽默感，倒沒有什麼關係，我今生今世很少跟人家結惡緣的。我這個一生一世就是有一個好處，就是希望快快樂樂的過日子，我一生一世從不傷人，包括一句重的話都不會說，不敢說。

有一次，我去爬山，人很多，後面有一個女眾，在爬山……不小心的時候，踢到石頭，重心不穩就往前沖……，看到東西就抓，剛好抓到我的鬆緊褲，抓的時候就跌下去，就唰！我就趕快又把它拉起來，然後她就，啊，一直覺得，哎呀，師父啊，對不起啊！因為女人就是這樣子嘛！她就很不好意思！不好意思，真對不起，我不是故意的。我也知道啊，要不然，你衝過來脫我的褲子幹什麼？我當然知道她不是故意的啦，是不是？我這個人不會傷害她，對不對。我就轉過去笑一笑，跟她講，我說：我這兒不是觀光鳥園，謝絕參觀，你要對我負責。她就：哇，笑……笑得不行了，說，這個法師真是幽默。沒有負擔就好了，大家開心就好，不需要這樣子，你又不是故意的，對不對？

世間已經很苦了，大家不要惡言相向嘛，對不對？有緣嘛，大家談，沒緣，合掌令歡喜。因緣不具足，你也不要跟她說這個重話嘛！她已經很難過了，是不是？我們到新加坡去，每一次去，都會去參觀那個鳥園。我們現在不是象那個古時候人穿的那個褲子，古時候人穿的那個褲子是用繩子綁得很緊的嘛！我們這個鬆緊帶對不對，口哨一吹，它自動就掉下來了。心中恍忽，就是見地不真實。[遍體汗流]，流汗了、冒汗了。[擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得]。寫了十三次。

經文，[秀乃思惟：『不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向山中數年受人禮拜，更修何道。』]

[秀乃思惟：不如向廊下書著]，我在走廊的下邊寫，[從他和尚看見]，讓和尚看見。[忽若道好，即出禮拜，雲是秀作]；這個就是我神秀作的。[若道不堪，枉向山中數年受人禮拜]，如果講：不堪使用，見地不真，冤枉我在山中數年，受人禮拜，[更修何道]。

經文，[是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃]。

[是夜三更，不使人知，自執燈，書偈]，自己拿著這個燈，[書]就是寫，寫這個偈頌，[於南廊壁間，呈心所見。偈曰：身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃]。諸位，這個就是沒有看過《圓覺經》，這個就犯了一個作病。作病就是說，你一直是要重複的，把這個塵埃掃掉，那你要掃到什麼時候呢？我們這個色身，叫做菩提樹，就是身體，就象菩提樹，菩提樹就是覺悟了。我們色身就是修行的根本，是覺悟的根本。這個心就象明鏡台，要常常修，常常除掉這些煩惱無明，勿使惹塵埃，千萬不要讓它惹到塵埃。諸位，神秀大師這個偈頌，不必五祖弘忍大師來看，我來看，都知道沒有開悟。要是拿來給我看，我都知道這個沒有開悟。你每天都要時時勤拂拭，那為什麼叫做本自具足呢？這犯了一個，《圓覺經》裡面講的，止作任滅，佛性非常非無常，非止非作非任非滅，這個講起來又是一大篇，這犯了作病。[作]就是造作，以為清凈自性可以造作而來的，就是我們常常講的，我修行，是要修出什麼東西。這個觀念就錯，四大本空，五陰無我，沒有東西可以修，你體悟到本來無一法可得，隨緣磨掉習氣，煩惱放下，這個就是修行。

經文，[秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。聖意難測。』房中思想，坐卧不安，直至五更。]

[秀書偈了]，寫這個身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。神秀大師，偈頌寫完了，[便卻歸房]，回到了自己的房間。[人總不知]。大家都不知道誰寫的。[秀復思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重不合得法。聖意難測]。你看，神秀大師這種修養也很了不起。寫了以後，回到房間就這樣想：明天要是上人，就是五祖，看到歡喜，就是我跟法有緣；要是不堪使用，我的見地沒有見性，自是我迷，就是什麼都檢討自己，這個就是修行人很重要的，降伏自我，這個比什麼都重要，宿業障重，不合得法，聖意難測。我不夠資格得這個法。佛所講的這個自性，太難了。聖意難測，這不是靠思惟來的[房中思想，坐卧不安]，房中自己這樣想，坐卧統統不安，[直至五更]。一直到五更。

經文，[祖已知神秀入門未得，不見自性。天明祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈，報言：『供奉卻不用畫，勞爾遠來。』經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉]。

[祖已知神秀入門未得]，他當然知道了，有沒有得。入門未得，[不見自性。天明]第二天，[祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相]。朝南廊壁間，叫這個供奉官來，他姓盧嘛，叫盧供奉。怎麼樣？在南廊壁間繪畫圖相。[忽見其偈]，本來要叫這個盧供奉官來畫的，結果看到這個偈頌，[報言]：就是五祖這樣說了，[供奉卻不用畫]，不需要再畫了，[勞爾遠來]。還麻煩你這麼老遠的跑一趟來。[經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道]；才免墮惡道而已。依照這個身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃，按照這個偈頌來修持，怎麼樣？免墮惡道，沒辦法成就無上菩提。[依此偈修，有大利益]。弘忍大師也是很有修養的人，不忍傷害這個徒弟的心。[令門人炷香禮敬]，你看，這個五祖人家那個了不得的，一個見性的了不起的菩薩，知道明明這個就是沒有開悟，還要大家要恭敬啊，要誦啊，不墮三惡道。還叫人家燒香還禮敬呢。你看！對一個沒有見性的人，他還是這樣不傷害他。這是很了不起的一個修養。[盡誦此偈]，大家來誦誦這個偈誦吧，[即得見性]。這個是五祖，打個方便妄語，其實就根本沒有見性。這叫做善巧方便，不忍心傷人。[門人誦偈，皆嘆善哉]。哎呀！太好了！

經文，[祖三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作。不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』]

[祖]，五祖要糾正一個人，不在大眾面前，不能在大眾面前去糾正他。[三更]夜深人靜的時候，就[喚秀入堂，問曰：偈是汝作否？]這個偈誦是你寫的嗎？[秀言：實是秀作]。的確是我神秀作的。[不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？]

經文，[祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅，於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。』]

[祖曰]：五祖就說了，[汝作此偈，未見本性]，還沒見性，[只到門外]，修行就怕這個，修行就怕在門外轉，轉不進門內來，佛法是心法，萬法回歸自性，叫作正法。弄清楚啊！禪、凈、律、密，不管你哪一宗派，都要回歸自性。佛法的偉大，就是從內發出來的大智慧，不借重外面的語言、文字，乃至於符號等等這些觀念、意識型態，統統沒有。[未入門內。如此見解，覓無上菩提了不可得]。這個是不可能的！你用這樣子，身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。你用這個心態來修行，覓無上的菩提，了不可得，根本就不可能。[無上菩提，須得言下識自本心]，[言下]，就是當下，講話的同時，叫作當下。你真的是一個見性的人，當下就知道我在講什麼，也當下就知道，你是不是個見性的人。言下就必須識自本心，見自本性，不生不滅，從來不生，也從來不減。我們這個生生滅滅的世間，就是種種的痛苦，眾生就是把希望寄托在這個生滅法裡面，所以他會痛苦不堪，他寄望的東西錯誤，寄望在這個不實在的相上的生滅，寄望在名、利，寄望在生命能多活一點，希望能不能長年百歲，每天都在打這個妄想，他不知道說，總有一天，我們要離開這個世間。

就是不必等到百年後，就是現在剎那剎那生滅，眾生因為依靠的東西嚴重的錯誤，所以他種種的幻想、種種的理想一定會破滅。對不對？用現在這一句話，你一直問下去，你就會大徹大悟，上次《金剛經》講的，就是：SO WHAT？一直問下去，我家很有錢，你就問一下去and so what（又如何）又如何呢？最近電視報到，不是往生了一個很有錢的人嗎？幾千億嗎？哎呀，某某人有幾千億，你就用英文問下去：and so what（又如何）？又如何，對不對？幾千億抵不抵得過我們一點點小智慧啊？抵不過的，你那個一千多億，怎麼比得過佛陀的一點點小智慧？我告訴你，我這一點點畢竟空的空性的智慧，超越一切的相，知不知道？

在座諸位，你們坐在這個地方，聞到了無上菩提自性大法，這一點點的小智慧，就超越了幾千億呀！為什麼？那不是用錢可以買得到的呀。所以我替大家歡喜、高興。電視在吵的，哎呀，那個林名模，那個蕭大美女，兩個人是那個漂亮？來，問下去，對不對？姓林的還不錯，出了一個媽祖，還出了一個林名模，不錯啦。然後就問下去：這個名模漂不漂亮，漂亮！就用英文問下去：and so what ？又如何 又如何？你都不會老不會死嗎？不會臭嗎？哼！少自欺欺人了！一句就解決了，佛法就是這麼偉大，你知道嗎？眾生他是爭得頭破血流，佛法一句就解決了，你又如何，來呀。凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，一句就解決了，學佛的人有大福報，學佛的人有大幸運。在坐諸位，你今天受盡種種的痛苦，委屈,只要你聽到正法，跨進這個門，佛門，你就是一個不得了的人，為什麼，你有智慧啊，你懂得放下呀，你不計較，你不比較，內心求得心安，快樂無窮。是不是？

見自本性，不生不滅，[於一切時中，念念自見，萬法無滯]，萬法不執著，無滯就是沒有停頓，大徹大悟的人，沒有任何的障礙。[一真一切真]，為什麼叫一真，萬法不離自性，自性要悟到，一切相當體即空，就是清凈自性的展現。了悟萬相皆空，當下那一念不執著的心，就是本來面目。但是因為我們煩惱跑得太快了，所以先起貪嗔痴，發脾氣以後，再後悔：對不起呀！我是怎麼樣子……對不對？

以前有一個人，一個太太，生了一個兒子，這個兒子很調皮，她每次在誦《金剛經》的時候，他就跳啊跳啊……誦到一半的時候，停下來，就拿那個皮鞭，啪！那個小孩子就呱呱大叫啊，然後又再來頌金剛經，向佛懺悔：凡所有相皆是虛妄，不過我剋制不住啊，這個小孩太調皮了，又不是我願意的，借了一大堆的理由原諒自己。沒辦法了，有孩子就是這樣了，沒辦法了。所以說：我們要修行很難，我稱它叫作無明的野性，野性，佛經沒有這個名詞啦。理性，感性，對不對，排在後面，野性沖第一，貪嗔痴一下子跑出來，後來再後悔了，慢慢的迴光返照了，所以，這個修行需要時間的，我告訴你啊，今天你來到這兒，聽得法喜充滿，不代表你的，那是我的，不是你的。不要搞錯了，你的煩惱還在，執著還在，還是慢慢來，慢慢一點一點，一點一滴來，有一天就恍然大悟，一真一切真，哎呀，原來如此。無有少法可得。

有一個比丘尼，來到我的講堂，在大殿碰到師父，很有禮貌的跟師父下跪頂禮，就問師父一句話：請慧律和尚開示幾句？我就跟她回答：我這裡從來無法可以開示，我這裡從來沒有一法可以開示人家。她就：哦！這位比丘尼有點憨憨的，聽不懂，沒辦法，遇到無緣的，好合掌。這無相她看不到，就叫她拜佛：來來來，拜佛拜佛，叫她拜佛，沒辦法了。那個年紀太大的一個老比丘尼出家，年紀太大了，念佛。是不是？

有一天，我在吃飯，我那個師媽，老母親就坐在旁邊，問了一句很有深度的話：師父！什麼叫作明心見性啊？我剛好在吃飯，我就跟她比這一隻，（師父伸出大拇指），喔，大拇指叫作明心見性喔！那第二個指頭是什麼？我這個偉大的佛母啊。搞不來，還問我這個問題，哇！每次我都叫她，你八十五了，快死掉了，趕快念佛，要不然來不及了，還問這個東西。我就跟她說：不要煩惱啦，你趕快念佛嘛！她的理由又很充足，她就說：我不讓它煩惱，可是它就自己衝出來，我有什麼辦法呢？我又不是故意要煩惱的，可是它自己跑出來啊！意思就是不能怪我啦！沒辦法了，無明煩惱一起來，控制不住了。

[萬境自如如]什麼萬境自如如，萬法唯心所造嘛！你不起心，不動念，沒有這種東西。[如如之心，即是真實]。如如不動的這一顆心，就是我們的自性啊！[若如是見。即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟]，去，去！再經過一、兩天，好好的想一想。其實我告訴你，五祖是故意這樣講的，想根本就不對。言下大悟的東西，怎麼還可以讓你想？我告訴你，你不開悟，你就是想了一輩子，你都不知道的，這個沒辦法的啊！五祖不會傷人：你回去想一想嘛！[更作一偈]，再作一個偈頌來，[將來吾看]，[將]就是拿。不是將來、未來的意思。將來吾看，拿來我看看。[汝偈若入得門。付汝衣法]。

經文，[神秀作禮而出。又經數日，作偈不成。心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。]

[神秀作禮而出。又經數日。作偈不成]，為什麼？台語有一句話很有意思，叫作極盡了，你聽得懂嗎？神秀大師已經極盡了，就是到這裡為止了，他的程度只到這裡，不然你要叫他死嗎？沒有就是沒有，再怎麼搞也沒有。對不對？極盡了。已經盡能力了，要不然，你叫神秀大師怎麼辦？我告訴你，見性這種東西是勉強不來的，一點辦法都沒有的，開悟就是開悟，不開悟就是不開悟，差0.1都不行，差0.01也不行。[心中恍惚]，動蕩不定，精神恍惚，[神思不安。猶如夢中]，象在作夢一樣，[行坐不樂]。因為作不出來。

經文，[復兩日，有一童子於碓房過，唱誦其偈。能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』童子言：『爾這獦獠，不知大師言世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦此偈，依此偈修，免墮惡道。』]

[復兩日]，經過兩天。[有一童子於碓房過]，走過六祖舂米的這個地方，就是馬房，小小的馬房。[唱誦其偈。能一聞。便知此偈未見本性]。惠能大師一聽就知道這個根本沒有見性。[雖未蒙教授。早識大意]。雖然沒有經過五祖的教授，可是我早就知道見性這個法門了，了解這個見性的大意。[遂問童子曰]：就問這個童子說了。[誦者何偈]？你誦什麼偈頌啊？[童子言：爾這獦獠，不知大師言世人生死事大]。這裡大師指五祖。你不知道這個五祖說世人生死事大，[欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法為第六祖]。如果了解見性的大意，就把這個衣缽傳給你，當作第六祖。[神秀上座於南廊壁上]，[南]就是南邊；[廊]就是走廊。在這個南邊走廊的牆壁上，叫作：南廊壁上。[書無相偈，大師令人皆誦此偈。依此偈修，免墮惡道]。經文，[能曰：『我亦要誦此，結來生緣，同生佛地。上人，我此踏碓八個余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。』童子引至偈前作禮。能曰：『能不識字。請上人為讀。]』

能曰：我亦要誦此，結來生緣]。我也要誦這個偈頌，結來生緣。就是借著這個帶髮修行的這個童子，就引到他這個偈頌的前面。我也要結來生緣。[同生佛地]，共同成就佛道。[上人，我此踏碓八個余月]，上人就是對這個童子稱的，叫作上人！六祖惠能大師很謙虛，連一個小孩子都不敢輕視他，稱這個童子稱上人，表示你行。我在這裡舂米，搞了八個多月，用腳踏這個踏碓，搞了八個多月。[未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜]。希望你引導我，走到這個偈頌的前面來禮拜。[童子引至偈前作禮。能曰：惠能就說，[能不識字]，我不識字，[請上人為讀]，你幫我念一念。

經文，[時有江州別駕姓張名日用，便高聲讀。能聞已，因自言亦有一偈，望別駕為書。別駕言：『獦獠，汝亦作偈，其事希有。』能啟別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。』別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。』能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。]

[時有江州別駕姓張名]，江州在現在的湖北，舊武昌府，以及江西省的地方。湖北以前的一個武昌府，以及江西省這個地帶，叫江州。簡單講就是湖北跟江西這個地帶。別駕，這是一個官名，州刺史的左右兩邊。這個別駕的意思就是說有單獨的車子，讓他乘車，就是說，這個人出去，就是專門的專車，駕就是車，就是這個官還不小，有特別的專車，要用我們現在的話來講，這個官，就是判官，法官，他有個人的專車，別就是個別，駕就是車子。表示他身分地位不錯，很有地位、很有身分。張名[日用]，叫作張日用。這個張別駕，[便高聲讀]，身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。[能聞已]，惠能聽了以後，怎麼樣，就知道沒有見性，現在他也要作了，他說：我也有一個偈頌。

[因自言亦有一偈，望別駕為書]。您認識字，幫我寫一下。[別駕言：獦獠！汝亦作偈]。這個獦獠也是有一點看不起，你們這個蠻荒的地方，大家叫他獦獠嘛！也叫他：獦獠！你也想要作偈頌？[其事希有]，哎呀，真是稀有難能可貴。[能啟別駕言]：惠能大師就告訴這個張別駕（張日用），就說，[欲學無上菩提。不得輕於初學]。哇，諸位，這句話，要畫雙黃線，這一句話太重要了，你想要修行見性大法，第一個，不能起心動念，看不起任何一個初學的人，不得了。[下下人有上上智]，這是什麼意思呢？就是最下的愚痴的人，往往有上上選的真實智慧，叫作下下人有上上智。就是最愚痴的人偶而他也有上選的真實智慧。[上上人有沒意智]，意思就是說，這上上人是指世間的人。反而那一些最絕頂聰明的人，往往會埋沒自己的真實智慧，因為有所知障嘛！所以你要看不起初學哦。最愚痴的人，也有上上選的智慧喔，那麼上上人的人，也有被埋沒的真智慧喔！[若輕人]，就是如果你以貌來輕視人家。[即有無量無邊罪]。

[別駕言：汝但誦偈]，來，你念出來，[吾為汝書]，我為你寫。[汝若得法，先須度吾]。你如果得了這個祖師位，一定要先來度我，[勿忘此言]，千萬不要忘記這一句話。[能]惠能就念出來，[能偈曰]：偈頌就說了，[菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無一物。何處惹塵埃]。哇！這個偈頌傳為千古，沒有一個人看到這個偈頌不讚歎的。我們的清凈本性，本來就沒有任何形狀，[無樹]這個就是我們的大般若智慧心，不是任何形狀的。[無樹]這個意思就是，對稱神秀大師的身是菩提樹，他認為有一種依靠，這裡完全放下。徹底的告訴你：我們的菩提清凈自性，是沒有任何形相。明鏡亦非台，那個我們所謂的心，猶如明鏡，它也沒有所謂的台，如果有台的話，就變成有能照所照。為什麼叫明鏡亦非台？我們這個鏡子啊，要是假設說，我們這個清凈心，就象明鏡一樣，但是這是方便啊，真正的清凈心，怎麼樣亦非台，非台就是沒有能照所照。有台，就有能照所照啊，對不對。鏡子有台嘛，是不是？這台上面放鏡子嘛。那麼就是有能依所依。眾生認為說：我有能覺悟，有所覺悟的。所以覺悟了那個迷，那個覺還是迷。

諸位注意聽，你說：啊，今天我覺悟了。記得，你那個覺悟還是迷。為什麼？迷跟覺是對立的，真正徹悟，迷跟覺沒有，不存在，無所謂迷，也沒有所謂覺，迷是對覺講的，覺是對迷講的，迷覺、覺迷仍然是生滅代謝之詞。大徹大悟的人，不會說：哦，我覺悟了，我覺悟了，眾生都是迷。他連這個能覺悟，動一個念頭，執著說：能覺悟的心，都沒有，開悟，大難大難！沒關係，結一個法緣也不錯。所以說，我們的清凈自性、菩提自性，本來就沒有形狀，無樹無形。沒有相的東西，我們能照的這清凈菩提自性，也沒有能跟所的關係。本來無一物，就是指五蘊跟萬法，本來無一物，萬法，色受想行識，當體即空，萬相不可得。若人識得心，大地無寸土。

本來無一物，為什麼呢？《楞伽經》叫我們作如是觀察：你見到任何的相，徹底的摧毀，碎為微塵，如是觀照，世尊在《楞伽經》對大慧菩薩說：大慧，看到任何的相，都把它碎為微塵。諸位，你就會發現，菩薩無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，凡所有相，皆是虛妄。譬如說：這個毛巾，碎為微塵，毛巾的相沒有，沒有這個東西，討論這個沒有意義，世間本來就沒有這種東西，我們就是在本來沒有，沒有這種東西的假相，緣起無自性的假相，一直在分別這個是啊、非啊，眾生就是這樣，下決定心，取決定義，這個就是毛巾。大智慧的人看，毛巾本空，因為緣起不可得，它是條件所構成的，所以，毛巾沒有毛巾的相；桌子徹底的摧毀，如是觀照，沒有桌子相；美女，徹底的摧毀，醜女，徹底的摧毀，沒有美女之相，也沒有醜女之相，沒有，對不對？如果有相，統統叫作妄想，顛倒、執著，本來無一物，何入惹塵埃？哪裡有能所呢？哪裡可以說沾惹到煩惱呢？沒有的啊，那你起心，動念即乖，起心動念才產生妄想、顛倒、執著嘛。

經文，[書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝。各相謂言：『奇哉，不得以貌取人。何得多時，使他肉身菩薩？』祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈。云：『亦未見性。』眾人疑息。]

[書此偈已，徒眾總驚]，大家嚇一跳，[無不嗟訝]，太驚訝了！[各相謂言：奇哉！不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩]。究竟再過多長時間，使他成為一個色身的活菩薩呀！這個[肉身菩薩]觀念不能錯誤，這個肉身菩薩是活的，不是死了以後，把他坐缸，屍體不爛，叫作肉身菩薩。在這裡就是說，這個色身就能說法，是活菩薩的意思，這個不能搞錯。以前有人看到這個《六祖壇經》就說：何得多時，使他肉身不壞菩薩。我說你搞錯了，這不是這個意思啊，他把這個肉身菩薩，當作是死了以後，把他腌制起來，然後屍體不壞，把它搞成這個樣子。我說不是這個意思啊，這個意思就是說：肉身它就是成道的意思，現在就是佛啊，就是可以講經說法的，是活的菩薩，不是死菩薩。看經典不能搞混。不得以貌取人，何得多時，就是究竟再過多少時間，他就成為一個活佛。[祖見眾人驚怪]，大家都嚇一跳。[恐人損害。遂將鞋擦了偈雲]，就把這個鞋子拿起來，擦一擦，擦了這個偈頌，就這麼說了：也沒有見性！祖師大德啊，你在搞什麼啊，沒有人看得懂。神秀大師作這個偈頌，沒有開悟，卻叫人家燒香禮拜，傳誦；這個大徹大悟的惠能作偈頌，大家嚇一跳，趕快把它擦掉。這個祖師在做什麼沒有人能知道的。所以這個祖師內心裏面想的世界不是我們凡夫能夠推敲，你沒有辦法去了解的，他一定有他的用意啊。[亦未見性，眾人疑息]，眾人懷疑也平息啦。

經文，[次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米。語曰：『求道之人。為法忘軀，當如是乎？』即問曰：『米熟也未？』能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。能即會祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》，至應無所住而生其心，能言下大悟：一切萬法不離自性。遂啟祖言：『何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。』]

[次日，祖潛至碓坊]，潛到這個舂米的小房子，本來就是放馬的地方，現在要把它舂米的地方。[見能腰石舂米]，腰子，腰綁這個石頭，舂這個米。[語曰]：就告訴他了，[求道之人，為法忘軀]，求道的人為了這個法，要忘掉這個生命。[當如是乎]。意思就是腰系這個石頭，因為重量不夠，腰綁這個石頭比較重，綁這個石頭很辛苦的。你是求道之人，為法忘掉你的生命，應當如此。[即問曰]：馬上就問了，[米熟也未]？米熟了嗎？意思就是你所舂的這個米熟了嗎？沒有開悟的人就會說：快了快了！他的回答一定說，快了！快了！您再等會兒。其實人家是問，你的清凈自性顯露了沒有？人家內行的人，一問就知道，要我們這些外行的人，是不是啊？[能曰：米熟久矣]。我有見性，見了很久了。[猶欠篩在]。[篩]就是竹編的用具，篩一篩，不好的篩掉，好的留下來。就是差您師父來印證我。我就欠篩，欠印證，你幫我印證一下，我就差一個你幫我印證一下，我有沒有見性。[祖以杖擊碓三下而去。能即會祖意]，惠能馬上即會祖師大意，就是三更要來見我。要我們沒有開悟的，回答就不一樣了，五祖就這樣（師父用擊桌三下）喔，師父，你要吃三碗，馬上來，我馬上就……沒開悟，馬上來，你等會，舂米很快，沒有開悟，不曉得人家敲三下是什麼意思。

[三鼓入室]。[三鼓]就是三更，入室。[祖以袈裟遮圍]五祖用袈裟把周圍圍起來，不要讓光線透過去。[不令人見，為說金剛經，至應無所住而生其心]，講到這個應無所住而生其心萬法當體即空，我們行於世間，應當無所住一切相，而生清凈心。[能言下大悟]，惠能當下大悟，以前的悟就一點點，一點點，哇，現在一悟，跟五祖一樣，言下大悟。五祖講到：應無所住，而生其心，就講到這一句，同時證悟。[一切萬法不離自性]，一切萬法，不能離開我們的清凈本性。[遂啟祖言]：因此就稟報了五祖，就說了，[何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足]，何期就是哎呀，太讚歎了，太不可思議了，為什麼我們每一個人的清凈本性，是這麼清凈呢？本來就清凈呢？哎呀，太不可思議了，我們的清凈自性，本來就不生滅，哎呀，太不可思議了，我們太不可思議的清凈自性，本來就具足無量功德，不缺少一法，沒有欠缺，但看你悟不悟。[何期自性本無動搖]，我們的清凈自性，本來就如如不動，從來沒有動搖，我們現在動叫作妄動。[何期自性能生萬法]。在這個萬法裡面運用，沒有阻礙，能影現在這個萬法裡面，叫何期自性能生萬法。展現在萬法裡面，統統是清凈自性。所以《楞嚴經》裡面講：本如來藏，妙真如性。萬法本來就是我們如來藏顯現出來的，本來就是妙真如的心，真如自性的心，眾生是妄見相，拚命的執著分別顛倒。佛看，萬法無取捨。萬法無咎，沒有過錯的，過錯在我們的妄想、顛倒，問題在我們這一顆妄念，顛倒的東西，要悟了就這樣子，萬法不可得。

經文，[祖知悟本性，即名：丈夫、天人師、佛。三更受法，人盡不知。便傳頓教及衣缽云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。』聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生]。

[祖知悟本性]，五祖就知道，惠能悟到本性。[即名丈夫、天人師、佛。三更受法，人盡不知]。三更把這衣缽傳給惠能，記得！那個時候還是盧行者，他還是個在家居士，所以，悟到清凈自性，不分在家、出家，就是佛。不過出家是現僧相，是三寶；那麼，在家是大德。人盡不知，[便傳頓教]，頓教就是沒有漸，頓教就是跟漸教講的。這頓、漸還有一個差別。頓跟漸還要解釋一下，所謂漸教呢，就是信、住、行、向、地，初果、二果、三果、四果，或者菩薩的十信、十住、十行，十迴向，十地。頓悟不一樣，頓悟直接就見到最究竟的清凈自性，沒有階位。漸教跟頓教要用一個比喻，譬如說電梯，頓教的人就是象坐電梯，一下子電梯一按，六樓、十樓、二十樓、三十樓，一按就到目的地，有沒有經過每一層樓呢？有。這個很重要哦，頓悟的人，雖然一下子見到清凈自性。但是，他對漸教這個理，這個事相，都清清楚楚。他一下子頓悟自性，不是說，他沒有這些漸教的事相的基礎，或者漸教的義理不懂，不是這個意思哦。所以爬樓梯就象漸教，慢慢地來，知道嗎？一步一步地來，一樓爬了，再來爬二樓，再來爬三樓，再來爬四樓……，爬到二十層樓。頓教不一樣，但是頓教雖然是說頓悟自性，但是也經過每一層樓。現在的人要講經說法，變成用現在的名詞，讓你去體會，頓跟漸其實究竟處是一樣的。在坐諸位！我們一樓、二樓、三樓……一直爬，爬到最頂樓，爬到三十樓，跟坐電梯爬到三十樓是一樣的，對不對？只是時間快跟慢而已，所以頓悟不是說否定了這些漸教，不是這個意思，它還是一步一步來，只是它的速度快。頓悟就象坐電梯，嗖！三十樓。漸悟的人根器不夠，就慢慢來，今天悟一點，明天悟一點，後天再悟一點，慢慢來，慢慢來，也沒有幾人象六祖的呀！

便傳頓教，[及衣缽云：汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰]：我跟你講一個偈頌，[有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生]。有情就是有情識的眾生，來播下這個佛的種子，種菩提因。[因]，善因，表示良田。善因良田下了種子，一定有一天結果。[生]就是成佛。善良的因下在這個地上，有一天一定會成佛。就象現在諸位坐在這個地方，諸位就是在下成佛的種子。無情既無種，無情就象草木，這些草啊！石頭啊！這些無情物啊！無種就是不能播種，不能成佛。無性亦無生，[無性]就是沒有佛性，也不能成為佛果。叫做：無情既無種，就象草木一樣無情，也沒有辦法播下這個種子，沒有佛性，也不能生成佛果。

經文，[祖復曰：『昔達摩大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』能曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』]

[祖復曰]：五祖又就說了，[昔達摩大師初來此土]，傳到漢地來。[人未之信]，沒有人相信，對禪宗見性大法不了解。[故傳此衣以為信體]，所以傳這人衣缽來徵信大家。體：作為依據，你看！我有這個達摩大師傳來的衣缽，要不然大家都可以這樣講，我是達摩大師傳來的衣缽啊！對不對？[信]就是徵信，[體]就是依據，來作為讓人家相信的依據，[代代相承。法則以心傳心。皆令自悟自解]。衣缽可以相傳，法要自己悟。[自古佛佛惟傳本體]，自古以來，諸佛傳這個不生不滅的本體，[師師密付本心]，祖師大德一代傳一代就是傳我們這一顆不生不滅的清凈心。[衣為爭端]，這個表相的衣就是爭端，大家不去在心性上下功夫，要搶這個衣缽，會鬧出人命的呀？[止汝勿傳]，到你就不要傳了。[若傳此衣。命如懸絲]，傳這個衣缽，這個命就沒有保障啊！懸絲，用一條絲吊起東西，這個絲很容易斷的。[汝須速去]，趕快離開。[恐人害汝。能曰：向甚處去？]

[祖云：逢懷則止，遇會則藏]。[懷]就是廣西的懷集，你到了廣西的懷集趕快停下來。[止]就是停止。遇會則藏，[會]就是廣東省四會，你要廣西的懷集要趕快停止，來到廣東的四會趕快就隱藏起來。

經文，[惠能三更領得衣缽云：能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』祖相送直至九江。驛邊有一隻船子。祖令惠能上船，五祖把櫓自搖。惠能言：『請和尚坐，弟子合搖櫓。』五祖云：『合是吾渡汝？』能云：『迷時師度，悟了自度。度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。』祖云：『如是，如是。以後佛法由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。』]

[惠能三更領得衣缽。云：能本是南中人。久不知此山路。如何出得江口]？我惠能本來就是廣東嶺南人，我不了解山路，哪裡有辦法離開這個江口呢？不知道路啊！[五祖言：汝不須憂]，不要掛礙。[吾自送汝]。我自然會送你。[祖相送直至九江，驛]就是站，九江府一個叫潯陽驛。就是交通遞送之用的重要地方，叫做驛站或驛亭也可以。到九江府潯陽驛[邊有一隻船子。祖令惠能上船，五祖把櫓自搖]，[櫓]就是我們行舟之具，就是漿，五祖把槳拿過來）[自搖。惠能言]，就說了；[請和尚坐。弟子合搖櫓]，[合]就是應該。上人！請師傅您坐好，我作弟子的人，應該是我來搖這個櫓。你是師傅，你請坐，我來搖。[五祖雲]，五祖就這麼說了：[是吾渡汝]，按照道理說是我來度你才對啊！[能云：迷時師度，悟了自度]。迷的時候要師傅度，悟了要自己度。

[度名雖一。用處不同]，這個度雖然是同一個度，但是看用在是自度還是師度？用處不一樣。[惠能生在邊方。語音不正]，就是獦獠。我告訴你，今天六祖惠能大師來這裡講經，他講話你聽不懂的，還好是我來講，真的，他生長在獦獠，他講的腔你聽不懂的。我告訴你，聽不懂是很辛苦的，你要是碰到一個腔調聽不懂，你就……，象我在大學一年級的時候，上那第一堂課，我們那個物理的教授，第一堂課來講的那個我就完全聽不懂了。今天我們來講potential energy（就是位能），我們有動能，有位能。這個小球碰大球，這個大球不動，這小球碰大球，小球彈出去。讓你一頭霧水，聽不懂，不曉得在講什麼東西。我坐在四號，他就用英文叫：Nunber four understund？Once more time（再來一次），聽不懂，個小球碰大球，這個大球不動，這小球碰大球，小球彈出去（用國語講）。就是這個意思，你就是完全不曉得他在講什麼？我告訴你，今天這個《六祖法寶壇經》要是惠能大師來講，你聽不懂的。

[蒙師付法。今已得悟]。現在得悟了，[只合自性自度]，得悟了，應該自性自度。[祖雲。如是如是。以後佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世]你離開三年，我就會離開世間。[汝今好去。努力向南]。得到法以後，跑了，[不宜速說]。趕快隱藏起來，不要急著說法，[佛法難起]佛法太難了。

經文，[能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。五祖歸，數日不上堂。眾疑詣問曰：『和尚少病少惱否？』曰：『病即無，衣法已南矣。』問：『誰人傳授？』曰：『能者得之。』眾乃知焉。]

[能辭違祖已]，[辭]就是告退，[違]就是離。惠能辭離了五祖。[發足南行]，就啟動往南邊走了。[兩月中間]，需要兩個多月啊！所以說：中國大陸，你看那麼大還翻山越嶺，以前沒有什麼路啊，什麼飛機，什麼火車，哪有這個東西？沒錢，沒錢就是用走路的呀！我們現在的命好多了，是不是？還有高速公路，四通八達，現在的人好命啊。走了兩個月。[至大庾嶺]，江西大庾嶺南邊，也可說是江西省大庾嶺。[五祖歸。數日不上堂]，五祖就回來，好幾天不上堂。[眾疑。詣問曰]：[詣]就是往，來到五祖的前面、堂前就問了。[和尚少病少惱否]？這個就是人家問候世尊的話。在《大般若經》中就是這樣問，只要是請法，就是：和尚少病少惱，否？是不是少病少惱呢？[曰：病即無]，病是沒有呀！[衣法已南矣]，病是沒有了，衣缽已經傳到南邊了。[問誰人傳授]，誰得到這個衣缽呢？[曰：能者得之]。有能力的人，也可以解釋說惠能，這個因為它是[能者得之]，你講：有能力的人就可以傳衣缽；也可以說惠能得到了衣缽。大家就知道有能力的當然就是這個獦獠！[眾乃知焉]，大家都知道了。

經文，[逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性情粗糙。極意參尋，為眾人先，趁及於能。能擲下衣缽於石上云：『此衣表信，可力爭耶？』能隱於草莽中。惠明至，提掇不動。乃喚云：『行者！行者！我為法來，不為衣來。』能遂出坐盤石上。]

[逐後數百人來]，哇！要追這個衣缽！逐後，就是不久，沒有多久，不久之後，大家追逐在後面，你看，得了這個衣缽，命都快沒了，要我的話，送給你，對不對？喜歡嗎？喜歡爸爸再買一套給你（廣告語）。你不要殺我，對不對？[欲奪衣缽。一僧俗姓陳]，有一個出家眾，他的俗姓陳，[名惠明。先是四品將軍]。名叫惠明，這個將軍共分九品，他是四品將軍，[性情粗糙]這個人個性很粗魯，[極意參尋]，[極]就是盡。不過他有個優點，很想參透，[尋]就是找這個佛道，好好的不參，好好的來找佛道，叫做極意參尋。[尋]就是訪道，追求佛道；[參]就是參盡。[為眾人先]，他跑得最快，他是將軍嘛！[趁及於能]，[趁]就是追趕，追趕上了惠能大師，惠能也怕，怕這條命都沒有了，趕快！

[能擲下衣缽於石上。云：此衣表信]。[表信]的意思是什麼？意思是：你們可以用蠻力爭得嗎？這個衣是祖師傳下來的一個信物，你可以用蠻橫的力來搶這個衣缽嗎？[可力爭耶]？可以用蠻力搶嗎？[能隱於草莽中]，惠能怕丟掉性命，趕快躲到草叢當中。草莽就是草叢。[惠明至]，這個粗魯的將軍惠明已經出家了，個性還是很粗魯，就象我出家一樣，我的個性還是草根性很重，就是喜歡這樣過幽默快樂的日子，這個惠明個性也是一樣粗魯，還不改先前做將軍的個性。[提掇不動]，拿不起來。[乃喚云：行者行者。我為法來。不為衣來]，哇！這個將軍太了不起了，很懂得生存之道，很會見風轉舵，看不對勁馬上轉。我告訴你，生存就是要靠這一套，要學惠明，真的！你想要生存在這個世間嗎？要懂得見風轉舵。哇！他轉得多快，還不到兩秒鐘，趕快轉，拿不動這個衣缽，就這麼說了。行者，我是為法來，不為衣來，我不是為搶奪這個衣缽。[能遂出坐盤石上]，磐石就是很大石頭。坐磐石上，也可以說是盤坐的意思。因為它這個沒有這個解釋，直譯的，那麼你也可這樣說，惠能因此就出來，盤坐在石頭上也可以這樣解釋。或者坐在很大的石頭，你要用前叫坐盤，石上，要用後面的就是：能遂出坐，磐石上，也可以這樣解釋。

經文，[惠明作禮云：『望行者為我說法。』能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。』良久，謂明曰：『不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？』惠明言下大悟。]

[惠明作禮，云：望行者為我說法]，幫我說個法。[能雲]，惠能大師就說了：[汝既為法而來。可屏息諸緣。勿生一念，吾為汝說。]屏息諸緣什麼意思？你既然要我給你說法，第一個步驟，萬緣放下，修行還是回歸老生常談這一句話：萬緣放下。[良久]，過了一陣子[謂明曰]，對惠明這麼說：[不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目]？諸位！我看的那個註解，寫的就是不要想善，不要想惡，這個時候就是你惠明，上座就是尊稱他，你的本來面目。這個註解比較狹隘，這個不是這樣的意思，要弄清楚祖師在講法，統統要契入不二法門才叫作正法。它這個不思善不思惡應該這樣解釋：不要落入善的觀念，也不要落入惡的觀念，沒有二元對立的觀念，就是每一個人的清凈自性，要這樣解釋。如果再解釋的具體一點：就是你看到眾生造惡，你原諒他，你看到自己造無量的善，不執著。也可以這樣解釋。佛法是不二法門，善惡是對立，能所是對立，心境是對立，好壞是對立的，是非是對立的，其實都在講同一種東西，善惡還是起心動念，落入善的觀念，落入惡的觀念，著一個善的觀念，著一個惡的觀念，或者著一個二元論、對立的觀念，統統不是我們的本性，見一切相當體即空，不能落入觀念，萬法唯心現量，無法可得。[正與么時]。不思善不思惡，不落入對立，強烈的對立觀念，就是那個時候，就是你惠明上座的本來面目，就是你的清靜自性。上座就是尊稱他。[惠明言下大悟]，你看，一切都OK了！

有一個人來到講堂，他自己這樣講，他的煩惱很重，我就給他講，惠能大師講不思善，不思惡，就在這個時候，就是你本來的面目，他自己這樣講叫喔！哇！我言下大悟，我說：你那個[誤]是誤會的誤，不是開悟的悟，是大大的誤解，還自己講呢？有的那個臉皮很厚的，槍炮打不進去的，大炮都打不爛的。

經文，[復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』能云：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。』能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅。善自護持。』明又問：『惠明今後向甚處去？』能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明禮辭。]

[復問云：上來密語密意外。還更有密意否]。您這樣開示，我得到了我的清凈自性。密語密意就是我們的真如自性是不為人知的，不容易讓大家體悟。您這樣以奧妙微妙的開示我，還有沒有更微妙的呢？[

能雲]：惠能大師就說了。[與汝說者。即非密也]。跟你講了，就沒有什麼秘密，你只要肯，你也可以得到，[汝若返照。密在汝邊]，你要迴光返照，不要向外馳求，了解萬境本空，如如不動，不取於相，真如自性就在你的旁邊。[明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目]。我在五祖黃梅那個地方，我實在沒有看到我自己的清凈自性。未省自己面目，沒有體悟到自己的清凈自性的本來面目，每一個都存在的。[今蒙指示，如人飲水，冷暖自知]。哎呀！開悟真好！開悟很重要，我看了一本書，你們要注意聽！在《佛祖統紀》裡面，有一段這樣公案因緣。

有一個薛姓的少婦，娶來不久以後就死掉了，他的公公婆婆傷痛欲絕。他們就想：怎麼樣可以超度我這個媳婦呢？這麼孝順一個媳婦，這麼好的媳婦！好了！有人就跟他們建議說：要供僧，請一千個出家人吃飯，辦個千僧大齋，供僧以後，然後誦經，誦《金剛經》。一千個人同時念《金剛經》，念……，誦完了，這個少婦突然進入一個人的身上，借重這個人的肉體起來講話，說：感謝公婆！我得度了，感謝高僧來誦經，我得了一部《金剛經》。因為公案裡面沒有說要到極樂世界去，所以我必須要照《佛祖統紀》這樣講。旁邊人搞不清楚了，就問這個死亡的少婦說：我們一千個法師來誦經，你怎麼得到一部《金剛經》呢？她就說：因為這一千個法師裡面，只有一個開悟，我因為借重那個開悟的人誦經，得到就這麼一部，所以我得度了。我看到這裡就說：那其餘的九百九十九人也不曉得去做什麼？諸位！你聽到這個不要難過，說：糟糕！沒指望了，好了，回去就放著嘛！反正也沒開悟，念也沒用了，樂得輕鬆，也不想誦經，也不想用功。我的意思不是這樣。

師傅講這個典故的意思是說：開悟非常重要，你要自利，要利他，要超度亡靈他才有強而有力的力量，知道嗎？所以你一定要用功，還要多念佛！不是說你聽了以後，涼了一半。這樣我就白費了，沒有什麼指望了，反正回去就休息了，為什麼？再怎麼誦也沒用，使不上力呀！不能能這樣子，你還是要誦，知道嗎？還是要誦《金剛經》的，還是要誦《阿彌陀經》，多念佛，還是要求佛加被，還是要用功，講這個典故意思是說開悟很重要的意思，你要好好修行！如人飲水，冷暖自知，[今行者即惠明師也]。[能曰]：你現在修行，就是你的本性，因為你不了解你的清凈本性，因為你不了解你的清凈的本性，所以，我現在開示你。惠明就說：哎呀！我接受您的指示，太好了！如人飲水，冷暖自知，現在我是真正作一個修行人，你是我惠明的師傅，你就是大修行人，就是我惠明的上人，因為您開示我，讓我大徹大悟。

[能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅]。你如果見性，我跟你一樣都是五祖黃梅的弟子。[善自護持。明又問：惠明今後向甚處去]？我要往哪邊走呢？[能曰]：惠能就說了，[逢袁則止，遇蒙則居]。六祖也學五祖。到哪裡止，到哪裡安居。逢袁，[袁]袁州，江西袁州府則止，停止。遇蒙，就是蒙山，袁州有一座蒙山。則居，就安住在這個地方。[明禮辭]，惠明禮謝、辭退，怎麼樣？

經文，[明回至嶺下，謂趁眾曰：『向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。』 趁眾咸以為然。]

[明回至嶺下]。[明]就是惠明，惠明回到大庾嶺。[謂趁眾曰：]趁眾，就是追趕。告訴那一些，追趕的大眾，你們一大群人，要追這個衣缽回來嘛！惠明就說了，方便妄語嘛，告訴這些追趕的大眾，就這麼說了：[向陟崔嵬]，[向]就是我剛剛；[陟]就是登。我剛剛登上了那個崔嵬，就是高峻的山嶺，就是山頂高峻、陡峭有岩石，高而不平的土山。我剛剛登上了那個高峻的岩石山，看過了，[竟無蹤跡。當別道尋之]。看不到人影，你們另外到別處找尋吧！[趁眾咸以為然]，追趕的大眾都認為是這樣子了。

六祖壇經

2004年10月2日——8日

上慧下律法師

文殊講堂

講座第二天

諸位！我們昨天講說：往生是現在的事情，不是臨命終的事情。虛空法界儘是佛，其中多了一個小人就是[我]。著一個我相就是小人，好了，我們今天要進入第二天，這個見性大法。我們在台灣的四十年前，台灣這個牛車，諸位！底下這個要注意聽。你們看過牛車嗎？牛在前面，車子在後面。車子不動的時候，要打車子，還是打牛？打牛！答對了。著相修行就是打車子，車子一樣不會動，無相修行，用清凈自性修行，是打牛。諸位！佛法是心法，務必要徹底在心地上、無相下功夫，你這樣才能進入佛的領域，著相修行之人，累劫不得見性。我們今天要進入第二天的，六祖的見性大法。諸位要認真伯聽，因為時間很短，只有七天，每天要講十頁，一定要有一個進度，否則講不完。

經文，[能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會縣避難獵人隊中。凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：『但吃肉邊菜。』]

[能]就是惠能。惠能[後至曹溪]，就廣東。[又被惡人尋逐]，處處都是壞人來追逐。[乃於四會縣避難獵人隊中]。因為弘忍大師叫他在廣東四會的時候要隱藏起來。[凡經一十五載]，共十五年。[時與獵人隨宜說法。獵人常令守網]，守住這個用來網捕生命、動物的網。[每見生命盡放之]，只要有生命的、能活的、能救的，盡量救它。[每至飯時，以菜寄煮肉鍋]，因為沒有辦法吃純素，在獵人隊裡面哪有人吃素？他就把這些野菜拿來，跟這些肉煮，煮在這個肉鍋里里。沒辦法。所以這個就是祖師了不起的地方。人家祖師的修行他都是在心性下功夫，不是象我們凡夫在修行。喔！那個執著……。

有一個在家居士，跑到我們的講堂來，拿了一包餅乾。買的時候，可能也沒有注意看，還是怎麼……跑到講堂來，剛好碰到師傅。他說：師傅！我去拜佛，可是師傅你看我買的這個蛋餅，就是餅乾里加了少許的蛋。他就說：哎呀！您看加了蛋，怎麼辦？我沒有小心看啊！師傅！我的餅乾暫時放在這個地方。哎呀！我又不吃蛋。你看，我不是說對跟錯。餅乾裡面有蛋怎麼辦？一點點，那六祖以菜寄煮肉鍋，修行在心性上下功夫，眾生都是在這個地方下功夫。他就說：師傅，我到大殿去拜佛，等一下，我再來拿這一包餅乾。我說：可以，你趕快去拜佛，來，很快就可以吃。他說：為什麼？他去拜佛，拜了三拜來，回來的時候，一看，可以吃了。為什麼？因為我把那個[蛋]用貼紙貼起來了。我說：你念念看。他念：蛋……，不，餅。我說：對啊，現在只有剩下的餅，沒有蛋啊，對不對？修行我告訴你，那餅乾裡面加一點點蛋，難道你要把它浸泡水，然後再把它分開這個蛋，這個餅嗎？

修行是這樣子修嗎？不是這樣子的。那個也沒有辦法！修行那要象六祖惠能大師以菜寄煮肉鍋，對不對？有的人執著到：你這個鍋子有沒有煮過肉啊！他說：有啊！你去幫我買一個新的。有時候，我們到在家居士去的時候，你突然說：你這個有沒有煮過魚啊肉啊？這個在家居士沒有吃素，當然會啊！每次你到人家去，人家都買一副新的給你用，那還得了！要不然我們出去的時候，後面就背黑鍋，要不然你怎麼吃素清凈呢？吃素、用功。素的意思是清靜，不要搞錯了，吃素能代表成佛子嗎？不然我們那個一貫道的，吃的很純，對不對？知見正不正啊？聽眾答：不正。不正是你講的，我可沒說，一貫道兄不要找我。這個眾生這個修行很可怕的，沒有碰到善知識。

高雄現在有一則新聞，人家問我說：師傅，你認識這個人嗎？顯相啊，什麼見到分身啊！我跟他講：我叫做送八粒，我多一粒，我這粒叫做般若無相清凈心，你那個只有七顆、七粒，你知道嗎？我這個是贈送的，我叫送八粒我多一顆，我這粒就是般若無相清凈心，凡所有相皆是虛妄！你說你看到分身，昨天那句英文怎麼講And so what（你又如何）？你看到分身，能斷煩惱嗎？不行！我告訴你，這個是全世界的通病啊！全世界就是喜歡看到這種很奇怪的東西，他認為這個叫做修行。哎呀，了不得啊！世尊一句話就解決了：凡所有相皆是虛妄，若諸相非相，即見如來。一句話就解決了，所以，要跨進佛門有多困難。我們也不方便討論什麼，對不對？你要去信誰那沒關係，我們沒有意見。但是你要進入佛門，告訴諸位！在座諸位是了不起的，非常了不起的善根，要跨進第一步都很難，還要擁有正知正見，今天還聞到見性大法，難如登天，你們就自己鼓掌啊！因為只有我一個鼓掌不夠大聲，你們自己勉勵吧。有時候，要對自己好一點。

[或問，則對曰：但吃肉邊菜]。這個就是我們常常對懺公講的，懺公每次都問：你吃素嗎？我們就跟他回答：我們吃肉邊菜。懺公就會回答：肉邊菜吃久了，就會吃菜邊的肉，糟糕了！每次就是……。水裡以前的大專齋戒學會，我就參加了好幾次。

經文，[一日思惟，時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講《涅槃經》。時，有風吹幡動。一僧雲風動，一僧雲幡動，議論不已。能進曰：『不是風動，不是幡動，仁者心動。』一眾駭然。]

[一日思惟]，有一天想一想，不可一直隱居起來，那個時候。[時當弘法。不可終遁]。不可一直隱居起來。[遂出至廣州法性寺]。那個時候，[值印宗法師講涅槃經]，《涅槃經》旁邊寫叫做真常、真樂、真我、真凈，（要在前面加個[真]），注意喔！《大般若涅槃經》講叫做講絕對的佛性，我們絕對的清凈佛性，是真常、真樂、常我、真凈，因為時間關係沒有辦法在這裡發揮。[時有風吹幡動]。這個[幡]就是我們祈福而立的法物，我們祈求福，立的這個法物，就是長帛下垂叫幡。時有風吹這個幡動，[一僧雲風動，一僧雲幡動，議論不已]。一個說：幡動，另一個說：風在動。[能進曰：][進]就是上來。前進一步叫做進，前進一步好上來說話。說：[不是風動。不是幡動，仁者心動。]諸位你看！禪宗裡面講：動念即乖，動到一個執著、分別，對相上的一個執著跟分別，就是不對，就違背了清凈的自性，兩個人爭執不休，你看，[一眾駭然]，很驚呀，非常驚呀。

經文，[印宗延至上席，征詰奧義。見能言簡理當，不由文字，宗云：『行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』能曰：『不敢。』]

[印宗延至上席。徵詰奧義]。[徵]就是徵求、來問、詢問。為什麼講奧義？因為佛性深奧幽微，世間人太難了解了，世間人看的都是表相的東西。在這個緣起的假相裡面，加上一層語言、文字，然後強迫自己接受這個觀念，然後卡死這個觀念，就是眾生。我們用現在話的語言叫做意識型態，所有無量無邊的眾生都是卡在意識型態。徵求來問我們佛性深奧的義理。[見能言簡理當]，見到惠能大師說得很簡單，因為他大徹大悟的聖人，講話很簡單。理當，單刀契入，每一句話都是見性。[不由文字]，文字是人類創造出來的，人類的五蘊本來就空，創造出來的語言、文字，那當然是短暫，剎那生滅的。[宗雲]：印宗法師說，[行者]，你這個修行人。[定非常人]。一定不是普通人。[久聞黃梅衣法南來]，早就聽聞了五祖弘忍大師的衣缽，傳來南邊。[莫是行者否]？難道不是你嗎？意思是一定是你。[能曰]：惠能大師就說了，[不敢]，很謙虛啊！你看祖師的一言一行一動，都值得我們效法。

經文，[宗於是執弟子禮，告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰：『黃梅付囑如何指授？』能曰：『指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』謂曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』]

[宗於是執弟子禮]，印宗法師主動地把他當作是六祖的弟子來頂禮。說：麻煩[告請傳來衣缽出示大眾。]說：麻煩！弘忍大師把衣缽傳給您，麻煩您讓大家看一下。[宗復問曰：]印宗法師又問了，[黃梅付囑如何指授]？五祖弘忍大師怎麼教我們修行啊！如何交代我們？如何指導我們來修行呢？[能曰]：惠能就說了，[指授即無]。天地萬物，當體即空，相不可得，萬法唯心現量，指什麼呢？本來無一物，何處惹塵埃，沒有東西你如何來指示人家呢？[唯論見性，不論禪定解脫]。這句話很重要！只要你見性，自然有禪定，。心性無著一切物，心自然就定，見性自然解脫，因為是不二法門，見性跟禪定是不二，見性跟解脫是不二。[宗曰：何不論禪定解脫：謂曰：為是二法]。打斷了。

把這個法打成兩段了，世間就是二法，就是二無對立的，能所不斷，能緣之心，境界從來沒有斷，是非不斷、取捨不斷、善惡不斷，入佛善法的絕對空性裡面，善無善性，惡無惡性，一切相畢竟空寂，我們講五陰、十二入、十八界，聖者看是不二的。昨天已經講過了，世尊在《楞伽經》裡面：大慧菩薩（問世尊）說：如何修行？佛告大慧菩薩：見一切相，徹底碎為微塵，徹底摧毀假相，你會發現凡所有相都是虛妄，菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，當體即空，因為我們妄想、顛倒、執著，以為有這個人生跟宇宙，在這個妄想、顛倒、執著里，我們建立了時空的觀念，一切煩惱就產生了。為是二法，二法就是對立。[不是佛法。佛法是不二之法。]為什麼叫不二？不二就是當下，如果你要講一句更貼切的話，用比較長一點的語言叫做現前一念本自具足清凈的法身，講的短一點叫做當下。可是眾生就是認識不出來。

經文，[宗又問：『如何是佛法不二之法？』能曰：『法師講《涅槃經》，經明見佛性，是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等，當斷善根、佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是佛性。』]

[宗又問]：印宗法師又問了。[如何是佛法不二之法]。要問清楚了。[能曰：法師講涅槃經，經明見佛性，是佛法不二之法]。你不是在講《涅槃經》嗎？這個經明見佛性，就是講經的當下那一念，就是常、樂、我、凈，所以這個經典已經講得很清楚了，常、樂、我、凈的見性大法，佛法就是不二之法。譬如說我們講無常，無常當體即空，就是常，方便說的，佛性無相，講常不對，講無常也不對，等一下我們就會討論到。[如涅槃經高貴德王菩薩]，《涅槃經》第二十一到第二十卷，就講這個高貴德王菩薩這一品。[白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等，當斷善根、佛性否]？佛陀就說：犯了殺生、偷盜、邪淫、妄語，這是四重禁作，那麼四重有殺、盜、淫、妄，犯了這個殺、盜、淫、妄還有五逆。有的菩薩講七逆，有的講五逆罪，其實這是開跟合，其實差不多。第一個就是殺父，殺掉自己的父親，以下犯上叫做逆；第二殺母，殺掉自己的母親；第三是殺和尚、阿奢黎；第四破羯磨、轉法輪僧；第五殺佛或者殺阿羅漢。那麼，有的已經過去了，象佛也不在了，阿羅漢你也殺不死，所以現在有殺父殺母的，殺和尚，阿奢黎，還是很少聽到，我跟你沒有深仇大恨，你幹嘛，要把我幹掉呢？對不對？恭敬都來不及，殺掉自己的上人，這個大逆罪。一闡提，一闡提就兩個：第一、謗佛、謗法、謗僧、毀謗三寶，斷一切眾生慧命就是一闡提。第二、起噁心盜常住物，會斷眾生慧命。和謗三寶，這個叫做斷善根，叫一闡提。三寶是我們所依靠的，是我們要解脫的一條道路，我們反過來起噁心來傷害他。這一闡提等，當斷善根佛性否？就是犯了四重戒，造了五逆罪，以及一闡提，很極重罪，怎麼樣？佛性有沒有斷呢？有沒有斷這個善根呢？

[佛言：善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常，是故不斷]。到這個地方，把筆統統放下來，看我這裡，這個就是最大的問題，我先講一個台灣大學，有一個台大晨曦佛學社的，他到美國哈佛大學來攻讀博士，他對佛法很有興趣。有一次，看見《大般若涅槃經》常、樂、我、凈，很歡喜，結果從美國回來，要來找師傅。來客廳就問訊啊、頂禮啊！就說：師父啊，我是您的學生，你記得嗎？說不記得嘛，不好意思，說記得，不可能！那麼多學生。我說：從哪裡來啊？他說：哈佛。我說：有什麼事呀？師父啊，我看了《大般若涅槃經》很法喜。我說那你得到什麼啊！我們這個佛性是常、樂、我、凈。我就說：先講第一個字就好，你認為佛性是什麼？他就說：佛性是常啊！我就問他：我們的清靜自性如果是常，如何轉凡成聖呢？如何轉識成智呢？如何轉煩惱為菩提啊！大德居士，我又問你：轉轉凡成聖、轉識成智、轉煩惱成菩提，是常還是無常？說？當然是無常啊！無常才能轉得動啊！我問你，你這個常的東西，你吃東西，你要無常才能消化啊！常，吃下去，常常含在口中，你怎麼吃下去呢？要無常才能作用啊！

諸位！我現在如果用清凈自性在說法，雖然所顯現的是生滅的無常法，可是當體即空，就是清凈自性顯現，知道嗎？好，現在我問他了：你說佛性是常，我說不對，佛性是無常。佛性如果是常，如何轉凡成聖、轉煩惱成菩提、轉識成智呢？他說：師父！你講的跟我看的經典好象不一樣。我說：我悟佛的心法，跟佛講的一樣，我講的才跟佛一樣呢，你覺悟的好象不太一樣！我告訴你：眾生他就是這樣，這個在《楞伽經》裡面講：我們為什麼有這樣的觀念呢？就是因為不了解當下。譬如說外道：佛在世時有一種外道，這外道就說：我們這個世間是無常，一定有一個上帝，是常。這個上帝，創造天地萬物，變成無常。世尊就問他：無常是無常的因，常如何創造無常的世間呢？此因跟果完全不對稱啊？我們眾生就是這樣，用觀念在學佛。

譬如說：在座諸位，我們今天聽經聞法了，知道說：我們這個色身是不凈、苦、空、無常、無我、剎那生滅，一切法不可得，我們現在就是，我們永恆的佛性，不知道開悟的人的境界，就說：佛性是永恆的，他就馬上避開無常，然後另外接受一個常的觀念。這個就完蛋了！為什麼師父說：大徹大悟的人於剎那間即見永恆，為什麼在剎那間馬上就見到永恆的法身慧命？因為剎那當體即空，沒有剎那，沒有永恆，那是方便說，常跟無常也是這樣。好，再回歸到《阿含經》跟大乘經典。這個常跟無常很難講的。小乘經典《阿含經》叫我們觀照：一切法不凈、苦、空、無常、無我。凡夫認為一切法無常，很苦；二乘人就是體悟到色身、五蘊皆空，不凈、苦、空、無常、無我，所以他一直在修行。修行到一半的時候，一切法苦、空、無常、無我，那怎麼辦？那我依靠什麼呢？一切法無我，那你叫我依靠什麼？世尊就說：小乘裡面最多就證到斷見思惑，證阿羅漢果。

佛在大乘裡面就更清楚地告訴我們：因為小乘知道世間是苦的，舍掉這個苦，追求這個永恆的法身慧命，可是他認識的就是斷見思惑的我空。大乘到《圓覺經》就不是這樣談的：叫幻滅，就是我們這個相都是虛妄的，緣起如幻的這個世間，這個緣起幻化出來叫做業感緣起的世間，我們因為業力召感這個世間，這個業力所感召的世間，就是生滅無常法的這個世間，虛幻的。虛幻的這個世間就是六根、六塵、六識所建立的十八界的萬法，都是眾生的執著的。我們要記得，萬法既然是幻，如果這個幻徹底的放下，叫幻滅，幻法滅掉，非幻不滅。這句話就重點。非幻就是我們的清靜自性，不會損毀，不會滅掉。幻法盡除，非幻不滅，就是當你舍掉這一些六根、六塵、六識所建立的十八界，徹底的摧毀的時候，統統不著，統統放下，非幻不滅，我們的清凈自性，不是虛幻的這個假相就不滅，就是我們的清靜自性就存在。

這樣講，你還是兩眼直瞪，實在摸不著頭緒，沒關係，我很有耐性。這個比喻要注意聽，開悟的關鍵、常跟無常這個觀念，這個就是關鍵。我用一個比喻：譬如我後面是一面大鏡子，我們這個汽車開過來、開過去，人走過來、走過去，這個鏡子有沒有看到相？看得到。你走近這個鏡子摸摸看，摸得到嗎？沒有。我們的清凈自性就是這個樣子，我們的清靜自性從無量劫就是本如來藏、妙真如性，從來不增從來不減，從來不生，從來不滅。生、滅、增、減統統叫做相，知道嗎？當體即空，就是性。好！再來討論常跟無常，你看這個鏡子相一直增增減減，車子開來開去……你在這個鏡子前面看得到車子開來開去嗎？生、滅、增、減，這個就是無常知道嗎？無常映現到這個鏡子的裡面，鏡子的本體摸得到嗎？摸不到相。在座諸位！眾生就是看錯了！把這個假相誤為永恆。因為依靠的東西錯誤，有一天他的理想會破滅、會痛苦，正因為他追求錯誤的東西，因為他只看到有相，沒有看到本體。如果我們也能夠體悟，一切法變化到最後的結果就是空。我告訴你，起點就是終點，終點就是起點。

好！用這個比喻還是有一個能照一個所照，清凈自性不是這樣，那是方便說。在相上運作，我們說無常，在本體的不變，我們說是常；反過來，鏡體是常嗎？不對，因為裡面相一直在變化；難道是無常嗎？不對，無常當體即空，就是天地萬物同一空性，無常當體即空，就是永恆。所以沒有一定的無常，無常就是畢竟清凈的自性展露出來的相，所有清凈自性展露出來的相完全不可得，眾生就是在這個清凈自性所影現出來的假相迷惑、顛倒，叫做妄想、顛倒、執著。本如來藏、妙真如性，動到念頭，忘了，沒有辦法恢復原來這個樣子，清凈自性。所以說，再一步一步來討論，講常跟無常，注意那個是方便說，清靜的自性是無相，可是它能起作用啊！好，現在站在凡夫的角度說：我們見到無常，就非常嘛！好！我們體悟到有一個常的清凈自性，這是站在凡夫說的，無常當體即空，就是有一個清凈自性。站在聖人、大徹大悟人的角度，我們這個常的清凈自性能夠運用大智慧在這個無常的世間裡面，所有的運作永恆的大智慧的常，常、樂、我、凈，清凈自性的常展露在無常的世間裡面，叫依體起用，大用現前，佛性無常，所以它能起作用。好了！講常跟無常，還是二法，知道嗎？佛法是什麼法呢？不二、無常、空性就是常，其實就是畢竟空。所以，常當下不離無常，無常當下就是常。看你站在哪一個角度說。所以對凡夫、小乘人講無常，是要你離開五欲、六塵，告訴我們這個世間不是實在的，然後小乘人修行到一半時，哎呀！一切法無常，我依靠什麼？世尊又講一個常，你可以依照我們的清凈自性。二乘人就說：我們還有一個永恆的佛性，還可以依靠。如果達到證悟的時候，性相一如，萬法本不可得，沒有來去、生滅、增減相。來去、生滅、增減都在起心動念間，統統在我們起心動念。動一個念頭就有生滅，有增有減，現在要用我們的觀念來解釋了。

我現在講的很多人都聽不懂，我現在用錢來解釋，眼睛為之一亮，你比較能聽得懂。你還沒有出生的時候，有沒有這些錢？沒有，你現在的銀行存了很多錢，你內心裏面的觀念怎麼樣？是增加。你現在從銀行一直取出來……，你內心的觀念錢減少了，這個統統叫做意識型態，叫做執著、顛倒、妄想。錢在我們沒有出世的時候有沒有？沒有，我們生命結束的時候有沒有？沒有。所以錢從來不增也從來不減，這個就是清凈自性，這個叫做照見五蘊皆空，悟到我們本來的面目，所以什麼叫做大徹大悟的心境？就是這個世間怎麼變化，都跟清凈自性沒有關係，我們後面會講到。六祖惠能大師就有講過一句話，用現在的語言叫做：天搖地動，山崩地裂，都無關於清凈自性，跟清凈自性扯不上關係。為什麼？清凈自性無相，不能離開這些相，當體即空，即是無相，要不然，世尊怎麼能如如不動，不取於相？他怎麼有這個能力？就是即一切相，離一切相，要是用我們現代化的語言叫做即現實又超越。知道嗎？

簡單講：你今天從出生一直到死亡，你所看到的，只要記得一句話：統統叫做幻相，統統叫做虛妄的生，虛妄的老，虛妄的美，虛妄的丑，到最後虛妄的死，虛妄的病，因為業力卡住了，透不過這個五陰，從出生到死亡統統是叫做虛妄。但是注意，當你有一天學佛，進入佛門，我告訴你：開大智慧，凡所有的相，統統叫實相，你懂嗎？You see no see（笑）兩眼瞪得大大的，不知道怎麼回答，完全搞不懂，我已經講得快昏倒了！我已經講得很明白了，再聽不懂就沒有辦法了。意思是說：凡所有相，你只要記得，我們從出生，包括我們現在每一分每一秒，統統叫做虛妄、執著。虛妄的分別，虛妄的老，虛妄的死。世尊看起來很好笑的：電視上報道的：這個林名模漂亮，還是蕭大美女漂亮啊？世尊就說：太好笑了，有這個人嗎？有沒有？沒有，你把她用X光一照射，剩下一堆骨髓，對不對？再把她碎為微塵，有沒有這個林名模啊，有沒有這個蕭美人啊？還有什麼比較的嗎？我告訴你：開悟就是不比較、不計較，進入絕對真空狀態，知道嗎？有的點頭了，是聽得懂還是聽不懂啊！好了！慢慢慢慢一步一步來，我沒有時間了，你看！這個常跟無常，講了現在快三點半了。

是故不斷，佛性講常不對，講常失去作用；無常不對，無常當體即空，就是究竟永恆，是故不斷。[名為不二]。有一個老菩薩，她說：我們慧律法師，明天要講這個不餓的法門呢！不餓。她還告訴人家：慧律法師很利害，他告訴人家不會餓的法門，不用吃東西喔！我說老菩薩：真是的！你也幫幫忙，我講的是這個法門嗎？我是教你不餓的法門嗎？我是講[不二]呢，她誤會說不會餓，差那麼多，沒辦法了！跟我媽媽同一等級的，沒辦法！八十五了，念佛了。

再來，名為不二，[一者善。二者不善。佛性非善非不善]，你說善，不對，是觀念；說不善，還是觀念，因為它是不二的東西，是空無自性的。[是名不二。蘊之與界]，[蘊]就是五蘊；[界]就是十八界，六根、六塵、六識叫做界。[凡夫見二]，有兩種：有五蘊，有十八界。[智者了達其性無二]，大智慧的人了解，為什麼其性無二呢？畢竟空，空無自性，五蘊本空，十八界還是空，沒有兩個空性啊，叫做不二。[無二之性]，如果你也悟到不二這個當下，相不可得，當下就是性。無二之性，[即是佛性]，你見一切事情煩惱、執著、顛倒，你不要離開本處，放下，清靜佛性就顯現出來，不要尋找，連轉個彎都不必。

經文，[印宗聞說，歡喜合掌言：『某甲講經，猶如瓦礫。仁者論義，猶如真金。』於是為能剃髮，願事為師。能遂於菩提樹下開東山法門。]

[印宗聞說，歡喜合掌言：某甲講經，猶如瓦礫]。沒有價值。[某甲]就是某一個法師，這是指沒有見性的法師在講經，就像瓦礫，沒有什麼價值。[仁者論義]，你討論這個義理，[猶如真金。於是為能剃髮，願事為師]。願意事奉他為師傅，畢竟大家是大徹大悟的聖人。[能遂於菩提樹下開東山法門]，[能]就是惠能。惠能因此在這個菩提樹下，開東山法門。作一下筆記：道信四祖大師和五祖弘忍大師是住東山，東山法門就是見性法門，直截了當就是這樣。因為四祖道信大師跟五祖弘忍大師都是住在東山，所以只要是見性大法的，叫做東山法門。

經文，[能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之因。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令凈心，聞了各自除疑，如先世聖人無別。]

[能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君官僚]，史君就是韋刺史，跟這些屬下、官僚。[僧尼道俗同此一會，莫非累劫之因。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳]，我們這個見性大法，是先聖所傳。[不是惠能自智]。不是我自己有辦法的，迷了，還是要師父度了。[願聞先聖教者，各令凈心]，好好的清凈這顆心，萬緣放下，聽經聞法。[聞了各自除疑，如先世聖人無別]。如果你聽聞佛法，把你心中的執著、分別、顛倒見除掉了，你跟以前見性的聖人，是沒有什麼兩樣的。

經文，[師復告眾曰：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。]

[師復告眾曰]：六祖就對大家這麼說。[善知識]，你看！六祖得祖師位，還稱底下的人叫做善知識呢！[菩提般若之智。世人本自有之]。每一個人都有菩提般若的智慧。[只緣心迷]，就是因為迷了，拚命的往外追求，不了解歇即是菩提。[不能自悟]。割捨不下，煩惱一堆，拜佛拜了幾十年，還是煩煩惱惱，顛顛倒倒。[須假大善知識示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智]。悟了，就很有智慧，迷了就是大愚痴。

經文，[吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。]

[吾今為說摩訶般若波羅蜜法]，[摩訶]就是大。我現在告訴你：大智慧到彼岸的法門。[使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說：善知識，世人終日口念般若，不識自性般若]。就是象誰呢？我們早課念《般若波羅蜜多心經》，晚課也念《般若波羅蜜多心經》，念了幾百次，幾萬遍了，就是悟不來，對不對？就是這樣，問題就出在這個：終日口念般若。不識自性，《心經》大家不會念嗎？念得嘎嘎叫！對不對？就是悟不來，不識自性般若。[猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益]。一點益處也沒有。

經文，[善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。]

[善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語]，中國話。傳到我們漢地來是，[大智慧到彼岸]，大智慧就是……，能言不能行，不是真智慧，這個大智慧就是你說那個地方，是真的說放下就放下，說不著不相就真的不著相，叫做真的是大智慧到彼岸。[此須心行，不在口念]，這個就是重點，修行要打牛，不能打車，知道嗎？打牛才會動，用清凈自性修行，道業就自然進步，用色身修行那不叫作大修行啊！很多人，太多人了，今天誦了多少部經典，我今天拜了多少佛啊！碰到人就問：你有沒有？

講堂有個老菩薩，碰到人：我昨天夢到觀世音菩薩喔！你有嗎？意思是：我有夢到觀世音菩薩，你有夢到嗎？表示很自負啦！師父就問他了：你夢到的觀世音菩薩有多大尊啊？他說：這樣（法師用手比的很小），這樣子一點點。我就告訴他：凡所有相都是虛妄，人生醒著的時候已經在做夢了，晚上睡覺的時候，還要：師父我夢到什麼……。還要我解答。真的，這個人太多人。夢到什麼就說：慧律法師！我請教您我晚上夢到什麼……還要師父來解答。人生已經如夢了，晚上做夢叫做夢中裡面的夢，就這樣，夢中裡面的，我們現在醒著，都叫做做夢啊！還晚上做夢！對不對？還要來問我解答，有實體可得嗎？對不對？

此須心行，[不在口念，口念心不行]，嘴巴念一念般若波羅蜜，心不斷煩惱，不斷執著、不斷顛倒見，就象[如幻如化如露如電]，就是不實在的意思。修行是腳踏實地的，不是空談理論的，你嘴巴念一念般若，可是你心不契入這個不生不滅的清凈真如自性，所以說：就象幻、化、露、電，不實在。[口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛]。

經文，[何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。]

[何名摩訶。摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔]。我們這個心沒有邊際的，我們這個心無形相，[亦無方圓大小]，要不然，你的心長得怎麼樣啊？是大是小，是方是圓呢？你的心是什麼色？[亦非青黃赤白。亦無上下長短]。因為它不是相嘛！[亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾]。為什麼？這些因為都是相嘛！注意喔！我們就講一個嗔就好，你就知道，諸位看，師父這裡，嗔就是恨、嗔恨。好，諸位看，你恨一個人，恨他。注意觀照：這個人把頭髮剃掉，把這個皮膚割開來，把這個肉用刀子刻一刻，腸、胃，再來就見骨，這個骨頭晒乾，磨成粉末，風一吹，呼！好了！那個叫做卡死觀念，知道嗎？恨一個人，叫作卡死觀念，為什麼？沒有這個人，當你恨一個人如是觀照，你就會發現，萬法唯心所造，完全都在我們起心動念。當然，世界上真的是有很多可惡的人，你就這樣觀想：哎呀！因果分明，不需要我們擔憂。用這嗔，你就曉得萬法當體即空，也無喜，我們的清靜自性，也沒有是、非，善惡，也沒有頭跟尾。[諸佛剎土。盡同虛空]，碎為微塵。[世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦復如是]。

經文，[善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。]

[善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空]。講空，你就把這個相否定掉，講空又著一個空，錯了！[若空心靜坐]，空心就是什麼都不要想。諸位！那個還是執著，那只是微細的執著。空心就是什麼都不要想，跟外道沒有什麼兩樣。佛性是可以展現任何狀態的，一切法，動中裡面有不動，不動，當體就是動，當下就是動，可以起用的，要不然，佛性就死板板的了。空心靜坐就是什麼都不想。[即著無記空]。無記就是說：善也不去想，惡也不去想，就跟外道沒什麼兩樣，這不是真正徹底悟到空性的清凈自性，叫無記空。無記空就是說，也不能說它是善，也不能說是惡，也不能說是跟非，可是什麼都不想，可是不想又沒有開悟，卡在那個地方，這個就是世間人。

我現在很煩，我要到木屋去住一住，世間要沒有學佛就這樣，我現在很煩，你不要理我，我要去那裡坐一下，這個就是空心靜坐，就著無記空。認為：我現在沒煩惱了，不是沒有煩惱，是潛伏在八識田中。

[善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中]。[空]就是虛空。善知識，這個世界虛空，能夠包容種種的萬物色像，無論是日月星宿、山河大地、泉源溪澗，溪澗就是兩座山中間缺口，流出來的水。草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，一切大海須彌諸山。就是高大的山，就象我們今天所講的喜馬拉雅山。總在空虛空當中，[世人性空。亦復如是]。

經文，[善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。]

[善知識，自性能含萬法。是大]。[大]，絕對。佛法講的叫做絕對，絕對的大不是大小比較的大。[萬法在諸人性中]，萬法就是在我們清凈自性當中所影現出來的，只要你不要顛倒、妄相，一執相一直搞。從早上拜佛，打佛七打到晚上，打了一年、兩年、一次、兩次，執著從來不放下，是非從來放不下，諸位！這個不是修行人。[若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍]。這個就是功夫，[亦不染著]。也不批評他，也不傷害他，也不毀謗他，你看，見一切惡人與善，統統不取，也不舍，取捨是對立嘛！就變成二法了。[心如虛空，名之為大，故曰摩訶]。

經文，[善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。]

[善知識！迷人口說，智者心行]這一句就是開悟的重點啊！愚痴的人，嘴巴每天念，大智慧的人，從內心釜底抽薪的轉化，轉煩惱成菩提，轉識成智。識就是分別，智就是平等。轉凡成聖，就在自性轉動。所以什麼叫做轉法輪？自性自轉叫做轉法輪，是不是？善知識只是給諸位一個方便，一個增上緣，要轉動大法輪，要在哪裡轉？要在清凈自性轉動。

[又有迷人，空心靜坐，百無所思]，這個就是外道，什麼都不要想。[自稱為大，此一輩人，不可與語]。連跟他討論這個真理都沒有必要。[為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明]。在作用的時候，了解說：我這個作用心，是沒有執著的心，是沒有分別的心，是沒有顛倒的心，作用就是這個在作用。當你執著一件事情，起嗔恨、貪、嗔、痴，清凈自性失去作用了。為什麼？妄想意識在作用，無明在作用。

我問你一個問題，你會回答嗎？來！你爸爸叫做什麼名字？林大頭？姓李，你爸爸叫什麼名字？你媽媽叫什麼名字？會回答嗎？就答不出來了。你爸爸也不叫林大頭，你媽媽也不是什麼阿英、阿美，我告訴你：我們有一個共同的爸爸，你爸爸跟我的爸爸是一樣，我們的爸爸叫做無明，我們的母親叫做妄念，無明加上妄念，我們就跑出來了。無明為父，妄念為母，我們就出生了，莫名其妙就來了，業力所牽，這樣就來了。

用即了了分明，[應用便知一切。一切即一，一即一切]。一切就是萬法，一就是真如自性，萬法當下就是真如自性，真如自性這個一，佛教講的一二三四五不是比較而來的，你要記住這個觀念，佛教講的一就是絕對，絕對的清凈自性就能夠顯現的萬法裡面。一切即一，就是萬法不離清凈自性，清凈自性的絕對的一，能展現在萬法裡面，周遍法界。[去來自由。心體無滯]，我們的心的體性沒有障礙，[即是般若]。

經文，[善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。]

[善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。]為什麼叫一真呢？你只要大徹大悟，悟到了這一顆清凈自性，天地萬物統統本如來藏，妙真如性。你會發現萬法不可得，當體即空，就是我們清凈自性的展現。[心量大事，不行小道]。空心靜坐叫做小道。二乘人接近這樣子，但是二乘人也有斷見思二惑，凡夫跟外道都是這樣子。要是心量大事是見性，大用現前。[口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王]，凡夫就說：我是國王。[終不可得]。他每天說是國王，他是國王嗎？不是的，每天凡夫一直講：我是開悟的聖人，有用嗎？沒開悟啊！這個多了，裝聖人啊。

有一次，我去台灣清華大學的佛學社講經說法，好幾百個人在聽，我就講到這個涅槃，不生不減，不垢不凈。其中有一個同學，聽了就很高興，聽了師父講的：我們的涅槃自性不生不減。他也學師父了，因為這個同學跟師父很熟，我就說。清華大學下課完了走出來，在一個視聽教室，講完了，我上來，因為視聽教室是講台在底下，觀眾在上面，我就走上來，我就聽那個同學在跟人家另外一個回答，一個說：慧律法師今天講的那個涅槃是什麼？他說：你笨蛋！那個涅槃就是不生不減嘛！然後我剛好就在旁邊，因為那個同學跟師父很熟，我就走過去，從他的頭部就啪！哇！好痛，好痛！我說：現在涅槃是什麼啊？我現在痛得快涅槃了！快死掉的意思。我說：裝聖人！不開悟，亂講！因為他沒有悟，你知道嗎？這個就是沒有悟，裝聖人。一切時中，就是這樣子用功，凡夫就說，我是國王，終不可得。[非吾弟子]。

經文，[善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。]

[善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚]。每一念都不愚痴，這個有多難，每一念起心動念都是大智慧，[常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕]；一念愚痴，般若就消失了。絕，就跟智慧沒有因緣了。[一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若]，我在修般若。[念念說空，不識真空]。每一念都在念，念這個空、講空，這個大家都會講。可是，不了解真如自性的空。不識，不了解真如自性的般若的空性。[般若]我們的大智慧是[無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智]。我們這一顆智慧心就是般若。[何名波羅蜜]？般若波羅蜜，[此西國語]，[西國]就是印度話。中國話呢？[唐言到彼岸]，底下這句很重要，[解義離生滅，著境生滅起。]解這個無生的義理，萬法當體即空。[義]就是義理，無生的道理，無生是十方三世一切佛所共宣說的。叫作：解這個無生的義理，當體即空，你就一定要放下這個生滅，[離]就是放下，在這裡不是指離開。徹底的放下假相、生滅，叫做離生滅。

著境生滅起，執著這個境界是實在的，生滅就起來，我們今天紛紛擾擾，政治的、經濟的環保，不管怎麼樣的，不得了。為什麼？著境，生滅就起，鬧得很嚴重。[如水有波浪]，水，幻化出來，受風一吹，波浪就跑出來，波浪不離水。水有波浪，[即名為此岸]；生死的此岸。[離境無生滅]，只要放下，徹底的放下假相，心不執著，就是修行。不著一個境界，哪有什麼生滅呢？就不起心，不動念，心生則種種法生嘛，心滅則種種法滅嘛。[如水常通流]，意思就是說：心著相，心就不通，如果悟到無生，離開一切境界，不著一切境界，就象水很流動。[即名為彼岸，故號波羅蜜]。

經文，[善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。]

[善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。]迷人、愚痴的人，嘴巴念般若。在念般若的時候，有種種的妄想、是非。[念念若行]，若行般若，[是名真性]。當下就是真性。念念若行，就是念念若行般若，當下就是真性。[悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡。一念修行，自身等佛]。我們就是佛。[善知識，凡夫]當體即空[即佛，煩惱]當體即空，[即菩提]。不離當下，[前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱]；所有眾生，都是依靠錯誤的東西，依靠緣起的假相，所以有無量無邊的煩惱。我們修學佛道的人，多少、增減、其實都是觀念，本不存在，隨緣度日，我們盡心儘力，該做的事情要做，該擁有的責任要擁有，該完成的事情要完成，可是，要徹底的放下。著念著境就煩惱，[後念離境，即菩提]。

經文，[善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛皆從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。]

[善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住]，就是無住一切相，不執著一切相。[無往]，就是沒有去。[亦無來]，來去是生滅的假相，心的體性，沒有來去、生滅、增減、沒有住著。[三世諸佛皆從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞]，所緣起幻化出來的假相煩惱。[如此修行，定成佛道，變三毒]貪、嗔、痴[為戒定慧]。

經文，[善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。]

[善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。]其實，即一切相，離一切相。對不對？應無所住而生其心。從一個般若生八萬四千智慧。[何以故]？為什麼？[為世人有八萬四千塵勞]。你可以知道，世間人活著牽腸掛肚、痛不欲生。男女朋友叫出去談判，談不成，從十四樓跳下來，唿…啪！前幾天我才看到新聞報道，那個男的，得憂鬱症，一百公斤，從上面跳下來，撞到一部車子，因為他體重一百公斤，掉到底下來，重力加速度，變成二十噸的力量，撞擊到一部車子。那個車子駕駛的是女性，撞擊到的時候還沒死，送到醫院幾天，死掉了；這個跳樓自殺的人沒有死。這個比中樂透還難啊！這個女眾要這樣開車，找一個時間、空間專門來給他撞都很難。我就說：你什麼時候要自殺？我開車下去，都很難對得准，你看業力現前，這個時間、空間一交會，呯！憂鬱症要跳樓自殺的人沒有死，那個開車無心的人死掉了，那個衰（倒霉）比中樂透還難。哇！我一看到那個新聞報道說：喔！這個實在是衰（倒霉）透頂，怎麼世間有這麼衰（倒霉）的人呢？倒霉到家。哎呀！真的是！要是有一個投保險，你什麼時候跳樓？我跑到你下面去給你壓，怎麼樣？可以領保險金啊！我告訴你，就算準了那個時間、空間跳。那個人死掉了，沒有撞上保險費領不到。我告訴你：專門要領保險費都沒有那麼准。這個業力現前太可怕了！對不對？

[若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶]。諸位！就是因為憶念這個愛恨不斷，就會毀掉一個人。諸位！活在記憶當中是不幸的人，過去心不可得。要活在當下的人，就解脫，知道嗎？你過去發生什麼事情，都不關我們清凈自性。有一個法師五十二，他的媽媽八十五，她講到五十二年前，有一個法師還沒有出世的時候，講到他爸爸的無情，還會掉眼淚，她想的是五十二年前呢！那個法師還沒有出世，還發生在前幾天的事情呢！也許她當時候是很痛苦、很痛苦，沒有錯。我知道，這個媽媽是很辛苦。可是沒有悟，以前的確是很苦很苦，可是已經過去了，講到五十二年前的事情，還拿來今天哭。

我等一下下去的時候，你每次講經都給我漏氣，你為什麼要這樣？我說：別人的媽媽我又不敢跟她漏氣，我的媽媽沒關係啊！對不對？就是這樣子，所以說：我們要了解，佛法要不會運用在這個世間，恨死對方了！我爸爸講那句話就很有智慧，那就是大徹大悟講的話：我沒有把你們母子放下，慧律法師，您有今天的成就嗎？哎呀！不得了啊！我爸爸是何等人物啊！嗯！沒有良心裝智慧，這個不用鼓掌了。我也不恨我爸爸，我是很感恩，萬法都感恩，真的！

我從慈濟那邊，什麼都沒學到，就學到那三個字：感恩喔！爸爸感恩！母親也很辛苦！因緣就是這樣子嘛！要不然怎樣？每天都討論五十二年前的事情，有什麼意思啊？對不對？苦就已經過去了，這就是說眾生那個很難，要放下很難。即是無念無憶，[無著，不起誑妄]，一點都不起這個誑妄。[用自真如性，以智慧觀照。於一切法不取不舍，即是見性成佛道]。不取就是對貪愛的境界；不舍就是我們討厭的境界、惡的境界，我們對這個惡人很厭離，很厭惡。好的境界取，惡的境界舍，這個就是眾生，他會苦惱無量的。就是見性成佛。

經文，[善知識，若欲入甚深法界、及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此功德無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂棗葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興緻。令一切眾生、一切草木、有情無情悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。]

[善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經]，所以我鼓勵大家誦《金剛經》。[即得見性，當知此功德無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信]。諸位！佛法不能跟那些不相應的人說，跟那些不相應的人說更糟糕。[何以故。譬如天龍下雨於閻浮提]，閻浮提就是我們這個娑婆世界，天龍八部下雨，在這個閻浮提。[城邑聚落]，大的城市叫城邑，小的叫聚落。[悉皆漂流，如漂棗葉]，棗就是草的意思。[若雨大海，不增不減]。這個是比喻，大智人的容量是很大的。師父已經講過，大徹大悟人的心境是什麼？這個世間從來怎麼樣？沒有發生過任何事情，這個就是大徹大悟人的心境。任何多少的攻擊、傷害、多少人的讚歎，如如不動不增不減，跟清靜自性扯不上關係。我沒有開悟，你整天讚歎，我不會成佛的。我大徹大悟，你每天毀謗我，我一樣照樣成佛。知道嗎？成佛不在於讚歎跟毀謗，在你有沒有見性！要弄清楚這個方向啊！所以真正大徹大悟的人，他的心境就是：了解萬法唯心現量，這些都是心的影像，沒有實體可得，讚歎是空，毀謗也是空，擁有也是空，失去也是空。知道嗎？就用這個心，不增不減的心。

[若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字]。文字是一種緣起的假相，人類創造出來的。[譬如雨水，不從天有]。空本來無一物。[元是龍能興緻]，古時候佛經裡面都是這樣講的，認為下雨是龍所興起來的。[令一切眾生一切草木，有情無情悉皆蒙潤]。都得到受益。[百川眾流]怎麼樣？[卻入大海，合為一體]。這個很重要的比喻，你要念念消歸自性，歸無所得，你每一個念頭都告訴自己，萬法不可得，萬法畢竟空，你動一個念頭叫做妄想、顛倒、執著，不要讓這種情緒化的思想一直葛藤，一直糾纏不清，不可以這樣子。[眾生本性般若之智，亦復如是]。

經文，[善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智，亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若聞悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。]

[善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者]，根性太差的人。[若被大雨，悉皆自倒]。聞說這個見性大法，聽不進去，統統退席。在座諸位，坐在這裡都是大根性的人，那是方便說啦。沒辦法啦！（笑）[不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深]。我們今天為什麼不開悟？就是這八個字：什麼中做邪見障重？邪見就是沒有正見，沒有佛的知見，都是眾生的知見。我告訴你：知見是方向感，正知正見，你走起路來才有方向感，沒有正知正見的人，他沒有方向感，不曉得怎麼下手。多少人念佛、拜佛，十年、二十年，煩惱依在，一直強壓。所以師父鼓勵人家念佛，要用真如自性念佛，師父讚歎人家拜佛，要用清凈自性拜佛，師父也鼓勵人家誦經，要用真如自性誦經。我絕對贊成你堅持凈土法門，但是你記得！要用真如自性啊，一念相應一念佛，念念相應念念佛，就這樣。禪的極至跟凈土的終點是一樣的，就是即心即佛。緣邪見障重，我們種種的邪見障礙重，煩惱根深。

[猶如大雲覆蓋於日]，[大雲]就是無明。[不得風吹，日光不現]。有一天我們把這個無明吹散了，日光就顯現了。大雲覆蓋就是沒有經過風一吹，日光顯現不出來。[般若之智，亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同]，都是因為一切眾生的迷跟悟不一樣。[迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根]。為什麼？迷了嘛！迷了自性，外見，以為心外求法，心外有法，以為離開清凈自性以外有個佛法。[若聞悟頓教，不執外修]，外修就是著相，不執著著相修行。[但於自心常起正見]，這個太重要了！念念起正見。[煩惱塵勞常不能染]，諸位！如果你好好觀照，你五年前跟今年，煩惱是少是多？如果多，修行方向就錯誤，如果五年前跟五年後，煩惱少，你修行方向就正確。[即是見性]。

經文，[善知識，內外不住，去來自由，去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法，本自人興；一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。]

[善知識,內外不住],[內]就是指身心；[外]指世界。身心世界都是幻化出來的，沒有實體可得。[去來自由]，不著相當然自由了。[去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別]。問題就在於執、執著，就多了一個[我]嘛！佛菩薩為什麼稱為[大人]呢？《佛說八大人覺經》呢？為什麼稱[大人]呢？因為他無我，對不對？而我們就多了一個[我]，小人，就這樣。虛空法界儘是佛，其中多了一個小人那就是[我]，就著一個[我]，諸佛菩薩不著就叫做大人，我們著一個我相：小人。

[善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置]，[置]就是施設。這大小二乘、十二部經，都是因為人的根性來施設的。[因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有]。世人就是緣起，這些緣起的假相，看起來好象有那麼一回事，其實，體悟到無常變化的本質就是空，萬法本來就不有。所以，為什麼我們叫做妄想、顛倒、執著？把事情搞錯了、顛倒了。[故知萬法本自人興]，萬法就是因為人而興盛的，開啟我們的覺性。[一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智]。因為在人群當中，有愚痴的，也有智慧的。[愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開]，悟到了，[即與智人無別]。

經文，[善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？《菩薩戒經》雲『我本元自性清凈。若識自心見性，皆成佛道。』《凈名經》雲『即時豁然，還得本心。』 善知識，我於忍和尚處一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。]

[善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心]，我們求法，[何不從自心中頓見真如本性？菩薩戒經云：我本元自見清凈]。因為菩薩戒裡面講：不生也不滅，不垢也不凈，如是一心中，方便勤莊嚴。就是指這個。我們每一個人的本性，本來就是清凈的。[若識自心見性，皆成佛道]。[識]就是悟。如果你體悟到當下這一念，無所住心，見性就成佛道。

[凈名經云：即時豁然，還得本心]。豁然開朗，就是頓悟。哎呀！原來我們都在妄想、顛倒、執著，這一念徹底放下，原來恢複本來的面目。[善知識，我於忍和尚處]，我在五祖弘忍大師那個地方。[一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行]，來流通。[令學道者頓悟菩提，各自觀心]。禪宗單刀直入，直搗黃龍，就是觀心，觀照這顆心，你會發現，妄本不可得，幻化的東西終歸有一天消失，清凈自性不減。[自見本性]。

經文，[若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識，有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經在人性中本自具有；不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求；若一向執謂，須要他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得；若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。]

[若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路]。這個最上乘就是頓悟法門，頓悟見性大法叫最上乘法。不在那邊葛藤打轉，不在那邊枝枝葉葉打轉。[是善知識，有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法因善知識能發起故]。一切善法都是因為善知識發起故。[三世諸佛十二部經在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見]。善知識告訴你，就說：你看！月亮在那邊。愚痴的人就會指頭；有智慧的人就會看月亮。知道嗎？這比喻你聽得懂嗎？有智慧的人就循著那個義理直悟，頓悟本性，直見萬法無生，緣生當體即空就是無生，萬法都是唯心現量，都是心的影像，沒有實體。所以一切法生其實當下就是無生，悟到一切法無生，三藏十二部經典就在你的心中，慢慢的體悟。所以需要找大善知識解最上乘指示正路，因為一切人性當中，本來就具足，如果沒有善知識指引也悟不出來。

[若自悟者，不假外求。若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。]你要修行，不從內心裏面悟，一直要把希望寄托在別人的身上，可能嗎？不可能。無有是處啊！禪宗是講直指人心，明心見性的。[何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷妄念顛倒，外善知識，雖有教授，救不可得]。雖然外面的善知識來把你引導，你迷，妄念顛倒，自性要自度啊！對不對？救不可得。[若起正真般若觀照，一剎那間妄念即滅]。所以，師父那個偈頌看一看：著相修行百千劫，無相修行剎那間，若能萬法盡舍卻，頓悟入道須臾間。無說無示無來去，生死涅槃無距離，菩提由來無一物，只在當下一念間。無聖無凡無眾生，即心即佛彈指成，若問祖師西來意，傾聽恆河無生曲，就是無生。眾生若欲識佛境，當凈其意如虛空，妄念雖是生死因，不著一物盡菩提，若能離相無相行，包你大智遍三千。好好的體悟、好好的看看，互相勉勵。一剎那間妄念俱滅，[若識自性，一悟即至佛地]。

經文，[善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。]

[善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫]。就是徹底的解脫，你要悟道了，見到了清凈自性，就徹底解脫。[若得解脫，即是般若三昧]。你的心戒定慧統統具足，定慧，統統在見性當中顯現。[般若三昧即是無念]，注意喲！無念不是沒有念頭喔！要先弄清楚這個無念是沒有執著的念頭，沒有顛倒的念頭，沒有分別的念頭，這個很重要。但是，有正念，正念就是無念，就是無相，、無住、無著。[何名無念。若見一切法，心不染著，是為無念]。你看！很清凈。意思就是心的體不被染污，就是本來面目，我們的心不生不滅的體性，你只要不起心、不動念，萬法無咎啊！若見一切相不強加執著、分別，萬法無咎，當體即空，是為無念。

[用即遍一切處。亦不著一切處]，我們起清凈自性的用，一切都是清凈自性在作用，也不著一切處。[但凈本心]，修行的關鍵，就是但凈本心。[使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫]。諸位！修行要找到關鍵，找什麼關鍵呢？譬如：一個母親帶一個三歲的小男孩進去房間，黑暗的房間，那個小孩子會跟媽媽說：媽媽！好暗喔！媽媽就說：你不要害怕，來我告訴你開關在哪裡。找到開關後，啪！一按，萬年的暗室，一燈就亮，小孩子很喜歡了，以後這個小孩子自己跑到房間來，黑暗的地方，他也不怕，因為他知道開關在那邊。開關是什麼意思？開關就是般若智慧。開關在哪裡？對緣起的假相，徹底的放下。諸位！這個還是第二層功夫，講徹底的放下，還不是本來面目，要悟到沒有東西可以放下，徹底地體悟，原來就是空，沒有東西可以放下，本來無一物，何處惹塵埃？這個才是我們本來面目。說放下，功夫還不夠，那是方便說，你有東西放下，對不對？有能放有所放，本來面目沒有東西可以放，你放什麼？你一定要體悟到這個，修行一日千里，真的，就象坐飛機。

我昨天舉的這個例子，頓悟就象坐電梯，漸悟就像爬樓梯，你看要坐電梯還是爬樓梯啰！頓悟就是單刀直入，就無相，所以你一定要找到修行的關鍵。師父！您能不能用一句比較貼切終身受用的？可以，記住！重複的練習放下，重複的徹底放下，一次又一次……。就是用這種功夫，知道嗎？到最後，你就發現：生命本來就這樣。《楞嚴經》講：我們攝取宇宙的地、水、火、風少許的元素，執為自體，執著這個色身認為自己，然後又為了這個少許的元素，妄執自我，拚命的造業，拚命的追求，就產生人生宇宙的紛爭。我們了妄即真，了悟萬法就是虛妄，當下即空，就是清凈自性，就是這樣子。所以這個《圓覺經》，你一定要看，不看不行。今生今世有三本經典你一定要看，不管是禪、凈、律、密，禪宗、律宗、凈土宗、密宗、天台、華嚴，三本經典你統統一定要看：第一本是《金剛經》；第二本是《六祖壇經》，這個即心即佛的見性大法，你聽了以後沒有大受用，也會中等的受用，沒有中等的受用一定會小受用，沒有小受用，一定會作用！你聽了以後，哇！每一句都是心法，六祖講的每一句話都是一針見血！我們用功撞的頭破血流，還搞不懂自性，真的很感恩六祖。

我這幾天就想說：嗯！我要講《六祖壇經》，看看這個六祖有沒有來跟我摩頂？沒有。有個法師來給我摩過頂，那不是做夢的喔，那叫做慈航菩薩。我在讀南普陀佛學院的時候，我講一個很不可思議的事情給你聽，這不是妄語，作法師的不能打妄語的。我在親近廣化律師的時候，因為廣化律師也是慈航菩薩的徒孫，他是根據律航菩薩出家的。廣化律師、律航菩薩，再來就是慈航菩薩，而我是依止廣化律師的。有一天在讀南普陀佛學院的時候，晚上休息，要打坐，打坐，休息的時候，還沒有睡覺，累了，躺下來，慈航菩薩披著南傳袈裟喔！這個故事我很少講的，怕人家毀謗，說我吹牛，拿了一個缽這麼大（法師用手比出缽的直徑他的肩膀還寬），它是泰國的那種托缽，哇！那個缽，吃三天三夜吃不完，那個缽好大，像臉盆那麼大，然後用一條繩子綁住（法師的手從脖子往下向胸前劃），這樣子，來到這個地方，進入我的既不算夢境，很清楚。然後（菩薩）就微笑，左手扶著這個缽，就用右手就摩師父的頂，摩這個頂，這個右手一接到頂部的時候，放光，放大光明。這個心中的典故，我從來沒有講過，沒有人知道，今天講就不是秘密了。很怕人家毀謗，這個事情告訴你就是說：一個法師可能多少有點跡象就是說：你將來就是要走弘法的路。我今天慈航菩薩現身跟你摩這個頂，就是跟你印證，你這個孩子有希望，來給我勉勵勉勵一下！（眾人鼓掌）好了！互相勉勵。

但凈本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。[若百物不思]，什麼都不要去想。[當令念絕]，什麼念頭把它斷掉。諸位！念頭打不死的呀！我們看到有講堂貼在牆壁，打得念頭死，許汝法身活。我告訴你：這一句話，沒有開悟的人講的話，念頭打不死的。體妄本空，自性如如，這個才是見性人講的話，體悟執著、妄想、顛倒本來就不存在，你要把這個念頭打死，我告訴你：只有死人沒有念頭，知道嗎？活人當然有念頭。所以怎麼樣能夠修行呢？就是我們的意識型態慢慢的過濾這個執著，這一念執著過濾、放下，這一念起分別，趕快放下，這一念起分別，趕快放下，不是無念，是沒有執著念，沒有分別的念，沒有顛倒的念，不是完全沒有念，是有清凈的念。知道嗎？是有大智慧的念頭，平等心的念頭，是有大慈悲的念頭，而大慈悲、大無畏、大功德的念頭，就是無念。為什麼？一切法無生，畢竟空，雖然畢竟空，智慧心就是，因為它會起作用，我現在講經說法不是起作用嗎？所以說一切法無常，體悟到空性就是常。常、無常統統叫做方便說，因為這還是對立，絕對的清凈自性是無相的智慧心，無相的東西你怎麼可以講無常跟常？無常中對常講的，是比較，才能顯示常跟無常的東西，對不對？清凈自性是絕待的無相，智慧心就是，你如何說：它是常是無常？對不對？就是這樣子，慢慢體悟。

這個佛法就是愈咬愈有味道，信基督教、天主教不一樣了。對不對？人是上帝所創造的，統統推給上帝，我統統不要煩惱這麼多，人生跟宇宙，我也不要思維，我也不要認為到底真相是什麼？統統交給上帝，上帝創造人生、宇宙、天地萬物。問上帝是怎麼來的？你是被創造的，不可以問，就這樣。我告訴你：註解有時候會誤導眾生，沒有見性寫這個註解，我告訴你：有時候真的會害慘眾生。我這個人不怕人家搶信徒的，我知道說，我有福報，吃多少、睡多少、穿多少、都是命中注定的，對不對？業障重，沒有福報就沒有福報啊！哪一個法師來？他有時候，介紹這個信徒給他認識，我們那個水陸的功德主，一百萬的，來！你要認識，介紹給你知道，介紹給你呀！他下次要拿一百萬去你那邊，做水陸大法會，我說：嗯！您的福報。他不來我這裡我哪有辦法？對不對？你看，為什麼？來無來相，去無去相，增無增相，減無減相，一切法不可得相，就用這個心，但用此心，直了成佛，就是用這個。為什麼？佛陀做得到，我們為什麼做不到？我讀大學的時候，看到《釋迦牟尼佛傳》，說：釋迦牟尼佛傳做得到，我們為什麼做不到？出家！出家無家，處處是家，對不對？出家無親，處處親，你看大家坐在這個地方，跟師父多好！如果我們去成家立業，哇！就變成少數幾個人，你看：出家！出家無家，處處是家，出家無親，處處親。大家都是我的善知識，我現在要開始學六祖了，稱大家叫做善知識，讚歎！

有一個人有罪惡感！他誦到這個經典的時候說：善男子、善女人。他說：師父啊！這個是對善男子、善女人講的啊，我們這個業障那麼重的，哪裡是這樣念？我說：要不然怎麼念啊？我們要念；惡男人、臭女人啊！哇！我說：那很嚴重了！惡男人、臭女人？哪有這樣子的經典？人家念：善男子、善女人，多好聽！你要念：惡男人、臭女人？不要這樣念，這樣念很傷人的，對不對？善知識，悟無念法，就是我們的修行，剛剛講的。所以，打得念頭死，許汝法身活，這個不是見性人講的話，要體妄本空，自性如如，你了解虛妄本來就空，就是成萬法如如，這個就是我們本來面目，這個才是見性人講的話。若百物不思，當令念絕，[即是法縛]。什麼都不要去想，這個還是縛。[即名邊見]。邊見就是不是中道，不是落空就是落有。

經文，[善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付；損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。]

[善知識！悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界]；不著一切相，不起心，不動念。[悟無念法者，至佛地位。善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持如事佛故]，把這個頓教法門，只要看法相同，修行相同的，發願受持如事佛故。[終身而不退者，定入聖位]。這個頓教法門看法一樣，大家一起來修行，發願，受持《金剛經》，頓教，定入聖位。[然須傳授，從上以來，默傳分付]，從上以來就是以心印心，默傳分付就是口不能說，見性，口不能說，沒有能說所說，沒有能見、所見，凡所有相都是虛妄！那怎麼說？以心印心，體悟萬法無生，本自如如。[不得匿其正法]。不能隱藏這個正法。我告訴你：這個人生、宇宙沒有正法住世，我們的生命、眾生悲哀，人生宇宙整個昏暗，我們撞的頭破血流，世間人苦不堪言，世間人吃苦沒有代價。為什麼世間人吃苦沒有代價呢？他辛苦這麼多他能解脫嗎？我們修行吃苦是有代價的，我們今天吃了苦，能解脫的，所以我們吃苦有意義，而眾生的吃苦沒有意義，因為重複啊，下輩再來，再繼續吃苦，再迷迷糊糊啊！再結婚、生兒育女，做事業，老了，又病了，死了，下輩子又來。哇！輪轉不已啊！停不下來。而我們今天的苦值得啊！你坐在這裡一個鐘頭，吸收一點點兒，明天坐在這裡一個鐘頭，吸收一點點兒，一個禮拜吸收，那不得了！

我曾經開玩笑：我慧律法師在這裡，口袋裡面的法掉到地上，隨便一顆，統統叫做摩尼寶珠，比世間、全世界宇宙當中所有富有有錢人，更富有。世間有很富有卻是很貧富，因為沒有大智慧，我們修行人很貧窮，卻是很富有。世尊說：我很富有，不是因為我擁有很多，是因為我要求得很少，我因為要求的很少，所以我很富有，每天都很快樂。[若不同見同行，在別法中，不得傳付]。因為他不是頓教的根器的，不要傳。[損彼前人]，因為他會造口業的，所以我曾經一直勸大家說：我講的磁帶、VCD，眾生會毀謗的，不要給他聽，沒有因緣的，會攻擊、傷害三寶的，不要傳給他，跟六祖的看法是一樣的。[究竟無益]，法還是要看因緣的。諸位啊！[恐愚人不解，謗此法門]，哎呀！大愚痴的人，謗這個頓教見性大法。[百劫千生斷佛種性]，當然，這個頓悟是成佛的種子，你把它毀謗這個正法，那還了得了！

我告訴你兩種惡業你千萬不要去造，第一謗佛、謗法、謗僧，斷眾生的法身慧命，你造不得，第二個起噁心盜常住物。哇！這個罪很重，千佛出世，不通懺悔。我們是一個佛弟子，傳達正法，推廣正法，是我們佛弟子每一個人的責任，你無緣無故去毀謗三寶，讓他斷眾生的慧命，誰負因果？當然你負因果，要不然我付因果？是不是？哎呀！這個口業造不得！我們今天要隨喜讚歎人家，我們的清凈心就一直顯現，你每天學習隨喜功德，讚歎人家，你的佛性就一直出來……，你動好的念頭啊！不是阿諛奉承、拍馬屁的那一種讚歎人家，是真正的起歡喜心，隨喜人家的功德。我們起惡念，一直毀謗，一直跟人家作梗，一直傷害眾生，你還沒有傷到對方，你已經傷痕纍纍了，你傷害你的清凈自性啊！你起心動念都是惡的，你一直想傷害對方，還沒有傷害到對方，你已經先傷害到你自己了，先你傷害你自己的清凈自性，要弄清楚啊！哪裡起因就是哪裡結果，清凈自性動惡念，就有你的色身，果報就現前了。

經文，[善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修；若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常鬚生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清凈至無餘。菩提本自性，起心即是妄。凈心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳卧。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見是世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。時韋史君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆善哉，何期嶺南有佛出世]！

[善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修]。依照這個修。[若不自修，惟記吾言]，只記取我所講的話，[亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。]說通與心通，[說通]就是（弘宗演教的，弘揚正法的，講經說法的叫做說通。意思就是：經教通達的法師，講經說法的。以及心通，悟到自性的法師，叫做心通，如果能夠悟到清凈的自性，你一定是說能還能夠心通。清凈自性不離語言，所有語言都是清凈自性的展現，所以悟道的人他一定能夠說法，就象六祖這樣子，所說每一句話都是符合佛意，所以，六祖叫做東方如來。為什麼我鼓勵大家要研究《六祖壇經》？因為釋迦世尊印度降生，示現印度，他講的經典經過翻譯，所以很艱澀的，你去看看《楞嚴經》、《楞伽經》，我告訴你：一打開，馬上：嗯？看不懂，一定看不來的，一點辦法都沒有，太艱澀了，我們中國人也出了一尊佛，就是六祖，他講的法，很符合我們中國人聽。為什麼？他用詞都是適合我們中國人，漢地來用功，你看，他講的，沒有在翻譯上的困擾。所以六祖講的法，一定要好好的把它弄通，因為很適合我們漢地研究的。

如日處虛空，為什麼？心就象太陽一樣，就象虛空一樣，太陽普照大地，虛空包容萬物。唯傳見性法，出世破邪宗，邪宗就是凡是不以見性法為主的，就叫做邪宗。萬法回歸當下，現前一念本片具足，就傳這個見性大法。。出世間破邪宗，離開心性的邪宗，簡單講就是外道；外道就是離開心性。[法即無頓漸，迷悟有遲疾]，這個法沒有所謂的頓，也沒有所謂的漸。因為眾生的根性迷悟，所以有慢有快。[只此見性門，愚人不可悉]。[悉]就是徹底的了解。這個頓教的見性大法，愚痴的人是沒辦法一下子了解的。

[說即雖萬般，合理還歸一]。說了無量無邊的法，萬般，反過頭來，就是統統是講無生的道理，都是講見性這個道理。合理還歸一，[一]就是真如自性。所以弘一律師講的：佛法很深奧，可是就愈來愈簡單。為什麼？萬法回歸自性，愈來愈簡單：世間的義理很膚淺，愈搞愈難懂，愈複雜。[煩惱暗宅中，常鬚生慧日]。煩惱跑到我們的住宅當中，就是心中。我們一定要生起大般若智慧的太陽。[邪來煩惱至]，邪見來，煩惱就到。眾生哪一個不是著相哪？所以眾生能離開煩惱嗎？因為他看錯了，他把無常當永恆了，他認為這個世間有著追求。哎呀！我告訴你：世間的那一種煩惱、那一種無知，你沒有辦法形容，我們隨便舉一個例子，你看看那個電視，你看，你就會搖頭。

譬如說：製造一條龍，反正我們也是閑著沒事幹，那個高舉起來的龍，好長好長的一條龍，破基尼斯記錄，那條龍又不能動，因為太長，要舉著慢慢走，又不能舞動，然後請專家來鑒定：破基尼斯記錄。你看這樣我們不敢說什麼。在美國還舉辦什麼吃漢堡大胃王，一直塞進去，日本得第一，那個是香腸還是什麼，火腿還是三明治，他就是一直往嘴巴里一直塞，然後一直配開水，一直塞。眾生就是搞這個東西。再講港都小姐吧！因為在高雄港嘛，就稱為港都小姐嘛！選時有內定，鬧得風風雨雨，世間就是要做這種事情，不然他要做什麼呢？真的！世間，你一聽，他就停不下來，要不然：今天中秋，我們去逛逛百貨公司。去看，哎呀！這個是CHAMEL、GUCCL的，這個CD的，死豬死狗的（台灣諧音），這個是什麼牌的，都是名牌，這個BURBERRY的，他說，師父！您怎麼懂這麼多？電視每天在報導啊！我沒有去買過，我都知道名牌啊！都是這樣子，每天那個迷死人的廣告，不買會死啊！那個廣告，每天都搞這個東西，化妝就是這個一閃，化妝就是，第一個步驟，第二個步驟，第三個步驟，第四個步驟，一二三四，這樣就OK了！看電視，我都是電視教壞的，本來是很善良的，不然怎麼會這個？這世間就是這樣。因為活得非常無聊，他一定要搞這個龍舟比賽啊，還有義大利的服裝展覽啊，他就要搞這個東西，百貨公司一排整排的，那個化妝品啊怎麼樣子。喔！這很嚴重！

有一次，有一個女眾化妝，我不是說化妝不好，我也是贊成人家化妝，我都鼓勵人家化妝，不過要恰到好處。有一次，女眾紋這個眼線，還有眉毛，刺得太大一條了，象老鷹展翅一樣的。我就問她說：這樣不會太長嗎？有一次不曉得傷心還是怎麼樣，她老公打還是什麼樣子，在師父面前，講到她老公就是掉眼淚，一擦，哇！象那個拳擊手打到一樣，你知道嗎？她本來就畫得黑黑的，拳擊手一打到，哇！不得了！所以說：畫這個剛剛好就好但是有時候畫得太嚴重了，所以，有時候是要自然一點，natural比較好，是不是啊？製造自然美，是我釋燕萍的責任（廣告詞）。你要會聽喔，我也不敢說什麼，你聽過釋燕萍嗎？聽過了，是不是。

所以眾生就是這個樣子，一天到晚窮忙，把生死放在旁邊，就搞這些東西，然後臨命終的時候，哇！糟糕，來不及了，為什麼？因為平常沒有修行啊，也沒有聽經聞法，也沒有在心性上用功夫啊！來不及了，臨命終的時候，手忙腳亂。人家叫他：你要放下。他說：從哪裡放下啊？他不知道，對不對？所以這個聽經聞法很重要的，很重要的！[正來煩惱除]，正見來，煩惱就除。佛法是不二法門，下面的更重要。[邪正俱不用]，就是你不能著一個說：我有正知正見，還動一個念頭執著，這個正見也是邪見。凡夫沒有凡見，聖人也不著聖見，真正的大修行人，聖凡俱不著，叫邪正俱不用。[清凈至無餘]，到達清凈，沒有剩下。

[菩提本自性][菩提]就是覺悟。我們這一顆覺悟的心就是我們的清凈自性，菩提就是般若的智慧心，這一顆般若的智慧心就是我們的清凈自性。[起心即是妄]就是動念，為什麼起心？就是著相，認為這個相是真的，動一個念頭是執著，動一個念頭是分別，動一個念頭產生顛倒，起心就是妄。所以叫做無心就是真，也不著一個真。[凈心在妄中]，你要求清凈心嗎？很簡單，就是[不離]，你要找到清凈的自性，不離當下這一顆虛妄、煩惱、執著、分別心，你只要了悟這些執著、煩惱、分別是多餘的，放下就好，不要去討論它，不要去追逐它，不要去對立它，若不取捨，無法無咎；若不強加分別，萬法本如如。[但正無三障]。三障就是煩惱、業障、報障，還有一種講法叫惑、業、苦。你只要有正知正見，你的煩惱障、業障、報障就會消除，就沒有這些障了。煩惱障就是貪慾、愚痴，業障就是五逆十二重罪，報障就是地獄、惡鬼、畜生，將來的果報很可怕的。你只要有正知正見，就沒有煩惱障、業障、報障。

[世人若修道，一切盡不妨]。世間人要叫他修道，一切都不妨礙，但看你如何用心，著相即錯，動念即乖。[常自見己過，與道即相當]。在座諸位！你自己能夠見到自己的過失，就真正地跟道相應了。[色類自有道]。[色類]就是一切眾生。一切眾生自有道，本具大道，各人修各人的，各人的因緣各人不同。所以來我這邊要出家，我就跟他講：你要不在我這邊剃度的，或者是在這邊住個兩年，融入這個僧團的，真的不要，不要給我剃度，要在我這邊出家的嘛！我就勸他：要先整個融入僧團，你能夠過這個僧團的日子，再來剃度。所以我們現在這個沙彌要觀察兩年，有的人就是道場沒人了，缺少人，來的時候不管你三七二十一，來，趕快，剃一剃，還怕你跑了，就這樣就是壞了佛教的素質，整個佛教的素質、水平就降低了，因為沒有觀察，沒有好好的彼此了解，你不了解他，他也不了解師父，來了就剃度，那麼問題就往後延伸。觀察兩年，就是要把問題提前解決，知道嗎？你沒有觀察，就剃度出家，就等於說，你把問題留在僧團。為什麼？你不觀察來就剃度，第一個人都有煩惱啊，他剃度以後，他就要處理啊！所以要剃度以前要先觀察。

在位諸位！講這個跟大家有很大關係，如果在家諸位護法居士，你也想走修行出家的路線，很簡單！你先去道場跟那位師父住住看，你能不能融得下這個道場？融入，或容下別人的缺點，行，就剃度；要不行就不要。所以出家眾要剃度徒弟以前，要好好觀察，就象我們復敏法師一樣，好好的觀察，真的就是這樣子，你來住，要觀察。我為什麼要讚歎她呢？因為她就是這樣子！很好！來，我們先觀察你，這樣做對了，跟她鼓掌一下。就是要這樣子，護法居士要走出家的路線，可以，要先融入那個僧團，不要急著剃度，急著剃度並不好，對彼此有傷害。[各不相妨惱]，我不要惱害你，你也不要惱害我，意思就是：各人迴光返照自己。[離道別覓道]，注意聽！離[當下的清凈心之]道，另外再找道，[終身不見道]。離開了當下這一念清凈心，要去找一個道，你永遠找不到，道就在當下這一念清凈自性當中。

[波波度一生]，就是很忙，我們煩煩碌碌的，勞勞碌碌的就走過了一生。[到頭還自懊]，最後呢？就是後悔。[欲得見真道，行正即是道]。你想要得見我們真如自性，頓見本心之道，我們行正就是道，為什麼？心徹底悟嘛，不起貪、嗔、痴嘛！對不對？你所做的一切都是下，就是道。[自若無道心]，無道心就是沒有求佛果的心。自己若是沒有求佛果的這顆心，無道心。[闇行不見道]，[闇行]就是愚痴，不見道，在黑暗的地方，你看不到真正的道路，我們內心的愚痴也是這樣。[若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左]。如果說：這是一個真正的修行人，不要看世間的過失，看到世間人的過失，就染污了我們清凈自性啊！若見他人非，如果你看到別人的過失。自非卻是左。注意！上面的[非]和下面的[非]不太一樣。若見他人[非]，這個非是指過失，[自非]是指毀謗，自己卻去毀謗人家。也可以解釋說：自己落入是非的觀念。卻是左，左就是錯，人家說旁門左道，就是錯。

[他非我不非]，別人的過失跟我的清凈自性沒有關係呀！我清凈自性裡面沒有是非這種東西。[我非自有過]，我要動到一個念頭，去輕視人家，去毀謗人家，變成拿別人的缺點，化作自己的惡的因果。這是不好的，我去毀謗人家，這是不好的。[但自卻非心]，你只要放下這一顆是非的心，眾生是是非對錯打轉。[打除煩惱破]，你放下這個是非、恩怨、恩怨情仇的心，煩惱就破了。[憎愛不關心]，愛恨交織，會毀掉一個人。[不關心]就是無關於清凈自性。你落入愛恨，就離開了清凈自性，清凈自性沒有愛恨這種東西。[長伸兩腳卧]，一個人沒有妄想、沒有攀緣、沒有是非，那怎麼樣？長伸兩腳卧，表示妄想歇滅，攀緣心息，我們的妄想歇滅了。把兩條腿伸的長長的，表示自在的意思。放下、休息，凡夫俗子就是休息不了，停不下來，世間一定要搞出什麼有形相的相的東西。要不學畫畫，就是學音樂，要不學雕刻，就是學這個，要不就學那個，我不是說學那個錯，而是不究竟。眾生一定要拿一種東西來依靠，而依靠的東西剛好錯，因為依靠的是生滅法，我們修行人依靠的是不生不滅的真如自性。

[欲擬化他人，自須有方便]。[擬]就是準備。你準備要度化眾生，記得要善巧方便。[勿令彼有疑]，不要讓對方有所懷疑，要善巧方便。[即是自性現。佛法在世間，不離世間覺]。佛法在這個世間，不要離開這個世間。離開世間沒有覺悟，離開染污沒有清靜，離開生滅沒有不生滅，對不對？不能離開這些世間種種的法，離開世間怎麼覺呢？佛法在世間，不離世間[之]覺，就是你體悟到世間生滅，當體即空，就是清凈自性，什麼都不要談，你轉個彎不用。[離世覓菩提。恰如求兔角]，離開這個生滅的世間，覓無上的菩提，就象找求這個兔子的角，兔子沒有角。離開了生滅，你找不到不生不滅，體悟到生滅當體即空，不值得我們這樣執著、分別，慢慢地放下，放到最後，沒有東西可以放下。

[正見名出世]，你有正知正見，就是出世間，[邪見是世間]，邪見，動一個念頭就是生滅法，正知正見就是出世間。所以我一生一世的願望就是——正法重現。我每天都祈求佛菩薩，祈願正法重現，這是我一生一世的願力、希望和抱負。我了，這些也是空，做我該做的工作。我們今天也是演一齣戲，一切法無生，今天也沒有能說、所說，也沒有能聞、所聞，無我、無人、無眾生、無一切法，我做該做的事情。[邪正盡打卻]，[卻]就是掃除。邪見不可著，我告訴你，連正見也不可著，如果你落入一個說：我是正見，別人是邪見。記得！你那個也是邪見，知道嗎？動一個念頭認為比別人行，那個就是不行。邪正盡打卻，掃除。[菩提性宛然]，[宛然]就是顯然可見，很明顯看得到。我們的清凈覺性很顯然的看得到。你不能著一個：我擁有正見，統統放下。二無的對立統統放下，我們的清凈覺性就顯現了。

[此頌是頓教，亦名大法船]，載運你度過生死，[迷聞經累劫]，我告訴你：迷了就塵點劫。累劫就是塵點劫。[悟則剎那間]，悟了就在當下。[師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛]。諸位都有佛性，拿出來用，心中有妄就是妄用，心中有自性，就是凈用啊！對不對？所以，現在在大梵寺說此頓教，頓悟自性，普願法界眾生言下見性成佛。[時韋史君]，韋刺史與跟這些屬下[官僚道俗]四眾弟子[聞師所說，無不省悟，一時作禮，皆嘆善哉：何期嶺南有佛出世]。何期就是：哎呀！真想不到啊！我們是中國這個廣東嶺南竟然有一尊佛出世啊！所以六祖是東方如來。

六祖壇經

2004年10月2日——8日

上慧下律法師

文殊講堂

講座第三天

[釋功德凈土第二]

解釋什麼是真正的功德，什麼是求生凈土。

[次日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜。問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲特為解說。]

[次日，韋刺史為師設大會齋]。設這個供齋，用完了餐，[齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜]。要有禮貌啊！對說法的法師要有禮貌，士庶也是有修養的或一般的聽眾的佛弟子。官僚就是有身分地位的。[士]是讀書人；[庶]是一般的貧民，[肅容]就是要有威儀。再一次頂禮，就[問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議]。因為他講的都是見性大法，見性大法就是回歸當下，不拖泥帶水，沒有枝葉、葛藤，單刀直入就突破了無明，所以，實不可思議。[今有少疑]，現在有少許的疑問，[願大慈悲特為解說]。希望和尚慈悲，為解答見性大法。

經文，[師曰：有疑即問。吾當為說。韋公曰：和尚所說可不是達摩大師宗旨乎？師曰：是。公曰：弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲『朕一生造寺供僧布施設齋有何功德？』達摩言實無功德，弟子未達此理，願和尚為說。]

[師曰：有疑即問。吾當為說]。有懷疑就問啊，我就會為你解說。[韋公曰：這個韋刺史就說了，[和尚所說可不是達摩大師宗旨乎]？這個宗旨就是正確的意旨。和尚你所說的見性大法，可是不是達摩大師的旨意呢？就是您這個傳承是一樣嗎？[師曰：是]。當然都是講見性大法，當然都是一樣的。[公曰：弟子聞達摩初化梁武帝]，達摩大師來到震旦，就是我們中國，剛好碰到梁武帝。[帝問雲]：梁武帝就問說了，好大喜功的人就是這樣子，在有為造作裡面，這個比比皆是，舉這個例子，我們今天修行，還是都是搞這個，就是要名。[朕一生造寺供僧布施設齋有何功德]？我梁武帝一生一世造了多少千、多少萬的寺廟，供養了多少出家人，還布施設種種的供齋，有多少功德呢？有什麼功德呢？他在生滅法裡面著相？達摩大師是個見性的聖人。[達磨言：實無功德]。這一回答，大家都搞不清楚了，其實很簡單，著相它就是生滅法，見性就是不生不滅法，所有的施捨、生滅當下不著，就是見性，行一切善，不著一切善。達摩大師就回答：一點功德也沒有。[弟子未達此理]，弟子不了解這個道理。[願和尚為說]。

經文，[師曰：實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺供養布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。]

[師曰：實無功德，勿疑先聖之言]。實在沒有功德，不要懷疑先聖，就是達摩大師所講的話。[武帝心邪]，這個心邪不是惡的意思，是著相的意思。凡所有相，都是虛妄，他搞這些生滅法，就是希望達摩大師讚歎一番。本來希望達摩大師讚歎一番，達摩大師是個見性的人，他講的就是不生不滅的清凈自性，才有功德。他就當頭棒喝：實無功德。梁武帝承受不了了。所以武帝心邪，不是說全造十惡，或者是惡知見，不是這個意思，是說他著相。[不知正法]，修無相法就是正法，正法涵蓋三藏十二部經典，貫通八大宗派不能離開這幾個字：就是緣起無自性，一切法無我。緣起無自性就是無相。[造寺供養布施設齋，名為求福]。福就是生生滅滅的東西，你布施了以後，當大官，當主席、或當大企業家等等，統統叫做生滅的東西。[不可將福便為功德]，你不可心拿這個生滅的造作，來說它是真如無為的本性的功德，這是兩碼事情。[功德在法身中]，功德在[無相]法身中，修無相法才有辦法進入絕對的真如自性，不著一物盡菩提，住就不對。所以功德在無相的法身中。諸位！要進入佛的領域，這個功夫可要下得很深，不住相布施。[不在修福]。因為在無相的法身中，才有功德可言，不在修福。

現在的比比皆是，我到你這個道場來，打個齋，刻個佛像，出個多少錢，都要名字啊。以前我們建這個文殊講堂的時候，有一個人拿了八十萬來講堂，說要跟他雕刻一尊地藏王菩薩，供奉起來讓大家拜，我說：行。但是他有一個要求，就是把他的名字刻在地藏王菩薩的底下，我就想起了廣化律師的一句話。廣化律師說：我們一般人不懂，把自己的名字刻在菩薩的下邊，你有多大的福報啊？人家每天拜地藏菩薩，就順便拜你？一切福報早晚都拜，很快就拜完了！所以我就堅持一個理念，希望大家有正信，能夠修無相的布施，我跟她講：哎呀！居士啊！這個女居士五、六十歲了，也是很著相、執著，就是一定要這樣子做啊！真的很抱歉！後來這八十萬又拿走了，不刻了。就是她一定要給你寫個名字。有的人就說：師父！您就給她個方便嘛！對不對！我說：那不行！所以你到我文殊講堂來看，沒有任何的名字，那個柱子、牆壁，沒有任何的刻什麼功德芳名，沒有一個都沒有，我希望他們能夠進入無相的修行，要不然這樣搞的話，百千萬劫不得解脫。

經文，[師又曰：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬；心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。]

這段很重要。[師又曰：見性是功，平等是德]。見[清凈自]性才是真正的功，平等[心]才是德。哇！你要見到了清凈的自性，悟到了平等的心性，才有功德。諸位！這個見性大法，可是最上乘論啊！是最上乘的法。萬法回歸自性，六祖惠能大師的《法寶壇經》怎麼能不研究呢？不好好的研究呢？底下，很重要！[念念無滯常見本性真實妙用]，這個[滯]就是著。你只要動一個念頭去著相，就卡死了，心性就通達不了，每天情緒控制不了，他因為著相，什麼都以我為中心點，那麼人生宇宙就是紛紛擾擾。什麼是佛法？佛法就是既現實又超越，既超越又現實，就是佛法，就是正法，面對這個現實當體即空，又能見性同時超越。見性的人跟大家的生活一模一樣，一樣行住坐卧，該做的工作做，該負的責任負，但是內心擁有大般若智慧。說：念念無所執著。因為我們執著就通達不了，就象水不通，常見本性真實妙用。為什麼講真實妙用呢？他要面對一切相，同時超越一切相啊，當然要真實妙用啊！

我今天見到了清凈自性，我要講經說法，現在講經說法就叫真實妙用啊。沒有一個人見性以後死板板的，整天坐在那個地方一點作用都沒有，失去了大用，不是清凈自性啊！[名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德]。哎呀，這個是普天下的人都是犯一個毛病，就是傲慢。你算什麼？你可以看到，處處可以看到，那個強烈的自己把自己拉高，輕視別人太容易了，降伏自己很困難，輕視別人很容易，要見性的人可不是這樣。內心謙下，謙下旁邊寫二個字：隨順，就是隨順眾生。這個要下一點功夫了，就是不要老是跟眾生敵對。你可以看到這個世界上的眾生，他一看到什麼，不跟你損幾句，他日子不好過，他講話有意無意就給你損幾句。為什麼？沒有謙下的功夫。謙下就是隨順真如，隨順眾生就是隨順真如，因為真如是無諍、是平等、是與世無諍，所以隨順眾生就是隨順自己的真如自性。隨順真如自性才是真正的修行。謙下是功，外行於禮是德。

[自性建立萬法是功，心體離念是德]。自性建立萬法是功，意思是在天地萬物、人生宇宙當中，每一個時空的交會點上，所展現的相叫做萬法，清凈自性在萬法當中同時顯現，但是所顯現的卻是離一切執著。心體離念是德，離念就是離執著的念，離分別的念，離顛倒的知見，還是一樣，離執著、分別、顛倒叫做離念，而不是離開正念，正念就是無念。你不能說涅槃是什麼念頭都沒有，涅槃是什麼念頭都具足，大智慧真如自性統統具足，不能說他沒有念。所謂的離念是對凡夫講的，諸佛菩薩具足一切清凈善念，眾生是動念即乖，所以，這個看你悟跟不悟。

離念是德。[不離自性是功]，修學佛道，要悟入不生不滅的才是功。[應用無染是德]。[應用]就是運作，運作在這個世間各個角度，而且不被染污是德。[若覓功德法身，但依此作，是真功德]。要見到無相的法身，就按照這個來修行，是真正的功德，簡單講就是不生不滅的清凈自性才有功德可言。[若修功德之人]，底下這句很重要，[心即不輕，常行普敬]。那個心不能輕視任何一個人，心輕視任何一個人就著我相、人相、眾生相、壽者相了，這個心不能輕視任何一個人，因為對方是佛啊！一切眾生，你就站在他有佛性這個角度，你都必須尊重他，讚歎他，人就是不可以輕視任何一個人，尤其修學佛道的人，講話不能嚴苛。[心即不輕，常行普敬]，普遍的尊敬一切眾生。[心常輕人，吾我不斷]，[吾我]就是人我是非。心從頭到尾一直動念去輕視一個人，認為他小我大，他錯我對，他惡我善，他非我是。完了！這樣子的話，自己活得很苦惱，彼此相處也痛苦不堪。

心常輕人，就吾我不斷，[吾]我加二個字：是非。什麼都站在自己的角度說話，從來不體諒對方的立場，叫做吾我不斷。[即自無功]，那一點功德都沒有。[自性虛妄不實]，什麼叫自性虛妄不實呢？這一句不是說清凈自性嗎？若著相，便落虛妄不實。要這樣講，原文太省略了，一看啊？自性虛妄不實？怎麼會這樣子呢？剛剛講自性有無量功德，不生不滅。現在講：自性虛妄不實？不是這個意思，就是你清凈的自性如果著了一個相，就落入虛妄，不實在的。自性著相落入了染污，落入了虛妄，當然就沒有功德了。[為吾我自大常輕一切故]。

[善知識，念念無間是功]，每一個念頭出來都是正念，這是功。[心行平直是德]，你要心能夠直心，就是道場，不要扭曲別人，不要醜化別人，不要惡意的攻訐。你現在看看報告新聞啊，媒體、雜誌一打開，哇！那個政治立場不同。你看看台灣這個政治生態，哎呀！不得了，對罵呀！象仇人一樣，沒辦法，我們佛弟子，不悟是這樣子的，心行平直才是德！[自修性是功，自修身是德]，要講功德，身跟心是不二的，要把身體照顧健康，身安而後道隆。[善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也]。這句話畫雙黃線。目前，一切眾生就是這個大頭病。我從小就得了一種病，叫做大頭病，就是喜歡人家讚歎，我這個病已經吃了中藥，吃了三十幾年，一直就吃不好，碰到人就喜歡人家讚歎。一切眾生也是這樣子，得了大頭症，就是喜歡人家讚歎，就是著相，現在看到這《六祖法寶壇經》，要好好的迴光返照。[是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過]。

經文，[又問：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。師言：使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化，經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪便是。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自凈其心。所以佛言：隨其心凈即佛土凈]。

[又問：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑]。這一段很重要，修凈土的人不會看經典的人，以為達摩大師在毀謗凈土，不是這個意思，會看經典的人知道，達摩大師是大慈悲。意思是說，凈土不能離開現前當下一念，要懂得祖師的用意是很辛苦的，你一直認為心外有一個極樂世界，不曉得極樂世界還在這一念清凈自性當中顯露出來。[師言：使君善聽]，韋刺史啊！你好好地聽啊！[惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化，]西方引化就是引導來度化眾生，化導眾生。[經文分明，去此不遠]。為什麼？我們了悟這個極樂世界的一剎那之間，那麼臨命終，阿彌陀佛就接引極樂世界，為什麼速度那麼快，當然就沒有距離啊！是不是？還是在起心動念間，屈身臂頃到蓮池。[若論相說]，這個六祖講的很好，如果要在事相的角度來說，因為凡夫見相啊！他就認為：凡所有相都是實在的東西，所以有幾公里幾公里，幾個佛國土。[里數有十萬八千]。有十萬億個佛國土，[即身中十惡]，身三（殺盜淫）、口四（妄語綺語兩舌惡口）、意三（貪嗔痴）；八邪（八正道反過來就是入邪）。[便是說遠]，造了十惡業，遠離了八道，那麼就很遙遠了。一天到晚造惡業，跟極樂世界相形愈來愈遠了，從事相上來說，是有十萬八千，從理上來說就當下這一念。

[說遠為其下根，說近為其上智]。為什麼？近就是當下一念。[人有兩種，法而兩般]。人就是根性有兩種，法沒有兩般。[迷悟有殊]，就是有差別。[見有遲疾]，對清凈自性的體悟，有的快有的慢。[迷人念佛求生於彼，悟人自凈其心]。底下要注意聽了，關鍵就在這個地方。迷人跟悟人，在六祖的角度來說，六祖他是講最上乘論，就是這一念就叫你成佛。凈土分四個土：凡聖同居土，就是沒有斷惑的、方便有餘土，斷見思惑的、實報莊嚴土，斷塵沙惑的、頓悟的人直接進入常寂光凈土。換句話說，大家在這裡，自性上好好的用功，你要往生極樂世界，你的品位就一直高一直高，因為極樂世界是變易生死，不是分段生死，變易生死就是境界一直在轉變……，所以你到極樂世界去的時候，你自己見到你自己托在蓮花化生，而這個蓮花就隨其你聽聞正法，蓮花聽聞了正法就一直轉，自性轉動，見地愈深，定力愈深，蓮花一直放光，一直長大，一直大……，你在這個娑婆世界念佛，精進念佛，極樂世界的蓮花每天都在澆花，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……，六祖惠能大師他這最上乘論就是說：單刀直入，就是叫你進入常寂光凈土，他不是否定這個極樂世界，要弄清楚。

為什麼頓悟見性就是佛，就不要到極樂世界去了，我們話講回來，這還不是每一個人有辦法的，因此我的主張就是說：在心性上，你要好好體悟一切法無生，在教義、教理上，我們要好好的聽經聞法，在念佛的功課上，你要堅持不退轉，不能動搖。這個就是我今天要講《法寶壇經》的用意。記得把那個女人三不退轉，我講的是那些沒有看過VCD的外面的女眾，用那種精神，勇氣來念佛，個個往生還是上品呢！三不退轉會背吧！死纏、爛纏、打死不退轉，就是堅持凈土法門，就把那功夫拿出來用，知道吧！沒有一個不往生的。六祖講的他這個是常寂光凈土，這個最上乘論究竟的，這個不是一件很容易的事情。可是，我們還是要慢慢體悟啊！我告訴你說，老師要求你考六十分，你就會不及格，因為只要六十分就好。老師說：我告訴你下次不考一百分，我打死你，這個孩子回去念……，就算沒有拿一百分，掉下來也有八十分啊！

我們要是沒有辦法一念見到佛的法身，沒有辦法到常寂光凈土，大不了掉下來還有實報莊嚴土，再真不行掉下來還有方便有餘土，實在是笨的沒有辦法了，帶業往生，還有一個凡聖同居土，對不對？要搞清楚六祖的大意、用意，他一下子就是要叫你：徹底放下就是佛。對不對？象我媽就很好了，我說：念佛啊！我都在念啊，煩惱自己跑出來，我也沒有辦法啊！他就這樣子了，很有理由，她念佛……，妄念就自己跑出來了，她念佛……，妄念就自己跑出來了，眾生就是這樣。悟人自凈其心。[所以佛言：隨其心凈即佛土凈]。諸位！這是常寂光凈土的功夫啊！

經文，[使君！東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂。]

[使君東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆]。[愆]就是罪過，所以看你心靜不靜。[東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國]？六祖這個意思要弄清楚，清靜自性是沒有取捨的，沒有分東方、西方的，意思就是：回歸當下一念，沒有東西的，所以這句話的意思，不能說：哎呀！我們的六祖否定凈土，或者怎麼樣子，誤解了大師的用意。大師的用意是：見性的人沒有東方、西方的分別，這一念本來就是具足，你要念佛，這一念同時就是極樂世界，臨命終不是花開見佛嗎？諸位！花開見佛怎麼解釋啊？智慧開即見佛，你為什麼不見佛？智慧沒開。[凡愚不了自性，不識身中凈土]。所以六祖講的是自性的唯心凈土，我們還沒有達到這種程度，我們必須在事相上下功夫。你要好好的做功課，早課、晚課，多持咒、多念佛，好好的體悟這個唯心凈土，一心一意，好好的慢慢在事相上磨掉習氣，好好的專註又專，念南無阿彌陀佛，這算沒有辦法象六祖講的這樣子，往生是絕對沒問題的。

我說的往生不困難的意思是：我們從以前看到現在，有多少人寫信來，他用了師父的金光明沙，用了師父加持過的咒輪，三張咒輪、往生被，有一個人不可思議，一個往生者，就把師父加持過的東西，金光明沙、三張咒輪、往生被蓋著，結果那一天就放入冰庫，其他的人九個一排有十個，其他人統統放進去，都是往生者，第二天出來要化妝啊，其他九個統統冰凍象冰棒一樣，這蓋往生被、三生咒輪、放金光明沙在額頭的，全身都是柔軟、面貌如生。諸位！冰凍二十四小時啊！六祖講的是見性大法。我告訴諸位！密宗的加持咒力本身就有不可思議的力量，我們從以前到現在去跟人家助念，斷氣以後，有的那個臉，就是灰頭土臉，臉發黑，在旁邊一直助念……，那個臉紅通通，面貌如生，凈土法門是不可思議的啊！我們看經典要了解祖師大德他的用心。六祖的用心就是最極、最上乘、最快、直截了當，通身放下就是凈土，唯心凈土。但是一般人功夫做不來，做不來就慢慢來，對不對？六祖他是坐電梯，我們是爬樓梯，需要一步一腳印的慢慢來。人家六祖一進去的時候，電梯一按，嚕……就到了，我們可要用一點時間，下一點功夫。[願東願西。悟人在處一般]。悟人，覺悟的人；在處就是當下這個地方。所以[佛言：隨所住處恆安樂]。

經文，[使君！心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直。到如彈指，便睹彌陀。]

[使君心地但無不善，西方去此不遙]。假使，如果我們的心地只要不起惡念，沒有不善心，西方就離我們不遙遠。[若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬]，即行十善。[後除八邪，乃過八千，念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。]諸位！師父開始講的：往生是現在的事，不是臨命終的事情，我講的跟六祖一樣喔！現在你就要處理這一些執著、顛倒、妄想、分別，臨命終沒有把握啊！臨命終助念叫做賭博，賭博不是輸就是贏，萬一沒去怎麼辦？再來，再來怎麼得了。往生是現在的事情啊，回歸當下這一念，你就一定要徹底的不住相，徹底的不執著，徹底的不分別，你要下定決心啊！極樂世界就在當下這一念啊，剛開始做起來有點困難，因為眾生就是靠執著過日子的，一下子放，放不掉，沒關係，我們有了目標方向感以後，知道修行的正確方向以後，就是在見性上下功夫，好好專心念佛同時要在不生不滅的心性上下功夫。到如彈指，便睹彌陀。

經文，[使君！但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟，念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見，各願見否？]

[使君！但行十善，何須更願往生]？這個[使]也可以解釋說韋刺史，[使]就是假使、假設說。假設說你，但行十善，何須更願往生。[不斷十惡之心，何佛即來迎請]。因為極樂世界分四土，我們六祖也不是凈土的專家，他大徹悟的聖人，所以他講的就是一念成佛，因此我們要了解立場不同。你只要行十善，何須更願往生，不斷十惡之心，何佛即來迎請呢？[若悟無生頓法，見西方只在剎那]。一切法無生，是十方三世一切佛所宣說的，諸位，你到西方極樂世界去，阿彌陀佛講的也是這個。為什麼一切法無生呢？緣生、緣起無自性嘛，一切法無我嘛，所以生，剎那變化，譬如說：你這一秒鐘生，這一秒鐘馬上又變化，你從前一秒鐘找不到我，這一秒鐘說是我馬上又起變化，下一秒鐘是我，還沒到，哪一秒是你啊！一生，馬上剎那又變化，住，再來就壞；生、住、滅簡稱生滅。[不悟念佛求生，路遙如何得達]。所以師父勸你要悟到自性，好好念佛就是這個道理。[惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否]？諸位希望見嗎？

經文，[眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言：大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門；外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上；性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞；佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至；能凈即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水；煩惱是波浪，毒害是惡龍；虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉；貪嗔是地獄，愚痴是畜生。]

[眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言：大眾！]哎呀，諸位大眾！[世人自色身是城]，我們這個色身就像一個城牆，[眼耳鼻舌是門；外有五門]，外面有五門，就是眼耳鼻舌。[內有意門。心是地，性是王]，心就像大地，性就像居在大地的王。[王居心地上；性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至；能凈即釋迦，平直即彌陀]。諸位！六祖所講的統統是唯心凈土，理上究竟無生，不是事相上在講的，而事相在講的，確實有極樂世界，確確實實有極樂世界，要悟到究竟了，極樂世界心包太虛，量周沙界，極樂世界也在我的心性當中。所以六祖談的就是這個，究竟無生、畢竟平等的唯心凈土，我們一般眾生沒有這個能力。你這一念慈悲心，你就是觀音，那你做得到嗎？做不來，理上可以講得通，事相上沒有辦法的。

喜舍名為勢至，其實六祖就是要你升華自己，升華自己，你就是觀音、就是勢至、就是釋迦、就是彌陀、統統在這一念裡面，六祖就是一直在勉勵你，意思就是：你也是聖人，不要自貶身價，輕視自己，直取清凈自性。[人我是須彌]，人我就是鬥爭不斷的人，就如同我慢高水，不留德水，就象須彌山，因為自己把自己抬得很高。鬥爭不斷啊！[邪心是海水]；邪見的心就像海水，煩惱就像波浪，一直鼓波，所以，這個世間沒有停止過。你可以看到這個新聞報道，從來沒有停止過的。[毒害是惡龍；虛妄是鬼神]，鬼神就是忽有忽無，好象有，好象沒有。[塵勞是魚鱉]；停不下來。這個魚在遊動啊……一天到晚就覓食啊，鱉也是這樣子，游啊……，疲於奔命，從來沒有停止。歇即是菩提，停不下來。[貪嗔是地獄，愚痴是畜生]。諸位！這個統統是在理上來說的，就是你現在有這個念頭，將來就會引導你進去某一道。

經文，[善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；無邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清凈，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？]

[善知識，常行十善，天堂便至]。這還是一念之間。[除人我，須彌倒]，意思是：我慢心就倒下來，你要除掉我相、人相、眾生相、不可心動一個念頭，我比別人行，輕視任何一個人都不行。須彌山就倒下來了，就是我慢的高山就倒了。諸位！《六祖法寶壇經》單刀直入摧毀你種種以前的妄執，太了不起了，六祖，每一句話都是針針見血，沒有廢話。[無邪心]，就沒有邪見的心。沒有邪見的心怎麼樣呢？[海水竭，煩惱無，波浪滅，毒害除，魚龍絕，自心地上覺性如來放大光明]。統統在自性裡面下功夫。[外照六門清凈，能破六欲諸天]。你動一個念頭著這個相，五欲六塵，你最多最多就是生天啊，這個世間最多就是這樣子，行十善，但是，著於五欲六塵，怎麼樣？就是世間人，做了一切善，可是卡死在這個世間的五欲六塵裡面，最多就是生天了，不能成佛。[自性內照，三毒即除，地獄等罪一時消滅]。所以我說：見性太重要了。[內外明徹，不異西方]。為什麼？沒有隔閡，內心清靜，外面境界當體即空，身心世界同時放下，忽然超過世出世間，不異西方。[不作此修，如何到彼]。你不在這個自性上下功夫，你怎麼到極樂世界去啊？

[大眾聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉。唯言：普願法界眾生，聞者一時悟解]。

經文，[師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方。韋公又問：在家如何修行？願為教授]。

[師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方]。所以，六祖講的統統在自性上發揮。所以，在理上來說，無生的這個角度來說，是這樣，唯心凈土。[韋公又問：在家如何修行]？在家居士如何修行？[願為教授]。我們今天在家居士多，我們聽聽六祖怎麼開示。[師言：吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別]，就跟我祖一樣，沒有什麼差別。[若不依此修，剃髮出家，於道何益？頌曰：心平何勞持戒]，擺平別人很容易，擺平自己很困難，統領百萬大軍很容易，降伏自己很困難。所以世尊說：能統領百萬大軍的人並不偉大，一個人能夠降伏自我的人是世界上最偉大的人，那就是世尊。世尊二六時中，統統做降伏自己的功夫。你要心平等心，心擺平了，畢竟空，心平就是悟到畢竟空，見性，心平等了沒有煩惱叫做平，沒有執著叫做平嘛！又何必說持戒呢？這句話不是說叫你不要持戒，不是這個意思，你擺平了這個心性，擺平了這些煩惱，擺平了你自我，又何必說什麼持戒不持戒呢？因為沒有這種東西啊！是這個意思。

[行直何用修禪]。行直，心要是平直，不要扭曲別人，不要醜化別人，不要妄語，不要把不實在的事情加在別人的身上，不過開玩笑例外。心直何用修禪，你心沒有醜化別人，不扭曲沒有執著沒有煩惱，那修什麼禪呢？無相有東西修嗎？[恩則親養父母]，[恩]就是知恩的人，知道報恩的人，怎麼樣？[親]就是孝，孝養自己的父母。知道報恩的人孝養自己的父母。[義則上下相憐]，有正義感的人，對上對下都互相的憐惜，互相的扶持、共患難、共饑寒。饑寒患難一同扶持，佛弟子也要這樣子。我們要互相扶持、共患難、共饑寒，我們要為了正法，要互相鼓勵，互相讚歎，來行菩薩道，佛門裡面，千萬不能有差別，八大宗派我們一律尊敬，一律平等，這個就是真正有功夫的人。

[讓則尊卑和睦]，[讓]肯退讓的人，你肯退讓的人，退一步海闊天空，眾生是爭，不肯讓，爭就是你死我活，世間就你死我活。了解緣起性空的道理，就是說：我存在就是他存在，我毀掉他就是毀掉我自己。我看了一個電視劇，在描述這個大老婆很辛苦，二老婆想盡辦法要幹掉她。一天，二老婆就買通一個殺手，她認為：我把他搶過來，我一生一世就是共處在一起，就是我的了。大老婆就被殺掉了，她還故布疑陣，現場好象自殺的一樣。這個事情經過了幾年，大家都調查不出來，後來經過調查、調查……，查到了是誰殺的，再來，幕後的指使者也抓起來了，判死刑！本來是要自己好，結果統統完蛋了！看到這一幕就是要告訴大家：眾生好就是自己好；傷害眾生，只要你動念就不對，要趕快停止。動那個念頭就不對。讓則尊卑和睦，[尊]就是上，[卑]就是下，你肯退讓，就很和睦相處。

[忍則眾惡無喧]，能夠忍，一切眾惡就不會吵雜，能忍一切的惡就喧騰不起來，[喧]就是吵雜不起來。[若能鑽木出火]，這句話的意思是：只要你修行精進不懈怠，必定見性成佛。這個鑽木出火，就是下功夫一直鑽木，這個木頭要鑽出火來，就表示一直用功、一直用功……，親近善知識開示，自己能夠知道進退，也能夠知道退讓，了解心性的道理，又懂得這個凈土的可貴，鑽、鑽……有一天就會冒出火花來，極樂世界就在當下這一念哪。[淤泥定生紅蓮]。淤泥就是染污，定生紅蓮，菩提的意思，表法的。淤泥定生紅蓮，諸位！我們一定要了解，在這個世間，污穢和清凈都是可貴的，一定要有很正確的觀念，好！你看到那個電視的名模嗎？漂不漂亮啊？漂亮。你有看到那個蕭大美女嗎？漂亮！漂亮從哪裡來？直截了當講，她要會排泄才漂亮得起來啊！是不是？要是林名模跟蕭大美女明天便秘了，我告訴你，這裡面的排泄物堵在裡面，那個叫做毒素啊！骯髒的東西跟美的東西，這個都是很可貴的呀！

我告訴你：只要見自性，看世間的道理跟世間人是完全不一樣的，世間人看到污穢的，就說：哎呀！很骯。告訴諸位！沒有骯髒，沒有我們今天。諸位！大小便不清凈，記得！清凈的佛性就靠這個，你回去不大便、不小便，你慘了！清凈佛性？不會大小便你完了，就不用唱下去了，不要厭惡那一些不清凈的東西，去追求什麼叫做清凈的。凈跟不凈還是在這一念之間啊！我們今天的佛性在哪邊？就是大小便裡面，是不是啊？不大小便，你怎麼辦？看事情，三百六十度的每一個角度，你看就是不一樣。我學佛以後就一樣了，我讀大學的時候，象微積分考九十分，或是考一百，有的人就會輕視那一些考二十分的，我大一就開始學佛。我的觀念就不是這樣子了，一般人：你才考二十分，哼！不中用！我就和他們不一樣，我會走過去跟他說：還好你二十分，襯托我一百分，沒有你考二十分，怎麼顯示我一百分？謝謝！不然沒有你二十分……，因為有二十分才能襯托一百分啊！襯托法就這樣子嘛！你要感謝那些窮人，你不要輕視他，因為有那些窮人，你才顯示你自己是富豪啊！我們要感恩眾生，因為眾生活得很辛苦，才能顯示我們學佛人高超，萬法都感恩，萬法都平等，沒有凈沒有穢，沒有美沒有丑，萬法就在這一念，你轉得過來轉不過來。

[苦口的是良藥]，苦口就是良藥，[逆耳必是忠言]。所以要善巧方便，我們要規勸一個人，記得師父的一句話：要先讚歎他的優點，認同他的存在，然後用柔軟的角度，慢慢的跟他勸，一個因緣一個因緣慢慢來，你一下子要把他轉變，兩個就幹起來。我告訴你：這個很重要。我現在舉個例子，你要注意聽，你要用這個方法無往不利，你看過小孩子哭泣嗎？小孩子生病的時候，他是不是：哇……！小孩子生病的時候一直哭，可是那個葯很苦，把它放到嘴巴裡面，一吃下去馬上嘔吐，吞不下去，因為太苦了。這個葯是苦的，你把它放在中間，外麵包一層糖衣，或者是你把葯加一點蜜糖，灌下去，這個小孩子肯吃，病又會好。諸位！規勸一個人就要用這個方式。你說我直心啊！我說：那不叫直心，那叫莽撞，不懂得人性。我直心，我又不會講好聽的話，我說你死定了，我告訴你。什麼叫眾生？眾生就是你明明知道你在講虛偽的話，可是你拍拍馬屁，他就是一個字：爽！眾生相就是這個樣子，你要講真相，他馬上跟你翻臉，對不對？你要講什麼話呢？認同他的優點，認同他的存在，慢慢一步一步來，需要一點時間。說：我就不會講謊話，我就是直心的人，我告訴你那不叫直心，見性的人有善巧方便的，我要引導你好，我知道需要一點耐性，慢慢地來，急也沒有用，學佛法也是這樣子。

[改過必生智慧]，肯改過的人一定有智慧。[護短心內非賢]。什麼叫護短呢？自己的缺點隱藏起來，自己的錯誤也隱藏起來，愈來愈糟糕，心內非賢，不是好的。[日用常行饒益]，平常的生活，就要學習寬恕眾生，因為他是佛，只是目前暫時被迷了。[成道非由施錢]。你要見性成佛道，那不是靠布施的，布施是生滅法的。[菩提只向心覓，何勞向外求玄]。你要求清凈自性，你不是要開悟嗎？要成佛嗎？很簡單，從我們自性清凈心下手。何勞向外求玄呢？心法以外，沒有正法，正法就是心法，離心性以外，沒有正法。[聽說依此修行]，聽說[心性正法]，你聽到心性的大法、正法，就依照萬法回歸當下這一念，本自具足的清凈自性修行。[天堂只在目前]，天堂就在眼前。

經文，[師復曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道；法不相待，眾人且散。吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行]。

[師復曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道；法不相待]，[相待]就是有二，清凈自性是不二的，佛法是不二法門。[眾人且散。吾歸曹溪]，我要回曹溪了。[眾若有疑，卻來相問]。有疑問就來問吧！[時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行]。因為韋刺史請法嘛！所以說韋刺史，還有這些屬下官僚，在會的善男信女，統統開悟，信受奉行。

[定慧一體第三]

一體：定跟慧統統離不開這個心，不生不滅的真如自體性，你只要見到了真如自體性，本自具足有慧，本自具足有定，一個萬法不著相的人，心當然就是定了，意思是定跟慧不必特別修，是這個意思，但得見性，定慧具足。

經文，[師示眾云：善知識，我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相]。

[師示眾云：善知識，我此法門，以定慧為本]。就是清凈自性的定，清凈自性的慧，定慧是不二的。[大眾勿迷]，不要迷惑顛倒了。[言定慧別]，言這個定不同於慧，慧不同於定，不要說定慧是有差別的。[定慧一體，不是二]。定跟慧本來是一體的，不是二。[定是慧體，慧是定用]。一個是體，一個是用，我們在《十四講表》裡面講，不是有體相用嗎？討論這個佛法就三個角度，不是體就是相就是用嘛！那麼，定是慧的體，慧就起作用，作用統統是大智慧，大智慧，心統統有定。[即慧之時定在慧]。你大用現前，這個慧就是大用現前，大般若智慧作用的時候，定在慧中，當你在定中的時候，智慧就在定中。[即定之時慧在定，若識此義。即是定慧等學]。就是即定即慧，定就是慧，慧就是定，不二。

[諸學道人，莫言]，不要這樣說。[先定發慧、先慧發定]。一般都是這樣講的，《楞嚴經》也是這樣講的，依戒生定，因定發慧，是名三無漏學。六祖直接就告訴你：戒定慧同時具足。莫言先定發慧，先慧發定，[各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善]。不是惡。就是說：不明第一義諦，是這個意思，不明見性大法叫做不善，不是世間造惡業的那個不善。意思就是說：你嘴巴講的都是很好的話，可惜你沒有悟到真如自性啊，叫做心中不善。[空有定慧]，你嘴巴一直講，白白的講定、講慧。[定慧不等]（均等）。[若心口俱善]，心悟到真如自性第一諦，嘴巴講般若，定慧是一體的。[內外一種，定慧即等]，定慧就平等。

[自悟修行，不在於諍]。因為諍與道相違。諸位！不只是外諍，還有內心不能諍。有的人沒有見性，自己一個人住茅蓬，有時候情緒控制不了，自己跟自己吵架、發脾氣。不止是事相上外相的諍，內心沒有擺平，你住哪一個茅蓬，住哪一個山中，自己會跟自己諍，因為沒有智慧，煩惱。[若諍先後，即同迷人]。跟迷沒什麼兩樣。[不斷勝負]，沒有放下這個勝負的心，世間不是勝就是負嘛，不是贏就是輸嘛。六祖惠能就說：徹底放下，修行叫做贏，執著勝負，徹底叫輸。[卻增我法]，我相，還有法相。我比你有修行，那就是凡夫，我行你不行，就是惡知見。[不離四相]，《金剛經》我們講過了，我相、人相、眾生相、壽者相。

經文，[善知識，一行三昧者，於一切處，行住坐卧常行一直心是也。如《凈名經》雲『直心是道場，直心是凈土。』莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動、妄不起心即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。]

[善知識，一行三昧者]，什麼叫做一行三昧呢？[於一切處，行住坐卧常行一直心是也]。一直心就是誠實的心。直心就是畢竟空，了悟一切法不可得。什麼叫直心？動個意念，動個意識的狀態，意識的念頭，不能離心意識，就不是直心。不能離心意識，就沒有辦法見性。[如《凈名經》云：直心是道場]，就是單刀直入就是見性；[直心是凈土。莫心行諂曲]，就扭曲的意思。所以一切眾生因為扭曲了清凈自性，不見我們每一個人的本來面目。[口但說直，口說一行三昧]，不行一行三昧，[不行直心。但行直心]，直心就是見性，見性就是不會扭曲人家，不會彎曲，他從眼看出來的萬法，統統是無生、平等。[於一切法勿有執著]。對一切法千萬不能執著。[迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動、妄不起]，坐在那個地方不要動、妄念不起來。[心即是一行三昧。作此解者，即同無情]，跟草木、石頭一樣，坐在那裡不要動，什麼都不要去想，認為這個叫做一行三昧。錯了！草木也有辦法呀！釋迦牟尼佛大徹大悟，他不是在講經說法嗎？他能夠大用現前啊，他不是象草木、石頭擺在那邊嗎？不！世尊要度眾生啊！行住坐卧統統見性，如果你用這種，說一行三昧是這樣，坐在哪裡不動，妄念不起，這跟草木一樣，同無情。[卻是障道因緣]，這會障你的道。

經文，[善知識，道須通流，何以卻滯。心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。]

[善知識，道須通流，何以卻滯]。大智慧、大般若要現前，你怎麼會把它停在那個地方呢？[心不住法，道即通流]。這個[法]就是四相，心不著我相、人相、眾生相、壽者相，不著一切相，道就流通。[心若住法，名為自縛。若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中]，宴坐就是舍利弗坐在森林裡面，安祥的坐在那個地方不動，被維摩詰居士所訶責，[卻被維摩詰訶]。我們這個《維摩詰經》用台語講過。

經文，[善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。]

[善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起]。神秀教弟子就是這樣子，你要好好看你的心，好好的靜下來，他不是大徹大悟，把心慢慢地靜下來，打坐，靜下來……一般修行就是這個樣子，靜坐，把你的心看看，讓心平靜……可是那個潛伏的執著還在，因為沒有見性。就不動不起，坐在那邊不要動也不起座，自性不能作用啊。坐在那邊不動，叫做修行，那起座怎麼辦？你認為坐在那邊叫做修行，那身體起來就不叫修行了？那你凡是要修行，都一定要坐在那個地方啰！是不是？道在心悟，豈在坐？對不對？道是在心悟，哪裡在那裡坐？[從此置功]，從這個地方著力點，就在這個地方下功夫。[迷人不會]，迷惑顛倒的人不了解。[便執成顛]，就顛倒了，就按照這個坐在那邊不動，怎麼樣？看心觀靜，不動不起啊！[如此者眾]，這些眾生。[如是相教]，我教你，你教我，大家來打坐，坐在那個地方看自己的心。[故知大錯]，這樣是大錯特錯啊！

剛剛講的宴坐有人不了解，這個[宴]就是坐在那個地方，盤坐在那個地方不動，他認為這叫做修行，剛剛有人不懂。

經文，[善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。]

[善知識，定慧猶如何等]？哎呀，六祖這個比喻真是很好，一看就懂。[猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體]，就像電燈發亮，發光。燈就是體，放射出來的光就是用。[光是燈之用。名雖有二，體本同一]。這個體本來就一個，[此定慧法，亦復如是]。這個定慧之法也是這樣。

經文，[善知識，本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸契，悟人頓修。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。]

[善知識，本來正教無有頓漸]。這個頓跟漸，其實是[人性自有利鈍，迷人漸契]，慢慢一步一步來。[悟人頓修]。什麼叫頓修？一下子就見到清凈的圓滿佛性，一下子就頓悟到清凈自性，雖然還留有一些習氣，不足為害。迷的人慢慢地修，頓悟到自性的人雖然有一些微細的習氣，可是已經沒有障礙了。[自識本心，自見本性，即無差別]，就沒有什麼差別。[所以立頓漸之假名]。講到這一段經文，這個要講到《楞伽經》了。大慧菩薩問世尊：法是漸還是頓？你打開《楞伽經》一看就知道，裡面講的很清楚，釋迦世尊的回答是：法亦漸亦頓。這一句話很重要了！一般我們是：萬法到底是漸法還是頓法？釋迦世尊對大慧菩薩說：法亦漸亦頓。大慧菩薩就問佛了：世尊，為什麼法叫做漸，同時也叫做頓呢？世尊就比喻了：譬如種子栽種下去，水分、肥料，漸漸成長，發芽，茁壯到結果，漸漸一步一步來，叫做漸。漸就是站在因果的連鎖性角度說的，修行人不能壞因果。

世尊說：譬如說陶器，印度當時可能很多製造這個陶器。譬如這個碗盤，它一定要輪轉盤啦、陶土啊，然後要繩子啊、要轉盤啊，還有種種技術啊，然後做了模型以後，再窯洞裡面燒。所以，世尊說：大慧菩薩，這個陶器的成就，完成了這陶器就是漸。要靠種種的材料，靠種種的技術，所以法是漸，知道嗎？這個也是不壞因果。世尊就說：法也是頓，為什麼？譬如鏡子，後面如果有一個大塊鏡子，同時顯現這個是站在剎那之間來說的，鏡子一放，剎那之間，相統統顯現。譬如大海，所有的東西都影現在大海裡面；包含在虛空，法就是頓。沒有任何的時間剎那，跟永恆的分別。講頓講剎那，其實是因為人心的方便說，到這個時候，沒有所謂的剎那跟永恆。剎那是觀念，永恆是人類的觀念，因為不了解永恆，所以我們方便說剎那。

世尊說：法亦漸亦頓。好，現在我們把它展開來，漸的意思是說：所有的事相都有因、緣、果，產生了這個世間，你不能違反這個因果定律。什麼叫頓？就是在因果法的任何一個角度、時間、空間，你也了悟到，因當下就是無生、緣當下也無生、果當下也是無生，因是緣起無自性，一切法無我，緣是緣起無自性，一切法無法，果是緣起無自性，一切法無我。因為起心動念，色身的產生或者是人生、宇宙的連鎖性，所以你看好象這個種子慢慢慢慢成長，所以這個叫漸。但是，你如果有那個能力，任何一個時間、空間契入無生法，馬上就超越了因果，超越因果而不壞因果，就是正法，叫做非因、非緣、非果。這在《菩薩戒》裡面講：非因、非果是諸佛之本源，行菩薩道之根本，就是不生不滅。諸位！不生不滅站在哪一個角度說：站在頓、剎那無生說；因果站在什麼地方說：站在事相的生滅連鎖性、業感緣起說，業感緣起，就離不開當下的頓悟，當下的頓悟不能離開緣起，生滅的連鎖性。所以緣起的生滅連鎖性就是生滅，任何一個生滅的動點，只要你有因緣碰到正法、大善知識，當下體悟到因空、緣空、果空，當體因、緣、果，統統叫做空。但是不壞緣起，又悟到無生，就契入，這個叫做頓，頓就是無生，漸就是方便講，生滅。

這個頓、漸，不是法有頓、漸，是因為眾生的根器有頓、漸，所以有的要慢慢，一步一步來，站在因果連鎖性，因為他根性不夠，前世所種的善根不夠，記住喔！這個頓還是由漸來的。六祖是不是頓根的人？對，是頓教的人，六祖難道是今生今世來就有辦法頓悟嗎？不可能，對不對？那要培養多久才有辦法？六祖才能頓悟。話講回來，就是這樣的，慢慢去悟……所以，世尊說，法也是頓也是漸，就這樣子。

經文，[善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境，若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛；於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。]

[善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本]。要畫線起來，這三句你看得懂，後面統統不用看，就見性。怎麼修法呢？如何修禪宗的？無念就是：你所有的執著、分別、顛倒要徹底放下；無相為體：你要了解，一切法本來就是無相，是你妄執，所以無相為體。無住為本，你要怎麼修行，就是無所住。見一切相無所住著，這個就是修行頓悟的根本。[無相者，於相而離相；無念者，於念而無念]；念而無念，[無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親]，不管你是怨恨的人，跟你最要好的人，[言語觸刺欺爭之時]，就是有人去傷你、損你，動不動就削你幾句，刺激你、欺騙你、跟你鬥爭，這個時候[並將為空]，徹底放下，就是這個，修行要掌握住這個根本問題。就是並將為空，一定要把它徹底放下，一切的善、惡、好、丑、冤：你的冤讎的人，對你最親愛的人、執著的人，乃至有人說話傷害你，觸刺你、欺負你、鬥爭你，統統放下。[不思酬害]，不要想要動不動要反過來害他，找個時間反過來害他。[念念之中，不思前境]，每一個念頭當中不要掛礙，不要回憶，不思前境，前境就是以前所發生過的事情。台語有一句話，就是講得很貼切了：「一直溜一直溜，好象在溜狗屎乾颱語：意思是：你煩不煩哪！（這句話）國語就不知道怎麼說了？意思就是：不斷一直講重複的話，你煩不煩啊？

一個人活地過去的記憶就是不幸，不曉得過去心不可得）。[若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛]。系縛就是什麼？業障現前，你每一個念頭都執著，回憶過去、不滿現在、盼望未來都是執著，叫業障現前。台語有一句話講得很好：業在絞，業在轉動就是這個，念念割捨不下，一直相信自己所看到的，是真實性的東西，輾轉停不下來，名為系縛，綁得死死的。[於諸法上，念念不住，即無縛也]。每一個法，念念不要去著它，綁不住你，[此是以無住為本]。

經文，[善知識，外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清凈，此是以無相為體。]

[善知識，外離一切相，名為無相]。你看，講無相不是把它除掉，是即一切相，離一切相，名為無相。[能離於相，即法體清凈]，因為離一切相就不會起心動念。即一切相，離一切執著、顛倒、分別、妄想，當體就空，法體就清凈了，[此是以無相為體]。

經文，[善知識，於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯！學道者思之：若不識法意，自錯猶可，更誤他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。]

[善知識，於諸境上，心不染]，不要去染污。[曰無念，於自念上，常離諸境]，在每一個念頭上了解境本空。為什麼要離諸境？緣起就是空。這幾天師父不是說：見到一切相，把它碎為微塵嗎？譬如說：這山很漂亮，上面種了很多樹。諸位！把樹移開來，在面的石頭移開來，土移開來，山不存在，山不存在的呀！所以，自念上常離諸境，[不於境上生心]。注意！擁有一個好環境，不如擁有一個好心境，這個是最重要的。修行會用功，哪裡統統叫做道場，不會用功，跑到沒有人的地方，還是用不上，在自念上常離諸境，不不於境上生心，就是生執著的心，因為境不可得。[若只百物不思]，什麼都不要去想。強迫[念盡除卻]，強迫自己什麼都不要去想，叫做念盡除卻。如同[一念絕即死]，[死]就是如同死人。如同一念一氣不來，死人才沒有念頭啊！就象死人沒有念頭。[絕]就是斷，如同一念斷，就像死人沒有念頭。怎麼樣？[別處受生]，只想到別處受生，意思是：表示繼續輪迴。你把這個百物不思強迫自己的念頭斷除，就象一個死人斷了念頭，如同死人死了以後，只想到別處去繼續輪迴，繼續去受生，這樣還是生滅的東西呀！[是為大錯！學道者思之：若不識法意]，這個意義，[自錯猶可，更誤他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。]

經文，[善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。]

[善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念]，迷惑顛倒的人，在境上又起種種的念。[念上便起邪見]，這個叫做動念即乖，因為境不可得、相不可得啊！[一切塵勞妄想從此而生]。有塵勞必定有妄想，塵勞就等於妄想，妄想就是塵勞。我們為什麼會活得很累？自己給自己執著，給自己壓力；自己給自己執著，給自己勞碌、辛苦，我們執著，就象挑這個重擔，要走很遙遠的路程，一切眾生就是肩膀挑了很重的擔，要走完這一趟人生。執著跟分別就是很重的擔子，一切塵勞妄想從此而生，[自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福]，若有所得，妄說世間人的禍福，[即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。]

經文，[善知識，無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如，即是念之體；念，即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。]

[善知識，無者，無何事]？沒有什麼事呢？[念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心]。了解這些都是緣起如幻的東西，總有一天會消失，你現在看不開，就是苦了自己。所以，為什麼要叫你了悟緣起無自性？一切無我，就是三藏十二部經典的精要啊！好好的體悟無諸塵勞之心。[念者，念真如本性。真如，即是念之體]；念念就是清凈的真如自性。[念，即是真如之用]。用就是大般若智慧。[真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性]，這個真如怎麼有性呢？真如有不動之性，真如自性是如如不動的，叫真如有不動之性啊！[所以起念]，起念還是真如啊！[真如若無，眼耳色聲當時即壞]。

我們這個色身很重要。有一個護法居士，女眾，她也學出家人日中一食，剛開始她是過午不食，後來就日中一食。我們看了就很心疼，她就來拜訪師父啊！來講堂見到師父，坐下來，渾身是病，因為吸收的能量不夠開銷，四十歲的人看起來象老太婆，象我高中的奶奶。她就說：哇！師父！您這麼年輕，我就跟她講：是啊！我也控制不住啊！它就這麼年輕，我有什麼辦法呢？我一直不好意思說：你怎麼這麼老？四十歲，而發蒼蒼，而視茫茫，而齒牙動搖，我就問說：哎呀！當然那時候，沒有象六祖這樣講：善知識！我說：這位女菩薩，居士大德啊，你修什麼行啊？她說：我現在持戒清凈，我每天都持八關齋，我過午不食。我看她有氣無力，然後很難過，臉都發白了，堅持自己的理念，這樣叫做修行。我告訴她說：居士啊！你是不是要調整一下呀？晚餐是不是要吃一點呢？因為這個能量還是很重要嘛！因為我們看了《六祖壇經》，身心不二的嘛，身安而後道隆，你身體不健康，正念提不起來啊！對不對？

人，心裡想要修行，可是這個身體一直病，找不下來，承受不下來，沒有辦法，沒有能量啊！手又發抖，然後就坐在那邊，寢食難安，很痛苦！她回答一句話，我說不下去了，她說：我過午不食，打死不開緣。再來就講不下去了。打死不開緣，這個理念，就象我剛剛出家那個時候的理念，我跟她是同路人，我持午持了八年啊！嚴格的持午，有時候，十二點以前要吃飯。在高速公路開著車子，為了趕回高雄吃那一頓午餐，我告訴你，因為時間來不及了，親近廣化律師（當時在台中南普陀佛學院），晚上鍋蓋統統翻過來蓋的。廣化律師那個持律很精嚴的道場，碗、鍋、鼎統統倒蓋。倒蓋是什麼意思？叫做動彈不得，想要炒一盤什麼東西那沒辦法的，統統蓋起來的啊。我在高速公路，開一百多，一直趕著要回來過午不食，結果開了一百二十七。外省人說的：你奶奶！速度，那個時候真的沒有想到，就是：我要持午，我要持戒，結果，開到彰化那個地方，一個大轉變，好死不死，那個警察躲在旁邊，一支紅旗子，唰！就停，沒辦法了，因為很急，要過午啊！一看，和尚，哇！很popular，和尚開一百二十七！因為他不知道我過午不食，好了，沒辦法了，他說：師父，您知不知道您開多少啊？我說我不知道。您開一百二十七喔！我說：那很快嗎？啊？當然很快啊，一百二十七，那有什麼辦法？

罰單就要開了，這個警察就內心不敢講，意思就是說：師父您有沒有背景？師父！我要開罰單了喔！開就開，警察就很可愛，還要一直問我，我要開罰單了！師父你想一想喔！我給你開罰單好不好？意思就是說：您有沒有背景，隨便報一個。我說：趕快開，趕快開！他說；好了，就開！六千。結果開了以後，那沒辦法了，再繼續要趕回高雄，趕回高雄的時候，因為嚴格的持午，那個觀念很嚴重，非常嚴重，就是這樣叫做修行。一開到高雄，一坐下來剛好十二點。沒得吃，放下！那個時候是這樣，到晚上發抖，因為我還要吃一些西藥。就這樣一直在那個觀念裡面，我不是說持午不好，沒有這個意思，要看個人知道嗎？象我這個吃得少的，又沒有什麼體力的，就這樣子持了八年，胃潰瘍、胃酸過多，胃下垂、十二指腸潰瘍、幽門阻塞、嘔吐、頭痛、胃腸不能蠕動、心肺功能衰竭。那種以前的觀念非常嚴重，認為這樣叫做修行，人家給我建議聽不進去的，那個悲情的故事，自己給自己一個多美好的前景：我是持戒啊！開玩笑！卡住那個觀念，這個女眾就是這樣子，卡住那個觀念，我叫她開緣，四十歲，完全不成人形，煩惱沒有斷，晚上不吃有什麼用？

廣欽老和尚座下有一個比丘尼，她是打餓七，七天不吃飯喔！這樣一直用功，不吃飯、不喝水、不睡覺，就這樣子。《廣欽老和尚開示錄》裡面寫的，自己打餓七，自己死掉了！《廣欽老和尚開示錄》你要看的呀！很有意思的，晚上好好的吃，吃得飽，好好的做常住的功課，廣欽老和尚在回答很直截了當的。師父！我念佛念了以後總困，念佛很累、很想睡覺，師父！我怎麼辦？廣欽老和尚在回答很直截了當：去睡飽再起來，再起來念。他沒有跟你講很多，很累，你就去好好的睡一覺，起來再繼續用功，就不要地那邊一直熬……，熬壞掉了。就這樣，修行就是平常心就是道。我們觀念錯誤，就是用這個教化眾生，以前就是這樣子。所以，這個持午，我們不能說持午不好，要看個人的能力。

這個女眾回去以後沒有多久，送加護病房，出來，每二次又來講堂，我看她還是不行。她就說：慧律法師，你幫我加持一下。我就跟她講：吃飯比加持更重要啊！她就是轉不過來，她就說；嗯！我還是要持午。我就給她講一句：你死定了！你一卡住持午這個觀念，沒有辦法的，我是不會那麼殘忍：你去死好了，不管你了！不是這樣子，你現在是沒有體力啊！又不是卡住什麼陰、什麼亡魂。對不對？你要卡住那個亡靈，我們還有一點辦法，你這不吃飯沒有能量，還叫我加持？沒辦法了。我說：我先去吃飯，再來跟你加持。你不要能量，我要啊！修行不是這樣子的。

經文，[善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故云：能善分別諸法相，於第一義而不動。]

[善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在]。所以有見聞覺知，不染萬境，而真性是常常自在，你只要不被萬境所污染，就是不要起心動念，了知萬境本空。[故云：能善分別諸法相，於第一義而不動。]你善於分別六根六塵六識所顯現的萬法，但是，對這個真如自性如如不動，第一義諦不動。

[教授坐禪第四]

經文，[師示眾云：善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙。外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。]

[師示眾云：善知識，何名坐禪？此法門中]，我們這個見性大法當中。[無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起]。多了不起啊，六祖一句話就解決了。我們上面講的那個蛋餅，在那邊打轉，我舉這個持午的例子，看個人。諸位！這個統統叫做相上打轉的。晚餐還有沒有吃的！晚餐還是要吃一點。我看過《印光大師（凈土宗第十三代祖師）全集》七冊，看了三遍，全部都做滿了筆記，我今生今世受到印光大師的影響最大。爾後，在三十二、三十三歲時，看到《六祖法寶壇經》，自己頓悟，沒有人講過。出家，大學，研究院畢業以後，將近十年的時間，一直沒有辦法悟到清凈自性，我認為我的煩惱一直沒有斷，我認為修行絕對不是這樣子，一定有更好的東西，我來自己找找看。因為二、三十年前，根本沒有人在講經說法，有人講經說法，就是講《地藏經》、《藥師經》、《普門品》！就這樣子，哪有講什麼見性大法的？你聽我的課，我告訴你；你睡不著，你想睡覺了，我講笑話，嘻嘻…吵醒了。就這樣子。所以，這個講經還是要收到效果。[內見自性不動，名為禪]。

經文，[善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自凈自定，只為見境思境即亂；若見諸境心不亂者，是真定也。]

[善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自凈自定，只為見境思境]，我們看到外境就攀緣執著，[即亂]，意思是：著境就亂，你著一物就亂了。[若見諸境心不亂者]，了悟境不可得，唯在起心動念當中，[是真定也。]這個就是真正的定，若見諸境心不亂，是真定啊！

經文，[善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《凈名經》云：『即時豁然，還得本心。』《菩薩戒經》云：『我本性元自清凈。』]

[善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定]。外離相就是禪，內心不亂就是定，外境內定就是禪定。[《凈名經》雲]：就是《維摩詰經》了。[即時豁然，還得本心。]哎呀，原來我們的清凈自性是離一切相、如如不動、本不生滅的，因為你妄動產生生滅。[《菩薩戒經》云：我本性元自清凈。]

經文，[善知識，於念念中，自見本性清凈。自修自行，自成佛道。然此門坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動。若言著心，心元是妄；知心如幻，故無所著也。若言著凈，人性本凈；由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清凈；起心著凈，卻生凈妄。妄無處所，著者是妄；凈無形相，卻立凈相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被凈縛。]

[善知識，於念念中，自見本性清凈。自修自行，自成佛道。然此門坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動。]元不著心，[心]就是妄念的意思。不著心，我們一般眾生的心，執著的心，意識的心，分別的心，顛倒見的心，這個統統不著。對緣起的假相，沒有透視它，認為它是實在的，可得的，不了解境不可得，境，緣起無自性，當體即空。元不著心也不著境，如果認為：我清凈自性，我擁有清凈自性，然後，著一個清凈的心，又壞了，也不著境，也不是說不動。動中有不動，不動中有動。

[若言著心。心元是妄]，你今天，一切眾生所產生的心，統統叫做妄想心，為什麼？不曉得了妄即真，緣起如幻，不了解這個相不可得，所以每天都在起心動念。什麼叫人生？人生加起來，就是一個大妄想。[知心如幻，故無所著也]。你看！開悟的人講的話就是不一樣，了知我們現在的起心動念，就象幻化出來的。[若言著凈]，你要有一個清凈心可以執著啊？[人性本凈]，你不需要加一個知見，知見立知是無明本，我們清凈心本來就有知見，知見就是無見，就是涅槃，人性本來就凈。

[由妄念故]，就是因為我們的妄念，[蓋覆真如，但無妄想，性自清凈]。所以你只要不被境界污染，你就是佛。但無心於萬物，何妨萬物常圍繞，性自清凈。[起心著凈，卻生凈妄]。動一個念頭執著一個凈，這個清凈的自性就化作意識型態，已經變成妄想了。[妄無處所]，妄無處所就是無根，妄本無根啊！虛妄本不可得。虛妄就是因為你動一個念頭，執著一個外境、一個身心世界，人生、宇宙就是這樣產生，若如如不動，人生宇宙就是覺性，本如來藏，妙真如性，是不是？[著者是妄，凈無形相]。哎呀！講的太好了！一執著就產生虛妄，清凈的心，本來就沒有形相的。[卻立凈相]，清凈的心沒有形相，你卻把它安作、變化、化成一個觀念，變成清凈心有個形相，說這樣叫做工夫。[言是工夫，作此見者，障自本性，卻被凈縛]。著一個凈，就被凈縛。

經文，[善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著凈，卻障道也。]

[善知識，若修不動者]，若修如如不動之行。底下很重要！太重要了！[但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動]。哎呀！諸位！你今天聽經聞法，不是要認識你的清凈自性嗎？不是希望能夠得到這個見性大法嗎？很簡單，這一句就是見性大法，什麼呢？但見一切人的時候，你跟一切人相處，不見人的是非、善惡、過患，統統如如不動。[善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡]，就是這個問題，就在這個地方。迷惑顛倒的人，這個身體雖然不動，開口就是：哎呀！這個人不對，這個人不好，這個人長，這個人短，與道違背。所以說人是非、好惡、長短，就染污了我們的清凈自性。

有一個人，帶著一個朋友到講堂五樓客廳來，他因為有看這個師父的佛教的弘法電視節目。這個朋友就說：哎呀！慧律法師啊！你這樣子的，很棒很偉大，了不起！然後我就說：哇！好啊好啊，我好高興啊，我真的好歡喜呀！我就去上一個廁所。這個人就跟我那個徒弟說：慧律法師得到大頭病（好大喜功），得到大頭症，也是希望人家讚歎，你看我讚歎他，他很高興。我去上廁所回來以後，坐在客廳我那個位置，我那個徒弟就說：他說您也很喜歡人家讚歎，剛剛讚歎你，你好高興啊！我說：喔！你錯了，我的高興是說，因為你懂得讚歎，就懂得隨喜，你就能夠開發真如自性，我替你高興，不是替我高興。哇！怎麼跟我們想的差這麼多？跟他們想的差的太多了，我說：我的高興是高興你懂得讚歎人家，我歡喜是歡喜你見到了佛性啊！你見到了佛性，因為佛性就是隨喜功德嘛！隨喜後面加兩個字[功德]，毀謗後面加兩個字，有加[功德]嗎？沒有喔？你沒有聽過隨喜功德嗎？有沒有？這個就是清凈自性的展現啊！知道嗎？我們想的跟你想的大不相同，不要以小人之心度君子之量，對不對？神秀大師講的：聖意難測，大難大難！呈偈一十三度不成，就是這樣子。不要用你的想法來衡量我，是不是？所以我常常開玩笑說：我要是得了大頭症，吃了中藥，三十幾年還沒好，就是喜歡讚歎，為什麼喜歡人家讚歎？就引導你的清凈自性展露出來，知道嗎？[若著心著凈。卻障道也]。你心動一個念頭，我比別人更有修行，我擁有常樂我凈，諸位！就是落入觀念，落入生滅法。高低就是生滅，你比別人高啊！對不對？你認為別人是污染的，所以瞧不起別人很容易，輕視別人很容易，降伏自我很難的。

[傳香懺悔第五]

經文，[時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是升座告眾曰：來諸善知識，此事須從自性中起。於一切時，念念自凈其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得，不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪]。

[時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法]，[廣]就是廣州；[韶]就是韶州，當時六祖慧能大師見到了廣州跟韶州，以及四方的士庶，[駢集]就是集合起來，山中聽法。[於是升座告眾曰：來，諸善知識]，大家來，善知識！[此事須從自性中起]。此事就是修行。修行這一檔事情，一定要在自性中下功夫，[於一切時，念念自凈其心]，太重要了！二六時中，每一個出來的念頭統統是清凈的，[自修自行]，自已修自己行，[見自己法身]，見自己無相的法身。[見自心佛，自度自戒]。自己度自己的煩惱，自己轉凡成聖，自己轉煩惱成菩提，自己轉識成智，都在自性裡面轉動。轉動這個自性的大法輪，叫作見自心佛，自度自戒。

[始得，不假到此]。不假，你才不會白白的浪費，到這個地方來。[既從遠來，一會於此]，既然從那麼遠來，大家集會在一起，就像諸位今天，有的從好遙遠的地方來。[皆共有緣]。我們統統有緣，[今可各各胡跪]，要好好的跪在佛前，[先為傳自性五分法身香]，什麼叫做自性的五分法身香呢？[次授無相懺悔。眾胡跪]

經文，[師曰：一、戒香：即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害、名戒香。二、定香：即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香：即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香：自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香]。

[師曰：一戒香]，意思是說：怎麼樣的一個人叫做真正持清凈戒的人？這個意思就是這樣。我們現在就是每天點外面的香，然後爭吵不休。我們每天就是買最好的香來供佛，可是他不曉得最好的香在哪裡。最好的香就是心中的自性的香。在事相上，就買香來供佛，在理上的無生的清凈心要下功夫，才是真正持戒的人。[即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害]，從來不傷害眾生。[名戒香]，每一句都是一針見血。[二定香。即睹諸善惡境相]，看到了一切善惡的境界之相。[自心不亂，名定香]。能夠在一切善、惡，對你好的，笑一笑，對你不好的，笑一笑，自己有福報，能享受多少，笑一笑，遭受無量的痛苦，笑一笑，天下一笑無難事。

[三、慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著]，哇！六祖每一句話針針見血，你看！眾生的弊病就是這樣子，佛弟子不造諸惡這個可以啊，修眾善不執著這個大難啊，太難了！哪個人來都要寫個名字，就是這樣子。[敬上念下]，尊敬上面的，體念、安撫底下的。[矜恤孤貧]，[矜]，愛護；[恤]，安撫；[孤]，孤苦伶仃；[貧]沒有錢人。[名慧香]。我那一天在看新聞報導，我看的都掉眼淚，有一個老太婆九十歲，她生了幾個兒子和女兒統統遠離她們，剩下一個女兒，這個女兒侏儒症。每天都照顧她，因為這個植物人要翻身，她意識清醒，可是就是動不了。家徒四壁，靠慈善救濟金救助，一個月幾千塊，後來這個得侏儒症的女兒得脊椎神經炎，脊椎神經炎很痛的呀，動不了了！她連自己翻身都沒有辦法，旁邊還躺著她的母親，需要她翻動。後來就請求地方人士來幫忙，地方人士也愛莫能助，為什麼？每一個都有自己的家庭，靠慈善機構接濟，沒有辦法連續啊！

新聞記者去採訪那個老太婆，那個老太婆說：哎呀！我這個很歹命，沒辦法啊，命就是這樣子，又窮，兒女不孝順，所有兒女跑光光，剩下一個女兒最孝順，這個女兒得侏儒症，又得脊椎神經炎，後半輩子怎麼辦？看到這個地方，在座諸位！你要很知足，聽經聞法無非就是要解脫，你擁有一個不錯的臉孔，當然不需要天使的臉孔，魔鬼的身材，你用不著這樣子吧！日本來聽經聞法不了解，我跟他講：台灣流行辣妹，他就說：是不是吃很多辣椒的妹妹啊？他搞不清楚。這個新聞報導，你看，很多辣妹現在玩跳跳，我跟你講：很快就死翹翹，這一定的啊，無常很快就到嘛！如果你用X光照射進去，懺公常常講的白骨觀。如果有一個熒幕專門照出來的，透視進去，你會發現一堆白骨在那邊搖。美國的情報人員一定要走過一條航道，它有一個特別的一種好象紫外線還是什麼，你一走過去，熒光屏上就是剩下一堆骨頭在動，他要照什麼就是要照槍支。我第一次看到我嚇一跳。進去時是人，走過時看到骨頭在動，出來的是人，那我們看到的是不是假相。佛門裡面叫做白骨觀。

[四、解脫香：即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙]，不著一個善也不著一個惡。不思善、不思惡，就是眾生造惡不要落入觀念去輕視他，不要造一切善執著，就不落入善的觀念，令心自在無礙，人家認不認識我，沒有關係，行善，內心知道就好，眾生不知道，反而功德無量。[名解脫香。五解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂]，就是要依體起用，解脫的人擁有種種知見，所有的知見統統是無見，知見無見，斯即涅槃，知見立知，是無明本，所以，這個解脫會依體起用的。

[即須廣學多聞]，這個很重要，很多人一開始就一門深入，就搞死了，就完全卡死了，我一念佛，也不聽經，也不聞法；我一誦經，也不參善知識，也自己搞不來，我現在念佛，我要了生死，請問你：煩惱來了怎麼辦？煩惱是賊，煩惱突然來拜訪，你怎麼辦？割捨不下呀，需廣學多聞，一門深入，這兩句不能少前面四個字啊，沒有前面四個字，就沒有後面的。[識自本心，達諸佛理，和光接物]，就是老子所講的：和其光，同其塵。和光接物就是：表示生活在同一時間、空間，跟你很近，沒有距離，叫和光接物。[無我無人，直至菩提，真性不易]，[不易]就是不改變，如如不動。[名解脫知見香]。

經文，[善知識，此香各自內熏，莫向外覓。今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清凈。]

[善知識，此香各自內熏，莫向外覓]。見性的人開示就是不一樣，每一句話，統統叫你在自性下功夫，沒有在相上下功夫，所以禪宗講的：著相這人，累劫不得見性。[今與汝等授無相懺悔]，我現在傳授你，什麼叫無相懺悔呢？[滅三世罪]，就會滅掉過去、現在、未來，其實三世的罪，都在一個執、一個著相，說難很難，說簡單很簡單，著相就是重複的巡迴、輪迴，重複的造業，重複的懺悔，懺不完。[令得三業清凈。]

經文，[善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念、今念及後念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起！弟子等，從前念、今念及後念，念念不被憍誑染，從前所作惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起！弟子等，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染，所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起！]

[善知識，各隨我語，一時道：弟子等]，請大家一直說，弟子等。[從前念、今念及後念，念念不被愚迷染]，六祖講的每一句話，你看！統統在起心動念下功夫，注意看，看經典會看喔！沒有一句在相上打轉的，六祖講的每一句話，統統在念頭下功夫。[從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅]，頓悟就一時消滅。為什麼沒有煩惱呢？頓悟無生，萬法無咎。[永不復起！弟子等，從前念、今念及後念，念念不被憍誑染]，[憍]，驕傲；[誑]狂妄，哎呀！這是全世界眾生的通病，自己身體好，象猛男，就起驕傲了，依此這個色身驕傲別人。富有的人也是一樣，叫那個窮光蛋進來！驕傲、誑妄。[從前所作惡業憍誑等罪，悉皆懺悔。願一時消滅，永不復起！弟子等，從前念、今念及後念]，怎麼講，統統叫你在念頭下功夫，就是無念。[念念不被嫉妒染]，這個是男人的通病啊！嫉妒心是男人的通病啊！男人就是這樣子，福報淺、業障重、是非多，男眾要好好懺悔。我沒有什麼意思，你笑什麼？嫉妒心不是女人的專利品，男眾也會有嫉妒心的。[所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起！]

經文，[善知識，已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生；前愆既不滅，後過復又生。何名懺悔？]

[善知識，已上是為無相懺悔]。為什麼要這樣子呢？你有相，你就有嫉妒，你有相，你就有狂妄，你有相，你就有高低、是非、恩怨，你要進入無相的真空狀態，你怎麼會有這些東西呢？[云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆]。以有的過失，[從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺]，諸位！要不然你念佛念了這麼久，怎麼辦啊？你不了解清凈自性，你從哪裡下手啊？不要忘記佛法是心法。[永不復起，是名為懺]。我們常常這樣子，念得很好，南無本師釋迦牟尼佛……，懺得很厲害，就象我們去戒壇上一樣的。這個戒壇上最好看了，那些在家居士拜這個：南無……，他就是哭啊，一邊懺悔啊，等一下一下課，兩個聚在一起：那一個多可惡你不知道，那一個人怎麼樣……，那個人他的女兒，我告訴你喔：十五歲就大肚子了！整天就是搞這個東西，在佛前拜佛，然後哭泣、求懺悔，一下，佛不在了，下課了！沒看到佛了，在佛前很端莊，按部就班來，一下課，都忘光了。拜懺的時候哭得凄慘，地下是最濕的，眼淚是掉得最多的，下來，口業也造得最重，那個就是男人，這樣講比較好意思了。[悔者，悔其後過。從今以後所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作]，懺悔包括改過，[是名為悔]。悔就是悔其過，從今以後，所有的惡業，愚痴、迷惑、驕傲、誑妄、嫉妒，同時當下覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，[故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆]，以前懺悔了。[不知悔其後過]。防患於未然，[以不悔故，前愆不滅]，因為沒有悔，不曉得要停止這些惡業，懺悔以前的過失，可是，後來又繼續造。[後過又生；前愆既不滅，後過復又生。何名懺悔？]

經文，[善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度！自心煩惱無邊誓願斷！自性法門無盡誓願學！自性無上佛道誓願成！]

[善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度]！這個什麼意思？自心眾生，我們就是集五蘊煩惱而生，我們因為有這個色、受、想、行、識，叫做眾生。集五蘊眾生而生叫做眾生，因為一是單，二是雙，五就是眾多嘛！集五蘊眾多而生叫做眾生。我們現在這個五蘊身心，要認識它，自心眾生，自心所起的煩惱眾生無邊誓願度。我們現在就是要轉煩惱成菩提，眾生就是煩惱，五蘊就產生煩惱了，[自心煩惱無邊誓願斷]！因為有五蘊身，[自性法門無盡誓願學]！自性法門就是你從哪一個角度切入，隨每一個人的根性不一樣，因為每一個人的切入點不一樣，見到自性不一定。有的人，打破碗開悟了；有的人師父給啪！一巴掌，開悟了；有的閱讀《六祖壇經》，開悟了『有的誦《金剛經》開悟了！有的聽師父開示了，也開悟了，[自性法門無盡誓願學，所以要廣學多聞自性無上佛道誓願成！]見性就成佛道。

經文，[善知識，大家豈不道，眾生無邊誓願度？恁么道？且不是惠能度。善知識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，儘是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生。各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。]

[善知識，大家豈不道，眾生無邊誓願度？恁么道]？[恁么道]就是怎麼說呢？用我們今天的語言就是這樣子。善知識啊！大家難道不是說。豈不道，大家不是在說：眾生無邊誓願度，這句話怎麼說呢？[且不是惠能度]。諸位！不是我惠能有辦法度你。[善知識，心中眾生]，你心中眾生，你要自性度。[所謂邪迷心]、邪知邪見、迷惑顛倒的心、[誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心]，對不對？天下最毒婦人心，聽過嗎？[如是等心，儘是眾生]。這煩惱就產生了。[各須自性自度]，自性自轉大法輪，[是名真度。何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生]。煩惱一生起來，大智慧起來，愚痴、迷惘就消失了。

[各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度]。有一個他看了《六祖壇經》，講話講到快吃飯了，他就說：師父！我現在餓來飯度啊！我說：亂亂合。人家六祖又沒這樣講。他意思就是說：我現在要吃飯了。餓來飯度，沒辦法，反正就是，佛門裡面有很多的天才。[如是度者，名為真度]。這個才是真正的度！[又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學]。正法分二個角度：一、世俗正法，二、勝義正法。什麼叫世俗正法呢？就是文字三藏，在事相上講的，就是我們今天講的大藏經。也可以說：就是文字上記載的、事相的。什麼叫做勝義正法呢？就是證得無漏的理，這個就是開悟的人。世間人擁有世俗的正法，不一定擁有勝義正法，我告訴你：擁有勝義的正法，一定擁有世俗的正法。三藏十二部經典，統統在自性當中顯露出來。

簡單講：大徹大悟的人，三藏盡通，三藏統統通達，叫勝義正法，就是證無漏的理，無生的理，五根、五力、七菩提分、八聖道分，這個理上來講，證無漏的真空，無生的道理，叫勝義正法。我們護持正法有兩個角度，一個是事相上護持三寶，諸位！一個是護持你起心動念，叫做護持正法。一個女眾也是很天才：師父！現在時間到了，我要回去護持正發了。我一下子聽不懂，現代的人的名詞很多。我說：護持什麼正法呢？她說：[發]是頭髮的[發]。她要去護持正[發]。有一個人真是天才，小姐，長得很漂亮，頂禮師父。我就說：你在哪裡高就啊？她說：我在電子公司上班。我說，你結婚嗎？沒有，師父！我現在是單身跪族。就是單身，每天拜佛，我現在是單身跪族，一下子還聽不懂呢！現在這一些人哪，都是名相，還搞不來，這些年輕人，拿她沒辦法了，我們也用一用嘛！單身而沒有結婚的，走修行路線的，叫做單身跪族。

[又無上佛道誓願成。既常能下心，行於真正，離迷離覺]，離迷，也不能著一個覺。諸位就說：離開覺悟怎麼辦？這個就是問題很大了，這兩個字，你怎麼搞就搞不來，你覺悟了那個迷，諸位！這個覺還是迷，因為是生滅的，覺是對迷講的，迷是對覺講的。徹底放下迷跟覺，絕待的真空自性，就叫做真正的大悟。一天到晚說：我覺悟了，就是沒覺悟，著一個覺性[常生般若，除真除妄]，為什麼？妄不可得，真也不能著，[即見佛性，即言下佛道成。常念修行是願力法。]諸位！願力就是佛力，佛力怎麼成就的？

諸位！佛道就是靠願力來的，當你發了這個大願，我告訴你：世間只有一種事業，可以捨身命，絕對不後悔的，就是佛教事業，護持正法，絕對可以用生命下賭注的。告訴你啊！世間，你用生命下賭注，有什麼意義呢？男人、女人不愛她，跳樓自殺！你為什麼不把跳樓自殺的生命拿來學佛呢？做一個單身跪族呢？對不對，就這樣子。因此佛法就是願力法，願力就是動力，就是諸佛菩薩成就必須具備的最大的動力，就是發願。我也是發願，我後面的動力就是四個字：正法重現，這個就是我今生今世的願力。

六祖壇經

2004年10月2日——8日

上慧下律法師

文殊講堂

講座第四天

經文，[善知識，今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識，歸依覺，二足尊；歸依正，離欲尊；歸依凈，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明。勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，凈也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名二足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。]

[善知識，今發四弘願了]，就發四弘誓願。[更與善知識授無相三歸依戒]。六祖所講的法，不離自性，不離現前當下一念。如果諸位了解這個無相的道理，萬法盡空，這個無相就是說：緣起無自性。所謂緣起無自性，也就是說：你見到任何的相，你把它徹底的分析、透視，你會發現一切相的本質都在變動，剎那不住。所以找不到永恆的體性，這個叫做無相。無相併不是否定這個相，無相無不相，也不能離開相；但是，當下超越這個相，就是即現實又超越，即超越又現實，這個才是真正的無相。修行就是懷著一顆宇宙的心，過活你現在現象界的每一分、每一秒，就是無相。無相的三歸依戒，都不離自性。

[善知識，歸依覺，二足尊]；六祖講的法，每一句都是見性，針針見血，沒有一句廢話，他不是說歸依佛，為什麼？歸依自己的清凈自性，如果你開採了我們每一個人的清凈自性，就是兩足尊，福慧兩足。我們一個人走路要兩條腿，這個足也可以說滿足、福足、具足的意思，也可以這麼說，具足福跟慧，叫做兩足尊。[歸依正]，[正]就是正法。如果沒有歸依正法，我們沒辦法解脫，叫做[離欲尊；歸依凈]，心清凈。你心清凈就無諍。無諍就是僧，這個僧團，其實是表和合的意思，以前講到這僧團，就是僧伽，其實這個僧伽，就是我們現在所講的團體，各合的團體叫做僧伽，那麼，事相上是這樣。心靈上的和合就無諍，一個很有智慧的人，不會一直在相上跟人家諍，我們一出世，吃多少，穿多少，差不多有個定數了，命中有的終須有，命中沒有的莫須求，強求不得。該有的還是有，如果不該有的，你擁有，那會是一種災難，災難就會現前。學佛的人那個快樂，那不是世間人所能擁有的，學佛人的快樂，那是二十四小時都充滿著智慧，都充滿著解脫，因為他有真理嘛！

有四種強大的力量，今生今世你可以依靠、值得你依賴、你一生一世、無量劫都要依靠它。你要記住：第一、依靠每一個人的清凈般若智慧，你只要把你的本性拿出來用，本性就是無諍，要把你的本錢拿出來，這就是我們無上的摩尼寶珠，每一個人都具足的清凈自性，但莫著相。第二，依靠佛陀所講的正法，這要看諸位的福德因緣了，沒有依靠佛陀的正法，你走到外道去，就邪知邪見、惡知見，你怎麼死的都不知道，真的！那個眾生的愚痴，那是沒有辦法想像的！為什麼？我們也不方便講什麼，最近，有一個什麼……分身，《金剛經》一句就解決了：若見諸相非相，即見如來。你看到分身，And so whau？哎呀！這個一句就解決的事情，沒辦法！世間就是沒有佛陀的正法智慧，所以，我們一定要依靠佛陀的正法。第三個，你要依靠大善知識，沒有大善識，你路絕對走不出來，就象進入稠密的森林裡面，你沒有方向感，對不對？哪裡有得拜，我們就去，反正都是勸人為善嘛，禁人作惡嘛，哪裡有神就去拜，哪裡有佛就去拜，也沒有真正的大善知識，你絕對走不出來。第四種強大的力量，就是南無阿彌陀佛的大悲願力，你一生一世都要堅持。

我們看得太多了，那個往生，臉都發綠了、黑的，我們去給他助念，念佛，那個臉就面貌如生。就拿我爸爸來講吧，我爸爸生病的時候，記憶就喪失，我進去問他說：爸爸！我是誰？他想不出來，年紀大了，得到一種阿茲海默症，好象幾萬人才一個，我爸爸就中獎。進去，沒辦法了。我就趕快拿這個我加持過的咒輪、咒水啊，他在醫院的時候，在加護病房，我跟我大哥一起去看他，就在加護病房，跟那個醫生拜託，讓我加持，我加持完以後，因為我們加持久了，習慣了。跟他加持完，我跟我哥哥講：爸爸差不多剩下四天。大哥也想說：可能拖了很久了。第四天就走了。走了以後，我們運回來，我告訴家人怎麼處理，怎麼助念啊，我告訴你：我爸爸往生，那個臉去看，面貌如生，再來，三天三夜助念，助念了幾十個小時，換衣服時全身都是軟綿綿的。說我爸爸很有修行嗎？你看他一生一世就是多麼偉大，把我們母子一丟，你看，我才有今天的成就，我爸爸多慈悲啊！是不是？他就講：沒有把你們母子丟下，你有今天的慧律法師嗎？嗯！說得也是。我自己父親也不好意思講什麼，我就這樣跟他加持，灌師父加持過的咒水，然後放這個咒輪。他一生一世就沒有什麼特殊的修行，我爸爸就有一個習慣，就是會比較。他看了這個電視，這個佛教的節目，我爸爸意思很多，他就會講說，哎呀！不是我讚歎我自己的兒子啦！這個法師講得怎麼樣……，我馬上就跟他講：毀謗三寶，你不知道。喔喔喔，對對對，我忘記了。他就是聽我的《般若心經》。然後，他喜歡看如本法師的，因為國語聽不太來，本土化的，各有各的優點，你喜歡看什麼法師我都平等，沒有關係。

南無阿彌陀佛這個大悲願力，我告訴你：沒有修過凈土法門的人不知道，修過凈土法門的人就知道，這個是非常不可思議的，你沒有辦法想像的。一個人平常沒有什麼修行，可是，到臨命終一助念，哇！往生！何況在座諸位，你看！有因緣來聽經。有的人跑出去外面，一直賺錢，窮忙，瞎忙，忙到最後，雙手一放，什麼都沒有。我們現在還有因緣、還有時間、空間來聽經聞法。師父講過：往生是現在的事情，不是臨命終的事情。這個觀念要先矯正，很多人都認為，往生是臨命終助念的事情，這是錯誤的。往生是現在的事情，就是現在的執著、分別心、顛倒見，你就要好好的處理，臨命終，撒手西歸的時候，剎那之間，即得到極樂世界去。往生是現在的事情，觀念先矯正回來，你就會重視現前萬法回歸當下一念，本自具足的清凈心。這四種力量可以依靠，我們再來看下去，你就知道了。

歸依凈，就是僧眾，[眾中尊]。心清凈，就是所有的法最重要的，表相來講，一切出家人，就是我們所應當尊敬的，因為他能夠讓我們超越三界。[從今日去，稱覺為師]，你看！六祖講的統統是自性，自性覺悟就是你的師父。[更不歸依邪魔外道]，心外求法叫邪魔外道，所以我剛剛講的就是這個樣子。這個世間不是說，你讀多少書就有辦法的。有一次，英國的劍橋學生回來，回來的時候，要請我到英國去演講。在講堂101碰到，我就說：從哪裡來？他說：英國劍橋。我說：我們同樣有一個字相同。師父是什麼橋啊？我說：台北大橋。哈佛的同學來，也是這樣問，我說：你從哪來的？他說他哈佛來的，我跟他講：我是從阿彌陀佛那邊來的，也有一個佛。

劍橋學生的素質很高，就問：師父，什麼是禪？我就跟他講（伸出一個大拇指），他說：看不懂！這代表什麼意思啊？什麼是禪，絕對叫做禪，沒有任何對立，沒有任何善惡，能所、是非、單刀直入，破所有相，碎為微塵，凡所有相，皆是虛妄，不落入二無對立的觀念，就是禪，無上的禪。他講：師父，我們有跟您籌錢，請你到我們劍橋大學來上課。據說牛津大學也來請過，我們學佛有沒有這個福報啊。英國我去過一次，從那邊坐飛機坐到中東的沙林，然後再停，再坐到香港，再坐到台北，再坐回來高雄，整整坐了十七個鐘頭，嚇壞了！去一次英國我就嚇壞了！國外我盡量不去，也很奇怪，我住國外也不習慣，我也不想移民，大家說國外多好多好，很奇怪，我就是喜歡台灣，真的，我很喜歡台灣這一塊土地，因為我草根性很重。

諸位很有福報，[以自性三寶常自證明]。自性三寶：自性的覺、自性的法、自性的僧。[勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，凈也。自心歸依覺，邪迷不生]，你覺悟了，你這個迷惑顛倒就不會產生。[少欲知足，能離財色]，你沒聽過去大德說過這句話：名、利、色三關，賺得凡夫團團轉，凡夫就是轉這三樣東西。[名二足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著]，就這樣子。你沒有邪知邪見，不著相，那就解脫了，一著相就邪見。人我貢高貪愛執著，那就太多了，你要隨手拈來，你要是在哪一個團體，我告訴你：沒有一個地方沒有是非，記得！有人的地方就一定有是非，一定的道理。諸位！你把它當做常態，就不會難過，眾生他就是貢高、貪愛、執著，上至王公貴族，下到凡夫走卒，沒有一個不是貢高、貪愛、執著，修學佛道就是有這個好處。

[名離欲尊]。離欲尊就是離開五欲六塵的束縛，叫做離欲。[自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著]，這個大難大難！為什麼呢？眾生單單這個錢，要看開就很難了，非常難了。一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，[名眾中尊]。你偶爾打開電視節目，有一個叫做《白色巨塔》的日本片，裡面描述醫生那個勾心鬥角，我沒有看，偶爾啦，sometimes It』s not aoways. 沒有那麼多時間看那個啦！偶爾打開，那個財前，哇！長得很帥。就是這樣子，裡面勾心鬥角，還上法院告。醫生叫做doctor就是博士，博士就是醫生。讀到博士那種勾心鬥角才可怕呢！反而我媽媽那個八十五歲，不認識字的，鄉下的姑娘，她成長也沒認識几几個大字，她很單純，你跟她講：有阿彌陀佛。嗯！不要斗諍！嗯！好。知道嗎？念阿彌陀佛。好。反而好教。

我去台大上課，你給他講：你要念阿彌陀佛。他說：慧律法師！你看過阿彌陀佛嗎？業障！這個所知障，書讀的越多，障礙就越大，卡死了！反而年齡大的好教，對不對啊？所以，有一天，我媽媽就問我說：師父！什麼叫明心見性？我跟她講：你八十五歲快死掉了，你還問這個？趕快念佛！你還問這個。講的讓你通達，那不可能的事情，是不是？所以，有時候，我們就了解說，這個世界是沒有辦法停止的。注意，只要有利害關係的，進去，不管是哪一個團體，你都要覺得叫做normal.很正常的，非常正常的，哪裡都是，只是輕跟重而已。[若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸]？諸位！六祖講的，都是自性的東西，是上乘的，單刀直入就是講無生的道理，可是，凡夫沒辦法這樣子啊！所以為什麼極樂世界分四土？四土就是漸教，你知道嗎？你造了五逆十惡罪，臨命終一念迴光返照，助念，還能往生呢！要不然眾生怎麼辦？大家都象六祖這樣怎麼得了？對不對？所以，這個凈土法門，凡聖同居土，方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光凈土，它就是漸次第進的，知道吧！六祖他這個當下見性、直截了當，就是常寂光凈土。所以頓教就是坐電梯，漸教就是爬樓梯，我們就必須慢慢來，一步一步來。那麼六祖講的就是當下這一念，無上的覺性就是佛，你不要找。[言卻成妄。]你這一句話就是錯。

經文，[善知識，各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。]

[善知識，各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛]。自歸依佛就是自性歸依佛，不歸依他佛。其實記得，阿彌陀佛也是我們自性清凈心影現出來的，十方諸佛國土，不離這一顆清凈自性，還是一樣的，一個是理上的佛，就是我們的自性，一個是事相的佛，就是確實有凈土。我跟那些外省的教授沒學到什麼，就是學到這一句國語。叫做：的的確確！就是學到這四個字，印象很深。所以有人問：慧律法師，有沒有凈土，有沒有極樂世界？的的確確有凈土！我們看過太不可思議了。我跟你講的：放了師父的咒輪、金光明沙、蓋往生被，放到冰庫裡面，冰二十四個小時，第二天出來化妝，九個統統變冰棒，拖出來的這個，要化妝的時候，你看！全身都是柔軟的，他是覺得太不可思議了，師父這個咒輪，他太高興了，全身都是軟的，面貌如生，這化妝師都嚇一跳。那個化妝師說：我化妝了幾十年，沒看過這種怪現象，哪有一個人進去冷凍庫裡面冰凍二十四個小時，出來身體說是柔軟的？面貌如生，我告訴你：凈土法門，密宗的加持，那是非常不可思議的。所以，六祖講六祖的自性法，知道嗎？我們讚歎，因此諸位很有福報，有這個因緣來聽經聞法。

[自佛不歸，無所依處]。自性就是佛，如湧泉；外覓佛，就向別人取水。念佛也是不離當下這一念清凈心，還是一樣的。[今既自悟，各須歸依自心三寶]，你的心中就有三寶了。[內調心性，外敬他人，是自歸依也。]這個要畫雙紅線。這個就是真正的修行人，內心要好好調整自己的心性，把那個不生不滅不著相的本性拿出來用，尊敬跟你有緣的眾生。我告訴你：我就是有一個特點：一生一世，都不敢跟人家講一句重話，都跟任何一個眾生結善緣，要是那個人很壞，實在沒有緣，就合掌令歡喜啊。為什麼？他也是未來的佛啊！世尊說：三世諸佛，以苦為良師。有的人痛恨提婆達多，這個提婆達多是一天到晚害佛。佛在經典裡面講：我因為有提婆達多，所以就早了五百大劫成佛，有的講五百世。因為有提婆達多一直做梗，一直老是找他的麻煩，增加、堅定他的意志，世尊在《法華經》就跟提婆達多授記，說：你將來也可以成佛。一天到晚害佛的，佛從來沒有恨過他，佛就原諒他，還跟他授記說他將來可以做佛，不得了啊，諸位！我們的心性也跟釋迦世尊一樣的，外敬他人，你就了解說，他也是未來佛，你一定要尊敬他。他是未來佛，就用這個心，對待每一個眾生。

經文，[善知識，既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身瞭然，自悟自性。總隨我道：於自色身，歸依清凈法身佛；於自色身，歸依千百億化身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛。]

[善知識，既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛]，法身、報身、應化身，這叫做三身。[令汝等見三身瞭然]，讓你很清楚的看到自性當中，清凈法身、圓滿報身、千百億化身。[自悟自性。總隨我道：於自色身，歸依清凈法身佛]。要修到清凈法身，如何修呢？無相，修無相，立刻見到清凈法身，有相叫做污染，要修無相法，立刻清凈。現在我要講一個生命的重點，我這一個字投入你的心中，你一生一世就擁有無量的財富，你的生命當中用一個字，就是我的徒弟法無師那個[無]。任何的狀況，任何的情形，你都加個[無]字，好用得不得了！銀行的金錢增加，你加個[無]，沒有真正增加的東西，因為將來也會消失，銀行的金錢減少，你加個[無]；你今天夫妻很恩愛，告訴自己有一天會消失，今天的恩愛也是無。哪天你女兒走了，你兒子車禍了，你要告訴自己也是無，為什麼？因為我們沒有出世的時候，沒有這個緣起啊，今天出世有這個緣起，緣起剎那即滅，每一分、每一秒都在變化。我們的生理、色身，身體每天都在化學、細胞的變化，生即滅，生就是滅，我們從小到大，到現在一直生滅，一直到臨命終變化。

我有一次到美國，在機場看到一個到美國來留學的中東沙烏地阿拉伯人，交到美國的女朋友，到機場的時候，這個難割難捨，哇！那沒有辦法形容。這個女孩子一直哭，非常嚴重，一直哭……，為什麼？中東這個要回去，她來送行，牽手不能分開，直到機場關門的前一分鐘，衝進去，還是要分開。學佛的人，就有更健康的心態了，因為這個分開是一定的，遲早的問題。就象我大學同學，談戀愛，到台中火車站走完了，又去買太陽餅，又去台中公園，一直走……，兩個要分開了，又不好意思，又捨不得。分開了以後，男朋友又騎摩托車到女朋友的家中，就是不忍離開，又在那邊談……。乾脆我們又走了，又把她帶出來，繼續去走台中公園，當然不是繞佛啦！怎麼可能繞南無阿彌陀佛，哎呀！那個牽纏、黏著，那個執著，難以割捨，沒辦法形容。

第二天回來，眼眶發黑。我就問他：你是去哪兒啊？我昨天跟我女朋友去台中公園走哪！我就問他：喔！你去做壞事喔！我沒有，純情走路、純聊天。我說：你為什麼不早一點回來休息啊？他就說：難分難捨，沒辦法。我說：台中公園走幾圈？他說：無數圈，好幾十圈。我說：那你怎麼不用跑的比較快呢？你看要走幾圈，大家用跑的比較快啊！快一點回來休息啊！因為到最後一定要回到床鋪來休息啊！要不然怎麼辦？這個世間，我們心理要有健康的心態，就了解說：有一天，我們一定要離開，現在就要做心理準備，遲早要分開。所以你的生命加那一個[無]字，哇！生命完全不同，人家諍，你無睜；人家貪，你無貪；人家嗔恨，你沒有嗔恨，這個[無]字，百用不厭，好好的用它，就象一顆摩尼寶珠，用不完。[於自色身，歸依千百億化身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛。]

經文，[善知識，色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。]

[善知識，色身是舍宅，不可言歸]。這個色身，就是我們住的地方，生滅法，不能講歸。[向者三身佛在自性中]，剛剛講的，三身佛就在你的清凈自性。[世人總有。為自心迷]，世間人都是有這個三身，但是，自心迷惑顛倒。[不見內性]。沒有見到自己的清凈自性，拚命的[外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說]，好好的聽。[令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。]

經文，[何名清凈法身？世人性本清凈，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中。如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識，智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清凈法身佛。]

[何名清凈法身]？什麼叫清凈法身？注意你的起心動念。[世人性本清凈，萬法從自性生]。因為清凈自性能生萬法嘛，只是我們把它搞錯了。[思量一切惡事，即生惡行]；思量一切的惡事，就產生了惡的行為。[思量一切善事，即生善行]。所以，祖師大德告訴我們：不要去注意外境，注意你的起心動念。諸位！這個就是修行的重點。不要去注意外境，因為外境是緣生緣滅的東西，沒有實體可得，注意我們的起心動念。[如是諸法，在自性中。如天常清]，只要你自性拿出來用，就象天空常常清凈。[日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗]。本性是清凈的，但是，被這個無明蓋住了，無明就是浮雲，要有一天，[忽遇風吹雲散，上下俱明]，這個雲表示無明，表法的。[萬象皆現]。

[世人性常浮游]，[浮游]就是不定，定不下來。玩這個，要玩那個，到這個迪士尼，要不然就是到東京狄斯奈樂園再玩，一直玩，玩到最後就很疲憊。這個世間就這樣子，只要我們要是沒有聽到佛法，就是不幸的一個人。以為境界可以追求，不知道境界就是空，拚死命的追求，要得到一種快樂，卻愈來愈作繭自縛。世尊告訴我們：一切法不可得，放下就是，那就無邊無量的快樂就產生。這個[浮游]就是浮雲。[如彼天雲]，怎麼樣？遮住了這個天空，就象天的雲一樣。

[善知識，智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性]，這個就是重點，諸位！就是著境，這個就嚴重，眾生以為境可得，我們今天衣食住行，其實都是短暫的。一轉眼，我想到小學的運動會；一轉眼，讀到高中，讀到大學；一轉眼，五十二歲了，真的！再乘以二，一百零四了，對不對？乘以三，一百五十六了，乘以四，二百零八了，是不是？乘二都不得了，還乘以四？是不是？當然這是講笑話的。我們要了解，這個生死是真的非常快，快速、非常的無常。我們一著境，就被妄念浮雲蓋覆自性，眾生為什麼會活得這麼痛苦？世尊講一句話最有道理：就認為這個境界是實在的，他就會活得很痛苦。兩個人爭吵，就認為有那個人，著那個境界，就認為有那個境，徹底的分析，沒有，冷靜一下，沒有。[不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清凈法身佛。]

經文，[善知識，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、憍慢心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢人心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行。常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。]

[善知識，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心]、動念都不行，不善的心。[嫉妒心]、哇！這個嫉妒心是男人、女人都一樣，是男的比較重一點，聽得懂就好了。[憍慢心]、這個比比皆是。[吾我心]、以我為中心。[誑妄心、輕人心、慢人心、邪見心、貢高心]，貢高心就是誇大自己，自我膨脹。輕視別人很容易，降伏自我很困難。[及一切時中不善之行。常自見己過，不說他人好惡，是自歸依]。你看，六祖講的，統統在自性下手。[常須下心普行恭敬]，對每一個人都尊敬。[即是見性]，所以，雖然這個見性，你看事相上，他都是這樣做的，雖然見性是不生不滅，可是，行為上就是不要去看人家的過失，不要去說人家的好、壞，統統不要講，因果自有定律。[通達，更無滯礙]，如果你明心見性，你的心性無染，那麼就沒有任何的障礙，[是自歸依。]

經文，[何名千百億化身？若不思萬法，性本如空；一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂；毒害，化為龍蛇；慈悲，化為菩薩；智慧，化為上界；愚痴，化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。]

[何名千百億化身？若不思萬法，性本如空；一念思量，名為變化]。為什麼萬法性本如空呢？《般若波羅蜜多心經》不是這樣講嗎？色即是空。我現在教你觀照，如何觀照？注意聽，你就知道，觀照是很重要的。好！如果有一個孩子剛剛出生。剛剛出生在那一刻，把他照一張相，以後每增加一歲，在他的生日照一張相，就算他活到八十歲好了，照到八十歲往生出嬪那一天，再照一張，躺在棺材那個時候再照一張，照了八十張照片。諸位！把它濃縮起來，用放影機放，每一秒放一個影像，啪！出生，一歲、兩歲……、八十二秒，啪！放完了，再放，看到棺材，一歲一歲這樣閃動，八十秒放完了。諸位！你了解我在講什麼嗎？這樣你了解萬法無自性嗎？這樣你了解色就是空嗎？我們為什麼看不開呢？

我們很知足，我們要學習佛陀，我很富有，不是因為我擁有很多，是因為我要求的很少，快樂無量無邊，所以說：我們要是有般若的智慧，就是摩尼寶珠。沒有一件事情障礙我們，我們雖然有一些習氣、貪、嗔、痴、但是沒有障礙，因為我們已經有自性的般若智慧。什麼叫學佛，就是什麼事情都看得很開，我告訴你：世間人就是這樣兩個字：無聊。生命沒有目標、沒有方向，每天都很忙，做了很多事情，沒有任何的意義。印度有一個人，留的那個指甲很長，一生一世都沒有剪，結果左手不能動，你知道嗎？還要用一條布綁起來，他就是要留這個指甲破基尼斯記錄，指甲長長的時候，一直卷，變成了個旋轉，一個旋渦，這個指甲是這樣長的喔，整隻手都是指甲，很長，一放的時候，這統治是捲起來，捲起來，用一根繩子放著，這隻手變殘廢了，世間就是有這種人啊！

中國大陸有一個小姐，從出生到現在二十幾歲，頭髮沒有剪過，都一直留下來，那個頭髮長到地，她那奶奶很有耐性的，每天要花三個小時整理她的頭髮，也是破基尼斯記錄了。我的VCD有一天傳到中國大陸，這個小姐看到我的VCD，她很快就剪掉了。真的，你留那個做什麼呢？能夠賣多少錢呢？這世間這是這個樣子，真的！沒什麼事可做了，他就是要弄這個東西。活得悶，悶了就慌，慌了就想個點子，點子一出來，見報出來，沒有任何意義。我告訴諸位！今生今世沒有學佛，生命沒有任何意義，生命就象一棵樹。我們在念建國中學的時候，那個國文老師罵我們那一句，很好，我到現在還用得著。

有一次，他來上課，我們那個建中的中文老師，就很生氣，因為我們在底下一直講話，建中的智商都很高，老師講，也沒有什麼聽。那個國文老師很兇，就罵了：你以為你讀建中了不起啊？你不知道你是一個製造糞便的人喔？當時候聽到，火大了啊，老師怎麼會罵我們這麼沒禮貌的話呢？後來學佛了，嗯！我們的確是製造糞便的人，真的喔，十幾歲體會不出來，等到我們長大了學佛了，知道這樣子了，我們的確是製造糞便。我告訴你喔：不製造這些糞便，你還不能長得這麼漂亮呢！你看到一個猛男，（就是肌肉比較發達，練健美的。師父做健美運動員做的動作），用這種功夫來念阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，……，這不得了，他有辦法練到這個肌肉……，不得了。長得很帥，他的原因就是能大便。真的，猛男不會大便，馬上就變醜男，毒素馬上排不出來，對不對，所以我們要了解，你不要認為那個什麼糞便不清凈，我告訴你：我們就是靠那個長大的，你不排大便小便能長大嗎？對不對？佛教是正確的觀念，所以我們要沒有碰到正法，生命完全沒有意義。你就象一棵樹，幼苗、成長、開花、結果，我們就這樣。小時候、長大、讀書、結婚、生兒育女、創業、再來，老了牽一條狗到公園去走一走，走一走以後就準備下葬，生命沒有任何意義，沒有聽到正法就這樣。

[思量惡事，化為地獄]；動念都不行。[思量善事，化為天堂；毒害，化為龍蛇；慈悲化為菩薩；智慧，化為上界]；有智慧的人，就投胎上界了。[愚痴化為下方]。諸位！要看什麼？你要投胎到哪裡？要轉世到哪裡，變化什麼？就看你這一念，你每天都念南無阿彌陀佛，你的頻率就跟南無阿彌陀佛一樣，用大哥大打電話，要不然用傳真來解釋也可以。你每天念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……，你就是跟阿彌陀佛發這個電波、傳真，Fax發過去，我要往生，阿彌陀佛，你收到了嗎？你收到了嗎？有的人念佛念到感應啊，聞香啊，見佛，見花、見光，太多人感應了，你每天都打這個訊號，到阿彌陀佛的地方去，訊息相同，臨命終接引往生，很自然啊！你每天就想殺人……，我要害死你，我要殘害你，我嫉妒你，地獄、餓鬼、畜生，就一定有你的份啊！所以，我們說：注意你的起心動念，這一念就化作六道輪迴，還有，進入諸佛國土，統統看這一念，就看你怎麼動念。[自性變化甚多，迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生]。當下這一念，[此名自性化身佛。]

經文，[何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。]

[何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗]，你這個房子，一千年來沒有燈光，很暗，只要你找到開關，啪！暗就亮了。[一智能滅萬年愚]。我們這一念的智慧，可以滅萬年的愚痴。[莫思向前，已過不可得]；不要活在記憶當中的不幸，不要回憶過去，執著了過去是一種不幸，因為已經過去了。[常思於後，念念圓明]，什麼是常思於後？動念已經過去了，我們還沒有到的，或者我們現前這一念，念念圓明。[自見本性。善惡雖殊，本性無二]，在[無二]旁邊寫：畢竟空，就是講這個。善無善性，惡無惡性，善惡畢竟空寂，凡夫見二，智者見到就是不二。[無二之性]，不二之性就是畢竟空，萬法畢竟空之性，[名為實性]。若見諸相非相（空相），即見如來；若見諸相空相，就見到如來，就是我們的實性。[於實性中，不染善惡]，在我們圓滿的清凈自性當中，不要染著一個善的觀念，不要著一個惡的觀念。[此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因]；諸位，惡念動不得啊，惡的念頭絕對不能起來的，這個一起來，六道輪迴就轉個不停，滅萬劫的善因。[自性起一念善，得恆沙惡盡]。所以在座諸位，夠幸運的，我們能夠研讀到《六祖法寶壇經》，這不曉得是多生多劫啊，修行就在這一念之間。[直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。]什麼叫本念？本念就是無念，我們本來的清凈心，是對一切相沒有起心動念的，名為報身。

經文，[善知識，從法身思量，即是化身佛。念念自性自見，即是報身佛。自悟自修，自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅]。

[善知識，從法身思量，即是化身佛]。什麼叫從法身思量呢？無相平等清凈心，就是法身思量，在無相平等的自性清凈心，隨所動念，統統平等，隨你怎麼化身，統統平等。[念念自性自見，即是報身佛]。每一個念頭見到自己的清凈自性。[自悟自修]，自悟啊，別人替你悟，悟不來的，你要自己能夠悟，你就是佛了。[自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也]。皮肉是色身，生滅法。那個是生生滅滅的法，是無常法，那個沒有辦法依靠的，意思就是說，你只要見到世間的生滅的東西，統統沒有永恆的依靠，要記住這句話。

你一定要了解，養兒育女就是你的責任，但是，它是生滅法的，不一定靠得住，有的孩子是很孝順的，不能說統統不孝順，象我都很孝順。我只要好吃的東西，我的媽媽坐在旁邊，我每次吃飯，她就一定坐在旁邊，只要好的東西，我一定跟我媽媽講：這個給你吃。這個老人家八十五歲她怎麼好意思吃，她一定會講一句話：你吃，你吃。我就一定跟她回答：這可是你講的喔，這不是我講的喔！我夠孝順的吧。我喜歡幽默的人生。所以說，你今天要靠金錢，金錢無常法；你要靠名，名是無常法；你要靠地位，地位是無常法；你要靠你的女兒，你的兒子，這還是無常法；真的！你要靠你的丈夫，還是無常法；你要靠你的老婆，也是無常法。對不對？靠誰呢？靠你自己。

但是我們這個自己，有時候業障會現前，有時候會生病啊！所以記得！除了靠自己的清凈自性，要靠緣起法。注意你結交的朋友，務必要跟人家結善緣，一句惡的話統統不能講。因為你不知道，哪一個人在臨命終會幫助你；你也不知道，你哪一天有不幸的事情會發生。告訴你：真的不知道。當你有一天，不幸的事情發生，你要提起覺性提不起來，因為生病、重病，無依無靠。這個時候，就要靠你平常結的善因緣，就是這樣子。所以我告訴你：不但是修道，要先學修養。修行以前一定要先學修養，道擺在後面，修養要擺地前面。你沒有先學修養，你到處結惡緣，你處處都跟人家作梗、作對，你怎麼辦？你將來有得苦吃，真的！

我們這隻嘴巴，要稍微收斂一點，常常讚歎人家，是要誠心誠意的去讚歎，不能用那個揶揄（嘲笑）的。有的女眾就這樣子：喔！我告訴你，那個林名模很漂亮喔！底下聽了就很不舒服了，她就告訴你：她身上該有的沒有，沒有的很大，我告訴你，她就是作假的啦！人家是說，人家喝牛奶、吃雞蛋啊！對不對？大如須彌山，哎呀！那造假的啦！聽了就不舒服，就嫉妒。人家問說：那師父您有什麼感覺啊？有什麼感想？萬法不可得，所有言談，所有討論，都沒有任何意義。因此我們要了解，我們今天也是過著沒有任何意義的生命、生活，直到你聽到正法，生命才開始有意義。多少人寫信來，感恩師父，掉眼淚，他那一張信紙，眼淚都掉到那個信紙上，以茲證明。真的！很感動的，他說：我這一條命，是師父您救的，他都這樣寫的：這一條命本來自殺的，就是看了師父的VCD，師父救了他一命的。所以有時候，我們一句話就可以救人，但是，一句話，就可以害死無量無邊的眾生，真的！統統在一句話裡面。[但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅]。

經文，[頌曰：迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供養福無邊。心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪。後世得福罪還在。但向心中除罪緣。各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔。除邪行正即無罪。學道常於自性觀。即與諸佛同一類。吾祖惟傳此頓法。普願見性同一體。若欲當來覓法身。離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠。後念忽絕一世休。若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求]。

[頌曰：迷人修福不修道]。道是不生不滅，世間人你叫他布施金錢，外在的東西，可以，內心的執著、煩惱舍不掉，舍不掉就不能入道。[只言修福便是道]，全世界都這樣子，來道場布施一些錢，相比誰的更大，他就是當老大。[布施供養福無邊]。你布施供養的確有福無邊，[心中三惡元來造]。[三惡]貪瞋痴，心中的貪、嗔、痴除不掉。[擬將修福欲滅罪]。你想要你修的生滅的福報，來滅你的貪嗔痴的罪嗎？[後世得福罪還在]。貪嗔痴還沒有去除，這個根還留住，你表相的這個福，開進口轎車、住豪，內心裏面、貪嗔痴還在，就繼續輪迴吧！[但向心中除罪緣]。向這個心中，把你這個罪的因緣除掉。[各自性中真懺悔]。好好的在自性下功夫。

[忽悟大乘真懺悔]。什麼叫大乘真懺悔？頓悟無生叫真懺悔。悟到無生的人就是真正的懺悔，我們現在一般就是拜懺啦、拜佛啦，其實這個還是事相上的懺悔。要大乘的真懺悔，一切法無生，師父不是講嗎？大徹大悟的人的心境？就是這個世間從來沒有發生過任何事情，一切法無生。而我們為什麼每天都生這個煩惱呢？就是妄念生，妄念執，妄相一直生，一直翻騰，一直作繭自縛，一直重複。[除邪行正即無罪]。除這個貪嗔痴的邪見，行為端正就是無罪。[學道常於自性觀]。學道常在自性觀照。[即與諸佛同一類]。就跟諸佛菩薩同一類了。[吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體]。我們達摩大師來，就傳這個頓教大法。普願見性同一體，因為我們都是同一個清凈自性，所以人與人應當互相尊重讚歎。[若欲當來覓法身。離諸法相心中洗]。你想找到你的清凈法身嗎？很簡單，離諸法相心中洗，這一句就是重點，是見性的關鍵。其實，佛法一句就解決了，是不需要在這邊講這麼多。離諸法相，法相就是萬法，六根、六塵、六識，所映現出來的十八界，展現在你的生命的所有相上的東西，統統叫做法相。包括佛法的法相。心中洗，徹底放下。諸位！開不開悟，就這四個字。離一切諸法相，心中徹底放下，還要放下得很徹底喔！

[努力自見莫悠悠]。悠悠就是等閑視之。你那個放下的功夫，要徹底的往下，不要等閑視之。諸位！不要被病苦打倒，病苦來，正好觀照，此身真的是很苦，迴光返照，還好我們有學佛。你種種的逆境現前，你要好好的迴光返照，借用這個苦，激勵你修行的動力，因為十方三世佛，以苦為良師。諸位！今天你有種種的病苦，我慧律法師在這裡恭喜你！為什麼？這樣你才會覺悟，不過，要苦得差不多就好，要承受得了這個病苦，哇！那個承受不了病苦，那不得了啊！

我以前就這個樣子，一生病，感冒，普拿疼，是不是啊？西藥吃得太多了，病苦、發抖，那一陣子，我的身體不好，因為我早餐吃一點點，午餐吃一點點。那時候，持午持了八年，晚上都會發抖，因為我吃的東西很少，我那個時候就持午，早上吃一點稀飯，中午吃半碗飯，到晚上，嚴格持午，親近廣化律師就這樣子了。我不是說持午不好，就是說要看個人的因緣跟根器，結果到……發抖……，發抖以後，到醫院去找那個葉醫師，葉醫師開示我：因為打那個點滴，因為能量不夠嘛，打那個吊瓶、點滴，一拿，三百、五百，醫生就講了：慧律法師！你晚上不吃一點嗎？便當才三十塊呢，打針要五百！一個便當才三十塊，你不吃，你留著給它餓，營養不夠，再來打我這個營養針，這一次五百呢！

那時候哪有什麼健保？那時候很執著的呀！所以，我現在很清楚，那一些執著自己的知見，認為是對的，我執著持午的，我不是說全部，持午叫不好，一定要聽清楚，就是你條件不夠，因緣不具足，你強硬要持午的，我知道，要改掉一個人的看法，大難大難。我就是一個很固執分子，我告訴你：我今天還好沒有去參加本?拉登那個團體，要不然我也是一個殺手喔！真的！也被洗腦了，對不對？他就講：慧律法師！你去殺人，你善於化裝。我的命很苦，我的命比六祖的還苦，六祖還有一個爸爸可以叫啊！我那個爸爸知道在台灣，就不知道跑到哪裡？然後我小時候沒飯吃的時候，要去吃人家那個救濟的東西，有一個那個美國人救濟。他是煮一大鍋的稀飯，加上那個麥，去媽祖廟旁邊有一個空地，他就救濟我們，那一大堆的流浪漢，那時候很窮啊，小時候撿破爛、撿菜。然後，人家死人的時候，要拿那個那個旗子啊，要在半路等，然後等六塊錢，就這樣子。然後人家那個美國人來救濟，有個長鬍須，很有錢，年紀很大了，做善事，救濟這一些貧民，他煮了很多，就是一個粥，那個粥裡面就放這個麥，一大鍋，還有麵條，就是羅漢菜那一類的，沒有什麼好菜啦，就這樣很單純，那流浪漢統統去排隊，你知道嗎？怎麼吃的？你沒辦法想像的，端著一碗，不是坐在媽祖廟那個階梯吃喔，端著這一碗以後，要馬上去排到最後喔，然後一邊走，一邊這樣（很快地吃），一次只有盛一碗，然後走……，走到的時候，再盛第二碗，他不給你很多的，然後，再排到後面來，慢慢吃……，這樣子。排到，到了，人家沒有了，我吃得又慢，那個人高馬大的，又把我們擠掉，他從中間插隊，我們才小孩子，又沒錢，都是受人家欺負的，我是這樣苦過來的。

沒錢，那就怎樣？那個五月十三，城隍爺要迎神賽會，他就把我化裝一隻蝴蝶，化裝成女人，我沒有騙你的。現在講最上乘法的大和尚，竟然以前被人家化妝成女人，戴假髮。人家說：喂！益謙！你要不要賺錢？那時候，我才小學幾年級，家裡很窮，好吧！要賺錢走吧！就笨笨的跟人家走，去的時候化妝成女人，把這個頭髮戴得很高，古裝的，然後後面就背兩隻好大的翅膀，還有兩隻尾巴，化裝以後，他們統統看不出來。哇！何其漂亮，類似西施，怎麼得了！我的皮膚白白胖胖的，拜託！我可是「天生的荔枝呢」！天生麗質難自棄，六宮粉黛無顏色，是不是啊？哎呀！很好，皮膚又白又好看，化妝起來象女人，怎麼樣？他用一支竹竿，很高，綁在上面要遊街示眾，要在東門斬首示眾。上面有一小小坐的地方，為什麼這樣坐，因為人多，知道嗎？大家五月十三看那個城隍迎神賽會的時候，人很多，就選一個漂亮一點的小孩子化妝成女人綁在上面。那時候我不知道，要遊街幾個鐘頭，然後就出發，也沒有上廁所，就上去了，因為我一直以為一下子很快就賺到錢了，小孩子只有想錢，沒有想到膀胱，我今天為什麼膀胱這麼無力？就是那一隻蝴蝶害死的。就一直憋就遊街，我底下有一個小女孩，她被扮成仙女，那個仙女還弄一個白色的彩帶，兩三個鐘頭快憋不住了。我就跟那個仙女講，因為我不知道她的名字啊，來自何方的仙女，我根本不認識她，我就跟她講，我說：仙女、仙女！我要尿尿，你忍耐一直。喂！你不要滴下來啊，拜託！我們統統是賺六塊錢的喔！你沒有權利跟我尿尿喔！後來，我還是忍耐住，一直忍……，六塊，快賺到了，那個忍耐實在沒有辦法。我告訴你，車子一停下來，那個仙女忘記了她是仙女，一停下來，水溝旁邊，那個仙女就尿尿，小孩子嘛！來不及了，我還有辦法忍，那個仙女一下子，唰！何其自性赤裸裸見性，後來，沒辦法了！那個領導就說：好了！可以了，上廁所。哪有什麼管許多人那麼多。

回來了賺的錢，領導扣住了，六塊錢沒得拿。辛苦了整個下午，被綁在上面裝一隻蝴蝶，六塊錢被人家拿走了，我苦命啊！賺六塊錢，三四十年前那六塊，沒有辦法！我今生今世當和尚的，沒有那個命賺錢，沒有辦法！我告訴你，這個生命，世間苦不堪言。[後念忽絕一世休]。後念忽絕，突然間斷了，今生今世就沒有了。莫悠悠就是不要等閑視之，不要白白浪費你的生命！若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求]。如果你了悟這個大乘，得見本性，虔恭合掌至心求，好好的努力啊。諸位！你不要一直記得那隻蝴蝶，要記得正法喔。

經文，[師言：善知識，總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊；於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重好去。一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。]

[師言：善知識，總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊]；這個就是依法不依人，依法是最重要的。[於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來]？你不認識正法，就在你的前面，如同遠在千里，依見性法修行，雖然是遠在千里，如同在對面。何勤遠來[珍重]，你們那麼辛苦的、那麼遙遠的來，意思就是：要好好的體會自性。珍重[好去。一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。][一眾]就是大眾，大眾聞法，沒有一個不開悟的，

[參請機緣第六]

經文，[師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》，師暫聽，即知妙義，遂為解說]。

[師自黃梅得法]，從五祖弘忍大師那邊得到正法，得到衣缽。[回至韶州曹侯村]，廣東，[人無知者]。大家都不認識他，不了解這一代的大徹悟的聖人，就在這個曹侯村，沒有人知道。[有儒士劉志略]，[儒士]就是學儒家思想的，叫做劉志略。[禮遇甚厚]。對六祖非常的恭敬。[志略有姑為尼]，姑姑就是父親的姐妹，有姑姑為尼，[名無盡藏]比丘尼，這個無盡藏比丘尼[常誦《大涅槃經》]，可是，不明其義。[師]就是六祖，[暫聽]，就聽她誦一遍，[即知妙義，遂為解說]。因此為這個無盡藏比丘尼解答。

經文，[尼乃執卷問字，師曰：字即不識，義即請問。尼曰：字尚不識，曷能會義？師曰：諸佛妙理，非關文字。尼驚異之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜請供養。有晉武侯玄孫曹叔良及居民競來瞻禮]。

[尼乃執卷問字]，問六祖這個字。[師曰：字即不識，義即請問]。字我是不認識，如果要問這個義理的話，你就請問吧。這個無盡藏比丘[尼曰：字尚不識，曷能會義]？連字都不認識，怎麼能夠體會諸佛的義理呢？[師曰]：這句話很重要，[諸佛妙理，非關文字]。這句話很重要了。所以你書讀得多，讀的少，其實跟開悟沒有關係，你受教育高受教育低，只要有因緣，你照樣開悟。因為文字是假相的東西，自性是第一義諦。[尼驚異之]，這個比丘尼太驚訝了，竟然住一個聖人不知道。[遍告里中耆德]，[耆德]，七十歲以上的，年紀大的，很有德行的，我們稱為長老。[云：此是有道之士]，要好好的，[宜請供養]。這是真是修道人，很有德行的一個聖人。[有晉武侯玄孫曹叔良]，[玄孫]就是遠孫，晉武侯的後代、玄孫叫做曹叔良，[及居民競來瞻禮]。

經文，[時寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延僧居之，俄成寶坊。師住九月余日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山，被其縱火焚燒草木，師隱身挨入石中得免。石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉]。

[時寶林古寺，自隋末兵火]，兵火就是戰亂[已廢]，隋末兵火已廢，[遂於故基重建梵宇]，於是在以前的這個地方，老地方重建這個佛寺。[梵宇]就是佛寺。[延僧居之]，就請六祖，還有一些來住，還有請這些出家眾。[俄成寶坊]。[俄]就是立刻，立刻成為名寺寶剎。[師住九月余日]，六祖住了九個多月，[又為惡黨尋逐]。壞人又追了，要殺了。[師乃遁於前山]，[遁]就是隱蔽。六祖就隱避在前山，道場四面環山，有後山、有前山。[被其縱火焚燒草木]，你看這個惡人壞到什麼程度，惡人竟然不認識那個人就是六祖，這個人可不得了！一個人動一個念頭傷害三寶，都不得了！竟然放火燒山，燒草木，要把六祖燒死。[師隱身挨入石中得免]。[挨]就是勉強進入。六祖一看，這個火一燒，趕快避開來，要不然燒死了，六祖隱身勉強進入這個石頭小小的縫隙當中，免掉了這個災難。[石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋]，這個石頭上有著六祖趺坐，結跏趺坐，吉祥坐或者降魔坐，膝蓋的痕迹以及衣服的紋路，就是烙印在石頭上了。[因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑]，[懷]就是懷集，[會]就是四會。你到懷集的時候要停止，到四會的時候要藏起來，想到五祖的交代了。[遂行隱於二邑焉]。[邑]就是人多的城市，叫做邑。

經文，[一僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：即心即佛，願垂指諭。師曰：前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等等，意中清凈。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。法海言下大悟，以偈贊曰：即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙修離諸物]。

[一僧法海]，有一個出家眾叫作法海。[韶州曲江人也。初參祖師]，來參這個六祖。[問曰]：就問了，[即心即佛，願垂指諭]。當下這顆心，回歸當下這一念，無所住就是佛。願垂指諭，來指導、開曉。[師曰：前念不生即心，後念不滅即佛]。什麼叫做前念不生呢？不留戀過去一切相，過去心不可得，當下這一念大智慧，怎麼樣？即心，後念不滅，為什麼不滅呢？大智慧不滅，只要你不住著過去、現在、未來，心體離一切相，離一切念，就是如如不動的本來的面目。《大乘起信論》講得最好：心體離念，是法界一總相，就是我們的這個心的本體，離念，離開一切執著的念頭，分別的念頭，就是法界的平等的相。因為你著相，就有不平等，你離相，就完全平等了。見一切相，徹底的摧毀，了悟這個是假的、是短暫的、是剎那生滅的，就是無相，相當體即空就是無相。不必轉個彎，連轉個彎都不必，徹底放下。所以叫做：前念不生即心，一切的妄想、顛倒、沒有生起來，這個就是我們本來的心，大智慧不滅，後念不滅，就是佛。

[成一切相即心，離一切相即佛]。什麼叫成一切相？圓滿成就一切相，就是我們的清凈本性，不能離開緣起，離開緣起，不能找到清凈的自性。意思就是在緣起法裡面，他都能夠圓滿的成就一切緣起法。佛陀從不傷人，佛陀對惡人寬恕，佛陀有施捨的心，連身命都布施，持戒、忍辱、大般若智慧，所有跟他有緣的眾生，乃至於殘害佛陀的，統統度他。所以，佛陀叫做：成一切相即心。什麼是我們本來的心？我們本來的心跟釋迦牟尼佛的心是一樣的，是不離開緣起法，又能夠圓滿的成就一切緣起法，相就是緣起法，就是心，就是本心。我們本來這一顆心，是可以圓滿成就一切緣起法的。而我們現在因為執著、顛倒、煩惱，什麼都要破壞，搞破壞，搞動亂，搞滲透。諸位，這個就是破壞別人，其實就是破壞自己的清凈心。牢牢地記住：天地萬物都是我們清凈心的展現，乃至於你動一個惡念，去破壞一棵樹，動一個念頭，都不是很好。如果是有必要，非不得已，連植物都不要去傷害。

離一切相即佛，離一切相，就是《金剛經》講的：離一切相，就是什麼佛呢？就是自性佛，我們的清凈自性，能離一切相。[吾若具說]，我如果要來發揮的話，[窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧]，我們這一顆心叫做智慧，[慧]就是自性的般若智慧。我們這一顆心，本來就有具足般若的智慧。[即佛乃定]。佛就是覺性，我們當下的這一念無所住心，不著相的覺性。乃定就是自性的定，即心就是自性的慧，即佛就是覺性自性佛。[定慧等等]，[定]是體，[慧]是用，因為依體起用嘛！依照清凈心起這個智慧的用，攝用歸體，凡所有的智慧都離不開定這個本體，叫做定慧等等。等等就是一如。雖用，也無有能用、所用。[意中清凈]。所有的念頭都是清凈的。

[悟此法門，由汝習性]。習性就是你生生世世都是修這個本性的法門，宿世所帶來的因緣。有的人，你叫他念佛，念不來的；有的人，你叫他持咒，他拚死命的；有的人，你叫他聽這個最上乘論，聽不來的，我要誦經，每天誦經……，每天誦經，不是不好，宿世的因緣不一樣。我們今天種這個金剛種子。諸位！你百千萬劫不會消失。我說：聽經聞法非常重要，在座諸位今天所落下的這個金剛種子，百千萬劫一定會有收成，你一定會成佛。[用本無生]，所有的作用，其實就是本體的無生，所有當體的空，就是無生，無生的清凈自性，會起種種的大作用。所以定就是寂，慧就是照，其實這個是寂照同時，體用一如，不生不滅。無生就是如如，我們見到這個世間就是一直生，我們所看到的這個相，不知道這個相是不可得，我們一直生執著、一直生煩惱，從來沒有停止過的，一天到晚就是搞這個假相的問題。

[雙修是正]。雙修就是定慧，是指定慧雙修。定跟慧，它是同時存在的。[法海言下大悟]，祖師大德一兩句話就解決了，生死就了了。[以偈贊曰：即心元是佛]，我當下的這一顆清凈心自然就是佛，不必另外找了。[不悟而自屈]。我竟然沒有悟到，我這一個當下的清凈自性，而我委屈了自己，一直在找。心外求佛，不曉得當下這一念不生不滅的清凈心就是佛。[我知定慧因，雙修離諸物]。我知道定跟慧的來源是什麼，來源就是見性，只要你見性，定慧均等，大徹大悟的人，二六時中都在定，因為動中有不動嘛，所有的作用都是無生。雙修就是定慧，你想要修定嗎？想要產生在般若智慧嗎？首要的工作，離諸物，這個也是見性的最大的動力：離開一切相的執著，只要你離開一切相的執著，不要去起心，不要去動念，定跟慧就具足。

經文，[僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？曰：念《法華經》已及三千部。師曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：禮本折幔幢，頭奚不至地。有我罪即生，亡功福無比]。

[僧法達，洪州人]，洪州在今天江西南昌縣。[七歲出家]，很早了，[常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地]。很狂妄！來頂禮六祖，頭不碰到地，因為他覺得不得了。[師訶曰]：六祖就訶責他了，修行人這麼我慢，要求求法，頂禮，這個頭還不碰到地上，那成什麼禮啊？[禮不投地]，就是這個頂禮就簡單點個，點個還不到地面上。[何如不禮]？你乾脆就不要頂禮了，你內心世界裡面這麼狂妄，這麼自負，你自己覺得很行，你又來頂禮，又來求法，覺得自己很行，你乾脆不要頂禮好了。

六祖就說了：[汝心中必有一物]，你心中一定執著某一種東西。必有一物就是：你心中就是著一種相。他就問了：[蘊習何事耶]？蘊就是醞釀成一個風氣，蓄積，累積的意思。蘊習就是從以前到現在，你從過去累積以來是修什麼行的？[曰：念《法華經》已及三千部]。哇！夠多的吧！《法華經》有六萬多字，將近七萬字。我們平常人誦《法華經》，一天都不必去公司上班，不必去賺錢，不必去外面辛苦，早上關起門來，刷牙、洗臉、用個早餐，隔一會兒，開始跑在佛前誦經，誦《法華經》喔！最多一天誦兩部。那是很快、很快，其實很難，一部都不得了，一部將近七萬字喔，他誦三千部啊，這怎麼得了，用過多少時間啊，可惜沒有悟，可惜！

[師曰]：六祖慧能大師就說了，[汝若念至萬部]，你就算念了一萬部的《法華經》，[得其經意]，了悟《法華經》一實相的道理，還不能執著喔！[不以為勝]，還不自己覺得說：我很了不起。我慢心動個念頭都不行。[則與吾偕行]。那麼，你就是跟我走在一起的，我們就是同路人。[汝今負此事業]，[負]就是仗勢著，你現在仗勢著你自己所修，誦《法華以》三千部，來狂妄他人，傲視他人。[都不知過]。就是一直都不知道自己的過錯，狂妄是障道的根本。

[聽吾偈曰]：聽我偈頌，[禮本折幔幢，頭奚不至地。有我罪即生，亡功福無比]。什麼叫禮本？你禮拜這個《法華經》，我們現在誦經，都得到這個嚴重的病，我一天要誦多少部，還作一個筆記，當然這個是很好啦！經教不通，心性不明，你禮拜這個《法華經》，原本的用意就是要折服你的我慢啊！這個[幢]就是以前吊在高空，讓人家知道我這一次要莊嚴了，要祈福了，那個幡；幢就是豎著高幢，就是說，你禮這個《法華經》，原本就是要折服你這個貢高我慢，因為這個[幢]就是掛得很高的意思，那麼慢幢就是高高的掛在一起，就是表示你自己覺得你很高、高傲，了不起，比別人高一等，這個[幢]就是掛得高高的。

你頭為什麼頂禮不著地呢？有我罪即生，諸位會背吧，那個[我]啊？虛空法界儘是佛，其中多了一個小人，就是[我]。就是這個樣子，問題就出在這個[我]，著一個[我]，問題就出來了。所有的煩惱、爭執、鬥爭、統統來。人家虛空法界早就成佛的無量無邊了，而我們在這裡打轉，問題出在哪一個地方？出在一個[我]，這個[我]，一[我]了，我相、人相、眾生相、壽者相，就統統跑出來了。亡功福無比，亡功就是你不要著一個做功課這個功德，著一個修行、誦經的功德，叫做亡功。不著功德，你的福就無比。哎呀！這個要沒有聽到六祖惠能大師這個無相的清凈自性的大法，我告訴諸位！包括佛弟子，沒有一個不著相。

經文，[師又曰：汝名什麼？曰：法達。師曰：汝名法達，何曾達法？復說偈曰：汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發]。

[師又曰：汝名什麼]？你的名字叫什麼？[曰：法達。師曰：汝名法達]，你的法號叫做法達，[何曾達法]？你從來就沒有通達佛法。[復說偈曰]：就對他做這個偈頌。[汝今名法達，勤誦未休歇]。你的名字叫法達，你一直認真的誦，從來就沒有休息。諸位！底下這十個字很重要，全世界佛弟子的通病，就是這十個字。[空誦但循聲]，口誦空名，循聲何用呢？心不悟道，內心三毒不除。空誦就是說沒有見性，你只有跟著《法華經》的文字一直誦，叫做空誦，毫無體會實相的道理。循聲就是生滅法。你只循著《法華經》的文字、音聲，一直誦……，循著這個音聲，一直在找佛道。諸位！道本無言，你這樣誦經，誦到什麼時候啊？我們的清凈自性，佛道本來就不可說，是不是？所以說，空誦但循聲，你白白的在那邊誦經，只是依照這個文字音聲在找，找不到的。

[明心號菩薩]。你要明心見性了，我說你就是菩薩。了解佛的用心嘛，心性的大法嘛！[汝今有緣故，吾今為汝說]。你現在跟我有緣，我來跟你說法。[但信佛無言]，你要相信真佛無言，無言就是道本無言。真正的佛是講不出所以然的，不是像你這樣誦經的，你這個誦經是生滅的，沒有明心見性，真佛是不能講的。你要相信，真正的佛是不能夠透過任何語言的，就是我們的清凈自性，你說不出所以然的。[蓮華從口發]。你這個蓮花從這個嘴巴發出來。為什麼？如果見性，加四個字：[若見心性]，蓮花從口發。你見性，誦每一句的經典，統統大智慧，統統蓮花化生。所以師父就重複講了：明心見性有多重要啊。

經文，[達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰：法達，法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗]？

[達聞偈，悔謝曰]：法達聽到這個偈頌就懺悔，感謝六祖的開示。[而今而後，當謙恭一切]。從今後，要謙卑自己，要恭敬一切眾生。[弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰]：六祖說了，[法達，法即甚達]，你的法號叫做法達，法應該是甚達。[汝心不達]。但是你的心性不通達，沒有明心見性，不通達。[經本無疑]，經典本來就沒有懷疑，《法華經》有什麼懷疑呢？我們現在誦經，是誦給佛菩薩聽，不是誦給自己聽，佛菩薩還要你誦經給他聽嗎？誦經是熏習啊！經典就是佛交代下來的遺言。誦經的意思就是：遵照佛陀的遺言，去觀照和實踐，叫做誦經。

誦《金剛經》，早上誦一遍，晚上誦一遍，那誦經做什麼？佛交代我們要怎麼樣？佛說世界，即非世界，是名世界。佛說三千大千世界，即非三千大千世界，是名三千大千世界。誦經做什麼？喔！體悟那個空性的般若智慧，原來誦經是誦給自己自性聽的，經是佛講的，還要你誦給他聽嗎？和尚啊！希望您能夠開示。法達你的法應該是很達，但是，你的心卻不達，經典本來沒有懷疑，[汝心自疑。汝念此經，以何為宗]？你念這個經典是以什麼為宗旨，[宗]就是最重要的，一本經有它的宗旨嘛！

經文，[達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？師曰：吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說]。

法達就說了，[達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念]，就一直念，什麼意思，不知道。[豈知宗趣]？我怎麼知道《法華經》的重點在講什麼。[師曰：吾不識文字]，文字我不認識，[汝試取經誦之一遍]，你拿《法華經》誦一遍給我聽，我就為你解說，[吾當為汝解說]。

經文，[法達即高聲念經，至方便品，師曰：止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。]

[法達即高聲念經，至方便品，師曰：止]！停！[此經元來以因緣出世為宗]，你看！開悟的人一聽就知道。[縱說多種譬喻，亦無越於此]。講了很多的比喻，還是沒有超過這個因緣出世為宗旨。[何者因緣]？什麼因緣？[經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世]。一大事因緣就是開佛的知見，示佛的知見，悟佛的知見，入佛的知見，開、示、悟、入佛的知見，所以，世尊來人間降生。世尊為一大事因緣故，什麼因緣呢？什麼因緣呢？就是開佛的知見，示佛的知見，悟佛的知見，入佛的知見，開、示、悟、入佛的知見，所以，世尊來人間降生，要不然他這麼忙幹什麼？而世人就一直迷，迷到死就是擺脫不了。

[一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空]。外迷就著相，內迷就著空，以為我能破相，還著一個空相。不是著空就是著有，相就是有，空是對有講的，有是對空講的。眾生不是著有就是著空，不是著空就是著有。[若能於相離相]，你看，其實這一句就是修行的開關，見性的關鍵。如果能夠於相離相，即一切相，離一切相。[於空離空]，也不著一個空，就是內外統統不著就不迷了，[即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。]佛就是內外不著，空有不著，能所俱泯，是為開佛的知見。

經文，[佛，猶覺也；分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？]

[佛，猶覺也]；[猶]就是即，佛就是覺悟啊。[分為四門]：就四個角度，哪四門？[開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見]。六祖講的都是自性，什麼是佛呢？佛來降生人間，就是開導我們每一個人的清凈覺性的知見，指示我們覺悟不生不滅的覺性的知見，教你悟入我們的覺性的知見，叫做悟覺知見，入覺知見。[若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現]。你只要聽到開示、了悟，即相而離相，清凈自性就展現出來了。

[汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入]，四個階段，這個看過《法華經》的人都知道，開、示、悟、入，它是一個字一個字分開的，開佛的知見，示佛的知見，悟佛的知見，入佛的知見。[自是佛之知見]，但是我們一般人很卑微，就是：哎呀！開、示、悟、入？那是佛，不是我。怎麼樣？[我輩無分]。自己太謙卑了，反而懦弱無能，不敢直下承擔，人家那是佛啊！[若作此解，乃是謗經毀佛也]。六祖就是說：你也有分，你直下承擔，你也是佛。[彼既是佛，已具知見]，釋迦牟尼佛已經是佛了，已經具知見了。何用更開？]

經文，[汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。]

[汝今當信]，現在應當相信。[佛知見者，只汝自心]，就是你的真如自性。[更無別佛]。所以，師父就說了，離開自性法門，統統叫做外道，萬法回歸自性，叫做正法，離開自性，沒有佛法，八大宗派統統一樣，要回歸自性。[蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳]。眾生是疲憊不堪的，一直在追求外境，自己不覺得累，修行人看起來是很累的，可是他們不覺得累。眾生因為沒有智慧，把這個光明隱藏起來，貪染、執著這個境界，外面一直攀緣，內心一直干擾，甘受驅馳，寧願受到這些五欲六塵的驅馳。

[便勞他世尊從三昧起，種種苦口勸令寢息，莫向外求，與佛無二]。前幾天報導的：有一個心臟病的，他去做股票，一個老先生，就儲蓄那麼一點點，就去做股票。做股票以後，跌下來了，哇！心臟病發，死了。我現在問一個問題，你回答：現在都是流行call in的節目，做股票犯不犯戒，算不算賭博？好，我們現在就call in了。什麼叫民主？民主就是可以容納更多的音聲，認為佛弟子不可以做股票的請舉手，好。認為佛弟子可以做股票的請舉手，有做也不敢舉手，我現在公布標準答案：不犯戒，可以做。這有根據的，我告訴你喔，根據拿一條？凡是國家法律規定的，合乎國家法律規定的，叫做不犯戒，所以，股票市場叫做合法的賭場。

有一個菩薩也沒有什麼錢？坐在那裡，阿彌陀佛……，眼睛不是看佛，看那個三塊八毛買進，四塊兩毛賣出，什麼兩塊買進，什麼賣出，阿彌陀佛……。但是，做股票雖然是合法的，國家的大賭場，我們作佛弟子的，只要你日子可以過，我是說：除非你日子很難過了，歇即是菩提，慢慢慢慢……，日子不能過，那就賭一賭嘛，因為合法的嘛！知道嗎？所以，佛弟子可以做股票，但是，but,盡量不要，我如果沒補上這一句，有的人就會找到理由了：慧律法師說可以，拼了！慧律法師說可以，大和尚都講可以了，對不對？老婆！一百多萬拿出來，回去就清倉大拍賣了，就說是我講的，哇！這老婆就不原諒他了，不行！

做股票，佛弟子可以做，只要是國家合法的，佛的戒律所允許的，但是，盡量少做，因為會起高低起伏嘛！是不是？當然有的人是做玩的，說真的，有的人並不是說靠股票，他現在是說：我閑著沒事嘛，就少許的跟你玩一玩，就是這樣子。也是無心，也不是說故意的，因為國家合法的嘛！為什麼今天要講這個答案？太多人打電話、寫信來問了，真的很多人，一直問這個問題，雖然是國家合法的，但是會影響到內心的道業，哪天臨命終，阿彌陀佛來接的時候，八塊八毛買進，兩塊二毛賣出，來接引的也是四個字，不是阿彌陀佛，那叫[股票市場]，慘了。所以，凡是會影響到往生的，如果你有多餘的錢，你只是玩一玩，那就丟著，我事實上有一千萬，我丟一百萬，看都不用看，是不是？管你幾毛買進，幾毛賣出，那當然無所謂，不影響往生，是不是啊？大部分的人都會這樣安慰自己啦！

我們自己心中要開，不能讓佛開。因為眾生就是一直往外，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種的苦口，勸令寢息。莫向外求。與佛無二。[故云：開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見]。自性就具足了。[世人心邪，愚迷造罪，口善心惡]，嘴巴講的很好聽，從後面給你打個毒針，你不知道，六祖很了解人性，口善心惡，[貪嗔嫉妒，諂佞我慢]，[佞]就是巧言善辯，叫做佞。諂曲就是面是背非，前面給你阿諛、拍馬屁，馬屁拍錯了，拍到馬腳去，就是這樣子，謅。你要跟世間人講，講不過他，我們放下更快。[侵人害物]，[侵]就是傷人，害物害一切眾生。[自開眾生知見。]所以你跟眾生生活在一起，你就知道，那個沒有學佛的，不得了，很嚴重的！那個眾生有時候那個壞，壞到極點了，可是你還是原諒他。

經文，[若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世見。汝若但勞勞執念以為功課者，何異氂牛愛尾？]

[若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見]。我把它會歸一句更簡單：動念，就是開眾生的知見，動到執著的念，就開眾生的知見，著相就開眾生的知見，千萬不要開眾生的知見。[開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世見]。[世見]就是世間輪迴的知見，是生生滅滅的，不曉得我們這個心體是離念的，心的體的不生不滅的，你見到一切假相，產生了生滅、增減。[汝若但勞勞執念以為功課者，何異氂牛愛尾？]我告訴你：六祖真的是大徹大悟的聖人，太了解我們眾生的毛病了，今天眾生的毛病，問題就出在這個地方。若但，如果你只是，勞勞就是很勤勞的，執念就是執著自己，認為、以為誦經就是做功課、就是修行，從來不放掉內心裏面的貪嗔痴、執著，六祖說：完蛋了！你很勤勞的一直拜佛，一直念佛，從來沒有在心性上下功夫，而且又執著，以為這個叫做修行。勞勞執念就是：我這樣跑著誦經、拜佛，不需要去見性，執著說這個叫做修行。

何異氂牛愛尾，我們在這個比丘戒裡面，我告訴你：這個氂牛那個尾巴很漂亮。只要有人走過的時候，要接近它，它兩隻角就向著你，它就一直保護它的尾巴，氂牛有時候閑著沒有事的時候，就會用這個嘴巴一直想要咬住自己的尾巴，它自己在那邊打轉，咬不到自己的尾巴，頭移動，尾巴就移動，尾巴移動，頭就移動，自己又咬不到自己的尾巴，就在那邊，稍微有一隻蒼蠅停著，它就保護著。氂牛愛尾就是很嚴重很嚴重的執著。諸位！六祖講的這一句話，就是目前修行嚴重的弊病，不聽經，不聞法，不開悟，爾後每天就是在佛前阿彌陀佛……，每天就是在佛前誦經。諸位！那不要誦經了。六祖講：經有何過啊？豈礙你誦？師父！那你這樣講的話，我乾脆就不要誦經了，六祖就回答了：經有什麼害處啊？會影響你誦經啊？底下就會講到：經有什麼過失啊？豈障汝念？

經文，[達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車]。

[達曰：若然者，但得解義]，如果按照您這樣子講的話，了解義理就好了，[不勞誦經耶？師曰]：六祖就說了，[經有何過？豈障汝念]？問題在你的心性啊！要誦經很好啊！我們今天就是這樣，所以師父為什麼主張用清凈自性修行，念佛、誦經、拜佛，就是這個道理。經典沒有任何過失，對不對？就是你的動念的問題。[只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經]；你口誦經，心要跟著契入實相，就是在轉經啊！[口誦心不行]，你每天都誦經，可是你不悟到這個真如自性，不見性。[即是被經轉]。煩惱來，控制不住，執著來，割捨不下啊。

[聽吾偈曰：心迷法華轉]，心中迷了，《法華經》就把你轉得糊裡糊塗的，你每天都誦經啊，可是不悟啊，心還是迷。[心悟轉法華]。你心要見性，整部《法華經》就真的轉動了。[誦經久不明]，你經誦了多少部？三千多部了，不明心見性，不了解其中的義理。[與義作仇家]。跟這個《法華經》的義理做冤家，就是跟《法華》的經義，互相違背的意思。與義，就是跟《法華》的義理相違背，實相徹底解脫，明心見性，誦《法華經就是叫你們明心見性，悟入實相的，你只每天誦《法華經》結一個善緣，不免生死。

[無念念即正]，你見到了清凈自性的無念法，這個每一念頭不住相，就是正確的。我們無念，這個念就是正，著相的有念，念念統統叫做邪。我們眾生就是卡在相上，想到過去的不滿，一直憤怒……不曉得說過去心不可得。看到現在的不順的，就一直攻擊、傷害、毀謗，念頭一直轉不過來，卡死了，就著相，著相就卡死了。[有念念成邪]。念念成業障。[有無俱不計]，著有也不對，著無還是不對，世尊都不允許你這樣子的，六祖也不允許。[長御白牛車]，白牛車，比喻本凈無漏智慧，就是比喻我們清凈無漏的智慧。長就是永遠，永遠駕御著白牛車，就是我們的心性，我們的心性本來無漏的智慧。本來我們每一個人心中，都有白牛車，後面會講到，你放心，因為《法華經》不一定每個人都看過，後面會講：什麼叫做大白牛車？就是一實相的道理，也就是我們每一個人的清凈自性，這是比喻。

如果你有無統統不著，你就控制了你的清凈自性，無漏的智慧就顯發。但是，我告訴諸位，很難！生存是一種殘酷，人類要生存下來，要吃飯、賺錢！幾千個人去報名，要考老師喔！才錄取幾個人，真的，一個不怎麼樣的高薪的工作，大家都搶破頭，還都是博士、碩士、要去找這個工作。有個台灣大學電機系畢業的，來到文殊講堂的大殿拜佛，拜佛完。他說：頂禮恩師。我說：年輕人！有什麼疑問嗎？從哪裡來？他說：我台大的學生。你畢業了嗎？他說：我畢業了。在哪裡上班哪？在電子公司上班。他是電機系畢業的，一個月賺多少錢？你猜猜看？四萬多還不到五萬，交通費扣掉，健保費扣掉，保險費扣掉，扣些雜七雜八的，一個月剩下不到兩萬塊，台大電機系畢業，多熱門啊！一個月剩下不到兩萬。哪有象我們這兒的工作人員，吃我的、穿我的，我還供他住，還領兩萬多，開玩笑的啦！這工作人員是真的值得讚歎。

告訴諸位就是說，如果我們今天生活無慮，身體安康，有佛法可以聽聞，知足了，人家買一顆水果三千塊，你不相信喔？以前那個日本的信徒，買一顆日本的哈密瓜，三千五百塊新台幣。我跟他講：當皇帝才吃這個。我媽媽常常講：要吃下去，就是當皇帝才吃這個的。我們不需要，我們有這麼大福報，我們就簡單嘛！吃一個幾塊錢的就可以了，其實我告訴你：你一桌一萬多塊，象那個餐廳，一進去就是三千、五千，隨便開一瓶XO的，啵！一萬二，很恐怖的，這個眾生造業的時候，錢象流水一樣出去。我們要了解，生命是很辛苦的，生存是很殘酷的。再來，你要結婚，要找一個對象，你長得漂亮，大家就爭啊！你長得帥又有錢的，大家又爭啊！你也想要找到一個依靠，因為沒有學佛的，不知道啊，學佛有佛菩薩依靠，晚上睡覺就會笑，因為我臨命終要到極樂世界去啊！我管你那麼多。

好老公、惡老公，好老婆、惡老婆，統統要往生，這無關老婆老公的問題，他心有整個依靠，又聽經，又聞法，有大智慧，他可以承受任何的打擊。六祖後面就會談到，弟子就問六祖惠能大師說：師父啊！什麼是涅槃的境界？六祖就說：什麼是一個人大徹大悟、涅槃的境界呢？山崩地裂、天搖地動，無關於清凈自性，都跟清凈自性扯不上關係，清凈自性無相的東西，要到這種功夫，哇！怎麼得了，就是大地震、天搖地動都無關於清凈自性的，一句就解決了！就是我們世間人講的，泰山崩於前色不變，就是這種功夫，就是見性，我們現在沒有辦法這種功夫啦。兩句話，比乩童起乩更快，對不對？兩句話他就跳起來了，我是講我自己啦，我不是講大家，諸位都很有修養。我這個人就是這樣，從小就是脾氣不好，我慢，我為什麼講經說法？我告訴你：我講經說法不是講給你們聽的，我講經說法是為了降伏我自己，你們是犧牲者，忍耐一下。

如果受益是我的福報，講經說法，第一個受益的不是你們，是我，我每天要這樣迴光返照，降伏我慢。你知道我過去年輕的時候，人不狂妄枉少年啊！年輕的時候也是很狂的，為什麼？沒辦法，進到大學去，我這個高中念什麼學校，來到建中？哎呀，象屈原一樣，受到無盡的委屈，一直想投汩羅江自殺，那種感受很不舒服，我們這種智商，名校，還不錯了，所以那個進去就很不舒服，因為沒有學佛就落差。那個懷才不遇，屈原那種感覺，現在知道了，狂妄已經過去了，時不我予。所以我就說了：我如果是屈原，我不會跳汩羅江自殺。屈原跳汩羅江自殺是怎麼樣呢？那就是皇上不聽他的諫言，懷才不遇，他所有的諫言統統沒有用，就投汩羅江自殺，後來的人就叫那一些魚啊……，這當然是典故啦！弄這個肉粽給他，叫魚吃這個肉粽，不要吃屈原的身體，就是我們每年變成划龍舟，現在怎麼樣。不是放蒙山，是放煙火，已經失去那個意義了，諸位！我如果是屈原的話，剛好，碰到這個昏君，就隱而不顯，不要服侍他就好了，留待以後明君出現的時候，看有沒有那個因緣，很可惜，沒辦法，為國家好，為君主好，但是，沒有開懷，用生命死諫，以死來忠諫這個皇上，皇上也不聽他的。

經文，[達聞偈，不覺悲泣，言下大悟而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。再啟曰：經雲諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示]。

[達聞偈，不覺悲泣，言下大悟而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華]，從來沒有轉《法華經》，[乃被《法華》轉。再啟曰：經雲諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智]。這些大聲聞阿羅漢、以及菩薩沒有辦法去度量佛的胸量以及智慧。[今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗]。經典不是講嗎，聲聞跟菩薩不能測佛智。今令凡夫但悟自心，悟到自心便名佛的知見。自非上根，只要不是上根器的，難免是會懷疑、毀謗。[又經說三車]，這個就是《法華經》講的，羊車、鹿車，還有大白牛車，羊車就比喻小乘，鹿車就比喻中乘，白牛車就是比喻大乘，大白牛車就是比喻最上乘了。[羊鹿之車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示]。

經文，[師曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：惟一佛乘，無有餘乘；若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。]

[師曰：經意分明]，法華經已經講得很清楚了，[汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也]。就是三乘人，人人自己的佛性，但是因為所悟的程度不深，變成有三乘人。這三乘人因為不能頓悟圓覺的自性，用的是意識心，不能測佛的智慧，問題出在度量。度量旁邊寫：意識、分別、執著，問題就出在這個地方。[看一切相，衡量一切相，看一切相，執著一切相，看一切相，分別一切、執著，統統是意識型態饒伊盡思共推]，[饒]就假設，就算大家共同來推測，[轉加懸遠]。離佛就愈來愈遠了。

[佛本為凡夫說，不為佛說]。佛說法就是為凡夫說，佛已經開悟了，怎麼為佛說呢？[此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車]，若不肯信，就是沒有信心，因為在《法華經》，五千比丘退席。世尊講經說法，當眾就有人退開來的，不要說我慧律法師說法，能夠有這樣的人來聽，吾願已足，夫復何求？來一個準備關門的，我都會講，剩下一個我也會講，何況還有這麼多人？是不是？不錯了。若不肯信者，從他退席，就是釋迦佛在講經，也會退席啊！

殊不知坐卻白牛車，[更於門外覓三車]。殊不知道我們自性就是佛，自性就是例如大白牛車，就是這一隻白牛車，你當下空有不著，就是這一輛車子，為什麼在門外找這個三車呢？三車就是比喻小乘、中乘、大乘，大白牛車就是最上乘。[況經文明向汝道]：經典明明說。[惟一佛乘，無有餘乘；若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故]。只有為一佛乘，就是最上乘了，只有最上乘，才能見性成佛，沒有其他小乘、中乘、大乘，統統都是方便說。無有餘乘就是都是方便說，不究竟的意思。若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，這個法都是為了開採最上乘，一佛乘。

[汝何不省？三車是假]，你為什麼不好好的省悟，小乘、中乘、大乘是方便（說）？我們為了實施權，這個[實]就是最上乘論，為了將來開採最上乘論，方便說，有小乘、中乘、大乘。[為昔時故；一乘是實]，以前覺得種種的方便因緣，都是權巧方便。為昔時故就是善巧方便故。為了那些善巧方便，所以，最後才開權顯實，開種種的方便，最後就是要顯這個實相的道理，實教的道理，一乘就是實。[為今時故。只教汝去假歸實]，離開假旁邊寫：方便。要叫你離開方便，歸入一實相最上乘論。[歸實之後，實亦無名。]也不能找，執著說：我擁有最上乘論，又動到這個聖念，又動到這個修行的念頭，著一個實相的念頭，又變成生滅，實也是無名。

經文，[應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。]

[應知所有珍財，盡屬於汝]，意思就是說：國王留下來的，就是這個太子來用，這《法華經》有講，這個講起來就很長了，這個國王，這個兒子跑出去，後來經過幾十年，再慢慢慢慢找回來，告訴他做一些低賤的工作，洒掃啦，慢慢慢慢引進來，到最後就說：你就是我的兒子，我的財產統統是你的。釋迦牟尼佛就是這樣，我們目前象孤魂野鬼，慢慢把我們歸依三寶，引進來，到最後世尊就告訴你：你就是我的弟子，你就是可以繼承我所有智慧財產。我們就恍然大悟，原來成佛我也有份，原來我就是佛子，所有的如來藏財產都是我們的。

應知就是若悟自性，[由汝受用，更不作父想]，因為你很受用，也不要說：那個是父親的，就比喻作佛，就是那個長者，長者遺留下來的財產，就是兒子的，那就比喻作佛。[亦不作子想]，就比喻作眾生，長者留下惡報，他兒子得；佛留下來的正法，由這些佛弟子得，也不著一個父想，也不作子想。為什麼？[亦無用想]，也不著一個說：我得到珍寶，可以利用，父想、子想、用想統統不著，[是名持《法華經》]。你本自具足就有這些財富，三想一起蠲（jiān）除，父想、子想、用想，一起放下。[從劫至劫，手不釋卷]，你若悟《法華》的妙義，每一分每一秒你都在持《法華經》，從劫至劫怎麼樣？手不釋卷，這一句其實是這樣子，注意聽。從劫至劫手不釋卷，[從晝至夜]，這個分兩段來講，如果你悟了，時時刻刻統統在持《法華經》，這一句是反過來說的。若不悟法華妙義，則從劫至劫手不釋卷，亦無用處。六祖講得太簡單了，所以看不懂。這句的意思是反過的角度來說，若不悟法華妙義，就算你從劫至劫手不釋卷，也無用處。從晝至夜無不念時，若悟法華妙義，如果你體悟了法華一實相的妙義，從晝至夜無不念時也。你悟了妙義時時刻刻都在誦《法華經》。[無不念時也。]

經文，[達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王]。

[達]法達，[蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰]：我告訴你：禪宗多了不起，第一句話，十個字，就讓你太美妙了，這個禪宗的心法。[經誦三千部，曹溪一句亡]。你看！誦經誦了三千部，用了多少十年，二十年。到曹溪碰到六祖，一句，幾秒鐘，幾分鐘就解決了，曹溪一句，就徹底的剷除了。六祖多了不起啊！[未明出世旨]，出世旨就是一佛乘，你不了解一佛乘、出世的道理，[寧]就是怎能。[歇]就是息滅，怎能息滅[累生狂]。累生就是多生多劫以來的狂妄。因為自己覺得了不起，著相，不明了一佛乘出世的宗旨，即心即佛的道理、最上乘論，怎能歇息我多生多劫狂妄的習性，狂妄的知見啊！[羊鹿牛]唯[權設]，小乘、中乘、大乘，那個都是方便的呀！羊車、鹿車、牛車，唯權設，只是方便設施的呀！[初中後善揚]。初善中善後也善，好好的發揮，小乘也好中乘也好大乘也好，都是好的。我要講一句話：只要你進入，跨進佛門第一步，就不得了啊！（天下這麼多人，拜佛的有多少人？真正跨入最上乘論的，《六祖法寶壇經》，這種一念之間就見性的，鳳毛麟角，很難很難的！諸位聽。只是理解而已，要達到這種心境，還得一段時間。不相信，明天聽經以前，諸位法師、諸位護法居士，給我作一個偈頌呈上來，不準抄，抄犯妄語戒，知道嗎？就象弘忍大師叫大家寫偈頌，知道嗎？其中有一個人一定寫八個字：聖意難測，大難大難！懶惰，很懶惰，你看！聖意難測，大難大難！不自己作。懶惰！初善中善後也善，好好的發揚，護持正法，是可以用身命做投資的。[誰知火宅內]，我們哪一個人知道，身處在這個三界火宅內，怎麼樣？[元是法中王]。當下這一念清凈心，真如自性就是佛，我們就是法中王。直下承擔：我就是佛，你看學佛要有很大的勇氣，我就是佛，我慢不可有，佛慢不可不有，我慢心是不可以的，佛慢不可有。舜何人也？禹何人也？有為者亦若是。就是這樣子的勇敢承當。

經文，[師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經]。

[師曰：汝今後方可名念經僧也]。[方]就是才真正的，你這樣才夠資格，怎麼樣？名為念經僧。[達]法達，[從此領玄旨，亦不輟誦經]。也不停止誦經。開悟了照樣誦經，還是繼續誦經。以前我在講《六祖壇經》，有一個人看不懂這個[初中後善揚]，他說希望師父再講一遍，我這裡再提一遍，他聽不懂、看不懂這個意思。[初中後善揚]的意思就是說：羊車、鹿車、牛車那都不存在，是方便，沒有真正的三乘的教義，最重要的，就是最上乘論，直指人心，明心見性這個大法，一實相印。所以，所謂初中後善意思就是當下就是最上乘。有的人在初一聞就悟最上乘；有的人在中一聞就悟最上乘；有的人在後面悟到最上乘的，其實這個是方便。善揚就是好好的發揚最上乘的見性大法。知道吧！不管你在哪一個時刻，都應當跟眾生講這個最上乘論。

六祖壇經

2004年10月2日——8日

上慧下律法師

文殊講堂

講座第五天

今天的演講非常深，今天的這個公案因緣，某些地方，沒有開悟是完全聽不懂的，不過，我盡量好好的講，讓你能夠體悟，見性的境界是什麼？

經文，[僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義。師曰：三身者，清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。]

[僧智通]，這個智通，[壽州安豐人]。壽州就是安徽省，安徽安豐人。這個智通和尚，[初看《楞伽經》約千餘遍]，世尊在楞伽山對大慧菩薩所說的一部經典，我們在文殊講堂，已經講過《楞伽經大綱》。看過了一千多遍，[而不會三身四智]。四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。轉第八意識為大圓鏡智，轉第七意識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。這只是把煩惱轉菩提，前五識，第六識、第七識、第八意識，這個是中性的名詞，煩惱呢？第六意識叫做分別識識，轉過來叫做妙觀察智。第七意識的染污，叫做末那識，轉識成智，叫做平等性智。第八意識染污叫做阿賴耶識，叫做含藏識，轉識成智以後叫做大圓鏡智。所以，前五識，第六識、第七識、第八意識，這是中性的名詞，沒有所謂染污跟不染污，它的本體是不變的，染污了，名字不一樣，那麼前五識，是受到第六、第七的影響，還有第八意識潛在的無明跟習氣的影響，要是六、七、八染污了，前五識就染污；要是六、七、八清凈了，那麼前五識就清靜。

如果是以大徹大悟來講的話，一都沒有，何況有八？如果大徹大悟、見性，沒有這些名詞，一都不可得。因為他隨手拈來，都是絕對的，圓滿的本體，沒有所謂的一二三四五六七八。所以，安立了一二三四五六七八識，是方便說。前五識，第六識、第七識、第八意識，它不加上染污和轉識成智的時候，染污跟轉過來的智慧，它的本體是不變的，安上了這些名相，比較好解說。成所作智跟妙觀察智叫做應化身，就顯現在外界可以作用的。平等性智就是我們所講的報身，內心有無比的莊嚴，心存平等。大圓鏡智就是法身。那麼應身、報身、法身，就配合這個四智，所以叫四智三身。三身就是應身、報身、法身；四智就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智；四智配合三身就是成所作智、妙觀察智，配合應身來解釋；平等性智就是報身，大圓鏡智就是法身。

[禮師求解其義]。求惠能大師開示《楞伽經》的義理。[師曰：三身者，清凈法身，汝之性也]；就是你的本性。[圓滿報身，汝之智也]；就是你的智慧。[千百億化身，汝之行也]。應用無方嘛。[若離本性，別說三身，即名有身無智]。如果你離開了清凈自性，不要說什麼法身、報身、應身了，為什麼？你有身，沒有智慧啊！[若悟三身無有自性]，六祖真的是大徹大悟的人，緣起無自性，一切法無我，如果你能夠體悟，八大宗派的根本教義，統統貫通，佛法就愈來愈簡單，愈來就愈單純，會歸一念心性。[即名四智菩提。]

經文，[聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提]。

[聽吾偈曰：自性具三身]，我們的清凈本性，本來就具足有三身。[發明成四智]。[發明]就展開來說，三的數量比較少四的數量比較多，所以叫做展開，叫做發明。展開來說，配合四智。[不離見聞緣]，見聞通稱六根，叫做見聞覺知。就是你這個三身四智統統不能離開這六根，沒有辦法離開這個六根，有六根才起作用。[超然登佛地]。如果你一念相應，見性，進入唯心現量，那麼就進入佛的境界。[吾今為汝說，諦信永無迷]。這個[諦]就是審實不虛，要好好的相信，一心具足三身四智。[莫學馳求者]，不要效法向外追求佛法的人。向外追求佛法的人，百千萬劫不得道。[終日說菩提]。雖然整天說菩提自性，而終不得菩提。這句太簡略了，終日說菩提而[終不得菩提]。

經文，[通再啟曰：四智之義，可得聞乎？師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身也；即此有智，還成無智]。

[通]就是智通法師。智通[再啟曰：四智之義，可得聞乎]？四智能的義理是什麼呢？[師曰]：六祖就回答了，[既會三身，便明四智]，如果你了解法身、應身、報身的話，那麼這自然就明了成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智四智。[何更問耶]？為什麼還問呢？三身，這個三身就象房子，四智就象材料，沒有材料建不了房子。我們有看到房子，就知道一定有材料。[若離三身]，那當然就沒有什麼四智了，[別談四智]，三身四智本是不二的，[此名有智無身也]；有了四智沒有三身也不行。[即此有智，還成無智]。你沒有這個身也不行，它是不二的，互相不能離開的，所以，就算有智，沒有這個三身，跟無智之人是一樣的。所以，三身跟四智是不二的。

經文，[復偈曰：大圓鏡智性清凈，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定]。

[復偈曰：大圓鏡智性清凈]，性清凈什麼意思呢？湛然空寂，圓滿明不動，這八個字是形容性清凈。這八個字就是我們在座每一個人的清凈的法身、清凈的自性。第八意識轉過來，就是性清凈，大圓鏡智的本性、本體，就是清凈的，我們每一個人的清凈自性，都是湛然空寂，圓滿明不動的。這個平等性智就是悟到了畢竟空，《金剛經》說：是法平等，無有高下，我們用平等心的智慧。什麼叫做平等性智呢？就是[平等性智心無病]，心無病就是能對諸塵不起愛憎，對六塵不起愛跟恨，這個人的心就沒有病。我們說：心病無葯醫。普天下人的心病，不是愛就是恨，不是愛死對方，就是恨死對方，那麼，這個人的心就有病，這個吃中藥是不會好的，這個要用佛法來。只要你悟入平等性智，你的心就不會強烈的極端，愛恨交織會毀掉一個人。

什麼叫[妙觀察智見非功]？妙觀察智就是如來善能觀察諸法圓融次第，後知眾生根性樂欲，就是喜歡什麼。以無礙辯才，說諸妙法，令其開悟，獲大安樂。世尊善能夠觀察一切法，種種的圓融，種種的次第，而後知道眾生的根器，用無礙的辯才說種種妙法，令他開悟，獲大安樂。我們為什麼要學佛？就是要得到大安穩、大快樂啊！要不然我們在這邊忙什麼呢？世間人窮忙、瞎忙，我們在這裡忙什麼呢？就是要得到大安穩、大安樂。見非功，就是不假造作叫非功，任運不執叫做非功，就是第六意識一看到種種現象，清清楚楚，不假任何造作，自性在作用，任運不執著，不假任何造作，叫非功。見就是運用在六根六塵，統統不假任何造作，自然，自性清凈，任運不執著。

成所作智，六根隨事運用，悉入正受，無二相。[事]就是理事，法有兩端，不是講理就是講事。叫做[成所作智同圓鏡]。[成所作智]意思是：第八意識一轉過來，斷除了一念根本無明，整個同時轉變，運用在五根，統統是成就成所作智，顧名思義，圓滿成就所有一切事情叫做成所作。意思是說：大徹大悟的人，自性影現出來的，不管做哪一些事情，都會達到圓滿的境界。[五八六七果因轉]，五就是前五識，因為前五識相同，所以一起討論，[五]就是前五識。[八]，第八意識，[六]第六意識，[七]第七意識，五八六七果因轉，就是前五意識跟第八意識，是果上才轉動的；第六意識和第七意識是在因地上就可以開始轉動。

這話怎麼說呢？看過《楞伽經》的人自然知道，世尊在講《楞伽經》的時候，講得很清楚，佛為什麼會有三十二相，八十種好？意思是說：世尊在斷除最後那一念根本無明的時候，內心達到大圓滿寂靜處，無量的智慧的時候，因為心靈的大智慧力，影響了色身，這個色身開始一直轉動，一直轉變，愈來愈莊嚴。世尊還沒有修持成佛以前，沒有三十二相，到了斷除根本煩惱以後，身體開始起變化。他這個定力、智慧，一直開始展現在相上，三身四智嘛，就開始一直轉化，我們現在所講的就是起變化，頻率、磁場、細胞、全身的毛髮，統統起變化，開始轉動，變成三十二相，八十種好。你看《楞伽經》就講得很清楚了。

律學裡面有這樣講，證初果阿羅漢的女眾，她的周期的量，會慢慢的減少，因為她那個貪嗔痴翕來愈少，她擺脫了地心引力。到證三果阿羅漢的女眾，就自然停止了。就是她的慾望減少，她受地心引力的影響力很淺。因為她們不貪染、能舍掉這個粗糙的色身，微妙的清凈法身主顯現，看不破這個色身，你就一定要繼續來重複，貪染這個粗糙的色身。為什麼講法身慧命？法身慧命就是我們每一個人存在的清凈自性，還有一個微妙的意生身。在《楞伽經》講：我們修行到八地，不動地的時候，就會產生微妙的意生身。所謂意生身，就是能夠穿牆走壁，山河大地無所障礙，他方世界動念就到，就是隨意而至。所以你今天念觀世音菩薩，那都是等覺菩薩，成佛的，你念阿彌陀佛，它老早就在你的前面了，他就沒有距離了，問題你看不到，問題就在這個地方。

他顯現的是：八地以上的意生身，微妙清凈的色身，而我們眼睛看到的頻率非常有限，你紫外線看不到，紅外線你也看不到啊！何況佛菩薩的清凈色身？三途那個鬼道你都看不到，不要講說佛菩薩的清凈色身你看不到，我們的眼睛的能力是非常有限的。所以當第八意識破一念無明的時候，世尊全身都起變化，無量的莊嚴相就一直顯現，那麼，世尊就神通自在了，來去自如。世尊要觀察你很簡單，人在這個地方，到你家去，在你旁邊蓋棉被，你都不知道，這個徒弟很用功，很好。世尊就是不起道場，周遍圓明，他就在當下，就盡虛空、法界，統統是他的本處，沒有任何距離。     六七就是因中轉，這個第六意識就是分別心，第七意識就是執著的心，這執著跟分別的心，是在因中就轉，所以我們的下手處就是這兩個。你果沒有辦法，你到第八意識的果，就是佛才有辦法，要象惠能大師、釋迦世尊才有這個能力，我們要在哪修行呢？第六意識，第七意識下功夫，這個就是我們的起點。第六意識就是分別，了知萬法，萬象都是心映現出來的，沒有實在的東西，不要被假相所控制住，所影響，那麼你的色身也開始起變化。在第七意識下手，這個我執跟法執，要徹底的摧毀，當我們一個修行人修行的時候，應當發大願，決定無所求、無所住、無所拒。無所住就是你一定要發願，修行，今生今世就不住相。為什麼不住相呢？著相就沒有辦法見真如法身，離相它者真如的因，如果你著相，生滅法、執著分別，他就一直連續六道輪迴，你當下見相，離一切相，這個就是真如的因，我們要用真如開始轉動我們的修行力量，就一定要離相才有辦法、不住相才有辦法。

於一切世間無所求，這樣徹底的放下，生滅、增減，這些相的東西，金錢、吃住，能安住就好，一切隨緣，心性上要下徹底的功夫。這樣在因中下功夫的時候，你就真的在修行。一個人念佛、拜佛、誦經，我們讚歎，但是念佛、拜佛、誦經，這個人能夠釜底抽薪的，再徹底的執著放下，徹底的放下分別心，我說這個人遠遠超過只有念佛、拜佛、誦經的人。放下、再放下，徹底放下是真修行人，這個是真正修行人。叫作：五八六七果因轉。

講到這，就有一個女眾，在家護法居士，以前聽了師父的經典，她就說：喔！師父，我可能有消息了喔！我說：你有什麼消息？我這個量很少啊！喔！那你的意思呢？會不會證初果啊？我說：你要不要看醫生啊？量很多跟很少，你要弄清楚喔，子宮壁薄的人，營養不良的、體質虛弱，量自然就少；子宮壁厚的人，量自然就多，不一定看這個，因為我們只有看到律藏裡面有這樣的提示，順便講給大家聽聽，你不要量一減少，就說你證初果，你要不要看一下婦產科呢？那萬一有一天不小心停了，哇！我證阿羅漢果了。糟糕了，亂講喔！

[但用名言無實性]。只用這些語言，在方便說說而已，這裡面也沒有真實性的什麼轉不轉，沒有！果，緣起無自性，因，緣起無自性，緣起無自性就是生滅，生滅就是當體即空，就是無實性。沒有轉來轉去這種東西，那叫做方便說，轉來轉去是對凡夫講的，才叫做轉動。此句是說：但轉其名，不轉其體，我們的清凈圓明的自性，從來沒有轉的，搞清楚啊！[若於轉處不留情]，如果你在轉識成智，轉凡成聖，轉煩惱成菩提，當下不執著。說：我在轉動，我在修行！那是還不能離開四相。意思是說：你不能著凡見，可是，也不能著聖見啊！不留情就是連那個聖見都不可以執著。說：你看！我在修行，我比你行！完了，如果你能夠在轉處，在轉煩惱成菩提的當下，轉識成智的當下，還不能動一個念頭說：我在修行，在轉動，這個才是一個真正修行人。

[繁興永處那伽定]，[繁興]就是人多吵雜的地方。[永處]就是永遠處在，[那伽定]就是恆定，自性的定，定慧均等，叫做那伽定。所謂那伽定，叫做：無一不定時。我們的圓明，湛然清凈的自性，從來沒有增減，就是因為你妄動。你就是處在六根、六塵乃至於眾多的人，吵雜、煩你，你一樣的如如不動，當你大徹大悟的人，就是這種境界。所以師父前面就告訴大家了，什麼叫大徹大悟人的心境？叫做：入萬人之中，如入無人之境，叫做大徹大悟。因此，我們研究了這個自性法門，其實本身就是具足的，問題就是沒有人家跟我們引導。一般人引導就是說：你念阿彌陀佛，生死事大，念佛要緊。我們上人就是這樣子，煮公上人就是這樣子。平常一般的道場，或者法師，他都是這樣講：哎呀！無常啊！世間是苦啊，你要念佛求生極樂世界，這沒有錯！念佛、拜佛、用功很好，問題是煩惱來的時候壓不下，這個才是大問題。修行沒有找到問題的癥結所在，你搞了十年、二十年，問題還是在。所以，我一直重複的講：一生一世不是念一句南無阿彌陀佛，就可以處理你今天所發生的所有事情，這是不可能的事情。但是有一股力量，就可以解決你今天所發生的一切問題，就是清凈自性的大般若智慧，就是這個，能夠處理任何的狀況，為什麼我們念佛今天念得不得力？不見性，困難重重，大家都想往生，都想了生死，下手的地方，都在方便裡面。權巧方便，你要觀想，你要念佛，很好！我們都讚歎，我的主張要在清凈自性下功夫。

經文，[通頓悟性智遂呈偈曰：三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡染污名]。

[通頓悟性智遂呈偈曰]：[通]就是智通，智通法師頓悟性智，就呈這個偈頌。[三身元我體]，這個清凈法身、圓滿的報身、應化身，原來就是我如如不動的本體。[四智本心明]。我們這個成所作智、妙觀察智、平等性智，大圓鏡智本來就是來自我們清凈心。不二法門，我們的心清凈，四智就現前了。[身智融無礙]，三身四智本來就是融合，融無礙，是不二的，融合不二的。[應物任隨形]。這個《金光明經?四天王品》裡面講，說佛的真法身就象虛空，應物現形，如水中月。你今天念佛，其實佛早就來你的前面了，佛、觀世音菩薩早就在你的面前了。為什麼有人念佛念得感應，聞香、見佛、見光、大感應，這非常的誠懇，非常誠懇，他雖然不能徹悟，但是，他非常誠懇，誠懇接近第一義諦，非常誠心、誠懇，就接近第一義諦，沒有妄想。所以，很多念佛的人，都是老太婆在成就，我什麼都不懂，沒關係啦！阿彌陀佛……特別感應，這跟沒有分別沒有什麼兩樣啊，阿彌陀佛……就這樣子。為什麼我叫你堅持念佛？就是這個道理，要大徹大悟，行不行，不知道，還得看種種的因緣，跟你的根器。但是，你念南無阿彌陀佛，就決定超生死。我們不能打那個沒有把握的仗，說我今天每天來參……萬一沒有開悟怎麼辦呢？是不是啊！我們就是要打那個很有把握的仗，好好的在自性起動，要聽、要參、還要一心念佛。當你念佛念到定的時候，你動念，馬上妄想起來，阿彌陀佛被這個執著、分別打斷了，你修行就要好好的檢討。

[起修皆妄動]，哎呀！這個六祖真是不得了，圓明的、湛然的清凈自性，是動不得的，染污即不得，修證、沒有修證，無可修、無可證，本來就存在，起修統統叫做妄動。[守住匪真精]。[守]，執著；[住]，三身四智；[匪]就不是；[真精]，清凈自性。你執著三身，還有一個三身四智，不曉得這個就是，根本圓明湛然的清凈自性，所映現出來的三身四智；你還動一個念頭，去守住三身四智，就不是清凈自性，清凈自性不假修持，本來就圓明的。[妙旨因師曉]，我悟到這個清凈自性，因為惠能大師，稱為師曉，就是因為等於自己的師父一樣，才了解。[終亡染污名]。悟了自性之身跟智，悟了自性的三身跟四智。染污名，就是亡了假名的染污。假名：相的東西，文字的東西、他就放下了。名相會染污我們的清凈心，執著語言、文字，包括三藏十二部經典，是契契我們的本性而已，動一念頭，還執著三藏十二部經典，又不是我們清凈自性了。所以，有一個人問大徹大悟的禪師說：禪師！你也看經典嗎？他說：我看經典，就遮遮眼睛。你們一般人看經典，望穿了牛皮。好象那個牛皮要把它看破一樣、看穿了一樣，佛法不在那個眼睛看，這是心悟的東西。

經文，[僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：汝從何來？欲問何事？曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。]

[僧智常，信州貴溪人]，信州就是江西省貴溪縣人。[髫年]就是童年，小兒垂髮辮，綁那個辮子，小孩子。髫年就是童年[出家，志求見性。一日參禮，師問曰：汝從何來？欲問何事]？你從哪來？想要問什麼事情啊？[曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑]，懷疑還沒有處理。[遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。]

經文，[師曰：彼有何言句？汝試舉看。曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室請問：如何是智常本心本性？大通乃曰：汝見虛空否？對曰：見。彼曰：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形，有何相貌？彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。]

六祖就說了，[師曰：彼有何言句]？他講些什麼道理啊？[汝試舉看]。來！舉個例子看看，他講些什麼話。[曰：智常到彼]，我到那邊，[凡經三月]，三個月，[未蒙示誨]。統統沒有開示。我[為法切故]，有一個晚上，[一夕獨入丈室]，單獨一個人，來到方丈室。[請問：如何是智常本心本性？]請問大通和尚：什麼是我們本來的心性？[大通乃曰]：就問他，[汝見虛空否？對曰：見]。看到啊！[彼曰]：大通和尚就回答了，[汝見虛空有相貌否？]你看虛空有相貌嗎？[對曰：虛空無形，有何相貌？]大通和尚就說，[彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。]

諸位！沒有悟道的人，看到這一段，一定認為大通和尚是開悟的人。但是，見性的人一看，就知道錯了。《大乘起信論》就講得很清楚，說：沒有見性的人，告訴他：我們的清凈自性如同虛空，不明佛的用意的人，就把我們的清凈自性，認為我們的清凈自性就是虛空。失去作用，他觀照虛空，虛空沒有來去、生滅、增減相，沒有青黃赤白，沒有長短方圓，那是比喻虛空沒有來去、生滅、增減相，不是虛空就是清凈自性啊！這個《大乘起信論》就講得非常清楚。如果說我們的清凈自性，就象虛空這樣子，你怎麼會有大用現前呢？你看到虛空起作用嗎？教你、告訴你：清凈自性如同虛空，那是一種比喻，比喻不是真實啊！對不對？比喻說：我們的清凈自性就象虛空，比喻不是真實的，回歸到我們唯心現量，當下這一念，本自具足的大圓明的清凈覺性，他會起作用的啊！你看過虛空起作用嗎？那是比喻呀。

再講一遍，凡經三月，未蒙示誨。為法切故。有一天晚上來到方丈室就請問說：如何是我智常本心本性？這個大通和尚就說了：你看到虛空否？他就用虛空比喻作本性，拿這個比喻，來當作清凈自性，完了！對曰：見！我看到虛空。大通和尚又說了：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形相，有何相貌呢？彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。我們的清凈自性，無有青黃長短，但見本源清凈覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。再念一遍就加強印象了，我們剛才已經講過了，虛空是比喻，《起信論》已經講得很清楚了，《大乘起信論》諸位有空一定要看，這一部論太重要了！[學人雖聞此說，猶未決了]，我聽到這一說，還是沒有辦法解釋我心中的疑惑，[乞和尚開示。]

經文，[師曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如大虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現]。

[師曰：彼師所說，猶存見知]，那個大通和尚講的，見知就是知見，還存著一個知見，就是把虛空當作是，就是我們清凈自性，拿比喻來跟證量的聖人畫等號，是錯誤的。[故令汝未了]。所以讓你沒有辦法見性，[吾今示汝一偈：不見一法存無見]，[存]就是還執著，我什麼都沒看到，就象虛空，什麼都沒有看到，可是，還著一個虛空之見，存無見，虛空什麼都沒有。我告訴你：這個問題就大了，清凈自性是什麼統統有，萬法具足，知道嗎？他說：不見一法存無見。六祖講：你認為你不見任何的法，不生不滅的清凈自性，一法統統沒有。我告訴你：萬法具足，清凈自性圓明不動，萬法具足。大通和尚就這樣：不見一法，認為我沒有見到一法，用虛空來比喻，你還是存著一個無見，這個就是知見。

[大似浮雲遮日面]。烏雲遮了這個太陽，太陽透不過去啊！[不知一法守空知]，你說不要去知道一切法，但是，你守這個空知。空就是無形無相。守一個虛空的知見，不知一法，你竟然守一個，還有一個虛空，類似虛空這個知見，完了！清凈自性就產生變化了，[還如大虛生閃電]。就象太虛空，無緣無故的生出閃電，這一句話，閃電就是多餘的。圓明的清凈自性，無一法可得：但是也具足萬法。而你還著一個空見、空知，存無見，守空知。還如太虛生閃電，這句話就是《楞嚴經》講的，知見立知，是無明本。《楞嚴經》講的，叫做頭上安頭，知道嗎？我用我媽媽這個例子，來跟你比喻，你要注意聽聽看，看你能不能了悟這個自性？

因為我媽媽會講台語啊，師媽會講台語，她不會講國語，她聽人家講，大甲有一個吳居士，吳居士到講堂來，我媽媽就問他一句，（頭上安頭，你體會看看）。吳居士！你姓什麼？你體會的出來嗎？名字把人家叫出來了，還問人家你姓什麼？那叫做頭上安頭，知道嗎？我們清凈自性，不能知見立知。我們的清凈自性，本來就有知見，不能頭上安頭，立任何的知見。

還如太虛生閃電，[此之知見瞥然興]，[瞥]就是暫見，你這個知見，暫時一動念，一生起來。[錯認何曾解方便]。注意聽喔！錯認就是存無見、守空知，認為虛空無知無見，把這個當做是正見，就錯了！守空知，存無見，這個就是錯認。何曾解方便，這個解方便就是說：不了解我們的如來藏的秘密的道理，不了解我們清凈的微妙如來藏心的自性，這個道理。你存無見，守空知，你就不了解，那只是一種方便，你不了解說，我們的清凈自性，是應當契入真實境。你沒有方便法，看到方便法，又去執著。佛用虛空來比喻，你去執著虛空就是我們的清凈自性，把方便誤為究竟，把善巧方便，認為就是證量。錯認何曾解方便，不懂得佛的方便法，佛的善巧方便，是要你悟入實相的道理啊！錯認了存無見，守空知，把它認為就是我們的見性，你就不了解那是佛的善巧方便，叫你悟入實相的道理，你完全不了解。

[汝當一念自知非]，你如果了解一念，自己知道自己是不對。[自己靈光常顯現]。靈光常現前：靈光的清凈自性，百丈禪師講得特別的好，他描述了幾句話，寫得淋漓盡致。百丈禪師說：靈光獨照，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄遠，即如如佛。百丈禪師對這個靈光詮釋的特別清楚，說：靈光，我們的清凈自性，本具足有般若的光明智慧。靈光獨照，獨照就沒有任何跟它匹比的，絕對的照叫獨照。迥脫根塵，迥脫就是超越根塵，六根、六塵，身心世界其實當體即空，純一個覺性在作用，叫做我們的清凈自性，是超越根身、器界的一切相，就是六根、六塵綁不住你。體露真常，不拘文字，我們的體性，顯露永恆的真常，它不是文字相，它是實證的境界。心性無染，本自圓成，我們的心性沒有染污，本來就是圓滿，本來就是成就。但離虛妄的因緣，但離妄緣，即如如佛。百丈禪師的意思是說；你見到一切緣起法，你就特別要清楚，那個是假相。

我告訴你：以前的修行人講得更貼切更直接：修行人千萬不要被相黏住。哇！這個講得太厲害了，這講得實在是一針見血，他也不會很麻煩。真正的修行人千萬不要被相黏住。我們就是被相黏得死死的，活得痛不欲生，肝腸寸斷，我們就是活著這樣日子，就是被相黏住，認為有一個實在的老公，認為有一個實在的老婆，認為我有個我，有個我所擁有。世間人就是這樣啊，擁有一個我，我的汽車、我的洋房、我的老公，我的房地產、我的事業，統統有我，我所擁有的，這些統統叫做相，修行不要被相黏住。

經文，[常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭]。

[常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見]，他存一個無見，守個空知啊，清凈自性好端端的，還起一個知見。[著相求菩提。情存一念悟]，著相，求一個菩提：我要求菩提，錯了！趣向聖道亦是邪，你沒聽過嗎？動一個念頭：我要修成聖人，趣向聖道還是邪，法沒有邪正這個東西，絕對的東西，沒有邪沒有正，著相求菩提。情存一念悟，我要悟，我要悟！[寧越昔時迷]。[寧]就是怎麼能夠超越過去的迷惑顛倒呢？意思是說：動一個念頭，拚命的要把它開悟，這個跟過去的迷惑顛倒的人是沒什麼兩樣的。

[自性覺源體]，我們的清凈自性，覺悟的根本這個體性。[隨照枉遷流]。隨照就是立知見。我們見一切相，馬上就立知見，這個人好，這個人不好，我們透視他，沒有這個人。相不可得，就是清凈自性在作用，這個人是，這個人非，有那個人嗎？沒有！立知見就壞了。[枉]就是冤枉。隨著起任何的知見，動一個知見，加上任何一個知見，統統是頭上安頭，知見立知。隨著起任何的知見，如同流水一般，付諸流水，勞而無功。就象水流注，念念遷流。枉遷流：水這樣流下來，煞不住，就是生滅的意思。隨照枉遷流就是：隨任何一個因緣，立任何一個知見，你就會冤枉的受到遷動，遷流，就象流水無法停止，念念遷流，我們就是過這種日子，從來不覺悟。[不入祖師室]，如果我沒有來到六祖祖師室，[茫然趣兩頭]。守空知，存無見，就是兩頭。迷迷糊糊的守空知，存空見。

經文，[智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差；見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝，執侍終師之世]。

[智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解]，我不了解，為什麼三乘法又跑出了一個叫做最上乘呢？[願為教授]。麻煩祖師教導教導。[師曰：汝觀自本心，莫著外法相]。你要好好的觀照我們的本性，不要著這個外面的法相。[法無四乘]，就是小乘、中乘、大乘、最上乘，論這個佛法沒有四乘。[人心自有等差]；問題出在我們的心。[見聞轉誦是小乘]，只會誦經，這個叫小乘。[悟法解義]，了解這個法，了解裡面的道理，在解門下一點功夫，[是中乘，依法修行是大乘]。後面這句最重要！[萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相]，還是在這個[離]字。[一無所得，名最上乘]。我說：佛法不用很多，這幾個字，你也不必求什麼師父開示，六祖講的這幾個字，你要把它背下來，貼在牆壁上，每天看就開悟。萬法盡通，萬法具備，為什麼萬法盡通？沒有障礙，不執著、不分別，當然萬法盡通啊！

萬法具備，清凈自性，具足一切無量功德，一切不染著，離諸一切法相，一無所有。我們本來也一無所有啊！你所擁有的東西是假相，但是，因為我們為了生存，我們需要最基本的食衣住行，這個無可厚非。人有具備最基本的食衣住行，但是，我們生活在這個千變萬化的世界裡面，一定要了解，剎那變化就是假相，沒有永恆。我們所擁有的東西，其實一無所有。名最上乘，[乘是行義]，好好的去做，去走。[不在口爭]，不是在跟人家一直爭論，真正一個大修行人他會跟你爭論啊？[汝須自修，莫問吾也]。就是你要從內心裏面發揮出來，不要一直問我。[一切時中，自性自如]。一切時中，你的清凈自性本來就是空，不可得。[常禮謝，執侍終師之世]，當他的侍者。智常法師就終身做當六祖的侍者，一直到六祖入涅槃。

經文，[僧志道，廣州南海人也，請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。]

這段有點難，這一段不開悟，打死聽不懂。

[僧志道，廣州南海人也]，廣東，[請益曰：學人自出家]，[覽]，就是閱讀，[覽《涅槃經》十載有餘]，看經看了十幾年，《涅槃經》共四十卷，看這個《大般若涅槃經》看了十幾年。[未明大意，願和尚垂誨。]慈悲來教誨。

經文，[師曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。師曰：汝作么生疑？曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？]

[師曰]：六祖就說了，[汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂]。《大般若涅槃經》這一句話，重複的一直講：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。一切造作統統是無常，叫做諸行無常，是生滅法，這個生滅當體即空，放下就是不生不滅，你了悟這個心性的不生不滅的道理，無相大圓明清凈自性寂滅，這個就叫做快樂，不必另外找，不必離開當處，愈找就愈遠。[於此疑惑]，我對這個有所疑惑。[師曰：汝作么生疑]？你產生什麼疑問？[曰：一切眾生皆有二身]，諸位！第一句話就問錯了，他不了解不二！他把這個色身跟法身打成兩段，問題就出來了。[謂色身]、有形相的色身，還有無形相的[法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺]。其實，他這個問題就是大問題。

[經雲生滅滅已，寂滅為樂者]，這個生滅放下，心性如如不動的寂滅，才是我們真實的快樂。得失、增減，這個統統是生滅的東西，心性本體是無相的，是寂滅的。動念、執著、分別，就產生生滅，不執著、不分別，生滅就滅。他說：經典說生滅滅已，寂滅為樂？我不了解不生，[不審何身寂滅？何身受樂]？哪一個身體是寂滅，哪一個身體是受快樂？他就分作兩個角度來解釋了，他就一定要把法分成兩個角度，打成兩段，這當然不是開悟的人。智道法師就問了：[若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦]，若不堪言，[苦不可言樂]。為什麼有常樂我靜的道理呢？[若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂]？如果是色身，死的時候苦不堪言，如果是法身受樂，法身寂滅，跟草木一樣啊，誰來受樂呢？

[又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常]。諸位！這個[常]如果不加一個[存]字，完全看不懂，常常存在！這個就是關鍵，要不然你會看：咦？生滅是常？完了，不是這個意思，生滅之性，常常存在。說：法性是生滅之體，五蘊是生滅的用，這問的本身就是大問題，還有一體五用呢！我們大徹大悟的人，一都沒有，何況有五？什麼叫大徹大悟？轉色受想行識，統統化為一個大圓滿智慧心，叫做無色無受想行識，哪有什麼一二三四五？生滅是常存在的，[生則從體起用]，這個生滅一起動，依體起用。這個五用就是生滅，一起來，就是從法身起作用啊。[滅則攝用歸體]。滅了，就攝五用歸一個法身。[若聽更生]，如果是法身還允許它，再一次的生出來生滅法。[即有情之類不斷不滅]；這有情就沒辦法了生死。意思就是說：從體起用，滅的話，就攝用歸體，把這個五蘊滅掉了，就回歸到法身。那麼，法身如是允許它再一次的生起，那還是生滅啊，有情就變成輪迴不斷了，繼續輪迴啊！

[若不聽更生，則永歸寂滅]，如果這個五蘊，再不讓它生起來，起作用，那麼，又跟生草木沒什麼兩樣。若不經，不允許它再生起來，則永遠歸於寂滅。[同於無情之物]。無情之物就是寂滅。[如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏]，意思是起不了作用，要起作用也是生滅啊，就要永遠輪迴。他這句話意思很簡單，諸位注意聽！這個法師的問題把它歸納起來，其實很簡單，他意思就是說：我們的法身是一，五蘊是五，依體起用，攝用歸體。意思是說：如果這個生滅的五蘊，攝歸回來清凈法身，那麼法身是寂滅的，被綁住了，如果不聽更生，這個法身就綁住了這個五蘊身，這個五蘊身會歸到這個法身的話，這個五蘊身就變成失去作用。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，被涅槃綁住了，如果不允許它再生，就被涅槃所困住了。[尚不得生，何樂之有？]生起來都沒有，因為涅槃，他看到不生不滅，就認為什麼統統沒有。尚不得生，何樂之有。生都沒有，哪裡有什麼快樂啊？

我再解釋一遍，要不你聽不懂。僧志道廣州南海人，請益曰：學人從出家，看這個《大般若涅槃經》，總共十多年，不了解《大般若涅槃經》的大意，願和尚來教誨我。六祖就回答：汝何處未明？諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂，這個是佛所講的，我對佛所講的這四句偈，有點疑惑。六祖就回答：你怎麼生疑？你的懷疑在哪裡呢？曰：一切眾生皆有二身。這個問題就出來了，把法身跟五蘊身打成兩段來問：謂這個色身、法身，色身是無常，有生有滅，法身是常恆，永常，永遠，法身是無知無覺的呀！經典說：生滅滅了，寂滅才是快樂，問題就是出來了。我真的不了解是什麼身？是色身寂滅呢？是法身寂滅呢？是何身受樂？是色身受樂？是法身受樂呢？我現在又分成兩段來問。如果是色身，這色身如果滅的時候，四大分散，全然是苦，苦就不能講樂！如果是法身寂滅了，跟無知的草木沒什麼兩樣，跟瓦礫、石頭沒什麼兩樣，誰當受樂呢？

又法性是生滅之體，五蘊是生滅的作用，一體有五個用，生滅是常，[常]就是存在，生滅是永遠存在的。如果生就依體起用，如果你生起來，無常法一生起來，它是從體起用的，從這個法身起來的。如果攝用，攝這個生滅，歸這個法身，滅的話，把這個作用就回歸到無知的法身，如同草木！它底下就懷疑了：如果允許它再一次的生起來，若聽更生，有情就輪迴不斷。如果不允許它再一次的生起來，生不起來，永遠就跟草木、石頭一樣，跟無情物一樣。如是則一切諸法被涅槃之所困住，禁伏就是困得死死的，起不了作用。尚不得生，哪裡有什麼快樂啊？再一次的這樣子，聽不懂還是聽不懂，沒關係，聽得懂就很好了。

經文，[師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅，又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。]

[師曰：汝是釋子]，你是出家眾，是跟著佛陀出家，現僧相的。[何習外道斷常邪見而議最上乘法]？其實現在佛門的外道很多，為什麼？邪見啊！汝是釋子，為什麼學習外道斷常邪見而來議論這個最上乘的禪宗大法呢？[據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅]，你把法打成兩段。[又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂]。不是清凈自性的法樂。我們學佛的人，要以法為樂，不是以五蘊六塵為樂，世樂不能解決生死，我們要有法樂。這個智道，就是拿這個世間的快樂，來解釋法樂，法身的樂，是錯誤的。所以說：你推涅槃的常樂我凈這個樂，是有這個身體在受用，不曉得那是智慧在作用的快樂。有這個身受用，斯乃執吝生死。為什麼？執吝這個色身生死法，耽著世間的快樂，來論斷大智慧的法的樂。

[汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相]，把這個色受想行識，認為是有我，一切問題就出來了，有我，就有我所擁有，就被相黏得死死的，我相、人相、眾生相、就統統跑出來。五蘊和合為自體相，[分別一切法為外塵相]，有我，就有外面啊！[好生惡死]，大家貪生怕死，[念念遷流]，不知道這個生死本身就是如夢幻的東西，[不知夢幻虛假]，就是沒有實在性的，切莫執著，它是虛假的！我們今天[枉受輪迴]；就是拿這個假相，一直執著、分別，就是念念遷流，一直沒有辦法跳出來。[以常樂涅槃翻為苦相]，變成我們這個色身苦樂的苦相，那糟糕了！常樂的涅槃，是大智慧的法的喜悅，不是這個色身啊！[終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前]；六祖講的是完全跟佛一樣，為什麼？師父不是講嗎？沒有所謂剎那，也沒有所謂的永恆。剎那是時間最小，最短促，永恆是時間的最長，剎那跟永恆其實不二念，沒有第二個念頭，悟道，剎那就是永恆。第一天，師父不是講嗎？悟道的人，剎那即見永恆，其實剎那、永恆方便說。

所以，佛就憐愍這些眾生，乃示涅槃真樂,剎那無有生相。剎那無有滅相，更無生滅可滅。為什麼？有生滅，其實都是起心動念，起心動念叫做生滅。放下，生，當體即空，叫做不生；滅，當下不滅，是則寂滅現前。[當現前時，亦無現前之量]，當我寂滅現前的時候，又執著一個寂滅之量。[乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者]，也無有不受者，樂只有心知、感受，只有清楚，沒有辦法講的。此樂無有受相，沒有所謂樂，身心本空，哪有受者？也不能說沒有受者，因為悟道的人確實快樂無量無邊。

[豈有一體五用之名]？他自己編出來的。六祖惠能大師：你一體五用，你自己編出來的，沒有這樣的名詞。[何況更言涅槃禁伏諸法]，涅槃是大智慧，大般若，怎麼會捆住這個五蘊身呢？[令永不生？斯乃謗佛毀法。]諸位！《大般若涅槃經》裡面有一句話，智道法師可能沒看到：若說佛有涅槃，即是謗佛。涅槃是對生死講的呀，生死是對涅槃講的。生死當體即空，哪有什麼涅槃？生死涅槃無距離，為什麼？如夢幻泡影的東西，哪有什麼生死涅槃這個名詞呀？所以，他就把它認為涅槃禁伏，令永不生。何況更說：這個涅槃把它束縛、禁伏起來，讓它不生起來。它不曉得涅槃現出來是大智慧、大般若。他認為：入涅槃，什麼都不起作用了，要起作用，又變成六道輪迴的有情，不斷不滅，問題就出在這個地方。令永不生，諸法困住了，讓它永遠不生起來，斯乃謗佛毀法。

經文，[聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我。外現眾色像，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝舍邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。志道聞偈大悟，踴躍作禮而退]。

[聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照]。[圓]就是圓滿清凈光明。常常寂照，寂就是體；照就是用。體用，依體起用，攝用歸體，體用如如。[凡愚謂之死]，凡夫跟愚痴的人，認為死了叫做涅槃。[外道執為斷]，斷，什麼都沒有，象草木。外道認為：人死了就象草木一樣，沒有什麼因果，就是大涅槃。[斷]就是斷見。凡夫認為死了叫做涅槃，外道認為，死了什麼都沒有，這就是外道的斷見。[諸求二乘人]，這些求二乘法的人。[目以為無作]。認為涅槃就是不生不滅，還有一個不生不滅的觀念。無為，無作就是無所作為，閑來沒事，無所作為，所以二乘人度眾生並不積極。諸求二乘，聲聞跟緣覺乘的人，目以為無作，認為說：是無為法無所作，那個叫做涅槃，不曉得它可以大用現前，圓滿清凈，沒有任何障礙。

於一切相，即離一切相。[盡屬情所計，六十二見本]。六十二見本就是外道，做一下筆記。六十二見就是在討論色、受、想、行、識這五陰，這五陰每一個都討論四個角度。四個角度說：第一個角度說，陰大我小，我在陰中。譬如說：這是外道的啦！色陰大，這個我比較小，我藏在這個色陰當中。我先舉個色法；第二、我大陰小，陰在我中。認為這個色陰，就是五陰，我舉一個例子而已，五陰隨便舉一個。譬如說：我這個色的裡面，我最大，可是這個色陰小，叫做我大陰小，第二個角度叫我大陰小。陰在我中，這個色陰在一個自己想像一個我，一個大我的當中，叫做我大，陰在我中，我大陰小，陰在我中。第三個，離陰是我，離開這個色陰，擁有一個我；第四個，即陰是我，這個色陰就是我。就是四個角度。現在講到六十二見，色受想行識乘以四，就是二十，為什麼？色受想行識，每一個都有四個角度討論，第一個角度討論：陰大我小，我在陰中；第二個討論的是：我大陰小，陰在我中；第三個角度：離陰是我；第四個角度：即陰是我。那麼，色就是四個角度、受四個角度、想四個角度說、行也是四個角度、識也是四個角度。五乘以四多少？二十。二十乘以過去、現在、未來，二十乘以三多少？六十，加上斷見、常見，就是六十二，統統稱為外道。斷見、常見，我們講過了。斷見就是人死了什麼都沒有；常見就是人死了永遠做人，豬死了永遠做豬，狗死了永遠做狗，這是常見，統統叫做外道。

[妄立虛假名，何為真實義]？妄立了這個虛假的名相，哪有什麼真實義。[惟有過量人]，只有那些大徹大悟的人，超過一切假相。有量就有相，有相就有量，你存多少錢，你家有幾部車子，你有多少房地產？你有相就一定有量，沒有辦法超越這個假相，就不是過量人。所以，唯有過量人[通達無取捨]。相，當體即空，就是清凈自性在作用，只有過量的人通達，沒有取，也沒有舍。[以知五蘊法，及以蘊中我。外現眾色像，一一音聲相。平等如夢幻]，哎呀！這個六祖，實在是太了不起了，沒辦法形容，沒辦法讚歎的一個大聖人，講得多了不起的話。你看看：我們了解色受想行識這五法，怎麼樣呢？及以蘊中我，你的五蘊裡面，蘊藏一個我，就是每一個眾生都認為，有一個主宰的這個我，及以五蘊中裡面，顯現的一個我執、我相。外現眾色象，外面所現出來的色受想行識，以及一切的外相，地水火風四大，緣起的假相。包括一一音聲相，任何的音聲，平等如夢幻，講得跟佛陀完全一模一樣。佛陀叫我們觀照緣起如幻，這個不是實在的世間啊！我常常鼓勵這些徒弟說：你當美國的總統，我不讚歎你，你當加拿大的總理，也沒什麼了不起，你當台灣的總統，我也隨喜。但是我告訴你：你跨進佛門這個門檻一步，我就特別讚歎你。為什麼？你有希望開大智慧，你有希望了生死，你今生今世有依靠了。真的！看到這大官，笑一笑；看到什麼大企業家，笑一笑。平等如夢幻。諸位啊！讚歎在座諸位，我很快樂，為什麼很快樂？我今天講這個最上乘論，聽得比五祖的人還多啊！五祖只有講給一個人聽，就講給六祖聽嘛，我還講給這麼多人聽，謝謝！

[不起凡聖見]。只要你著一個知見，就錯，凡見不可著，聖都不行。動一個念頭：我是聖。你就是凡。是法平等，無有高下，哪有什麼聖凡呢？萬法畢竟空寂，純一個覺性在作用。[不作涅槃解]，也不著一個不生不滅的義理的解釋，不著這樣的相。為什麼？你著一個涅槃相，涅槃不生不滅，就變成生滅了。也不著一個涅槃，我在解涅槃之相。[二邊三際斷]。二邊就是空、有，三際就是過去、現在、未來。意思就是：大徹大悟的人：不著空、不著有、不著過去、不著現在、不著未來。[常應諸根用]，自性清凈，一顯現出來，六根同時作用。[而不起用想]。也不著一個我在作用。你看！我見性。碰到人就說：我見性。碰到一個：我清凈自性在作用。這個還是凡。意思就是：清凈自性在作用，絕對沒有一個我，徹底的根除，做該做的事情，心安理得，內心安祥。

[分別一切法，不起分別想]。雖分別不作分別想。什麼叫做分別一切法？前加[自性]兩個字。自性就有這種功夫，因為不加一個執著嘛，眾生就加一個執著，就[我]在想嘛。自性清凈本來就能夠分別一切法，不需要加上任何知見，不起分別想。[劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是]。哎呀！講得太好了。六祖這句話什麼意思啊？又要換我們現在的詞句，這個世界目前的世界來解釋，這是什麼意思呢？就算世界末日到了，慧星撞地球。劫火就是慧星撞地球，這個地球要毀滅了，叫做劫火。我們人類的劫數到了，末法時期到了，劫難到了，這個地球要毀滅了。科學家講：地球、太陽遲早要毀滅的，我們這一期地球的生命，所有的動物、植物統統要消失的，一定要消失的，遲早要消失的。所以，我常常勸大家：移民要移到極樂世界去，你再來這個地球，會毀滅的，它是生滅法的世界。劫火燒海底，就算今天世界末日到了，慧星撞地球，把海底的水蒸發光了，就有這個可能，因為Discovery裡面就有講。我們這個地球慢慢的磁場變化，這個太陽光一吹來，我們的水就會慢慢蒸發，地球的磁場，南北兩極的磁場怎麼樣？每七十萬年轉換一次，地心的引力，地心那個磁場，南北兩極，從南轉到北，從北轉到南，七十萬年轉一次。也就是說，你現在指南針，到最後就會變指北針，轉過來，經過幾百萬、幾千萬年發後，我們這個地球，慢慢沒有能力攝住這個海水、雨水，大環境整個被破壞，整個生態環境變化。下雨下不該下的地方，乾燥，本來很潮濕的地方，變成很乾燥，我們愈來就會愈生長在一個惡劣的環境，因為眾生的福報用盡了，劫火要到了。可是，不是我們現在，那要經過幾百萬年，劫火燒海底，慧星碰地球的時候，或者地球磁場失去的時候，所有的海水慢慢被太陽蒸發。因為太陽光放出這個粒子，這個粒子一吹的時候，水氣蒸發，地球攝不回來，地球沒有辦法把這個水氣攝回來，因為地心引力變動，把這個水氣拉不回來，這個水氣就一直消失……一直幹掉……就象在晒衣服一樣，幹掉……草木沒有水分，不能成長，萬物一片枯寂。

就算世界末日到了，劫火燒海底，風鼓山相擊，風力鼓動，山崩地裂、天搖地動，互相撞擊，也無關於清凈的自性。因為這個還是相，我們的涅槃自性怎麼樣呢？真常寂滅樂，這個永恆的法身慧命的可貴，就是在生滅的相體悟、突破、不執著、不分別，你就得到永恆的生命。堅持不著這個粗糙的色相，微妙的清凈法身就現前。

涅槃相如是，不生不滅的涅槃相如是。[吾今強言說]，我現在勉強的來告訴你。[令汝舍邪見]。[舍]同捨。[汝勿隨言解]，你不要隨著我的語言之相來作了解，因為那個不是涅槃。意思是：你要契入不生不滅的本體。[許汝知少分]。如果你能夠不隨著我的語言，執著我的語言，化作你的心相，能夠徹底地契入真實的涅槃境界，不用語言不用文字，我就這樣告訴你，也許你能夠知道一點點涅槃的氣氛。因為涅槃是離言說相，你要離言說相，就有少分相應，叫做許汝知少分。[志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。]

聽得懂嗎？聽得懂的請舉手，真正悟道的，不用客氣，晚上寫偈頌來，哎呀！聖意觀測，只會這一句而已，難，悟道可不是簡單的。

經文，[行思禪師，姓劉氏，吉州安城人也。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：當何所務？即不落階級。師曰：汝曾作甚麼來？曰：聖諦亦不為。師曰：落何階級？曰：聖諦尚不為，何階級之有？師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，謚號弘濟禪師]。

[行思禪師，姓劉氏，吉州安城人也]。吉州就是江西省安福縣人，安城人。[聞曹溪法席盛化]，就是很興盛。[徑來參禮]，[徑]就直接，直接就來參了。見到六祖就問了，[遂問曰：當何所務？即不落階級]。我們應當如何來修行，[務]就是我們如何來下功夫？才不會落入生滅的階級法呢？階級就是生生滅滅，有高低叫做階級。[師曰：汝曾作甚麼來]？你過去是怎麼修行的，我先問問你，我再告訴你。[曰：聖諦亦不為]。我連動一個念頭，認為在修行聖道，都沒有動到著這個聖諦之念，叫做聖諦亦不為。我連著一個說：我在修學佛道的念頭都沒有。[師曰：落何階級]？那麼，你落什麼階級呢？[曰：聖諦尚不為，何階級之有]？聖諦尚不為就是連著一個佛法之相都沒有，有什麼階級之有呢？[師深器之]，真的是很好，很讚歎。[令思首眾]。令行思禪師為首眾，就是領眾，因為它開悟了。[一日，師謂曰]：有一天六祖就說了，[汝當分化一方]，你要離開，好好的教化眾生。[無令斷絕]。千萬不要斷掉這個法身慧命，要傳法傳下去。[思既得法]，行思禪師得了這個法，[遂回吉州青原山]，就回到江西省來。[弘法紹化]，[謚]就是對於有道德、有功業的人，死後為他立號，用來勸善表揚，起楷模作用的。謚號就是加一個封號，[號弘濟禪師]。

經文，[懷讓禪師，金州杜氏子也，初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至，禮拜。師曰：甚處來？曰：嵩山。師曰：甚麼物恁么來？曰：說似一物即不中。師曰：還可修證否？曰：修證即不無，污染即不得。師曰：只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：汝足下出一馬駒，踏殺天下人；應在汝心，不須速說。讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日益玄奧，後往南嶽，大闡禪宗]。

經文，[懷讓禪師，金州杜氏子也]，金州陝西安康人。[初謁嵩山安國師]，安就是惠安，惠安國師。這個惠安國師自己很謙虛，就說，你應該去參六祖。[安發]就是遣，希望他去。[之曹溪參]，[扣]就是問了。希望他來曹溪來參學、扣問六祖。[讓至，禮拜]。六祖就說了，[師曰：甚處來？曰：嵩山]。這個就是不了解祖師的意思，六祖其實在問的是他的清凈自性，他搞錯了，他直接回答。懷讓禪師到這個地方來，六祖其實是問他本性，你的本性是從什麼處來啊？從哪來？從哪去啊？可是，這一開始來，還不相應。懷讓禪師不了解六祖的用意。六祖就問：什麼處來？懷讓禪師就講出具體的地方：嵩山。祖師的意思不是這個意思啊！你從哪裡來啊？嵩山。不明祖師意，答非所問。

[師曰：甚麼物恁么來]？意思就問說：心性是什麼的東西呀？又怎麼個來法？心性是什麼東西啊？意思就是，拿得出來嗎？那你又怎麼個來呢？心性既然無來無去，那你又怎麼個來法呢？意思就是：我們的清凈自性是什麼東西呢？那它又怎麼個來法呢？來，說說看。[曰]：現在這個轉得很快了，懷讓禪師一下子就知道祖師的用意，就回答的完全正確了，喔！我知道六祖的用意了，趕快轉過來[說似一物即不中]。你講出一種形相有東西就不對。

[師曰：還可修證否]？清凈自性能修持嗎？[曰：修證即不無]，不能修證，但是[污染即不得]。只要你著於這個相，著於相就染污了，永遠無法獲得。動個念頭著相就是染污，染污就不得見性。[師曰：只此不污染]，你只要不要被相黏住了，[諸佛之所護念]，就用這一招。[汝既如是，吾亦如是]。就不要被相卡死了，不要被觀念卡死了，不要被相黏住了，就用這一招，諸佛如是，我也是這樣子。[西天般若多羅讖]：這是印度，叫西天，般若多羅讖。[汝]就是懷讓，[汝足下出一馬駒]，馬駒是指馬祖道一禪師，他的俗姓馬。你足下將來會出一個不得了的，那就是馬祖道一，俗姓馬。[踏殺天下人]，就是度盡天下眾生。[應在汝心。不須速說]。說：這個預言啊，只要你心裡明白就好。心裡明白，不必立刻說出來，預言你只要明白在心就好，明白了就不須要立刻說出來。

[讓豁然契會]，懷讓禪師就大悟了。[遂執侍左右一十五載]。

這個西天般若多讖，也是大聖人，能夠預言，這個是印度二十七祖。般若多讖曾經有這樣的預言：往後你的足下，將出一馬駒，縱橫天下，就是馬祖道一禪師。因此就做侍者在左右一十五載。以前人跟著師父，跟定的時候，那都不會跑的，現在可難了，很難！我剛受戒：我要出去參，我要怎麼做法，我要跑，他就是一直象茅草沒有根，就是一直流動……，也難怪了！因為沒有什麼善知識指導他嘛！偶爾到哪個地方，聽了幾句法，法喜充滿，還算不錯了。可是，要碰到最上乘論，還很難。現在跟以前的人大不相同，以前的交通不方便，信件不方便，要出去一趟很困難，現在飛機、火車、資訊、E-MAIL（電子郵件），不得了啦！

一件事情有正反兩面，現在的科學很方便，但是修行很困難，染污的多，報張、雜誌、電視哪裡統統是辣妹，哪裡都是有的沒有的，現在環境整個完全改觀。現在要修行，就要看個人，要好好的安住一個團體都很難，要找到這個團體，是我們的福報，毛道的眾生就會跑來跑去，風吹東邊，跑到西邊，風吹西邊，又跑到東邊來，跑來跑去……。這個一下住下來，就是十五年。[日益玄奧]，每天都在增加他心性玄奧的道理，就是心性功夫，叫做玄奧。每天都在增加他心性的功夫。[後往南嶽，大闡禪宗]。懷讓禪師是很有名的。

經文，[永嘉玄覺禪師，少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：仁者得法師誰？曰：我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。策云：威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。曰：願仁者為我證據。策云：我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。]

[永嘉玄覺]，這是浙江，永嘉是永嘉縣，浙江的永嘉縣，就是溫州。玄覺[禪師，少習經論，精天台止觀法門]。他對這個天台宗很早就研究了。就是很小他出家就用功了。[因看《維摩經》]，怎麼樣？[發明心地]。《維摩經》講什麼？不二法門。能所不二、善惡不二、智境不二、心境不二，統統不二。[偶]就是突然間、偶然間，[師]就是六祖。六祖的[弟子玄策相訪]玄覺禪師。[與其劇談]，[劇談]就是暢談的意思，徹夜不休息叫作暢談。[出言暗合諸祖]。他所講出來的話已經符合禪宗的心性，只是沒有任何人印證。[策雲]：玄策就說了，[仁者得法師誰]？仁者就是你玄覺，是從哪個得法，就是得到哪一個法？師誰就是你奉持是誰為師父啊！你得法，從哪得法，你是奉侍哪個師父？依止哪一位禪師的啊？

[曰：我聽方等經論]，什麼叫方等？[方]就是遍十方，[等]就是平等法，那就是大乘法。大乘法門講的就是，遍十方一切平等，所以方等經叫做大乘經。我聽了大乘經典，大乘經典譬如說：《華嚴經》啦、《法華經》啦、《大般若涅槃經》啦，或者是《維摩經》、《勝鬟經》，這個都是大乘經典。我聽了方等經，看了這個大乘經論，[經論各有師承]，各有各的師承。意思是各有一派的說法。但是，[後於《維摩經》悟佛心宗]，因為你要進入禪宗，你一定要不二法門，見一切相就離一切相，就進入佛的境界了，起心動念，就會變作凡夫生滅了，是不是？如果當下放下，佛性就現前了，悟佛的心宗，可是就是沒有人給我證明，[未有證明者]。

[策雲]：玄策就說了，[威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，儘是天然外道]。這一句沒有開悟，寫出來也不對，到目前為止，還很難看到它真正的了解禪師這一句話的用意在講什麼？但是如果你悟道，你自然就知道他回答是什麼用意。從文字上看也很容易看，但是從文字上看，你根本不知道他在回答什麼。從文字上看是怎麼看呢？玄策說：在威音王如來出世以前，自證佛法就可以，威音王就是如來；若是在威音王如來出世以後，如果沒有明師指授，而自證者，統統是一般的外道。從字面上是這樣解釋。其實不然。

你要看《六祖壇經》寫的那個註解，統統每一本都是這樣寫。諸位！悟道的人，他有弦外之音，這一句絕對不是這樣的意思，我翻那個註解，這樣看看看、參考，不對！絕對是錯誤的。他的意思是什麼呢？我先告訴你：玄策云：威音王如來已前即得，這個威音王意思是無量劫以前有一尊佛叫做威音王如來。意思是說：早在無量劫以來，早已經存在佛性，那一顆本來的清凈自性，才是我們的本來面目。這個威音王其實是表示無量劫的意思。那麼註解就把它解釋說這樣子：你悟道的這個清凈自性早在無量億劫以前早就存在了，那個就是我們的本來面目，這樣解釋才對。

威音王已後，無師自悟，儘是天然外道，什麼叫威音王以後？聽到這個音聲，無師自通，認為自己很行。無師自悟就是後天再加上自己的知見，自己認為悟出什麼東西出來，這一句話其實就是知見不能立知，無量劫來早已存在的這個清凈自性，才是真正我們自己的東西。而你不能在後天加上任何的知見。威音王已後，無師自悟，儘是天然外道，加上[自]，其實就是加上一層知見，心外求法嘛。

[曰：願仁者為我證據]。你幫我證明一下，我有沒有開悟。[策雲]：玄策禪師就說了。[我言輕]，我講話沒什麼份量。[曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者]。接受六祖大法的人，[若去，則與偕行。]如果你要去，我與你同行，頂禮六祖。

經文，[覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？覺曰：生死事大，無常迅速。師曰：何不體取無生，了無速乎？曰：體即無生，了本無速。師曰：如是，如是。]

[覺遂同策來參]，這玄覺跟玄策來參六祖。[繞師三匝]，繞六祖三匝，就象對佛一樣恭敬，但是有點習氣。[振錫而立]。就是不頂禮，反正，佛門什麼怪事都會發生。繞了三匝以後，把那個錫杖一振，就杵在那個地方。[師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行]。一個大沙門，三千的威儀，八萬的細行。[大德自何方而來，生大我慢]？連這個基本上的禮貌、威儀、禮足、頂禮，這個八萬細行都不懂，還生大我慢。你來自何方？[覺曰：生死事大，無常迅速。師曰：何不體取無生]，何不體取當體即空無生的道理呢？何不體取萬法無自性、當體就是空，就是無生的道理嗎？[了無速乎]？這樣不是比較快嗎？你悟到當體即空，當下就是無生，生死不就解決了嗎？你起心動念就有生死啊！放下對相的執著，生死就了了，這樣不是更快嗎？

何不體取無生，當體即空，了無速乎？這樣不是比較快嗎？[曰：體即無生]，你那個體悟，當體即空，悟了當下還是無生。體當下，你能體悟的那顆心，當下就是無生。[了本無速]。徹悟的人根本沒有快慢，我們的心性本來就沒有快跟慢的。[師曰：如是，如是。]就印證了，雖然有一點我慢，可卻是也是開悟的人，有點習氣就是了。

經文，[玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：返太速乎？曰：本自非動，豈有速耶？師曰：誰知非動？」曰：仁者自生分別。師曰：汝甚得無生之意。曰：無生豈有意耶？師曰：無意，誰當分別？曰：分別亦非意。師曰：善哉。少留一宿，時謂一宿覺。後著證道歌，盛行於世]。

[玄覺方具威儀禮拜]，這個時候就頂禮了。[須臾]剎那之間很快，兩句話就開悟了，印證一下OK了，回去了，[告辭。師曰]：六祖就說了，[返太速乎]？你這一剎那就回去，不會太快嗎？[曰：本自非動，豈有速耶]？我們的清靜自性動到個念頭都沒有，哪有什麼快跟慢呢？[師曰]：六祖就故意問了，其實這一句就是考試，看看他是不是大徹大悟。跟他考試一下，底下就是六祖明知故問。[誰知非動]？誰能知道這一顆如如不動的心性呢？[曰：仁者自生分別]。我如如不動是我自己體悟的，你說動與不動是你自己分別的，我這裡沒有動跟不動的問題。我如如不動啊，你問我：誰知道那一顆不動的心？是你自己分別才有所謂非動的這個念頭，你是用意念暫時方便問我。意思就是說：你六祖問我，是你的問題而我本身就是如如不動，就是這個意思。誰知非動？誰能知道這一顆如如不動的心啊？我本來就知道，何須要你問？你問就是你自己產生分別才問啊。仁者自生分別，六祖啊，你自己產生分別有非動之心，如如不動的心是你自己產生，才來問我的。

[師曰：汝甚得無生之意]。你很了解這個當體即空的無生無死的真實義理，不起心、不動念，生死就停，問題是我們的慣性、習性很難斷。你非常了解無生的真意，就是你了解這一顆無生的心。[曰：無生豈有意耶]？體悟到無生的人哪有什麼念頭？有什麼這個意識型態的念頭呢？[師曰]：六祖再一次的考試他，再問。[無意，誰當分別]？你沒有這顆心跟沒有這個意，誰來分別這一顆無心呢？無生呢？[曰：分別亦非意]。我清凈心自己分別，有這個分別的能力啊！我也沒有著一個世間的分別心。我這顆清凈心的分別，絕對是分別不作分別想的這個心。我這顆清凈的分別，也不著一個世間人的意念，不著一個生滅法的意念啊。[師曰：善哉。少留一宿]，一個晚上，[時謂一宿覺]。就住一個晚上，你為什麼不住一個晚上呢？時謂一宿覺，那就是六祖告訴他，你睡一個晚上再走吧，幹嘛急著走呢？[後著證道歌，盛行於世]。這證道歌師父已經講了，也已經準備要發行出來了。

經文，[禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：汝在此作什麼。隍云：入定。策云：汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。隍曰：我正入定時，不見有有無之心。策云：不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。]

[禪者智隍]，智隍禪師。[初參五祖，自謂已得正受]，納法在心叫做正受，什麼叫正受？心就是心性，認為自己跟五祖一樣。初參五祖，自己認為自己已經得到正法，納受正法了。[庵居長坐]，庵居就是在小精舍，叫做庵居。這個庵居長坐，不卧，一直打坐。[積二十年]，哇！夠長的了，可是沒有碰到六祖，今生今世也沒有辦法了生死。

[師]就是六祖，六祖的[弟子玄策，遊方至河朔]，河朔就是河北、黃河的北岸，河朔在河北省。遊方到這個河北，河朔。[聞隍之名]，知道、聽說這個地方有一個智隍禪師。[造庵問雲]：[造]就是來拜訪這個小精舍，來拜訪他，[汝在此作什麼]。你在這裡作什麼呢？[隍云：入定。策雲]：玄策就問了，[汝雲入定]，你說你入定。[為有心入耶無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定]。你說無心，那些草木、石頭無心啊。那些草木、石頭那就叫定啊！無心入定嘛！如果你有心入定，[若有心入者，一切有情含識之流亦應得定]。一切有情含識都是有心的啊！

[隍曰]：智隍禪師就說了，[我正入定時，不見有]、不見有[有無之心]。就是我也沒有見到有跟無，我沒有見到有心跟無心。[策云：不見有有無之心]，那可不得了，[即是常定]，佛陀的常定哪有什麼出跟入？[何有出入？若有出入，即非大定。]

經文，[隍無對，良久，問曰：師嗣誰耶？策云：我師曹溪六祖。隍云：六祖以何為禪定？策云：我師所說，妙湛圓寂，體用如如；五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂；禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想；心如虛空，亦無虛空之量。]

[隍無對]，智隍禪師啞口無言，極盡了。隍無對，沒有開悟啊！[良久，問曰：師嗣誰耶]？你是依誰為師？是奉持誰呀？是供養哪個大師啊？哪個大師的徒弟啊？[策云：我師曹溪六祖。隍云：六祖以何為禪定]？你既然問我這個禪定，我回答不出來，那麼六祖是用什麼，當作來禪定呢？[策云：我師所說]，六祖所說的，[妙湛圓寂，體用如如]；清凈的圓滿自性是寂靜的，從來沒有起心動念，完全用心、無執著、無分別、無顛倒、圓滿寂靜，說到體，說到用，都是畢竟空，如如不動的畢竟空。無論是五陰（色、受、想、行、識）本空、無論是六塵（色、聲、香、味、觸、法）也不存在。悟道了，當體即空。[五陰本空，六塵非有]。在五陰本空，六塵不有的這個世界，眾生看不來，就有出入，可是當我們體悟到五陰本空、六塵非有這個圓滿的清凈自性，[不出不入]，沒有來去，沒有出入，也無所謂定，也一定不會亂，[不定不亂]，因為無相。

[禪性無住，離住禪寂]；禪性，禪之性應無所住。禪性無住，就是真正禪的根本，其實是無所住的，不是要定在那個地方，還有一個東西在定，定、出都是方便的，沒有真正的出跟入的東西。禪性無住，真正了悟禪性的人，是無所住的。離住禪寂，離有所住，當下就是禪定寂滅。[離]就是離有所住，[當下]禪寂，離有所住，當下就禪寂，你離開有所執著，當下就寂滅，就是無所住的意思，即相離相的意思。[禪性無生]，真正的禪性，一切法無生，但是也不能著一個說：我在修禪的觀念，不可以有生一個我在修禪的這種觀念。[離生禪想]，不可以有生一個，我在修禪觀念，離生禪想，離開了生出：我在修禪。[心如虛空]，那是一個比喻而已，亦無虛空之量。]雖然我用虛空來比喻，但是我也不會著一個虛空之量。

經文，[隍聞是說，徑來謁師。師問云：仁者何來？隍具述前緣。師云：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。隍於是大悟；二十年所得，心都無形響。其夜，河北士庶聞空中有聲云：隍禪師今日得道。隍後禮辭，復歸河北，開化四眾]。

[隍聞是說]，這個智隍禪師聽了以後，直接來拜訪他的上人，[徑來謁師]。哇！他的徒弟都這麼行，師父就更不用說了，強將之下無弱兵，直接就來拜訪六祖了。[師問云：仁者何來？隍具述前緣]。智隍禪師就把前面這段因緣講了一遍。[師云：誠如所言]，就像你所說的，[汝但心如虛空，不著空見]，你只要心象虛空，但是卻不要落到虛空之見。[應用無礙]，因為虛空是死的，它不能大用現前，現在你千萬不要落入這個虛空的比喻，要起作用。不要只有著那個無形無相，不生不滅的體，真正的涅槃是可以起作用的。[動靜無心]，動跟靜都沒有起心動念，無心，不著，無住相就是無心。

[凡聖情忘]，不能著凡見，也不可以著一個聖見，同時放下。[能所俱泯]，我們為什麼能所不斷？就是這個[我]在作祟，我執還有法執。要我執斷了，法執斷了，能所就不存在了。[性相如如]，沒有這種東西，[無不定時也]。二六時中都不住相，二六時中統統在定。[隍於是大悟]。你看，一句就解決了，這個大悟可不是一般的悟，這個叫做證悟。[二十年所得，心都無形響]。無形響就是沒有來去生滅，跟無形相的意思一樣。[其夜，河北士庶聞空中有聲雲]：河北一般的百姓，都聽到空中有這聲音，[隍禪師今日得道]。你們河北這個地方，智隍禪師後來今天得道了。當天晚上喔！河北這個地方就有人說：智隍禪師今日得道。[隍]，智隍禪師，[後禮辭，復歸河北，]後來辭了六祖，回到河北，[開化四眾]。

經文，[一僧問師云：黃梅意旨，甚麼人得？師云：會佛法人得。僧云：和尚還得否？師云：我不得。僧云：和尚為什麼不得？師云：我不會佛法。]

[一僧問師雲]：有一個出家眾就問，就說了，[黃梅意旨]，五祖他的意旨是什麼呢？[甚麼人得]？怎麼樣才能夠了解五祖弘忍大師，這個四祖跟五祖的東山見性大法呢？黃梅是指五祖。五祖弘忍大師到底他的旨意是什麼呢？怎麼樣的人才能得到見性、即心即佛的大法呢？[師云：會佛法人得]。了悟不生不滅，見性大法的，懂得無上，最上乘法的人就得。[僧云：和尚還得否]？您有得到嗎？[師云：我不得]。當然不能得，得了就糟糕了，當然不得，得了就著相了。六祖回答：我不得。不得就是真得。[僧云：和尚為什麼不得？師云：我不會佛法。]我不會佛法的意思是我不會著一個佛法之相，修學佛道的人是無相。我告訴你，這裡有一句話，講得非常好，你要好好的聽聽看，真正悟道的聖人是唯心體會。有一句話要注意聽喔：盡他葉落花開，不問春寒秋熱。你體會的出來嗎？盡他，管他樹葉落、花開，意思就是生滅法，本來就是這個樣子，看到葉落花開，不要管這些生滅法的意思。盡他葉落花開，不問春寒秋熱，也不要去問冬天結束，春天有點冷、春寒，秋天也有一點熱。不問春秋，不問寒熱，相不可得。真正悟道的聖人，明心見性大悟的人，盡他葉落花開，不問春寒秋熱。什麼都放得下的意思，不是象世間人一句話就梗死了，這樣搞百千萬劫，都沒有辦法進入凈土。要進入凈土，要了解這個心性啊！

經文，[師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺後五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：方辯是西蜀人，昨於南天竺國見達摩大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。]

[師一日欲濯所授之衣]，[濯]就是洗滌，六祖有一天，準備要洗滌五祖所授的法衣。[而無美泉]，沒有美好的水。[因至寺後五里許]，[許]就是大約。[見山林郁茂]，就是林木長得很茂密，就象我們這個道場一樣，四周山林郁茂，林木茂密。[瑞氣盤旋]。祥瑞之氣盤旋在空中，空中盤旋祥瑞之氣。[師振錫卓地]，就是著地，把那個錫杖拿起來，一振，怎麼樣？[泉應手而出]，泉應手而出。哇！真是六祖，我們這兒啊！我也是振手，不過我這[錫杖]就是一百多萬，我這一百多萬一下去，打了一口井，也冒出泉水來。我可沒有這種功夫，六祖還是比較快，錫杖一振，甘美的泉水馬上跑出來了，人家龍天護法嘛！我們這個沒有辦法這樣子啦，我是指我啦，你們有沒有，我不知道，等一下，我會拿一支錫杖，你們可以試試看。六祖有這種功夫，一振，龍天護法，水馬上就跑出來了，應手而出。哇！泉水就跑出來了。[積以為池]。這水就積起來，就象池水一般，累積起來，就一個水池了。[乃跪膝浣衣石上]。[浣衣]就是洗衣服，跪膝在石頭上，意思是在石頭上洗衣服。

[忽有一僧來禮拜]，有一出家眾來禮拜，[雲]：就說了。[方辯是西蜀人]，方辯就是我，方辯他是一個比丘。我方辯比丘是西蜀人。四川省西方叫西蜀，四川很大啦。[昨於南天竺國]，這個[昨]是從前、以前，不是昨天，這個字不能搞錯了，這是以前。你昨天在印度，當時又沒有飛機，這個[昨]不能解釋昨天啊！對不對。昨天我在南天竺國見到達摩大師，今天就跑到中國來？開玩笑，坐飛機才有辦法嘛！對不對？所以這個[昨]是指從前。從前在南印度，[見達摩大師，囑方辯速往唐土]。[唐土]就是中國。[吾傳大迦葉正法眼藏]，什麼叫正法眼藏呢？涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳叫做佛陀的正法眼藏。達摩大師就對方辯說了：我傳大迦葉，佛陀的苦行第一的弟子，摩訶迦葉，這個禪宗的正法眼藏，以[及僧伽梨]，僧伽梨就是大衣，就是法衣。怎麼樣？[見傳六代，於韶州曹溪]，[見]就是現在，現在傳到第六代，在韶州曹溪。[汝去瞻禮]。你到韶州曹溪，[方辯遠來]，我現在很遙遠的地方來，[願見我師]我希望能夠看到達摩大師[傳來衣缽。]傳來的衣跟缽。

經文，[師乃出示。次問：上人攻何事業？方辯曰：善塑。師正色曰：汝試塑看。方辯罔措，數日塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。呈似師，師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。師舒手摩方辯頂，曰：永為人天福田。]

[師乃出示]。六祖出示了解個衣跟缽，就說：在這裡。[次問：上人攻何事業]？六祖就接著問了，上人！六祖真的很尊敬人家，都稱為上人。以後我也需要這樣稱呼大家：上人聽得懂嗎？不懂。哎呀！做上人竟然聽不懂，我這個下人還懂，你上人聽不懂？上人攻何事業你是專攻哪一個方面的事業啊？[方辯曰：善塑]。我很會雕塑喔！我很會雕塑喔！雕塑。就是弄一弄啊，然後就雕塑起來，圖啊，怎麼樣子，我很會雕塑，各個材料不同，象我們現在雕塑就很發達了，有的用種種的泥土，用種種的什麼粉，或者是玻璃、纖維啊，現在雕塑很厲害。[師正色曰]：你這個還是著相。[正色]就是有點很嚴肅的來告訴他，你這個法門是暫時的、是生滅法，六祖就莊重嚴肅地告訴他：來，[汝試塑看]。幫我雕塑一下。來！看我六祖長得怎麼樣啊！來塑塑看！真如本性，你看怎麼雕塑啊？

[方辯罔措]，一下子反應不過來，因為沒有開悟啊，他只會雕塑，他不懂得自性啊！罔措就是說搞不來。[數日塑就]，經過幾天，雕塑好了。[真相，可高七寸]，六祖的真相大約七寸。[曲盡其妙]。幾乎一模一樣，太象了。[呈似師]，把這個很像六祖的供養上去。[師笑曰：汝只解塑性]，雕塑可以了，[不解佛性。師舒手摩方辯頂]，六祖就摸了方辯比丘的頂，[曰：永為人天福田。]剛才談的這個曲盡，用我們現在讀過的中文的意思就是說：巧奪天工、其妙不盡。呈似師，六祖很歡喜，但是，他只解塑性，不解佛性，摩頂，作為人天的福田，因緣還不具足。     經文，[有僧舉卧輪禪師偈云：卧輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。師聞之，曰：此偈未明心地，若依而行之，是加系縛。因示一偈曰：惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作么長]。

[有僧]，出家眾，[舉卧輪禪師偈雲]：卧輪禪師常常這樣念，[卧輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長]。一看就沒有見性。這個一看就知道，你有伎倆，清凈自性有什麼伎倆呢？能斷百思想，達妄本空，了妄即真，對不對？哪有什麼可以斷？能斷所斷的東西？就知道這個沒開悟。對境心不起，對這個境界還要控制一下，不要起心動念。菩提日日長，那要長到什麼時候呢？這個就是不了解《圓覺經》，《圓覺經》講的：我的清凈自性，圓覺自性非止、非作、非任、非滅，這個就是犯了這個毛病，止、作、任、滅，這不是我們今天要講的。神秀大師也是犯這個毛病，時時勤指拭，勿使惹塵埃，那你要擦到什麼時候呢？每天都擦，漸教就是要這樣子的，漸漸地，漸教就是要這樣，慢慢慢慢等因緣，呯！碗打破了，悟了！我們現在廚房拿起來統統丟了，也沒消息，鍋碗瓢統統打壞了，還不知道那是什麼意思，就是悟不來。這個就是有所造作，就不是清凈自性，還菩提日日長？我問你：菩提清凈自性，有長有短嗎？每天都在增長，那要長到什麼時候呢？

[師聞之曰：此偈未明心地]，這個偈頌是一個沒有開悟的人，[若依而行之，是加系縛]。更增加執著。[因示一偈曰]：我告訴你，惠能的個性跟我差不多，也是很調皮的，你看這個偈頌就知道了，他這個偈頌也是很調皮的。你說你的伎倆，[惠能沒伎倆，不斷百思想]。為什麼不斷，本來就具足圓明清凈自性，你還斷跟不斷，能斷就還有所斷，所斷還有能斷。[對境心數起]，我大般若智慧起作用，[菩提作么長]，我的菩提就是這麼長。你是日日長，我菩提就是絕對的長，你永遠的跟不上。菩提日日長，每天都在長一點……六祖說：我的菩提，就是絕對的長，你不能再長，你長也不會比我的快，我就是存在，存在就是絕對，你知道嗎？菩提這麼長，多長，沒有長短的長。一句話就解決了叫做大用現前的意思。

[南頓北漸第七]

南頓就是指六祖，北漸就是指神秀，南頓北漸第七。

經文，[時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂眾曰：法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。]

[時祖師居曹溪寶林]，曹溪在南方，寶林寺。[神秀大師在荊南玉泉寺]，在北方江陵當陽山玉泉寺。所以六祖在南方，神秀大師在北方。[於時兩宗盛化]，這個時候，南頓北漸，統統弘開來。有的眾生根器象神秀大師這樣；有的頓悟的，就直截了當找六祖了。[人皆稱南能北秀]，南方有惠能大師，北方有神秀大師。[故有南北二宗頓漸之分]。分開來。[而學者莫知宗趣]。為什麼學者莫知宗趣？因為大家都沒有悟啊！也不曉得為什麼要分一個南一個北，對不對？南到底講什麼？頓悟在講什麼？北的漸教又講什麼？沒有人知道。[師謂眾曰：法本一宗，人有南北]。釋迦牟尼佛的正法其實就是一佛乘，絕對的平等，但是，因為人才有南北之分，頓跟漸之分。[法即一種，見有遲疾]。法只有一種，法因為是絕對的嘛，我們的圓滿清凈自性，它是絕對，它只有一種啊。可是世間人的見解，就有慢有快。見有遲疾就是世間人，世人見到了，就有快跟慢，其實如果悟道，沒有什麼快慢的。[何名頓漸]？哪有什麼叫做頓？什麼叫做漸？[法無頓漸]，法本來就是絕待，絕對沒有所謂頓教，也沒有所謂漸教。人有利鈍，故名頓漸。]所以才名叫做頓教，或者是漸教。

經文，[然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？秀曰：他得無師之智,深悟上乘，吾不如也！且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉。吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，無滯於此，可往曹溪參決。]

[然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字]，哎呀！這個也是現代人的通病，嫉妒，嫉妒六祖。嫉妒，講話就會酸溜溜的。那個獦獠，不認識一個字。[有何所長]？有什麼優點呢？[秀曰]：我告訴你：神秀大師的修養，我們，你跟我可要互相勉勵，學學神秀大師的修養，這個修養這麼好，看看他怎麼說？神秀大師就說：[他得無師之智],什麼叫做無師之智？就是不必勞煩老師教導，自性本自具足的大智慧。不需要語言，不需要符號，不需要音聲，不需要觀念，大智慧本自具足，叫做無師之智。他得無師之智，[深悟上乘，吾不如也]！這個神秀真是值得讚歎、敬佩，有沒有開悟排在後面，這種修養我告訴你：太了不起了！[且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉]。我的上人弘忍大師把衣缽傳給他，絕對不是徒然的，不可能是隨隨便便的。[吾恨不能遠去親近，虛受國恩]。哎呀！神秀大師這種修養太了不起了，我恨不得去那邊親近，我就是沒辦法去呀！虛受國恩，因為神秀從武則天召入，便為國師，歷四個朝代，統統是國師。神秀虛受國恩，受到國家皇上的重視，還有皇上的賞賜，不管什麼田地啊，寺廟啊，供養啊，自己很謙虛說：我沒有開悟、沒有見性，慚愧接受國家的恩典。[汝等諸人，無滯於此]，你們不要停頓在這個地方，[可往曹溪參決。]

經文，[乃命門人志誠曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。汝若聞法，盡心記取，還為吾說。志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處]。

[乃命門人志誠曰]：神秀大師對志誠這麼說了，[汝聰明多智]，你聰明多智，去去，你到那邊可為我到曹溪聽法，[可為吾到曹溪聽法。汝若聞法，盡心記取]，好好的記起來，[還為吾說]。回來要對我說法，看看六祖怎麼說。你看神秀多謙虛啊！[志誠稟命至曹溪]，志誠法師接受、承受神秀大師的命令就來到曹溪，[隨眾參請]，坐在底下不講自己從哪來的，[不言來處]。我告訴你六祖很有辦法的。

經文，[時祖師告眾曰：今有盜法之人，潛在此會。志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：汝從玉泉來，應是細作。對曰：不是。師曰：何得不是？對曰：未說即是，說了不是。]

[時祖師告眾曰]：六祖有他心通啊？對不對？六祖惠能大師在大眾就說了，[今有盜法之人，潛在此會]。現在有來偷我這個正法的人，因為他不講他那裡來的，六祖先給你一個下馬威，你來，我就是知道，你服不服呀！一下子這一句就嚇壞了，是不是？我是神秀大師那邊派來，我都不講，你都自己知道了，你們要是哪裡派來，我不知道，對不起！我歡迎大家來就是了，我沒有六祖這種功夫。[志誠即出禮拜，具陳其事]。就描述了神秀大師交待的事情。[師曰：汝從玉泉來]，你從北方玉泉寺來，[應是細作]，你就是間諜。其實六祖是故意的了，一個大慈悲的祖師是故意這樣子。大家來，先個下馬威，讓你服，對不對？你一舉一動都在我惠能的掌握當中，你從北方玉泉寺來，偷偷坐在中間，又不講，你就在於間諜，應是細作。[對曰]：回答了，[不是。師曰：何得不是]？為什麼不是呢？[對曰：未說即是，說了不是。]你沒有說以前，我才是間諜；你現在說了，現在不是。因為你已經講了，我已經出來了，現在不是。這個也是轉得很快。不說才叫做間諜啊，你現在說了，就不叫做間諜。

經文，[師曰：汝師若為示眾？對曰：常指誨大眾，住心觀靜，長坐不卧。師曰：住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：生來坐不卧,死去卧不坐。一具臭骨頭,何為立功課]。

[師曰：汝師若為示眾]？[若為]就是如何。你上人神秀大師如何開示大眾？[對曰：常指誨大眾，住心觀靜]，什麼統統不要想，執著某一種能觀、所觀，把這個境除掉，就安住這個心，觀照。諸位！這個心觀照，還有能觀所觀，能觀的心，所觀的念，這不是能所不斷，不是生滅嗎？[長坐不卧]。也不躺下來休息，也是長坐不卧。[師曰：住心觀靜，是病非禪]。哎呀！那個不是禪，那個是心病啊，這是禪的毛病。住心觀靜，安住這個心，觀，有能觀變成還有一個所觀，這個是病，禪的大病，絕對不是一個修禪的人。[長坐拘身，於理何益]？你長時間一直坐在那個地方，對這個無生的道理有什麼幫助呢？於理，對這個頓悟的、頓教的無生，一切法無生的道理，有何益？

[聽吾偈曰]：我來告訴你一個偈頌。[生來坐不卧,死去卧不坐。一具臭骨頭,何為立功課]。我們一出生來，就有生命的時候，我們能坐著。就象現在諸位，生來我們每天都有在坐，坐下來，坐下來。而不卧，睡覺才去卧。死去卧不坐，死了以後，就坐不起來了，死了以後就去卧在那個地方，坐不起來。原是臭骨頭，一具臭骨頭，本來一具臭骨頭，我們本來就是一具屍體呀。屍體是生滅法的。道在心悟，豈在坐呢？何為立功課？六祖的意思就是說：你應當在心性上下功夫，怎麼在這個肉體上，行住坐卧下功夫呢？清凈自性，應用無方，不要在這個四大假合的臭皮囊做功夫。哎呀！這個現在可多了，包括韓國，韓國有一類的禪宗，進去就是一直打坐的。不念佛、不看經典，他就是坐，為什麼呢？我們台灣的法師，有的到韓國去參，回來也是整天坐在那個地方，還用一個小小的龕，坐在那個地方參，很多。六祖的意思就是說：不要在四大假合的肉體的臭皮囊上做功夫。六祖的用意：應當用自性修行，應當在心性上下功夫，不要在臭皮囊上下功夫。

今天就講到這個地方，鼓掌的意思是什麼呢？是開悟嗎？法喜？喜歡？好了，大家好好的參，好好的用功，最上乘論，大家有這個福報因緣，我慧律法師願意認真的講，跟大家互相勉勵，謝謝大家！

六祖壇經

2004年10月2日——8日

上慧下律法師

文殊講堂

講座第六天

經文，[志誠再拜，曰：弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。]

[志誠再拜，曰]：從神秀大師那邊來的志誠法師，就拜六祖就說了，[弟子在秀大師處學道九年，不得契悟]。其實，契悟在一念之間，我們已經講過了，四種力量很重要：一、我們的不生不滅的清凈覺性很重要，一生一世可以依靠的；二、佛陀所講的正法可以作依靠；三、大善知識，因緣具足了，碰到大善知識，一點就破了，無量劫以來的無明就打破了，就是那個關卡。四、南無阿彌陀佛的大慈悲願力可以依靠。[今聞和尚一說，便契本心]。神秀大師那邊學了九年，沒有辦法契悟，明師一點就通了，象插頭一插，來電了。[弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。]麻煩六祖再為我開示。

經文，[師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，與吾說看。誠曰：秀大師說，諸惡不作名為戒，諸善奉行名為慧，自凈其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人。]

[師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法]，我惠能也聽過，神秀大師在北方教導一些修行人戒定慧。不知道，[未審汝師說戒定慧行相如何]，[行相]就是具體了，具體一下，既然教你們修行，總是有一個具體吧！描述一下具體的修行，就是行相。[與吾說看]。來！說給我聽聽看，我再來給你解答。[誠曰]：志誠法師回答，[秀大師說，諸惡不作名為戒]，就是去惡，[諸善奉行名為慧]，有智慧的人，他是一定要做善事，不造惡事，因果絲毫不爽。[自凈其意名為定]。這個自凈其意，就是每天注意自己的起心動念，好好的觀照。這個就是神秀大師平常教誨學生所用的行相。[彼說如此，未審和尚以何法誨人。]神秀大師就是這麼說，不知道和尚您是用什麼來教誨人這些修行人呢？以何法誨人。

經文，[師曰：吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議，吾所見戒定慧又別。]

[師曰]：六祖就回答了。大徹大悟的人回答就不一樣了，[吾若言有法與人，即為誑汝]。如果說我有法來給你開示，這個就是誑你、欺騙你的。意思就是：本性本來就具足，無一法可得，具足無量般若涅槃大智慧。[但且隨方解縛]，隨方就是其善巧，隨各個善巧方便叫做隨方。解縛，佛法用的名詞，世間人也用，文字語言大家都認識，但是它所詮釋的義理卻是究竟解脫之法。但是，說到這個解，佛就是說，把你的束縛解開，《楞伽經》又講：《楞伽經》中大慧菩薩就是當機者，釋迦世尊就問大慧菩薩說：如果有一個人拿了一條繩子，這個人把繩子綁起來打成一結，再把它解開來，世尊就問大慧菩薩說：大慧！這樣是不是把繩子解開呢？大慧菩薩是十地菩薩，一聽就知道。他說：世尊！不是這樣子，繩子本來就沒有打結，不需要解開來，是真正徹底的解.繩子好端端的在那邊，你不需要打結。所以一個人一條繩子無緣無故的把它打一個結，再把它解開來。世尊就問大慧菩薩說，這樣是不是把繩子解開來呢？大慧的回答就說：不！世尊！繩子本來沒有打結，不需要解開。

現在我們就是這個樣子，我們的清凈自性，超越一切相，本來就是性相如如，我們因為妄想、妄動，還有無始以來的過往習氣。《楞伽經》講的：因為我們有無量劫來的習氣，衝力太大，控制不住，野性、無明、衝力太大，所以我們現在就這樣子。看到一個人，譬如說你很執著他，或者是很恨他，好了！我對這個人很憤怒好了，就打一個結了，貪嗔痴了、嗔恨了。聽聞到佛法，發現這樣做不對，慢慢慢慢放下，一步一步的磨練，放下……，我們說這個叫做把煩惱解開來，世尊說：那不叫解。大慧也說：本來就沒有結。回歸到我們清凈自性來講，你恨一個人，有沒有那個人？那個人，相當體即空，既然相當體即空，你恨那個人，綁的繩子，這個結，其實是多餘的。多餘的綁住，然後再多餘的又解開來，本來就不存在，知道嗎？本來就不存在的，這種東西，你把他愛恨交織，然後又把它解開來，說：我們現在修學佛道。

諸位！佛道不可學，不可修的，萬法本自寂滅，性相一如，本如來藏，妙真如性，不增不減，不生不滅，不垢不凈的，我們所有舉動，統統是多餘的，而且沒有任何的意義，到了佛的境界，沒有什麼說性相圓融，那有什麼融不融？那叫做萬法如如，徹底的空，世間的學問，愈綁就愈死，譬如說：這是毛巾，這是衛生紙，毛巾，有什麼名牌的毛巾，兩個人為了一條毛巾爭執，是不是？為了種種的假相爭執，世尊就把它歸納起來：世尊很利害的，毛巾無常，無常就是空不可得，緣起如幻，歸納成無常，歸納成空，求其本體不可得，求其永恆性也不可得，好！撫尺，這個相，觀照，無常，共同性就是無常。最後，徹底的透視它的本質，就是空。茶杯無常，歸納起來，了悟它的變化，最後就是空。釋迦世尊把所有的物質現象徹底的觀照，得到一個共同性，就是無常，這個無常包括色、聲、香、味、觸、法，包括眼、耳、鼻、舌、身、意，包括眼識乃至意識，六根、六塵、六識都有一個共同性，就是剎那不住，剎那變化，這個無常性變化到最後就是不可得。

簡單講，如果你不能透視萬法，回到單純的畢竟空，你就會妄執。妄執就會像世尊在《阿含經》裡面講的：這個恆河的兩岸有一隻猴子，這個猴子在樹上吃著水果很好，在時候要跑下來喝水，結果看到水中的月亮，這個猴子不夠智慧，就衝進去水中要撈那個月亮，世尊就問：撈得起來撈不起來？不可能！世尊說：執著在五欲六塵不可自拔的，也是跳入水中要撈月亮。所以，我們一定會活得很痛苦，這是一定的道理，因為，他不能了解萬法變化的最後結果就是空，沒有徹徹底底的體悟到萬法的終極點就是生生滅滅。而我們體悟到生生滅滅，不必等到臨命終，現在這一念，生滅當體即空，萬相不可得，萬法如心的影像，就象鏡子照出去，它只是影像而已，叫做萬法唯心現量，萬法都是心，剎那之間同時顯現出來的相，完全不可得。意思就是說：你看到的世界都不是真實的世界，所以，佛說世界，即非世界，是名世界。

我們先從凡夫的角度來解答這一句話：佛所說的世界，即非世界，就當體即空；是名世界，方便說：那個叫做世界。但是，要反過來，大徹大悟的人的角度，來解釋這一句，就完全不是這個樣子了。大徹大悟的人解釋：佛說清凈實相、清凈自性的世界，即非世界，不是你凡夫生滅法所了解、認識到的；或者是意識型態的世界，不是你想像的；或者是觀念、語言、文字的世界，這個畢竟空；是名世界。這才是世尊真實的清凈實相的世界。簡單講我們所認識的東西都是錯誤的，還是很嚴重的錯誤，為什麼我們叫做迷？認識的世間不透徹、不究竟，綁死，見一個相，綁死。還有無量劫來的業力，衝力太大，明明知道這個是生滅法的世界，明明知道那個是煩惱的，就是一直衝，停不下來，所以修行理可頓悟，事須漸修。理可以頓悟，你了解一切法無生，這個道理；但是，事須漸修，事相上，煩惱、習氣、執著，要慢慢的磨掉……，所以你一定要感恩你的逆境，一定要感謝逆境，沒有逆境，我們將沒有辦法成佛，一個人養尊處優，那個離道太遠了，吃不了苦頭，沒有辦法，所以要動心忍性，增益其所不能。

隨方即縛，隨種種的善巧方便，來解開種種的束縛，[假名三昧]。本來就無相的東西。[如汝師所說戒定慧，實不可思議]，六祖這種修養，要說法以前，要修正對方以前，先跟你認同，先跟你讚歎。諸位！六祖的講話，你要學起來，將來你要規勸任何一個人，你先認同他，讚歎他！[吾所見戒定慧又別。]又不一樣。

經文，[志誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？師曰：汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法]。

[志誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？師曰：汝師戒定慧接大乘人]，大乘就行菩薩道的人，[吾戒定慧接最上乘人]。什麼叫最上乘人？頓悟，一念就是佛；剎那之間見性，他就是佛。沒有次第，沒有時間，沒有空間，回歸當下這一念。打過禪七的人都知道，禪師最喜歡開示的這一句話就是回歸當下，就是接最上乘人。[悟解不同]，悟跟了解的程度不一樣，[[見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否]？你聽聽看我所講的，跟你的上人神秀大師，是不是相同呢？[吾所說法，不離自性]，六祖說法都是見性，所以不能離開清凈自性說法。[離體說法，名為相說]。

這個太重要了，這一句道出一個弘法者的重要的觀點。意思就是說：你講經說法，一定要回歸自性，不能在相上打轉。我們也沒有任何的意思去批評任何人，所以，有時候我打開電視，有時候，有看看法師的講法，當然我們也讚歎，也是了不起。講了很多的感應，因果的感應，這個當然是規勸這些凡夫、一般人、佛弟子叫他們做的，不要去做惡，因果是很可怕的，這個是對的。但是，佛法的精要，要成佛。當我們在講經說法，或者諸位法師有因緣跟信徒私下也好，記得！般若智慧、般若清凈自性是整個佛教的靈魂。信徒來，你念阿彌陀佛，很好！我們也讚歎，可是念了一年、兩年，煩惱降伏不了；十年，兩十年，還是沒有降伏煩惱。為什麼？沒有般若智慧啊，怎麼降伏煩惱呢？你來，你只有叫他念南無阿彌陀佛，回去拜八十八佛，回去多念大悲咒，是不是？沒有般若智慧，煩惱突不破啊！你要勸人家念佛、拜佛、誦經，很好！我們讚歎。記得！要給他般若智慧，不過，你自己要先開悟才有辦法，你沒有般若智慧，你怎麼給人家般若智慧呢？所以，聽經聞法很重要。

不離自性，我所說法不能離開般若自性。離體說法，離開這個不生不滅的清凈心說法，名為相說，就在相上打轉，自性常迷。[須知一切萬法皆從自性起用]，大徹大悟隨處拈來，統統是自性清凈的東西，一草一木，乃至一個石頭，乃至萬法，統統是自性展現出來的。隨手拈來，包括任何一個角度進去，統統回歸自性，我常常稱自性叫做圓心。圓人說法，無法不圓，如果你念過數學就知道。般若智慧就象一個圓的圓心，你畫直徑，任何一個圓圈切入，都會通過圓心，一個開大般若智慧的人，有圓滿清凈覺性的人，就象一個圓圈。圓圈中間有一個圓心，這個圓心就是我們般若大智慧，任何一個圓圈切入，都會切入這個圓心。講經說法，任何一個法切進去，統統要跟般若智慧相應，否則，頭撞破了，都不知道你在拜佛拜什麼？須自一切法萬法是從自性起用，[是真戒定慧法]。

經文，[聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。誠聞偈，悔謝。乃呈一偈：五蘊幻身，幻何究竟，回趣真如，法還不凈]。

[聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧]。我來解釋一下：我們的自性清凈心，無非，[妄執則成非]。問題就出在這五個字，這個[非]從哪裡來的？就是我們不了解相本來就空，不知道我們從出生見到的統統是假相。後天的教育從小學到大學、研究所、博士，妄執更嚴重，讀到博士更障礙。所知障、所知道的這些文字、語言、學歷，更障礙我們的清凈自性，執以為是，知識越高的，所知障愈重；但是，給這些學歷高的人一轉過來，他反而可以運用這些語言、文字、音聲、學歷來度眾生。我就是一個例子。

我以前在高中也是很狂妄，一到大學，聽到這個正法。哎呀！知道錯了，自己嚴重的妄執，眾生就是執著我的身分、我的色身、我的名牌、我的房地產，一直執著這個相，拿這個相來傲視別人，不知道這個相是假的，還產生強大的執著，而這個執著深不可拔。學歷愈高的愈難度，沒辦法！但是不一定，你碰到那個有善根的，學歷越高的越好度，當官的越高越好度，有時候不一定，善根不同。

心地無非自性戒，這個心地要沒有虛妄的執著，了悟這個萬法都是假相，不要死在這個觀念裡面，這個就是我們自性清凈的戒。心地無痴自性慧，了悟緣起無自性，一切法無我，你就不會產生貪嗔痴。產生貪嗔痴的人，就是大愚痴的人，心地哪有什麼痴不痴？痴也是妄執才成痴，自性就有智慧啊！心地無亂自性定，亂怎麼來的？也是妄執。三個答案都一樣，有非，妄執則成非；有痴，妄執則成痴；心會亂，執著虛妄的假相的世界，就亂，心態就徹底的亂。

不增不減自金剛，你哪裡找金剛般若智慧？自金剛就自己產生金剛的般若智慧。就是心性不增不減，相隨緣顯現，無所執著。就象鏡子照這個相，鏡的體，找不到，摸不到這種東西呀！你去鏡面上摸摸看，有沒有物質上這種東西？沒有的。身去身來本三昧，本[自心常處]三昧。你的身體去來，那是相，但是你的清凈自性，本來這個自心就常處在三昧，只是你沒有發現它。因為我們沒有發現它，你一天到晚，若說佛有行住坐卧，是人不解佛所說義嘛！佛所說的是不生不滅的清凈自性，你說釋迦牟尼佛有來有去，有行有住有卧，是人不解佛所說義。佛所說義的是：你那個清凈自性，不來不去，不生不滅的東西，不是在講這個相來去生滅的東西。相有來去，自性本來就沒有來去這種東西，你的身來身去，你看到的是幻相，不是實相啊！如果你了解那是虛幻的東西，沒有相，沒有來，沒有去，心性當體即空，就悟道了。

[誠聞偈，悔謝。乃呈一偈：五蘊幻身，幻何究竟，回趣真如，法還不凈]。五蘊，色、受、想、行、識，是幻化出來的，我們不了解這個五蘊身，還妄執，拚死命的妄執、鬥爭、爭名奪利、搶奪、殺人、放火，造無量的惡業。我們不曉得，五蘊色、受、想、行、識，我們每天認識的這個色身，以前從小到大，統統說這是真的。我們聽到了正法，竟然說：這個是如夢幻泡影，不實在的。誰講的對呢？當然世尊講得對，這個色身哪有真？幻何究竟，究竟就是說你能夠在這個幻化的色身找到永恆嗎？究竟就是永恆。到底五蘊幻化出來的這個色身，要走哪個方向呢？都是生滅的東西，哪裡才是究竟呢？好！底下是沒有修行，就算你聽到了正法。回趣真如，法還不凈。就是趣向聖道亦是邪。就算你回過頭來，要去找你的真如自性，法還不靜，錯了！還是落入生滅。究竟圓滿的清凈自性，沒有回來回去的，回來回去是相說，我們講見性大法是自性說，所以，趣向正道亦是邪。

經文［師然之，復語誠曰：汝師戒定慧，勸小根智人。吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得；去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通遊戲三昧，是名見性。］

［師然之]，[然之]就是認同，你已經有悟了，肯定他。[復語誠曰]：又告訴志誠法師就說了，[汝師戒定慧，勸小根智人。吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性]，只要你悟到清凈自性，[亦不立菩提涅槃]，沒有什麼菩提涅槃，圓滿成就本自具足，沒有菩提涅槃。[亦不立解脫知見]，解脫是體，知見是用，依體起用，叫做解脫知見。就是我們的本體本來解脫，但是要依體起用，起大般若慧的知見所以叫做解脫知見。我們不是有解脫德嗎？還有解脫分，戒分、定分、慧分、解脫分、解脫知見分嗎？這個解脫是體，解脫知見分就是用。在解脫的本體，產生大智慧的知見，知見就是無見，無一法可得。要畢竟空[無一法可得，方能建立萬法]。就像虛空，無一法可得。為什麼？可以建立任何的樹、山川草木、地球、星球，為什麼？都在一個虛空裡面。

[若解此意，亦名佛身]，如果了解不生不滅、畢竟空、本體，這個就是佛的身，佛的身就是無相，佛的本體就是無相，佛身就是清凈法身。[亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人]，只要你大徹大悟。[立亦得，不立亦得]；無關於名相，[立]就是名相，就是不立名相，照樣開悟，悟不在語言、文字裡面。什麼是見性的人？[去來自由，無滯無礙]，去跟來都放得下，看得開，看不開怎麼能自由呢？無所障礙。[應用隨作]，要用，隨一切因緣。隨一切因緣，徹底放下，就來去自由。我們為什麼會不自在呢？就是割捨不下：母女之情、母子之情、我們的財產，一直到死，還是割捨不下。所以就有靈魂來跟他的兒子蓋被，就有靈魂、鬼魂回來他家探望啊！為什麼？舍不掉嘛！那種強大的執著力，一直卡在這個相裡面，一直到死了，靈魂脫出來了，變鬼了，還回來家裡看家人，就這個啊！[應語隨答]，為什麼？他徹悟自性的人。[普見化身，不離自性]，什麼叫普見化身？因為隨處不同，隨著種種因緣不同，因人而異的時候，都可以隨處化度。就是看各個因緣不同，隨種種的因緣、時空不同，都可以隨緣化度，叫做普見化身不離自性。意思是：度化眾生，還是不能離開自性，隨緣度眾的意思啦。[即得自在神通遊戲三昧]，什麼叫遊戲？人生本是一齣戲。為什麼？遊戲就是如幻嘛！我們來到人間，就是演一齣戲，看你怎麼個演法，[是名見性。］

經文［志誠再啟師曰：如何是不立義？師曰：自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次。所以不立一切法，諸法寂滅，有何次第？志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。誠，吉州太和人也］。

經文［志誠再啟師曰：如何是不立義]？怎麼樣是不立這個義呢？[師曰：自性]，我們清凈自性，沒有非[無非]、自性無非，[無痴無亂，念念般若觀照]，[觀照]就是沒有能照所照。每一念出來，了幻即真，就是《圓覺經》講的，所以師父為什麼一定勸你一定要看《圓覺經》？了妄即真，知幻即離，亦無漸次，了悟這個世間是如幻的世間，就要徹底放下，盡心儘力，然後隨緣度日。該負的責任負，該做的事情做，該吃飯、吃飯，該穿衣、穿衣，該睡覺就睡覺，內心要擁有大般若智慧。[常離法相]，法相就是萬法之相。[自由自在，縱橫盡得]，只要你看得破，就自在。

看破、放下、自在，接著就是往生極樂世界，四個步驟而已。第一個看得破嗎？看得破。再來就是放下了，放下了再一個就自在了，自在了這一念就是極樂世界了。臨命終自然跟阿彌陀佛相應了，現在不要等臨命終這一念也相應啊，看破、放下、自在，那不是阿彌陀佛是什麼呢？對不對？動一個念頭到極樂世界去，蓮花自然化生，你用強大的力量，去執著這個色身，那麼你哪裡有力量去往生極樂世界？你要把這個心的念力、願力，統統投資在極樂世界的蓮花上，那就不得了！肯投資。我們現在吃不了苦，又不肯改掉自己的習氣，雖然聽了佛法，又不受用，任憑習氣、煩惱、無知。

大陸有一個女眾打電話來，好就是一直要跟著師父剃度出家，我們就跟她說：師父這裡是男眾道場。她還是一而再，再而三，要不然說：來做個義工也好嘛！要不然說：就是親近師父啊！萬法不是平等嗎？您為什麼不剃度女眾呢？就跟她講不適合啦，萬法平等是就心性啊！對不對？你相上還是有差別的。要不然這樣子的話，世尊為什麼不剃度女眾？我這邊的因緣就這樣子，你就請其他的高僧大德剃嘛！講不通。真的！她的名字，姓跟六祖一樣，名字叫做小小（台語諧音：意指不可理喻）。另外一個姓黃，叫做番番，三個字要一起念：黃番番（台語諧音：意指不講理）。還有一個姓金，你貴姓啊？我姓金。你的大名呢？戚慘。真凄慘。你貴姓？姓林？名字呢？豆玲。喔！林豆玲（台語諧音：喝豆漿），反正名字很奇怪了，都是假相。

有時候就是很糟糕，借重這個機會、因緣，如果你們女眾，就跟女眾的道場法師出家，不要再打電話來困擾我了。再打電話困擾我，告你性騷擾，寫信、打電話、十幾次還講不不聽，很不可理喻那個沒有辦法。我每次看到女眾這麼不可理喻，我就很高興說：幸好沒有剃度女眾，不然就空寢食難安了，阿彌陀佛！這怎麼睡覺？怎麼修行呢？一天到晚吵，沒有辦法！還好！接著說：這個女眾愈胡鬧，我就愈高興：幸好！阿彌陀佛！沒辦法，講，講不聽，勸，勸不來，信件、電話一直拚命打，我們應接不暇，我們還有其他事情要做。我告訴你：廣化律師一個笑話，不是笑話，應該是事實。

廣化律師就說：以前就是有一個女眾，她就是一直要給他剃度。這個廣化律師就說：我學戒律的，我是持戒的，學戒的律師，我怎麼可以開緣，給你剃度女眾呢？不要啊！你行行慈悲嘛！他沒辦法了，硬要給她剃度，一天到晚就站在門口等，就是要學以前那個古人的精神，看廣化律師會不會感動，有一天不小心拿起剃刀，把她剃一下。廣化律師還是非常堅持。外面的進來就跟廣化律師說：她已經在前面好幾天好幾夜了，她就是不走。廣化律師還是不為所動，堅持就是不剃度女眾。她說：律師！那我依止您，可以嗎？律師就說：依止可以。這個女眾就哭著回去了。這樣你們就了解了吧！嗚……。你姓什麼？我姓陳，你叫什麼名字？水雷。喔！陳水雷（台語諧音：意指鳴警報），一路哭回去，嗚……）。回去以後，經過幾年，差不多經過了二十年，很長的時間。

有一次，廣化律師病得非常嚴重，在醫院時打點滴。因為廣化律師私下告訴我這個故事。他說：打點滴打得很辛苦。那個比丘尼她已經現出家相了，不曉得去哪裡探聽，說廣化律師病得很嚴重。二十年後又去找廣化律師，看到廣化律師就哭了，哭得很慘。然後，她就跟他講說：我叫您以前剃度我，您就不要，您現在病得倒下去，也沒有人服侍您，也沒有人看護您。我要是看護的話，在您的旁邊，做您的侍者看護您，我盡心儘力，熬一點湯啊……，女眾就很好，就熬一點湯、熬一點粥、熬一點中藥啊，您身體早就好起來了。重複的一直講，女眾她就會重複，我不是講大家，對不起喔！我講外面那個沒有看到VCD的，絕對不關諸位的事情，一定要這樣交代好。一直重複這樣講，一直重複一直講，就哭啊！廣化律師本來已經很重病了，人就快往生了，她就一直拚命搖啊、哭啊！廣化律師實在不得已了，本來是睡右邊，她在左邊一直講，講了半個鐘頭、一個鐘頭停不下來。廣化律師轉過身來就告訴她一句話：我剃度你啊，早死掉了！氣死汝命啊，早就往生了，OK了！廣化律師告訴我這個因緣就是說：哎呀！慧律法師啊！無論你有多苦，多困難啊！你記得這句話：永遠不要剃度女眾。女眾看起來好好看，接近以後你就知道了，不可說不可說。世尊講的：台灣話就是不能講不能講，知道就好了。好了！這個就是一個因緣。

[有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次。所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。誠]，志誠法師，[吉州太和人也］。

經文［僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下所聞，乃囑行昌來刺於師］。

［僧志徹，江西人。本姓張，名行昌。少任俠]。叫作張行昌，[少]就是少年、年少的時候；[任]就是相與信叫作任，[俠]，同是非叫做俠，很有道義，講義氣的人。少年的時候很講義氣。[自南北分化]，[南]就是惠能，居雙峰曹侯村。[北]就是神秀居住，江陵當陽山。一個南一個北，南邊惠能，北邊神秀。[二宗主雖亡彼我]，兩個都是悟道的人，只是說，神秀大師悟得沒有那麼深，六祖是悟到佛的境界。神秀也是值得我們讚歎，值得我們推崇的一個，他的修養。兩個宗主雖然沒有彼我之爭，[亡]就是沒有彼此。[而徒侶]，他的徒弟呢？[競起愛憎]。麻煩了！[時北宗門人]，北宗的門人，[自立秀師為第六祖]，沒有得到弘忍大師的法，我自己來。[而忌祖師傳衣為天下所聞]，而嫉妒，這個[忌]就是嫉妒。而嫉妒祖師傳這個衣為普天下的人所知道。大家都聽說過了。[乃囑行昌來刺於師］。哇！這個張行昌有道義感。好！去把六祖幹掉。

經文［師他心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之。行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，曰：汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。］

［師他心通，預知其事]，人家可是有功夫的，我可一點辦法也沒有。你要來殺我，我一點都不知道，人家是真了不起的聖人。六祖有他心通，預知其事。[即置金十兩於座間]。在禪坐的那個地方。[時夜暮]，到晚上了。[行昌入祖室]，到六祖房間來。[將欲加害，師舒頸就之]。六祖把這個頭伸出去。因為六祖悟到事事無礙法界了。有兩種講法：有人說，砍下去，這個頭沒有傷害。有的人說：砍下去，頭分開來，自動黏起來。當然這可能是神話吧！因為我們沒有在當場，他也沒有寫得很清楚。就是沒有辦法傷害六祖慧能大師的頸部，你來在砍，給你！[行昌揮刃者三]，還砍三次！[悉無所損]。哇！這六祖是何等功夫。[師曰：正劍不邪，邪劍不正]。真正有正義的人，這個劍是沒有邪氣的，你那個邪氣的劍就是不正。[只負汝金]，我欠你的是錢，也沒有欠你命啊！[不負汝命]。

[行昌驚仆]，哇！大聖人，碰到這種砍不死的人，還砍三次呢！[久而方蘇]，才醒過來。[求哀悔過，即願出家]。希望跟著六祖出家。[師遂與金，曰]：六祖就告訴他，[汝且去，恐徒眾翻害於汝]。六祖沒有問題。六祖就是佛，佛怎麼會去計較眾生呢？你要害他，佛怎麼會動一個念頭？這樣怎麼叫做佛呢？還慈悲的：你錢拿著趕快走。要不然，我受得了，我的徒弟受不了，徒弟會讓你死的呀！趕快走！[汝可他日易形而來，吾當攝受。］

講到這兒，就講到這個經典，講到目犍連，目犍連尊者是大神通第一。在經典裡面講、記載，目犍連他證阿羅漢果後，也是弘揚佛法。但是，宿世也有殘害眾生，宿世過去的，結果他要弘化的時候，去得罪了外道。外道就用那個石頭，棍棒活活的把目犍連砸死。目犍連因為證阿羅漢果了，了解說這就是果報，一定要還，所以，就安住在那個地方，入定。然後，因為他就超越了，就進入實報莊嚴土了，因為證阿羅漢果的人，他沒有什麼恨，該還的就是要還。結果目犍連的徒弟：哇！這怎麼得了！殺死了我的師父，就派人，動用到人手，持刀去殺掉外道的領導或領袖，就把他幹掉，殺死他。這個外道的徒弟那更恨了！兩邊就戰爭。這個事情互世尊的耳朵來，世尊就制止，以殺止殺，不順孝道。孝道就是不順真如之道。

目犍連被殺了，有他的業報啊！你再去殺掉那個外道的領袖，這外道領袖的徒弟再來殺掉目犍連的徒弟，殺來殺去，世尊趕快制止：不可以這樣子的呀！這樣殺到什麼時候呢？六祖，你看，多了不起！我看到這一段，哎呀！這六祖啊，我們不知道說，怎麼來讚歎這一個大聖人，還原諒他，還拿錢給他，還怕徒弟傷害他，叫他改天來。你改天以後，[易形]就是化裝，換個裝。易形而來，你改天換個裝來，我當攝受，我就會攝受你。

經文［行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：吾久念汝，汝來何晚？曰：昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德。其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為解說。］

［行昌稟旨宵遁]，[宵遁]就是趁夜遁隱。趁黑夜逃走。[後投僧]，後來投這個僧門，就是一個出家的團體，[出家，具戒]，就是受了具足戒、受了比丘戒，[精進。一日，憶師之言]，張行昌受到了六祖的恩惠、救度，現在出家了，想到過去六祖交代的話。[遠來禮覲]。來頂禮、來瞻仰六祖、供養六祖。[師曰：吾久念汝，汝來何晚]？我早就惦念著你了，你為什麼來得這麼晚呢？[曰：昨蒙和尚舍罪]，[昨]以前、從前。[蒙]就是承蒙，[舍罪]就是寬恕。以前蒙惠能和尚寬恕，您的寬恕，[今雖出家苦行，終難報德。其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義]，又來了，你看！這個就是搞不懂。不曉得常和無常的義理。[乞和尚慈悲，略為解說。］

經文［師曰：無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。師曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？曰：經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。師曰：《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文；乃至為汝，終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示］。

［師曰：無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文]。人家是佛性是常，您怎麼講無常呢？一切善惡分別心，統統是無常，和尚說是常？[師曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？曰：經說佛性是常]，《大般若涅槃經》說佛性是常。[和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常]。跟一般人體悟不一樣，跟經典講的大異其趣。有違經典。[此即相違]，這個跟經典講的不一樣啊。眾生就是這樣子，講無常，講執著一個無常，講常，講執著一個常，不曉得無常當體即空就是常，不曉得常能夠起體起用，就是無常。不懂！常跟無常兩個方便說，放下，圓滿清凈自性，無相的東西，你能講無常嗎？能講常嗎？是不是？絕待的東西，又不是相，你要是說我們天地萬物，你說這個桌子、這個教室是無常，虛空是常，那是方便說。有對立、襯托，這是無常，那個是常。而我們絕待的清凈圓明的大智慧，它又不是相，它只是清凈的覺性。對不對？不能講無常，也不能講常啊！好了，慢慢體會。

[令學人轉加疑惑]。本來經典還看得好好的，說無常，嗯！觀無常。說有一個常，我們就說：喔！我本性就是常，又落入一個常的觀念，不曉得無常當體即空，它就是常，就是當下，萬法回歸當下嘛！[師曰：《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文]。沒有一字沒有一義不符合佛所說的經典，這個道理。[乃至為汝]，我現在為你講經。[終無二說]。跟過去一樣的，不會改變過去的說法。過去我對無盡藏比丘尼這樣講，我現在也是告訴你這樣子。[曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示］。希望和尚慈悲開示。

經文［師曰：汝知否，佛性若常，更說什麼善惡諸法？乃至窮劫、無有一人發菩提心者，故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。］

［師曰：汝知否]，你知道嗎？現在這一段很重要，諸位要全神貫注，不能動任何的念頭，我來徹底的重複解釋。這個關卡突破，三藏十二部經典盡通，這個就是關卡！[佛性若常，更說什麼善惡諸法？乃至窮劫、無有一人發菩提心者，故吾說無常]，我們這個覺性如果是常，[常]就是固定。我們佛性如果是常，就固定，如何轉凡成聖？轉識成智？如何轉煩惱成菩提呢？轉動是無常嘛。就是佛性要起作用啊。它不是死板板的常啊，就擱在那個地方叫做常。世尊講經說法就是依體起用，大用現前。佛性如果是固定在那個地方的常，那說什麼善惡講法呢？乃至窮劫，你發菩提心也沒有用啊！因為佛性就是常，擱在那個地方，不能去惡從善，不能轉凡成聖，不能轉識成智，一點作用也沒有。乃至窮劫也沒有一個人發菩提心啊！發菩提心也沒有用，發菩提心到成佛當然是無常啊！故說無常啊！自性能轉動，大智慧起用，當然是無常。諸位！現在你就是真如熏習，起無常大用現前，在熏習正法，佛性是無常。

[正是佛說真常之道也]。正是佛說的真正的常，那才是永恆的法身慧命，永恆的法身慧命能夠轉動輪法，轉動自性，能夠轉凡成聖，不是固定的那個常，起不了作用的常，這個才是真正的常，能起大般若智慧之用，叫做真常。佛說真常之道也，才是我們真正永恆的法身慧命。我們的永恆的法身慧命，能轉動大智慧，摧伏一切的煩惱，當然，方便說：那叫做無常。常怎麼轉呢？你看到一個輪子在那邊，那個車子能動嗎？能動嗎？輪子要轉，車子才能動啊！對不對？就是這個道理。[又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處]。

這一段你要全神貫注，這一段，除非你悟道，包括法師、包括護法居士，沒有人看得懂，看得懂的舉手。哎呀！聖意難測啊！大難大難，摸不著頭緒。注意聽！又一切諸法若無常者。即物物皆有自性容受生死，[若]就是固定在。如果一切諸法，固定在無常的角度，就是沒有轉圜的餘地，固定在無常，那麼就物物皆有自性。物物，每一個物沒有辦法，都擁有自己的這個性質，那就是無常性啊。容受生死，就變成了必定要受生死，正因為無常當體即空，所以我們可以了生死。無常若不空，我們變成永遠的六道輪迴，永遠的生死。注意聽！再講一遍。

若無常者，如果一切諸法若無常，一切諸法如果固定在無常的角度，不是無常當體即空的話，無常沒有辦法空，那麼我們就必須一直繼續六道輪迴的生死。為什麼？物物皆有無常的自性，就無常啊！這個[自性]不是清凈自性。每一個物都有無常的性，固定的無常，[容]就是必定，一定要生死。意思就是：正因為無常可以空，所以你可以解脫生死，正因為無常可以把它空掉，就是永恆的法身慧命，所以我們可以有辦法把它解脫生死，所以叫做容受生死。

而真常性有不遍之處，什麼叫真常性？真常[畢竟空]性，有不遍之處，這樣講就更清楚了。好，你看到任何一個物，就是無常。可是，無常它畢竟空，如果無常沒有畢竟空，我們為什麼佛性盡虛空界，遍法界呢？我們用這句話，給在座諸位來講，看看你體悟出體悟不出來？如果一切法是無常，看這裡，一號、二號、到一百號、二百號，如果統統叫做無常，固定無常，知道嗎？固定無常，那你就是永遠要生死了。對不對？沒有轉彎的餘地，無常嘛，你怎麼轉得過來？轉個角度說：正因為無常可以空，畢竟空，所以你有辦法了生死，放下就是。好了！這個無常，在座諸位每一個色身，體悟到無常，當體就是畢竟空性，所以我們的佛性怎麼樣？周遍法界，人人都有圓滿的清凈自性，周遍法界，萬法平等，對不對？所以，如果固定在無常，就沒有辦法周遍法界了。而真常性有不遍之處，而真常的畢竟空性，變成沒有辦法圓滿的遍一切處。這樣聽得懂嗎？有人點頭了，那很好！

我再重複的把這一段再解釋，消文釋義的徹底的講一遍：你了解嗎？佛性如果固定的常，那麼，說什麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心。因為發菩提心也沒有用，你佛性是常，沒有辦法轉煩惱成菩提，沒有辦法轉惡成善，也沒有辦法轉識成智，因為它是常嘛，轉不動嘛！所以我說佛性是無常。正因為大用可以現前，正是佛所說的，才是法身真常，我們的涅槃、般若大智慧的法身，因為它可以轉動。又一切諸法，如果固定在無常的角度，那麼無常的角度，每一種東西者都是在固定的角度，那麼在座諸位，你統統要死，而且沒有辦法超越六道輪迴，因為它是固定有無常。正因為無常可以空，所以我們能斷煩惱成菩提，這樣子才是真正、究竟的常、無常義，所以，如果說：你固定了這個生死，物物皆有自性，而必定受這個生死，那麼，我們的法界，圓滿的清凈自性，畢竟空性，就有不周到圓滿普遍的地方了，就偏了。正因為無常正體即空，所以我們能夠遍滿法界，覺性周遍法界，毫無障礙。

師父我聽不懂怎麼辦？那就慢慢等吧！也沒有那麼多時間，杵在那個地方不能前進，是不是？法輪要繼續轉動啊！體悟不出來就沒有辦法了，看個人的了。[故吾說常者，正是佛說真無常義。］我所說的永恆的法身慧命，就是佛所說的，大般若可以轉動的無常，大作用，真無常就是真正大作用，大般若智慧在作用，這個就是我們真正的無常義。

經文［佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真凈。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？］

［佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒]。這個要詳加解釋了：所以我說的常者，就是佛所說的真無常義，為什麼？它可以轉動啊！[比]就是類，比類就是有這一類的眾生。佛為了這一類的眾生，哪一類呢？哪個比類呢？佛為了這一類，這些凡夫，以及外道，執著於邪常。邪常就是眾生就是執著這個境界是實在的，這個生命是永遠的，所以他在這個臭皮囊，四大五蘊本空的這個色身，拚死命的：我要快樂，我永遠快樂！這個就是邪常啊！因為知見錯誤，邪知邪見的常，不是佛性永恆的常，他認假為真。一切眾生著於五欲六塵，他就是拚死命的，把這個境界認為是實在的，我不會死啊，我也很怕死啊！為什麼？他就是盡量追求快樂，講到死，不敢講。所以凡夫、外道都執著在這個邪常。邪常就是知見不正的常。

諸二乘人於常計無常，諸二乘人，在這個永恆的法身慧命，圓滿清凈的真常性，卻觀照無常。因為二乘人是修無常觀的，共成八倒。凡夫四倒（四種顛倒）,二乘人（四種顛倒）。1、凡夫以苦計為樂：以苦計為樂就是苦計為樂，把這個世間，實在是苦的，把它當做快樂的；2、凡夫第二個，無常計常：無常計為常，不曉得剎那變化，很可怕的生死六道輪迴，把這個無常計為常。就是：我要追求快樂，對不對？舞廳跳跳舞、KTV唱唱歌啊。不曉得那個KTV一拆掉，什麼都沒有，音樂一停止什麼都沒有。不曉得這個無常很快就到來，所以對這個無常計為常，他要追求快樂啊，不知道這個生命，很快無常就來，無常就計常，這是凡夫的顛倒；3個凡夫的顛倒，無我計我：把這個色身當做我，拚死命的強硬的執著。4、不凈計凈：把這個不清凈的色身，認為是清凈的。所以，你看這個廣告，我現在這個皮膚就像那個廣告，你看過嗎？啵……，會滑的，那個廣告。不得了，化妝品、香水啊、很多，為什麼？她希望這樣子啊，世間人永恆的快樂。結果不了解，這個不清凈的色身，很快就變化，生死就到來。所以，凡夫有四種顛倒：苦計為樂，無常計常，無我計我，不凈計凈；

二乘人四倒（四種顛倒），二乘人對圓滿的涅槃性，不生不滅的涅槃、永恆性不了解，二乘人的顛倒：1、真常計無常：因為二乘人是觀無常的，真常就是佛性，把這個圓滿的清凈佛性，真常計無常的顛倒；2、真樂計苦：永恆的法身慧命，那個是樂，不得了啊！因為修苦觀嘛，一切都是苦嘛！3、真我計無我：真我就是，我們大般若智慧可以主導自己，可以主導一切，二乘人觀無我，不知道我們後面還有一個大般若智慧是真我，無所執著的我，可以掌握自己的，叫做真我計無我。4、真凈計不凈：二乘人觀不凈觀啊，破除種種的煩惱，而我們的清凈覺性，是真實的清凈，永恆的清凈，它是無相的，只是二乘人見不到，沒有見到。凡夫四倒，二乘人四種顛倒，共成八倒，八種顛倒。

[故於涅槃了義教中，破彼偏見]，破他的偏見，不是執常，就是執無常。[而顯說真常、真樂、真我、真凈]。什麼叫做真常、真樂、真我、真凈？不遷名叫做常；安穩名叫做樂；自在，名叫作我；無我，名為凈。不遷，我們不是有喬遷之喜嗎？沒有移動叫做常。安穩叫做樂，佛性就是不遷，佛性最安穩，凡所有的相，皆是虛妄，相是虛妄，當然不安穩了，執著在生滅無常的相上，怎麼會活得安穩呢？打死不可能快樂啊！跳跳舞回來、唱唱歌回來，那再來呢？再來是苦。自在名我，這個自在，放得下，看得開，自在，這個才是我啊。無我名為凈，這個是對常、樂、我、凈簡單的說。但是在《大般若涅槃》的四德講，還是有點差別，來講一下了。

涅槃有四德：常德、樂德、我德、凈德。1、常德：就是涅槃之體恆不變，無生滅，涅槃的體性是亘古不變的，是沒有生滅的，這個就是常了；2、樂德：涅槃運用自在，只要你悟到見性，悟到自性，樂不可支。為什麼？運用自在。涅槃之體，運用自在叫做樂德，快樂無邊；3、我德：清凈心真我是體，自在是作用。我們的涅槃自性，它這個我，不是色身不清凈，五蘊身的我，它是絕對圓滿光明的覺性。清凈心的真我為體，自在為用，叫做我德。隨所用，統統是真我，統統是涅槃清凈心。清凈心真我為體，自在為用；4、凈德：離一切垢染，名為凈德。為什麼？我執斷，法執也斷，統統斷，有相才有我法二執，離一切相呢？沒有我法二執，所以，若見諸相非相，即見如來。

[汝今依言背義]，你只見到了《涅槃經》所記載的文字，卻違背了佛陀真正的無生，涅槃的常樂我凈的義理。[以斷滅無常]，什麼叫斷滅無常？轉不動，叫做斷滅無常。不能轉識成智，不能轉凡成聖，不能轉煩惱成菩提，就是失去作用，叫做斷滅無常。涅槃有大作用的呀！[及確定死常]，死常就是固定常。難起妙用叫做死常。他誤認為說：我們的清凈自性叫常，那個常就一個觀念，就是固定在那個地方，擱在那個地方叫做常，不曉得常就是無常，轉過來，它大智慧作用啊！[而錯解佛之圓妙最後微言]。因為《大般若涅槃經》是佛入涅槃以前所講的常、樂、我、凈，錯解了佛的圓滿，真正不可思議的涅槃的思想、道理，最後的微妙之言。為什麼講最後？在入涅槃前所講的經，叫做最後的微言。《涅槃經》是最後講的了，最後微言，微言，就是微妙之言。[縱覽千遍，有何所益？］你看了一千遍，不悟有什麼用？

經文［行昌忽然大悟，乃說偈言：因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得］。

［行昌忽然大悟]，這個[大]還要念大聲一點，為什麼？替他高興。[乃說偈言：因守無常心]，二乘人就是一直觀無常，因為守著這個執著，觀照無常這個心。[佛說有常性]。佛為了破二乘人，才跟你講：我們還有一個圓滿的清凈覺性。常：永恆的清凈覺性。佛才說有常性。[不知方便者]，不知道佛是在破二乘人那個執著。二乘人一直觀無常，那誰作得了主？佛陀告訴他：我們有一個清凈覺性，常樂我凈，你要朝這個邁進，因為那個是常。二乘人又執著一個常，起不了作用。不知道那個是破凡夫、破二乘人方便說。[猶春池拾礫]。拾礫就是石頭，沒有價值的石頭。就象春天有下雨啊，池塘裡面有水，水裡面有一些小石頭，春天跑到池子來，拿這些小石頭當作什麼？寶。

猶春池拾礫，拿了池塘裡面的小石頭，當作是寶貝、當作是玉，當做是很貴重的東西。就是因為二乘人修無常觀。[我今不施功]，不施功就是不假用功，[佛性而現前]。若論佛法，一切現成，[非師相授與]，佛性而常常現前，如果不是惠能大師您，不是恩師六祖惠能大師來相授與、慈悲來教導我。[我亦無所得］。我於涅槃，常德、樂德、我德、凈德，常、樂、我、凈四德也不能獲得。

經文［師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退］。

［師曰：汝今徹也]，現在就真的是大悟了。[宜名志徹。徹禮謝而退］。

經文［有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主？試說看。會曰：以無住為本，見即是主。師曰：這沙彌爭合取次語，以拄杖打三下。］

［有一童子，名神會，襄陽高氏子]，襄陽是湖北，這個神會禪師是湖北人。有一童子名神會，襄陽，俗姓高。[年十三，自玉泉來參禮]。[自]就是從神秀大師的玉泉寺，這個玉泉寺就是神秀大師住的地方，來參禮。[師曰：知識遠來艱辛]，你來的很辛苦，那麼遠來。[還將得本來否]？你得到了本來的面目嗎？意思是：你見性了嗎？你有沒有見性得本來面目呢？[若有本，則合識主？試說看]。若有本，若見性，如果有見性。[合]就應該；[識]就認識。那麼，你就應該認識你的心的主人翁了。整句的意思是說：如果有見性的人，則應該認識心的主人翁，來說說看。[會曰：以無住為本]，十三歲的小孩子就會講以無住為本！[見即是主]。我現在看到的，以無住為本，這個就是我的主人。現在看了不執著，就是我的主人。六祖當然要再繼續考試了，慢慢看底下的回答。[師曰：這沙彌爭合取次語]，這個小小的沙彌，就是急忙草率的回答。[取次語]就是六祖講完了，他馬上就回答，就是六祖講完了，他馬上就回答，很草率的就回答，叫做爭合取次語，輕率、草率，沒什麼禮貌。[以拄杖打三下。］用拐杖打了三下。

經文［會乃問曰：和尚坐禪，還見不見？師云：吾打汝是痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見亦不見。神會問：如何是亦見亦不見？師云：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾戲論。神會禮拜悔謝］。

［會乃問曰]：神會就問了，[和尚坐禪，還見不見]？和尚你坐禪，是見還是不見？[師云：吾打汝是痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見亦不見。神會問：如何是亦見亦不見？師云：吾之所見，常見自心過愆]，我常常見到自己的過錯，[不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛]，你說也痛也不痛，[如何？汝若不痛，同其木石]；草木、石頭也不痛，[若痛，則同凡夫，即起恚恨]。因為你說痛嘛，就跟凡夫起瞋恨心。六祖考試看看，有不有真的見性。[汝向前見不見]，[向]就是剛剛，你講的說：問我見跟不見，你落入兩邊[是二邊]，你剛剛問我惠能那個見跟不見，你這一句就落入兩邊。[痛不痛是生滅]；不是痛就是不痛啊，就是生滅法。[汝自性且不見，敢爾戲論]。碰到聖人，這下沒辦法耍大刀了，要是我們沒這個能力的話，他來：我以無住為本，見就是主，你馬上昏了，你不會回答。六祖是聖人，大徹大悟的聖人，敢來這裡耍！戲論就是耍嘴皮，不是真功夫，[神會禮拜悔謝］。懺悔。

經文［師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見？乃問吾見與不見？神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右］。

［師又曰：汝若心迷不見]，你如果迷了，不悟。[問善知識覓路]。找尋一條解脫的道路。[汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心]，你自己迷了，還沒有見性自己的心性，[卻來問吾見與不見。吾見自知]，關你什麼事？我見不見自知，[豈代汝迷]？我沒有辦法代替你迷，你如果見性，[汝若自見，亦不代吾迷]。你見性，也沒辦法代替我迷。就是各人生死就各人了。[何不自知自見]？你何不當下自知[自性]，自見[本心]。[乃問吾見與不見？神會再禮百餘拜，求謝過愆]，這十三歲的小孩子，真有福報，碰到六祖。[服勤給侍]，神會在六祖旁邊服侍，[不離左右］。

經文［一日，師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。］

［一日，師告眾曰：吾有一物]，我有一種東西，六祖當然是指清凈自性，我有一種東西，這種東西[無頭無尾，無名無字，無背無面]，沒有背、面，[諸人還識否]？你們認識這種東西是什麼嗎？六祖問的當然就是我們的清凈自性，我們的清凈自性沒有頭、也沒有尾、沒有名字、沒有背面、也沒有正面，你們大家認不認識這個清凈自性呢？[神會出曰]：神會就跑出來了，[是諸佛之本源，神會之佛性。］

經文［師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。會後入京洛，大弘曹溪頓教，著顯宗記，行於世］。

［師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性]。你沒有聽清楚嗎？我剛剛不是跟你講嗎？這種東西是無頭無尾，無名無字的嗎？沒有背面也沒有正面，你竟然跑出來說：是諸佛之本源，神會之佛性，這不就又落入名字了嗎？剛剛跟你講：沒有名沒有字，你便喚作本源佛性，還加上一個[本源佛性]這四個字。[汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒]。諸位注意看，什麼叫向去？以這個為中間，這個是正位，這個是偏位。從偏位向這個正位，叫做向去；從正位來到偏位，叫做卻來。這個[向去]的意思就是說：你本身也沒有什麼德行，現在還不錯，能夠住在這個地方。用我們現在聽得懂的話[向去]就是你託大眾的福。

你因為託了大家的福，怎麼樣？有把茆蓋頭，就是草覆蓋在上面，遮遮雨，擋擋陽光啊。意思就是：所幸還有一間這個茅屋，表示不是很富麗堂皇，還蓋在上面，怎麼樣？還可以讓你住下來，福報不錯了。可惜，你只成個知解宗徒，知解就是你只在文字上下功夫、表相上下功夫，不是在真的清凈自性上下功夫。再解釋一遍：你還算不錯，託了大家的福，還有一個不錯的茅蓬、草庵，給你住下來，福報算不錯了。但是很可惜，你只是一個依文解義的文字上下工夫，不是真的見性的一個真正的修行人，只在表相上、文字上下工夫的人。[會後]就是神會，[入京洛]，[京]就是京都；[洛]就是洛陽，[大弘曹溪頓教，著顯宗記]，他就是荷澤禪師。[行於世］。

經文［師見諸宗難問，咸起噁心，多聚座下，愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念應當盡除。無名可名，名於自性。無二之性，是名實性。於實性上，建立一切教門，言下便須自見。諸人聞說，總皆作禮，請事為師。］

［師見諸宗難問，咸起噁心]，不只是我們現在，一千三百年前的六祖，互相攻擊、毀謗、傷害，就從來沒有停止過，真的！為什麼？嫉妒啊！所以我們要認為世間、娑婆世界這個就是正常的，不需要太難過，也不需要太在意。眾生會六道輪迴，就是這樣子。咸起噁心，[多聚座下，愍而謂曰]：因為看底下的人，那個發心都不是好的，為什麼故意刁難呢？[諸宗]就是表示各大門派，修學佛道，以各大宗派為依據經典，各人修各人的，可是就一直來為難六祖，做一個聖人還不簡單！都起的念頭不好，都跑來他的座下，六祖就憐憫大家，愍而謂曰：[學道之人，一切善念惡念應當盡除]。應當盡除就是說不應當起惡念，也不要著一個善念。[無名可名，名於自性]。我們的清凈自性沒有任何一個名字可以名，但是方便叫做自性。名於自性這個名就是方便。清凈自性沒有名字可以名，但是方便叫做自性。[無二之性]，無二，就是當下。見善惡當處不起心、不動念、不著，叫做不二。這個善惡不二之性，善性本空，惡性本空，無所住著，這個清凈的自性，就是無二之性，就是真性，就是我們的本性。[是名實性。於實性上，建立一切教門，言下便須自見。諸人聞說，總皆作禮，請事為師。］

［唐朝征詔第八］

名氣這麼大的六祖，當然皇上就要征詔了。

經文［神龍二年上元日，則天中宗詔云：朕請安秀二師宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓云：南方有能禪師，密受忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。今遣內侍薛簡馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。師上表辭疾，願終林麓。］

［神龍二年]這個是唐中宗的年號，西元706年。[上元日]，上元元霄節正月十五。中元普渡是七月十五，下元是十一月十五。這是指農曆。[則天]就武則天，武則天跟六祖是同一朝代的人。[中宗]，唐高宗的太子中宗廬陵王，居房州十四年，張柬之迎複位，經五年駕崩，往生了，走了。[詔雲]：皇帝下這個命令，[朕請安]，就是慧安國師，[秀]就是神秀大師。嵩岳慧安國師還有神秀大師，兩位入京。[二師宮中供養。萬機之暇]，國事很多叫萬機，每天很忙。只要忙完國事，有空閑，怎麼樣？[每究一乘]。一乘就是最上乘。可見唐朝佛教有多興盛，連皇帝、文武百官統統信佛，叫做盛唐時候。

[二師推讓雲]：神秀大師、慧安國師就謙卑地推讓說，[南方有能禪師]南方有惠能禪師，[密受忍大師衣法]，秘密地傳授弘忍大師的衣法，就是正在傳這個見性大法。[傳佛心印，可請彼問]。你可以到南方，請求惠能大師。人家都告訴他這樣子。[今遣]皇帝就派遣大內的高手，遣[內侍]，皇宮內稱為大內。內侍就是在服侍皇上，其實是在左右，在皇上的左右。在皇上左右的[薛簡馳詔迎請]，就是賓士，快速的傳達皇帝的命令，來迎請六祖。要我們現在的話，總統召見、主席召見，都快樂的不得了，覺得與有榮焉。六祖不去，[願師慈念，速赴上京]。希望六祖到京城來，[師上表辭疾]，六祖就請人寫，上表，就是下對上，因為人家是皇帝嘛。上表辭疾。不要，說我生病了，身體不好，我不去。不想到宮中，[願終林麓。］[麓]就是山足，山的底下。這一片森林的腳底下，我們講山邊。

經文［薛簡曰：京城禪德皆雲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何］？

［薛簡曰：京城禪德皆雲]：人很多的地方叫做京城，他跟皇上住在一起，做侍者。京城裡面這些修禪的人都說了：[欲得會道，必須坐禪習定]。[會]就是悟入佛道，想要開悟，必須坐禪習定。[若不因禪定而得解脫者]，不可能。[未之有也]。簡直是不可能。坐在那邊參禪、修定，如果不因為這個禪定，而能夠得到解脫的，不可能！[未審師所說法如何］？不知道您所說的法是怎麼樣呢？你怎麼說呢？

經文［師曰：道由心悟，豈在坐也？經雲，若言如來若坐若卧，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清凈禪；諸法空寂，是如來清凈坐。究竟無證，豈況坐耶？］

［師曰]：這句太重要了！[道由心悟，豈在坐也]？道，它是心在悟的，不是一直坐在那個地方的！《金剛經》不是這樣講嗎？[經雲，若言如來若坐若卧，是行邪道]。不能見如來。[何故]？為什麼？那是相的東西，世尊指的是你的清凈自性是不來不去、不生不滅的。[無所從來，亦無所去]。我們的清凈自性沒有來去、生滅的，[無生無滅]，不起心、不動念就得了，不著相，離一切相，就是我們本來面目。老是坐在那邊參憚悟道，道由心悟，豈在坐也？[是如來清凈禪]；這個就是如來的清凈禪。[諸法空寂]，見到一切相本不可得、畢竟空，透視它、不住著它、不起心動念，無念，[是如來清凈坐]。你叫我坐哪邊呢？說的究竟，還是[究竟無證]，無所證，[豈況坐耶？］連證都沒有，哪是一直坐在那邊參？

經文［簡曰：弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明明無盡。師云：道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡。相待立名。故《凈名經》雲法無有比，無相待故。］

［簡曰]：薛簡就說了，[弟子回京，主上必問]，皇上就會問了，[願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮]，兩宮就是以前都分東宮跟西宮。[及京城學道者]。人多聚集的地方叫做京城，皇上住的地方當然就是最主要的，就是我們今天講的台北市、北京啊，京城學道者。[譬如一燈然百千燈]，一個燈點燃了百千燈，[冥者皆明]，昏暗的就讓它明亮，[明明無盡]。這樣的一燈傳一燈。[師云：道無明暗，明暗是代謝之義]。哇！太了不起了，[明明無盡，亦是有盡]。只要你動一個念頭，說：明出現，暗除掉，這個就不是見性，沒有明沒有暗，沒有來去、生滅、增減的東西。所以師云：道沒有明暗。為什麼？明暗是相啊，生滅無常，你講明暗，那是生滅無常的意思。你就是講明明無盡，還是有一天會盡，所以，惠能沒伎倆，不斷百思想，我沒有伎倆，因為有伎倆就會用完了。你有伎倆，你就用得完，明明也是有盡，為什麼？明明無盡，還是有盡，為什麼？[相對立之名相待立名。故《凈名經》雲法無有比]，真正見性的人，不比較、不計較，自己快樂最知道，很清楚。法無有比，有比就是相待。[無相待故。］法沒有比較，就沒有能所，就沒有相待，相對待。

經文［簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？師曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是］。

［簡曰]：因為薛簡沒有開悟，他就問了，[明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人倘不以智慧照破煩惱]，[倘]就是如果，如果不用智慧照破煩惱，[無始生死憑何出離？師曰：煩惱即是菩提]，當體即空，煩惱不可得就是菩提，不要離開本處。[無二無別]。煩惱就是菩提，當你見到清凈自性的時候，您悟到煩惱本空，菩提本自具足，無二無別。[若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解]，就是修聲聞、圓覺的。[羊鹿等機]，[羊]就是小乘，[鹿]就是中乘。[上智大根，悉不如是］。

經文［簡曰：如何是大乘見解？師曰：明與無明，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增；住煩惱而不亂，居禪定而不寂；不斷不常，不來不去，不在中間及其內外；不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。］

［簡曰：如何是大乘見解]？什麼是大乘人的見地呢？[師曰：明與無明，凡夫見二]，永遠是能所對立的。[智者了達其性無二]。大智慧的人了達明明明性、暗無暗性，明暗統統畢竟空，相不可得，自性就展露了。[無二之性，即是實性]。當下，其性不二，就是其畢竟空是不可得，沒有兩個，暗畢竟空，明也是畢竟空，這畢竟空當下無著，這個不二之性，當下就是實性。[實性者]，如果悟到我們的清凈自性，[處凡愚而不減]，就是你凡夫你的佛性也不減。[在賢聖而不增]；你有一天悟道了，沒有任何增加。[住煩惱而不亂]，真正在一切境界裡面，如如不動，煩惱不可得。[居禪定而不寂]；就算在禪定當中，也不會落入寂滅，因為要起大用。我們的清凈佛性，不斷滅，也不常。為什麼？起大作用當然是無常。我們居禪定，但是也不落入寂靜，因為它會照，寂而常照。[不斷不常]，它不是斷滅，它有作用啊，有作用叫做不常啊，就是無常嘛！

我們的清凈自性，本來就[不來不去，不在中間]，中間是人家設立的，有的人看不懂。舉一個例子，譬如說：這個桌子，這左邊，這右邊，這裡是中間。你跑到外面虛空看看，你說中間在哪裡？指給我看看，哪裡是中間，所以我們要了解，沒有八邪道，就沒有八正道，八正道也是方便說。我們為什麼要八正道呢？就是因為眾生邪迷啊。悟了，難道你還扛一個八正道嗎？正是對邪講的嘛，邪是對正講的嘛，正邪兩邊襯托出中道。所以，我告訴你：佛教沒有中道，畢竟空叫做中道、離兩邊叫做中道、不生不滅叫做中道、無相叫做中道、無減叫做中道，要不然怎麼講呢？沒有講中的，有兩邊才講中嘛！我們講八正道也是這個樣子的。佛為什麼講八正道？要破除眾生的邪迷，你對六祖這個本性具足的大聖人，哪裡是八正道啊？一道也沒有啊！

不來不去，不在中間[及其內外；不生不滅，性相如如，常住不遷]，為什麼？不攀緣這個相，動念著這個相都不會，心都安祥，定在那個地方，雖定，但是，有大般若智慧起作用。[名之曰道。］你悟到這個清凈本來的自性，不遷減、不生滅、不來不去、性相如如，這個叫做道。

經文［簡曰：師說不生不滅，何異外道？師曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入，清凈心體，湛然常寂，妙用恆沙。］

［簡曰：師說不生不滅，何異外道]？外道也講不生不滅。[師曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道]。把筆放下來，看這裡，我先告訴你外道的，我先舉一個例子：我們幾點講經呢？兩點半，兩點半過去以後，再來就每半個鐘頭做一個點吧！三點、三點半、四點、四點半，一個一個點來，外道兩點半，用三點跟兩點半來比較，三點到了兩點半滅了，將滅止生。三點生，兩點半滅了，止住兩點半生，以後顯滅，三點生來顯示兩點半滅，滅猶不滅。你說兩點半滅，你用三點來滅掉兩點半，可是，再繼續推進，三點又推到三點半，將來三點半又把三點滅掉，滅猶不滅，你說；三點來滅掉兩點半，就有一個時候要滅掉你這個三點，好！三點半滅掉三點，四點又滅掉三點半，四點生，三點半滅，四點半生，四點滅，就是這樣子。兩點半、三點、三點半、四點，兩點半滅了，三點生，三點滅了，三點半生……，這樣算滅嗎？繼續生滅啊，滅不掉啊。生說不生，將來又會生，他說不生，你拿三點來滅掉兩點半，知道滅的這個點是對立存在的，對立存在的，有一天人家也會把你幹掉、滅掉。

諸位！如果有人講：我很偉大。意思是說：一定有人比我更偉大，知道嗎？比較之下，我很偉大，意思就是不偉大。你有比較嘛！自己覺得了不起，就一定有人比你更了不起，可是我統統擺平了，我沒有什麼了不起，我也沒什麼偉大，大不大，小不小，統統沒有擺平了，就絕對的大，沒有人跟你比較，你最大。對不對？就是這樣子。大徹大悟的人，心見到的，跟眾生是大不相同的，你只要有比較，就叫做生滅。

現在來看六祖的，我說不生不滅，本自不生，今也不滅。兩點半，我們來分析兩點半，兩點半一開始的時候，那個開始，大家集合，集合以後，我們要準備開始講經了，兩點半集合起來，眾緣和合，自性本空，兩點半其實根本就沒有開始，是我們妄執、妄動，假設說：有兩點半，因為當體即空，時間、空間就是人類假設出來的，因為虛妄的執著，兩點半當下就是空，方便說：兩點半是開始，即一切相，離一切相，根本就沒有兩點半開始，這開始就是妄動。六祖講的：本自無生，兩點半有生嗎？緣起性空，哪個地方生？我們現在一直講經……，也沒有生啊！方便說：我們在講經。今也不滅，所以不同外道。

現在看課本，再來聽，就看得來了。外道所說的不生不滅其實還是落入生滅，為什麼呢？將滅止生,把這個滅停止這個生，譬如兩點半，三點，就這樣子啊。兩點半滅掉、止什麼？兩點生。滅掉的是由兩點半再往前推。兩點半滅掉，怎麼樣？兩點半沒有生，但是它還是生，為什麼？三點來把它除掉，所以叫做將滅來止這個生，把滅產生，然後這個生除掉，滅還是生。以生顯滅，用這個生來顯這個滅，互相顯，有生它就有滅。用生來顯滅，將滅止生嘛，滅止掉生，生顯滅，那不是生滅嗎？滅猶不滅，還是沒有滅掉啊，你只是互相襯托，繼續產生。生說不生[將來又]生，[如何]說不生？你怎麼說不生？生說不生，意思是說：將來又生你如何說它不生呢？諸位！如果我們也照見五蘊皆空，萬法不可得，不要妄執、妄動、不妄分別，不要虛妄的世界過日，如如不動，性相本如，沒有增減生滅之相，沒有明暗、來去之相。我說不生不滅者。本自無生。兩點半，兩點半無生，現在既然兩點半沒有生，我們現在講的五點，有生滅嗎？沒有。為什麼？當體即空，也是沒有啊！方便說：我們在講經，你們在聽經，這個也是虛幻的、不實在的，所以不同外道。

[汝若欲知心要]，你想要禪宗見性大法的心要，這個底下就是關鍵！[但一切善惡都莫思量]，不能執著任何的善念、惡念，就是不能落入根、塵、識的觀念，不能落入二元對立。[自然得入，清凈心體，湛然常寂，妙用恆沙。］湛然常寂就是光明的清凈自性，妙用恆沙，無量無邊叫做恆沙。

經文［簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：師辭老疾，為朕修道，國之福田！師若凈名，託疾毘耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見；朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已！拜奉磨衲袈裟及水晶缽，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。］

［簡蒙指教]，[簡]就是薛簡，[豁然大悟]，這個[大]要讀大聲，替他高興。諸位，有沒有這個字念大聲一點的。哇！豁然大悟！那就恭喜大家了，你本來就具足了，我也沒有給你們，你們也無所得，大家都平等。[禮辭歸闕]，[闕]就是皇宮。這個薛簡大悟。你看！人家到六祖那邊去，這樣講不到幾分鐘，大悟啊！我們搞到今天，第六天了，人家去，幾分鐘、幾秒鐘就解決生死了。我們搞了幾天幾夜了，還沒有消息，講到常無常就……不過，還是有人有所悟，我們是知道的，心照不宣。太好，太棒了，英文：So good ，糟透了，英文：So bad！[表奏師語]。寫奏摺呈給皇上看六祖講些什麼話。[其年九月三日，有詔]，皇帝下的命令。[獎諭]，[諭]皇上下的指令，[師曰]：諭師讚歎，來褒揚一下，[師]就是皇上講了，六祖慧能，皇上尊稱他。師[辭老疾]，你辭掉不來皇宮，說你老了，你病了。[為朕修道]，你為我皇上來修道。[國之福田]！這個六祖當時不得了，轟動了，連皇上都欽佩。你這樣修行是國之福田。[師若凈名，託疾毘耶]，六祖啊！您就象維摩詰居士。凈名就是維摩詰。託辭就是推託、假設，假裝說：你是生病了。毗耶，毗耶離：就是維摩詰居士住的地方。

維摩詰居士他就生病了，內心動念就說：世尊為什麼不派人來看我呢？我現在生病了。就象維摩詰居士一樣託病住在毗耶離，來闡揚不二的大乘的法要。[闡揚大乘]，才有《維摩詰經》。維摩詰不託疾在這個毘耶離，那怎麼會有一部《維摩詰經》呢？來闡揚大乘不二法門，[傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見]；知見就是無見，如來的知見就是無所見。[朕積善餘慶]，我皇上多麼的有善，累積了很多的善，餘慶就是很多很多，值得慶賀。[宿種善根，值師出世]，碰到了六祖啊！我們這一團要碰到六祖啊！個個都開悟了，一下子到六祖那邊去，尤其我最快了，就OK了。[頓悟上乘]。上乘就是佛乘，跟佛一樣的。[感荷師恩]，皇上講話很客氣，對六祖非常客氣，對六祖感恩。[荷]就是說，好像加被我，感恩加被。[荷]本來就是一種負擔，承擔起來，加被我，我有感到、承擔到六祖大師您的恩。[頂戴無已]！我最恭敬的用頂撐起來。承受起來，我承受師恩。

[拜奉]我現在賜給你。[磨衲袈裟]，磨衲就是高麗，韓國的高麗，高麗國。[及水晶缽]，當然這是價值連城，這是一種榮耀，而六祖是佛了，怎麼會看那個呢？昨天麥老師有一個問題很好，就說六祖是佛，為什麼沒有轉三十二相呢？知道答案舉手？不知道噢。諸佛菩薩都有默契的，在一個時空、一個時間只能一尊佛示現三十二相、八十種好，只能一尊，不能二尊！三藏十二部經典打開，裡面與得很清楚了，來示現人間的佛只有一尊，如果有兩尊，佛沒有問題。我現在告訴你：高雄假設也出一尊佛，台北假設也出一尊佛，好了！這二尊佛是絕對平等的，傳下來的弟子就不一樣了，會加上自己的意見，現在很多註解都是加上自己的意見。問題就大了，現在開始就爭論了，我講的是高雄那一尊佛講的，你講的是台北那尊佛講的。佛跟佛沒有問題，傳到底下，問題可大了，這到底誰講的呀？到底要按照哪一尊說的？

諸佛菩薩除了釋迦世尊，來到這個娑婆世界，示現三十二相、八十種好，其他一律不準，不能這樣子。佛度眾生有方便的，相是表法的。我今天戴這支眼鏡講經，你看這是三寶，理所當然。你想像一下，我現在把這支眼鏡拿下來，載一支黑道大哥的墨鏡掛著講經時，左邊晃一晃，奇怪師父怎麼如此沒威儀？象法師嗎？法師要表相的，所以我們不能載太陽眼鏡講經，除非我眼睛有毛病或有問題，怕太陽太強，有時候要戴太陽眼鏡怕傷眼睛。這是表示法：相是表法的。十方三世一切佛，這些佛陀、世尊都有一個規定，示現哪一個世界就是一尊，不能第二尊，示現第二尊，佛沒有問題，底下就亂掉了。[敕韶州刺史]，[敕]就是皇上的詔書。天子頒布臣民叫敕。韶州刺史[修飾寺宇]，就是道場，整修、建這個道場，[賜師舊居]舊居[之地]，以前住在那一個地方。[為國恩寺。］皇上命個名字。

［法門對示第九］

經文［師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等。曰：汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因；究竟二法盡除，更無去處。］   

［師一日喚門人法海]、叫門人法海、[志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等]。前面都有參的，法珍沒有看到了，法海是記錄人。[曰：汝等不同餘人]，來自各個不同的師門。[吾滅度後，各為一方師]。我滅度以後，你們各居一方，弘傳開來。[吾今教汝說法]，我教你說法，不失頓悟、見性這個禪宗。[不失本宗]。[本宗]就是頓教。[先須舉三科法門，動用三十六對]，三科：五陰、十二入、十八界。動用三十六對，只要你起用，就用三十六，顯現這個名詞。[出沒即離兩邊]，有人講明，你就講暗，有人講生，你就講滅，有人講善，你就講惡，這樣互相破除，中道就產生。什麼叫出沒？你一問我一答叫做出沒。你一問我一答，你就離兩邊，離兩邊就是中道，就是佛道，就是佛性，就讓對方見性。[說一切法，莫離自性。忽有人問汝法]，有人問你這個法，[出語盡雙]，[雙]就是一對一對出現，嘴巴一講起來，你講話就一對一對的出現。[皆取對法，來去相因]；來跟去，來去，他一問一答，互相作為因，就可以破除對方的執著，叫作來去相因。[究竟二法盡除]，眾生因為沒有辦法進入不二法門，所以他一動念就是能所不斷，所以我們現在要破除他的執著，產生種種的分別、執著、對立，我們現在要讓他進入不二法門，就除掉他的執著，他就沒有去處，[更無去處。］ ，就見性了。見性無處可去，也沒有東西來。

經文［三科法門者，陰界入也。陰是五陰，色受想行識是也。入是十二入，外六塵，色聲香味觸法；內六門，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。］

［三科法門者，陰界入也]。五陰、十八界、十二入，[陰是五陰，色受想行識是也。入是十二入]，就是六根對六塵。入就是六根對六塵，來入我清凈心，染污了我的清凈心。從這十二個地方，因緣一接觸入我的清凈心，染污我的清凈心。哪十二入呢？[外六塵，色聲香味觸法]；法是外界落謝的影像、影子，叫做法塵。內呢？[內六門，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界]，[六塵]色、聲、香、味、觸、法；[六門]眼、耳、鼻、舌、身、意。[六識]眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識[是也。］

經文［自性能含萬法，名含藏識；若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。含惡用即眾生用，善用即佛用；用由何等，由自性有。］

［自性能含萬法，名含藏識]；因為那是唯識講的，第八意識含藏識。[若起思量，即是轉識]。你起這個執著、分別就生六識，六識就跑到六門來，就看到六塵。起思量就是起執著，還有分別心、顛倒見，叫做起思量。你就把清凈自性轉成意識狀態，執著的意識心。[生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用]。

用自性，意思是說：你如果能夠用真如自性，那麼自性就起用；如果你用妄心，妄心就起用，最重要的，就是你有沒有見性？這十八界，完完全全就在性跟識。你起自性，那麼自性作用，你起邪見，那麼邪見在作用，你起意識，那麼意識在作用，你起執著，執著在作用，看你起什麼就得什麼。所以六根、六塵，其實最重要是識，還是性在作用。[自性若邪]，自性如果邪了，[起十八邪；自性若正]，自性如果正了，[起十八正]。就是看你有沒有見性，這十八界不重要，問題就是你有沒有見性？[含惡用即眾生用]，眾生就是造業，就眾生在用。[善用即佛用；用由何等，由自性有。］從自性來。

經文［對法，外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。］

［對法]，自性對法就是一對一對出現了。（A）[外境無情五對]：[天與地對]，有人講天，你就回答地；[日與月對]，有人講日，你就回答月；[明與暗對，陰與陽對，水與火對，一對一對，對對碰。[此是五對也]。（B）[法相語言十二對：語與法對]，語言就是說法用的。語言就含有佛法。[有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也]。（C）[自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對]，有的慈心，有的心狠毒，心慈與心狠毒。[戒與非對]，持戒，非就是惡了，不好了。[直與曲對]，有的直心，有的扭曲了。[實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對]，悲就是有悲心，有的人就有害心。[喜與嗔對，舍與慳對]，[怪]就是吝嗇，吝嗇不舍叫做慳，而有的人很肯布施。[進與退對，生與滅對，法身與色身對]，法身是無相，色身是有相的。[化身與報身對]，講化身就講到報身，[此是十九對也。］

經文［師言：此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即是邪見；若全執空，即長無明。］

［師言：此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊]。只要用談論，你用這個對對碰的方式下手，就離開兩邊，兩邊就沒有能所了，沒有能所就是自性。[自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空]。有人著空見。[若全著相，即是邪見；若全執空，即長無明。］認為有一個空可以執著。

經文［執空之人，有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。］

［執空之人，有謗經]，為什麼？執著一個空的人，會毀謗經典的。[直言不用文字]。不立文字嘛！我告訴你：[既雲不用文字，人亦不合語言]，你講不用文字，坐在那個地方，著一個空，就說不用文字，這不了解見性大法，你講不用文字，人家也不需要跟你講話。[只此語言，便是文字之相]。一講話，文字是有形相的語言，語言是無形相的文字。[又雲直道不立文字]，你只要講說不立文字。[即此不立兩字，亦是文字]。動念即乖，動一個念頭說不立，這兩個字：不立，就是文字。[見人所說，便即謗他言著文字]。哎呀！這個太多了，動不動就講別人執著，自己不曉得境界多高，動不動就講別人執著文字，自己不見性，還排斥這些見性大法的語言、文字。[汝等須知，自迷猶可，又謗佛經]。你自己迷沒關係，你又謗佛經。[不要謗經，罪障無數。］謗佛經，這個斷佛的慧命，這個罪不得了啊！謗佛、謗法、謗僧，千佛出世，不通懺悔！這怎麼得了，斷眾生的慧命啊！

經文［若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙；若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施；汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。］

［若著相於外，而作法求真]，如果你著相於外作法求真，向心外求法。[或廣立道場，說有無之過患]，哇！這個太多了。自己建立一個道場收徒弟，自己用那一套，一開口說有說無的過患，偏有偏無，不是偏有就是偏無，太極端的意思，太極端，因為不中道，沒有見性。偏有或者偏無，這個是嚴重的過患，這不能見性。[如是之人累劫不可見性]。因為你我、爭奪事相不斷。[但聽依法修行]，我只允許我的徒弟，依頓教法、見性大法，好好的來修行。不要搞那個表相的東西，互相攻擊，互相毀謗，六祖還是苦口婆心勸我們，修學佛道不應當如此。一千三百年前的唐朝，都是互相攻擊、毀謗，我們今天一千三百年後，我們的根器會比他們強嗎？不可能！所以，我們今天這些是非、恩怨、毀謗，這很正常的，沒有什麼很特殊的。六祖人家都毀謗；世尊，人家都毀謗了。你佛弟子你又不是聖人，是不是？人家一定對你有意見的。

[又莫]，就是[千萬不要]。千萬不要修哪一種行呢？千萬不要修什麼？[百物不思而於道性窒礙]；你不要什麼都不要去想，想沒有關係，但去除執著、去除分別，那就是動用到智慧。問題在著，我現在動念就是著，妄想就一直起來，一直顯現，這著性徹底放下，妄念雖是生死因，不著一物盡菩提。是不是？如果百物不思，像外道一樣，什麼都不想，於道性窒礙，對道有障礙。他什麼都不想，起不了作用。[若聽說不修，令人反生邪念]。[聽]就是只聽，只聽聞法，只聽說頓教之法，不修頓教見性大法，只聽不修行，令人反生邪念。意思是：不在見性下功夫，聽一聽，不下手，不能契入頓教大法，會產生種種的不正見，邪知邪見。[但依法修行]，怎麼修行？[無住相法施]；無住相、無住於法，統統不著。相不著、萬法不著，這樣布施。[汝等若悟，依此說，依此用]，怎麼用？依此頓教的說、依此頓教的用、依此頓教的行，[依此行，依此作]，依此頓教作，[即不失本宗。］

經文［若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。汝一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問，何名為暗？答云：明是因，暗是緣，明沒即暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等於後傳法，依此迭相教授，勿失宗旨。］

［若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因]，兩個當作對方的因，它一出現就破除它。[生中道義]。加二個字：實相。佛教沒有中道的。佛法所謂的中道，就是無所住相叫做中道。中道是儒家講的，是用這個名詞比較方便。儒家才講中庸，佛道不講中庸，佛教講實相，方便用中國的名相。要不然你打開佛經，從原始化教看到大乘佛教，究竟《大般若涅槃經》，沒有[中道]兩個字的，這個中道是中國儒家才用的，佛法沒有這個名詞，佛教講的是實相。[汝一問一對]，你一問我就一對，[余問一依此作]，[一]就是一切，其他的問，一切依照這樣相對的回答。[即不失理也。設有人問，何名為暗？答云：明是因，暗是緣，明沒即暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等於後傳法，依此迭相教授，勿失宗旨。］其他的問，就按他這樣子。

六祖快入涅槃了，因為他住世，講的法也是都一樣，每天講的法一樣，每年講的法還是一樣，六祖住世不住世其實都一樣的，是不是？依法嘛！所以，聖人就是來我們人間演一齣戲，釋迦世尊也是來這個世間演一齣戲，都是演戲的。但是，看到這個演戲以後，大智慧啟動了，這齣戲就很有意義了。師父前面講了：一個人的一生一世沒有聽到正法，生命沒有任何的意義。你隨時可以看到，生命沒有任何的意義。哈韓族的跑到韓國去，叫做哈韓族，哈日族的跑到日本去，哈美族的跑到美國去，一直玩……玩到最後，只有一句話，回家的感覺真好！（廣告詞）累死人了！拖著老命遊玩，出國就這樣子嘛！

我跑了三十幾個國家了，早上起來，morning call，再來，吃早餐，再來，準備遊覽車，上遊覽車以前，上上大號、小號，車子就開始拖了、拉車了。再來嘛！到中午還找個素菜館，我們到德國去，人家那老闆還很不高興，以後你們吃素的不要來，不會煮！叫我們以後吃素的不要去，我們到法蘭克福去，那個老闆因為都賣葷食的，德國人也沒有人在吃素，又很少，停在那個地方，老闆就跟我們講：哎呀！他是廣東人，就告訴旁邊那個人，那個人會講台灣語，講廣東話我又聽不懂。那個老闆煮的廣東菜，香港人去開的。講廣東話我聽不懂，他告訴旁邊那個人，臉色很不好，旁邊那個人，我就問他說：他講什麼？他說：你們這些吃素的吵死人。我們吃素的，還比吃葷的更貴喔，更貴喔！吃葷的還沒這麼貴喔。他還不煮，因為不會煮。你看我們到日本去，那個日本人多可愛！吃素的，那個茄子怎麼煮，你知道嗎？還削皮呢，茄子還削皮呢！然後到日本去的時候，他們出來，有什麼油炸的甜不辣，油炸類的東西。剛剛去日本的時候，很高興，玩啊！每天都吃什麼？吃飯啊！然後再來就是味噌湯。那個味噌湯，我告訴你：喝下去腎臟衰竭，那個日本人吃的那個咸，鹹得實在受不了，真的沒有辦法，到最後，只有帶台灣帶去的泡麵，你聽過出國帶泡麵出去泡的嗎？出國本來就是出去享受的，沒辦法啊，人家國外不會煮素食啊！所以，這個我說實在話，一個修行人，除非他是沒有吃素，他才方便啊，要不然，吃素的時候，你不曉得，我去日本十幾天，回來上大號，一蹲下去起來，昏天暗地，貧血啊！哇！那沒辦法了。我講到這個就是告訴大家說：我們都在苦中作樂。

我為什麼喜歡出國呢？我喜歡出國有個好處，叫做運動。因為我在講堂五樓就是靜養，靜養就是每天生活都規律的，也很少走路，也很少勞動，所以我就問麥老師：麥老師！你要不要出國啊！師父帶你去啊，喜歡就爸爸買給你啊！出國為什麼？出國我才會運動啊，要不然我懶的要死，去動動吧，活動活動一下空間嘛！我的生活就這樣子啊！從小到大都這樣子。所以說：看盡天下百類的，到最後一句話：就是要修行。沒有修行，就是沒有路可以走。闖蕩江湖，跑遍大江南北，就是要修行，沒有路。

六祖壇經

2004年10月2日——8日

上慧下律法師

文殊講堂

講座第七天

[付囑流通第十］那就是最後了，就是要交代這個頓教大法流通出去。

經文［師於太極元年壬子七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍命促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，不動神情，亦無涕泣］。

說：［師於太極元年]，太極元年，西元710年。唐睿宗的年號。[壬子七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍命促工]。要趕工。[次年夏末落成]。第二年夏天的最後，夏末落成。[七月一日集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，]趁六祖在世，有什麼問題趕快問，[為汝破疑]，對這個頓教見性大法有什麼疑問，趕快問。[令汝迷盡]。迷盡了，就悟了。[吾若去後，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣]。哭了，這個法海就是抄寫這一本的了。[惟有神會不動神情，亦無涕泣］。神會就是那個小孩子，童子出家的，他也神情如如不動，也沒有哭泣。

經文［師曰：神會小師卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。余者不得，數年在山，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝等一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨］。

［師曰：神會小師卻得善不善等，毀譽不動]，這個[小師]就是說：比人家還慢，或者是年齡比較小，其他的都是他的前輩。神會小師，雖然是小師，但是，卻得善跟不善、毀譽如如不動，世間的哀跟樂也不生。為什麼？不可得嘛，都是幻相的嘛！[哀樂不生。余者不得]，其它的人沒有得到見性大法，意思就是說：功夫還差，雖然有悟，可是，控制不住。[數年在山，竟修何道]？這麼久在山，你們在修什麼道呢？[汝今悲泣，為憂阿誰]？你們在擔心誰呢？

你們到底是擔心誰？[若憂吾不知去處，吾自知去處]。[憂]就是擔心，擔心我不知去處，吾自知去處。我們有幾個地方，我們要弄得很清楚，我們如果沒有修行，不斷惑，我們就會六道輪迴，沒有任何例外，就是繼續來。每一個國土，包括娑婆世界，包括極樂世界，都分成四土，每一個國土都分成四個土：第一個凡聖同居土，沒有斷惑。什麼叫凡聖同居土呢？就是凡夫跟聖人，聖人有示現來救度凡夫，芸芸的眾生很多，沒有斷惑，貪嗔痴繼續不斷的。如果我們在娑婆世界，象佛在世，開示這個《阿含經》，他們斷見思惑，這些證阿羅漢果的人，跑到哪時去呢？證阿羅漢的人，到方便有餘土去。他們舍掉這個粗重的色身，出來的色身就完全不一樣，看你世間所修的福有多大，修的道行有多強，粗重的這個色身，色心二法捨得愈下，清凈身就愈強；善事做得愈多，光明就愈大。就象生天，如果你今天斷氣以後，你到天界去，你出來看到的，你全身都不需要日跟月，你可以看到自己的光明，而且還有神通。第二個斷見思惑的阿羅漢，到方便有餘土；還有剩下法執沒有斷。

如果在娑婆世界，這個世界破無明、見法身，看功夫深淺，就是所謂的見性。這個見性，在這個藏通別圓的差別分別是，別教，還有圓教，有種種的次第，看你破的法執深跟淺。如果在娑婆世界斷了見思惑，也破了塵沙，破了種種的無明，那麼，你去的這個國土，叫做實報莊嚴土；實報莊嚴土，那就千丈的，那個身體就大得不得了，不是我們凡夫看得到。在《楞伽經》裡面講：象盧舍那的報身，釋迦牟尼佛清凈法身，報身叫做盧舍那佛，都在禪天的最究竟天，色界的最究竟天示現成佛。成佛有兩個地方，一個是娑婆世界，我們這個苦世界，人間示現成佛，一個是色究竟天，示現很高大的莊嚴身成佛，那不是度我們的，那是度十方的菩薩用的，我們看不到。

最後一個叫做常寂光凈土，所謂常寂光凈土就是說：等覺還有十地菩薩跟佛所居住的地方，那麼佛是究竟處，唯有一佛居住在常寂光凈土，這些等覺還有十地菩薩，也相同的住在常寂光凈土，但是，那是方便住，因為沒有斷根本無明。好了，以六祖的這種境界，去的地方，直接就進入常寂光凈土。那麼，我們不是每一個人有辦法，不一定有辦法。如果你也能夠用真如自性修行，大家互相勉勵，我告訴諸位：用真如自性修行，叫做一日千里。用意識心、執著的念頭修行，是事倍功半，很辛苦的在修行，你認真的在修行，拜佛、用功，就是好象把這個色身要磨壞掉，這樣修行。但是，得到的少，因為你沒有悟，就靠體力修行。因此，我所主張的就是說：我們要能夠見性，見到真如自性是最好的，用這個真如自性，修行、念佛、拜佛、誦經，這個最好。萬一真的沒有辦法，你就要退一步了，我所指引眾生走的路，就是要十拿九穩，所謂十拿九穩？萬一你真的不悟，還有一條路。諸位！就認真念諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意（持佛名號），決定往生。這四句話，就是你實在是不得已的，我交代你這四句話諸惡莫作，眾善奉行，堅持念佛，決定往生。這是沒辦法的辦法，就是用神秀那一套，是非萬不得已的。

六祖往生以後要去哪裡呢？直接就進入常寂光凈土，那麼，常寂光凈土所顯現的，那就是圓滿的報身，跟佛沒有什麼兩樣，因為他舍掉這些粗重的煩惱、色心二法，要不然我們為什麼叫做法身慧命？這句話什麼意思？我們生命有兩種：一種叫做臭穢生滅的色身、五蘊身。另外一種叫作法身慧命，為什麼要講法身慧命呢？舍掉這個臭穢的身體，我們要進入凈土，那這個法身、圓滿的報身，無量的莊嚴，那就看我們今天肯不肯舍、肯不肯做善事、肯不肯在真如自性下功夫、肯不肯修善？有因就一定有果嘛！是不是？所以，諸位你要去哪一個土，就看你了。我們大家都要到極樂世界去，那很好，到極樂世界去，也是這樣子，分凡聖同居土。你在娑婆世界沒有斷惑，行善，沒有斷惑，乃至於說，你造了五逆十惡重罪，只要你不謗佛謗法謗僧，不盜常住物，都有救，犯了這兩條就沒辦法了，毀謗三寶，盜常住物，這個佛也無能為力了，這很困難，要不然，其他都有辦法。

造五逆十惡罪，臨命終，好好的念佛，助念，一念迴光返照，都有救，這個統統去凡聖同居土，極樂世界的凡聖同居土。我們今天如果是修小乘，斷見思惑的，那麼臨命終他們也相信這凈土法門，那麼，這一念回心轉意，就到方便有餘土。如果在娑婆世界，修見性大法的人、頓悟大法的人，開悟了，也堅持念佛，斷氣就到極樂世界實報莊嚴土。如果說你象六祖這種功夫，跟佛沒有什麼兩樣，那麼，十方的常寂光凈土，同一個真如，其實沒有所謂的來去、生滅、增減相，沒有。所以，六祖的去跟不去都平等，都是平等。因此，我們要去哪一個土，我們自己要先弄清楚，所以禪跟凈終極點是相同，但是禪沒有任何方便，直下承擔，萬法回歸當下，一念本自具足。凈土有種種的善巧方便，所以，我們為什麼這麼多人念佛、拜佛？退而求其次，始（臨）終了生死有把握，我們臨命終跟人家加持，去跟人家助念，發生太多不可思議的事情了，要是沒有阿彌陀佛大悲願力，我們平凡的人，哪有辦法見到這麼大的瑞相？是不可能的。

很多事情不是說用一個角度來討論的。譬如我隨便講一個例子：有一個小孩子，晚上哭泣，鬧得很厲害，哭到實在沒有辦法，第二天，這媽媽帶去給醫生看，打針、吃藥，回來，晚上還是哭，第一天哭，第二天哭，鬧得實在沒有辦法了，好幾個禮拜，他的母親都累壞了，沒有辦法了！剛好就想到師父的咒輪，因為她也不是信佛信得很深，那也實在沒辦法了，醫生都沒辦法，無能為力。沒有人教她，她自己發明的啦，她就把那個咒輪拿起來，就在她兒子前面三下，哭得受不了了，後面三下，然後就象進香團一樣，在小孩子的頭部繞、放著。好了，不哭了。所以我說：講見性大法的，我們就以見性大法來說，密宗有密宗不可思議的地方，凈土宗有凈土宗不可思議的地方，華嚴、天台都有了不起的地方。記得！八大宗派，一律平等，沒有高低，就看你的因緣，怎麼個來？怎麼個受益？我就是有見性的一點點小功夫，因此，我的講堂，我剃度的徒弟，你要聽誰的沒關係，你受益就好，我的理念就是這樣子。弘揚正法，推廣正法，還是要看因緣，度眾生不能說：非我不行！不一定的，你有能力、你有智慧、你想推廣正法，問題是有沒有這個因緣？對方接不接受？能施捨這個法，對方要能接受這個正法，因緣就具足。

我們如果了解，緣起無自性，一切法無我，你就可以貫通三藏十二部經典的精要，緣起無自性，一切法無我，是三藏十二部經典的精要。到最後了悟萬法唯心現量，萬法就象鏡子影現出來的假相，沒有實體可得，徹底的放下，即相，離一切相，這就真正在修行。[吾若不知去處，終不預報於汝]。我如果不知道去哪裡，我始終沒有辦法跟你預報，事先來告訴你。[汝等悲泣，蓋為不知吾去處]；你們大家就哭，是因為不知道我要去哪裡而哭，[若知吾去處]，如果知道我去處。[即不合悲泣]。[合]是應該，那就不應該悲泣了，你要知道我要去哪裡了，其實六祖人家早就解脫了。所以有的人講：到底活人哭死人？還是死人哭活人？這就很難講了！人死了以後，拚命的哭，而人家那個死人已經解脫了，哭要哭你自己才對，因為你還沒有解脫。到底是活人哭死人？還是死人哭活人？這個很難說的。人家走了以後，人家已經超生凈土去了，六祖了生到常寂光凈土去，你一直搞在這個地方卡死了，你哭是哭你自己吧！

這句話很重要，[法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝等一偈，名曰真假動靜偈]。什麼是真？什麼是假？什麼是動？什麼是靜？真、假、動、靜這個偈頌。[汝等誦取此偈，與吾意同]。你們誦這個偈頌，如果能行，就跟我的心意是相同。[依此修行，不失宗旨］。不失頓教的宗旨。因為他是講見性、頓教大法。

經文［眾僧作禮，請師說偈。偈曰：一切無有真，不以見於真。若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真？有情即解動，無情即不動。若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。報諸學道人，努力須用意。莫於大乘門，卻執生死智。若言下相應，即共論佛義。若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意。執逆諍法門，自性入生死］。

［眾僧作禮，請師說偈。偈曰：一切無有真，不以見於真。若見於真者，是見盡非真]。這個沒有見性，看起來很辛苦的，看不來。[一切]就是萬法。六根、六塵、六識，十八界，這顯現的萬法，其實這些假相當體即空，無有真常。萬法本來假相，沒有真實性，叫做一切無有真。不於見於真，不可能說：你見到了真常。諸位！真常是體悟的，如果你認為你見到了真常，頭上安頭，又變成迷惑顛倒。我們如如不動的清凈自性，從來不生、從來不滅、從來不增、從來不減。不能說：你見到了真常，見到了真常就是無所見。當你說：你見到了真常，就叫做妄動，叫做頭上安頭。      若見於真，見於真就是知見立知。如果你認為見到了真實的真常，那麼，完了！就是無明，兩句話很重要：知見立知，是無明本；知見無見，斯即涅槃。諸位！如果你修行也能夠掌握一個大原則，對於生滅無常的世間，你只要掌握一個大原則：徹底的沒有意見，清靜自性就顯現。這一句話很重要喔！我們今天就是因為太多的意見，所以，我們有無量的煩惱，我們對這個團體不滿，對這個僧團不滿，對這個不滿，我們從來沒有想到說：這是我個人的問題，是我的問題。因為我們對這個假相，沒有辦法徹底的沒有意見，隨順真如修行，因此我們就會在清凈心上安立一個看法，就是你有你的看法，他有他的看法，叫做落入知見，完了！

我一直勸導這些比丘、比丘尼，你到哪一個道場去掛單，或者是這些護法居士、大德，要到哪一個道場去共修，記得！師父在這裡交代一句話：你要尊重那個道場的住持，和當家跟知客，要好好的記住我這一句話。一個道場有一個道場的規矩，一個道場有一個道場的風氣，一個道場有一個道場的規約，你不能擅自主張說：我到這個道場，我這樣不滿意，那個也不滿意。不要這樣子，這是人類一個最基本上的涵養，來進入我大蓮華居慧律精舍，我就是這裡的住持，一切要聽我的，這樣才好處理嘛！如果你有更好的建議，我們來互相研討，你有沒有更好的建議？可是，你一定要記得，我們要融入一個團體，乃至一個公司行號，就是要徹底的沒有意見。

世間有很多的無奈，譬如說：你今天在公司行號上班，但是，你的上級是基督徒，他知道你信佛吃素的，一天到晚要你信基督教，不信基督教，找你的麻煩，要不然，你不要工作啊！你需要這份薪水，委曲求全，上級又是基督教、天主教的，不跟你同路線，我告訴你：師父這時候怎麼辦？我就告訴你：這個世間有很多的無奈，不是用道理可以講的，你要忍耐！因為我們有一個比丘，都是這樣講的，你要忍耐啊！為什麼呢？他又不跟你講佛理，他是基督教，你要不要這個工作啊？要！要嘛，他一天到晚找你去信教；不信嘛，我就是信佛吃素，一天到晚找我麻煩，沒辦法啊，世間就是這樣子啊，有很多無奈啊。所以我告訴你：認命比算命更重要。

我們不要象黑道的，黑道就是：我把你幹掉，納命來！我們修學佛道不可以這樣子，修學佛道就是：認命比算命更重要，世間有很多無奈，沒有辦法用道理扯得清的。我告訴你：忍耐比跟人家講道理，有時候更有用，他道理講不通的。就象廣化律師，我們在南普陀佛學院，他就很疼我啊！他說：慧律坐這邊呀！我有時候就一直問他，很關心，我說：師父啊！你為什麼這麼堅持不剃度女眾啊？女眾是……？他就說，叫我不要說，他說：世尊曰：女眾不可說不可說，不可思，不可議。四不，（笑）。又交代：慧律啊！無論你碰到多大的困難，無論你碰到什麼境界，一直到你臨命終，你一定要堅持，不要剃度女眾，如果你堅持不剃度女眾，你修行就成功一半！慧律啊！好的開始，就是成功的一半，你是我的學生，我就是要這樣告訴你。我說：是的，師父！我知道。所以我現在就學廣化律師，一談到女人，不可說不可說，不可思，不可議。怎麼會這樣？

如果你認為你見到了真常，你所見到的，是見盡非真，就不是自性的真常，你是頭上安頭，那叫做無明。[若能自有真]，若能心上自有自性的功夫，那麼就是真。如果你能夠在自性上下功夫，心上有自性，這個就是真。[離假即心真]。這個就是世尊所講的：若見諸相非相，即見如來。離假，就千萬不能著相，你在假相上怎麼轉、怎麼樣，完蛋了，你會很煩惱的！所以我一直呼籲說：不要有門戶之見，不要有山頭主義，我們都是釋迦牟尼佛的徒弟。所以，有的人到講堂來：慧律法師！您是泛藍是泛綠啊？錯了！我是泛佛，十方諸佛的弟子，不藍也不綠。所以，離假即心真，不著相就心真。

[自心]若[不離假]，你這個起心起念，如果不能離開假相，叫作：自心若不離假。[無真何處真]？[心即]無真。何處[又找]真，無真何處真就是自心若不能離開假相，心即無真，心就沒有真實了，沒有真常，又何處找真呢？整句就完全一清二楚了。那麼四句就是：若能心性上自有真，離一切假相，這個就是真。自心如果不能離開假相，那麼心就無真，又何處找真呢？整句就這個意思。[有情即解動]，這個[解動]就是明白動跟不動。因為有情能夠了解什麼是動，[無情即不動。]什麼是不動？只有無情不動，無情就是木石，草木、石頭。有情的眾生一定明白，[動]就是動作、運動。無情物當然就是不動了。

如果修這個木石不動行，[若修不動行]，就象枯木死灰，老是坐在那個地方，空心靜坐，百物不思，一輩子不語言，一輩子都不需要跟他說話，因為這個人修行這樣是大錯，道在心悟，豈在坐也？若修[木石]不動行，你若修得象草木、石頭不動，就安住、坐在那個地方不動。[同無情不動]。[同]就是與，跟無情物，如同無情物不動一樣。同無情不動，如果你修草木，擱在那個地方，杵在那個地方，坐在那個地方不動，不能產生大般若智慧的妙用，跟無情物的木石，杵在那個地方不動是一樣的，失去作用。

[若覓真不動，動上有不動]。如果你要找真如自性的不動。動上有不動，就是生滅法當體即空，不動就是不生不滅的真如。如果你想要找到真如自性的不動嗎？很簡單！你只要體悟，萬法皆是生滅，生滅當體即空，萬相不可得，如是無住、無求、無著，就是不動的心性。[不動]是指心性，[動]是指相。動上有不動，就是相當體即空，就有不動的清凈自性。諸位！修行，這個就是關鍵，我們統統死在這個地方，所以凡夫俗子的執著是很正常的。我們隨時可以看到，這個是什麼道場，我的上人是什麼，我不可以聽其他法師的。我這裡是什麼門派的，進來我這裡，你就不可以學其他的。

雖然說：我們佛門講慈悲、平等，理上講；可是要做到這樣子的，可真不是很多，真的很難！這裡是學戒律的、念佛的，你只要講到 meditation 禪zen坐，所有的書統統收起來；我這裡是修凈土法門，叫做持戒念佛，所有的禪，統統收起來，進來我這，叫做持戒念佛。那我就問了什麼叫持戒？我的定義就是：如如不動是真持戒人，跟你那個持戒是不一樣喔！搭衣、持缽、威儀，我讚歎，真的讚歎，心能如如不動嗎？這問題就很大了！對不對？你看的是緣起的假相，這個幻相的身心，問題你心性是不是下功夫？哪個是真持戒人？見性，徹底的見性，身心不二，外現威儀，內心如如不動。

動上有不動，就是生滅法當體即空，這個假相不可得，徹底的放下，不離本處，清凈自性自然現前。有一天你要往生，舍掉這個臭皮囊，你就進入凈土，因為你的心的頻率跟凈土相應嘛！修行就是在修這個心性，實在不得已，就好好念佛，執持名號，一心念佛，也能進入凈土。[不動是不動，無情無佛種]。[木石]不動，就是草木、石頭不動。它是無情物啊，就是不動啊！就是無情無佛種，無情無佛種。那沒有辦法成佛的。[能善分別相，第一義不動]。能善分別種種的法相，對這個真如自性，第一義諦就是真如自性，叫做涅槃般若妙心，第一諦而不動。[第一義]就是真如自性。[但作如此見，即是真如用]。

[報諸學道人]，告訴你學道人吧，[努力須用意]。好好地用心參，哪個是根本修行。不識本心，學法無益，不了解這顆佛性，不生不滅的如來涅槃微妙的清凈心，不識本心，學法無益。搞死了，你都不曉得在搞什麼東西，撞破頭，你都不曉得怎麼修行。[莫於大乘門]，大乘就是不二法，就是頓教法，變成語言、文字的，[卻執生死智]。卻執著，變成生滅。生死智就是把大乘不二法門，頓教的真如自性大法，用語言來修行，就完了！就變成語言、文字在打轉了。[生死]就是生來法，把如如不動、不生不滅的，變成生滅的生死智了。

[若言下相應，即共論佛義。若實不相應，合掌令歡喜]。諸位！這一句背起來，一生一世的修養，都是第一名，沒有任何人可以障礙你。如果能夠跟這個頓教相應、見性大法相應，就好好的跟他談論，共論這個最上乘佛義。如果實在是不相應，也要表現得很有修養，合掌令歡喜。哇！這個修養真不得了。[此宗本無諍]，諸位！見性的人會有諍嗎？[諍即失道意]。[此宗]，頓教叫做此宗。此宗是講什麼的？頓教，頓入真如自性，剎那見性成佛。你要修學這頓教，本來就沒有諍，互相諍論，就是兩個人吵起來叫做諍。沒有因緣，根本就不需要這樣子，這個頓教法，見真如自性法，本來就是無諍的。

[諍即失道意]，我告訴你：你諍怎麼見性啊？我問你啊！[失道]：失這個修行的意義。你修真如自性，見性大法的人，還跟人家諍一個一較長短、是非、來去、生滅、增減，不了解祖師大德的用心。[執逆諍法門]，[執]就是固執，[逆]就是違逆，[諍]就是諍論，法門。[自性入生死］。如果你固執、違逆了見性大法，怎麼樣？諍，那麼，這個就不好，就諍論了，叫做執逆諍法門。你本來就是無諍的法門，你把搞成這個樣子，一講經說法，攻擊這個，攻擊那個，我自己這裡打坐好，就所有的都要按照我這個方式。我這裡打佛七、念佛很好，你就很一個人要把他的頭壓下來，就叫你一定念佛，根性不一定的。

你這樣的話自性入生死，自性就會便入生死輪迴。有的人不是信佛信得很虔誠的，只要是善良的人，我說：阿彌陀佛！他沒有信仰，他年紀又很大了，有結婚，我們就跟他講說：這麼大了還結婚！他念佛跟我念的不一樣，我念：阿彌陀佛。他念：阿彌陀佛，他就念這樣子，這是天生自然，不是弟子自作孽，七八十了還結婚？好了，我們尊重，沒有什麼意見、看法。修學佛道的人，看到這個世間人，合掌令歡喜。看到有因緣的人，跟他講幾句正法，沒有因緣的人，放下，修行或者度眾生，不要存一個我相，說一定要怎麼樣子，改變別人不如改變自己。用一顆虛空的心，過活你現象界的每一分、每一秒，是不是？什麼叫見性？這個世間從來沒有發生過任何事情，叫做大徹大悟的人。

經文［時徒眾聞說偈已，普皆作禮；並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：和尚入滅之後，衣法當付何人？］

［時徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意]，體悟師父的用意，就六祖了。[各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：和尚入滅之後，衣法當付何人？］

經文［師曰：吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰《法寶壇經》，汝等守護，遞相傳授，度諸群生；但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意，衣不合傳］。

［師曰：吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰《法寶壇經》]。諸位！中國唯一的一部經，能稱經的，就是《六祖法寶壇經》。中國人講的，能稱為經的，就是六祖講的。自古以來，中國沒有一個祖師大德講的稱為經，只有這一部。可見這一部的地位，跟佛講的是一樣的，就是聖人，大聖人講的話。[汝等守護，遞相傳授，度諸群生；但依此說，是名正法]。

所以我今天就是要把六祖的《法寶壇經》宣揚開來，我告訴諸位！我一開始讀大學的時候，打佛七，跟恩師煮公上人；大學時候參加懺公的齋戒學會，堅持念佛；再來我親近李炳南老居士，在慈光圖書館講經，夏天的時候，佛學夏令營，也堅持念佛；再來，我看《印光大師全集》七冊，也堅持念佛；再來，聽的這些祖師大德，或者打佛七的，都堅持念佛，我學了十幾年，一直沒有辦法解決我內心的無明煩惱，沒有辦法。後來，我就自己去找了，我就自己去找資料。而且，三十年來，沒有人講，很少人講這個最上乘論，見性大法，沒有地方參沒有地方學，沒有人教，沒辦法了，自己看，找……，找來看。有一天，就看到這個《六祖法寶壇經》，才真正的徹悟，原來念佛不能離開清凈自性。修行一日千里，我們碰到我們的恩師上人，就是：大聲念佛，阿彌陀佛……，頭還會晃，阿彌陀佛……，然後，煮公上人就是：大聲念佛！阿彌陀佛……，可是，煩惱在心裡翻騰呀，真的呀！煩惱在裡面強強滾，他就：阿彌陀佛……。然後我告訴你：那個大專佛學講座，都是天才，大家都很聽師父的話，那大學生很好教，念大聲佛見大佛，念小聲佛見小佛，沒出聲見不到佛。就拚命的念啊，來！大聲念大佛，這個簡單，小聲念小佛，這個簡單，沒有聲音見不到佛，阿彌陀佛……。有一個多可憐！受到這一句話，恩師的影響感召，他就是念，念到第五天沒有聲音，統統沒有聲音，他剩下一句：阿彌陀佛……，還是堅持喔！喉嚨腫得很大了，痛得不得了，阿彌陀佛……，沒有聲音，因為他怕見不到佛啊！要大聲。

我比較聰明，我認為，阿彌陀佛……，我認為心性不明，還是不行，大聲也沒有用啊！所以，人家念的時候，阿彌陀佛……。有的人念到哭啊，有的人念到感動啊！是不是啊？這修法。拜佛，我們去懺公那邊就是拜佛，南無阿彌陀佛……，懺公那邊都兩三點起來，就繞佛……，修行沒有人講見性大法，就是這樣用事相上修行，佛……，南無阿彌陀佛……，就一直，早上，一個小孩子，讀大學才十幾歲而已。去就跟著過出家人的生活，兩、三點就起來，懺公那個，我們四點起來，他三點半，我們三點半，想要比他早一點，他兩點就起來，每次都比你更早。就念佛，一邊念佛就一邊睡覺，一邊繞一邊睡，因為實在太困。讀大學，哪有人兩點起來的？你看過嗎？讀大學有兩點起來，看物理、化學的嗎？就在那邊修行、念佛，修到多可憐啊！我前面那個也很可憐，生病還是要起來，是不是？我也很可憐，因為我一邊繞佛，一邊睡覺，這繞佛的時候，快要撞牆了，後面推我一把，撞到牆壁了啦！睡著了，沒辦法！睡覺的功夫，睡禪三昧功，連走路都睡覺，哎呀！那過的日子，不是人過的日子。心性功夫不了解，硬拗，硬要你就是要用功，沒辦法，體力承受不了。

我後來發現這不行，台灣的佛教要升級了，二三十年前台灣的佛教，都是比較屬於老太婆的佛教，後來，這一群大專生出家以後，變成佛教界的領導，我現在講的是最上乘論，唯一的希望：第一個就是正法重現，第二個，提升整個佛教的素質，就是這樣子。因為我已經摸索了三十年了，不是念大聲見大佛，念小聲就見小佛，不出聲的就別想見佛。我告訴你啊：見性叫見大佛，不見性，哼！門兒都沒有！這不是聲音大小的。你聲音念的那麼大，你不見性，煩惱不斷，拚死命的用功，硬拗，壓不下去的。我告訴你：那個人一衝動起來，無明跑在最先的，貪嗔痴跑到最先，後來才對不起、再求懺悔啊！對不對？你不要以為剃度出家就沒有煩惱的，不可能，剃頭容易剃心難啊！你們那個僧團，大家都沒有意見的，沒有吵過架的舉手，你敢嗎？這是不可能的！我親近這些大和尚，有學到一些念佛、拜佛、持戒，學到那一句是最清楚的：的的確確！

剃頭容易剃心難啊，沒有紛爭，這是不可能的，很難！有個人對我們出家人不太滿意，就批評我們出家人，他說：你們那個三寶、出家人，裡面也很黑啊！碰到這個高僧很會講話，講得更厲害，你們在家人黑得象墨汁。更厲害！一句就解決了，黑得變墨汁一樣。因為他就批評我們出家人，棋逢敵手，是不是？所以，這個紛爭是全世界性的。好了，還是要在自性上下一點功夫，是名正法。

[今為汝等說法，不付其衣]。我跟你說法，可是我不把這個衣交給你們。[蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達磨大師，付授偈意，衣不合傳］。不應該再繼續傳下去了。大家都要你的命，要搶奪這個衣缽，來做祖師，搶了以後，就表示我是祖師。傳佛的心印，以心印心，衣缽是生滅法。以心印心，不生不滅，衣缽是生滅法，再來有生命的危險，對不對？象我得了這祖師衣，曹洞宗、臨濟宗的祖師衣，我們流通處，自己就有在流通，你要嗎？很多啦！傳這個衣缽是一個表法的啦。

經文［偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。師復曰：諸善知識，汝等各各凈心，聽吾說法。汝等諸人自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經雲心生種種法生，心滅種種法滅。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐卧，純一直心，不動道場，真成凈土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實；一相一行，亦復如是。］

［偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。]我來到了這個漢地，中國這個震旦這個地方。傳法救迷情，要救度迷惑顛倒的眾生。一花開五葉，，五個花瓣的意思。一朵花有五個花瓣，意思是指：達摩大師之後，有五代祖師相傳。意思就是：達摩大師不算，二祖、三祖、四祖、五祖、六祖，剛好五位祖師，叫做一花開五葉。這一花就是達摩大師了。開五葉就是五個祖師，二祖、三祖、四祖、五祖、六祖。[結果自然成]。結為佛果，就自然成就。

以前沒有VCD，沒有什麼錄音帶，我們現在可不一樣了，六祖那個時候，哪裡有什麼麥克風、錄音、錄影？沒有的。那個時候，弘法的人很辛苦的，要一個一個來講，講了以後抄，抄了以後再抄，我抄一本，你抄一本，大家都抄，抄來抄去的，流通啊！我們現在怎麼樣？刷……，一個晚上印好幾萬本，所以有的人來講堂問，說：師父，我聽某某個道場，某某個師父說可以抄經，他一天抄，抄了以後，火化，我說：抄經什麼意思呢？抄經是以前印刷術不發達，寫毛筆字寫得很漂亮，你來抄經流通有功德。而你寫那個字，你又沒有練過毛筆，你寫的字，寫得那麼丑，寫了以後，抄了以後，你要交給別人，人家又不要。人家印刷術印刷得那麼漂亮，你抄的又不能看，你寫那個字還要用猜的，要四、五個人會診，看病有會診。

有的人寫信來，很嚴重的，那個字你不認識的，要四、五個人說：趙慧！我們趙老師，東吳大學中文系的。趙慧！這個是寫什麼？麥老師！這個是什麼字？大家：好吧，來會診一下，拿聽筒出來。嗯！這個可能是關帝廟，還是開帝廟？是關常廟？所以，有的寫簡體字來，看不懂，看不來。我告訴諸位：抄經是以前的事情，與其你要抄經，不如誦經，拜經，背經。你抄一抄以後，你又拿給人家，人家又不要看，你又寫得那麼丑，人家排版印刷比你漂亮，你自己又不存檔，因為你自己看了也很醜啊！沒辦法！所以，現在抄經跟以前抄經意義完全不同，以前抄經是流通，現在抄經，有的有說要加強印象，我個人！以上言論，不代表本台的立場，我不贊成。真的！我不贊成這種抄經的方式，再把它火化，我不贊成，我認為背經比較好。那你要抄經，我沒有意見。記得！我對心性上有所體悟，我對這個生滅無常的世間，徹底沒有意見。而我呢，我個人不贊同，我有權利發表我的意見，那就看你個人了。

[師復曰：諸善知識，汝等各各凈心，聽吾說法。汝等諸人自心是佛，更莫狐疑]，不要懷疑，一念離相，當下就是佛，更莫狐疑。[外無一物而能建立]。諸位！《楞伽經》告訴我們這個方法很好用的，你看到任何的事相，徹底碎為微塵，如是觀照。你會發現，菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，一切都把它晒乾，磨成粉末狀，一切相不可得。把這個山上的草木，放一把火燒了。徹底的摧毀，沒有森林。這座山，把它用推土機移開來，石頭移開來，土移開來，沒有這座山，徹底的摧毀，變成顆粒微塵。世尊教我們如是觀照，把你所見到的任何相，徹底的摧毀，猶如碎為微塵，如同顆粒微塵，凡所有相，都是虛妄。

我們今天就是看錯了這個世間，佛在《楞伽經》告訴我們：譬如說一棵樹，這一棵樹在恆河的旁邊，樹的影子落入恆河的水面上。佛就問大慧了：這一棵樹的影子有還是沒有？大慧很厲害，他就說：世尊，不能說這一棵沒有，也不能說這棵樹有。若說這一棵樹沒有，它確實實有影像啊！若說這棵樹有，沒有實在性啊，它只是影像而已啊！諸位！世尊的意思就是說：我們人生，整個宇宙，你看到的就是虛幻之相，你不能說有，也不能說沒有。你說有，緣起無自性，一切法無我；你說無，緣起法不壞事相啊！你不能睜眼說瞎話啊！說：我慧律法師今天沒有來大蓮華居講經啊！對不對？確實有講經啊！雖然有，剎那無住，剎那變化，體悟到相不可得，當體即空。雖然有，可是，緣起如幻，不實在，體悟了這一層，就了解修學佛道，說難，很難，因為不肯放下。說簡單，很簡單，若見諸相非相，即見如來。

佛說世界，即非世界，是名世界。佛所說的世界，即非世界，因為世界當體即空，是名世界，方便說：那是世界，可是大徹大悟，轉過來，就不是這樣解釋。另一個角度解釋也通，佛說清凈的實相世界，即非世界，不是你凡夫看到的生滅無常、落入觀念的世界，是名世界，這才是佛證悟的實相清凈世界。要作如是解，看看你轉得過來轉不過來？不要兩眼瞪著我，好！我已經使出全力了，聽懂嗎？還聽不懂，死一死較快活。有一首歌是這樣唱的：咱們倆拿著一肥小雨傘，……，到最後就是：死一死較快活（歌詞改編）。聽不懂，沒辦法了，就是聽不來，那沒關係，還有一招，女人三不退轉，會不會用啊？念佛，用那個功夫念佛決定往生，死纏不退轉，爛纏不退轉，打死不退轉，用這一招念阿彌陀佛，死纏、爛纏、打死不退轉，決定往生，沒有一個不往生的。

外無一物而能建立，[皆是本心生萬種法]。意思是說：都是你清凈心所影現出來的，萬法如果象世尊見到的境界，世尊見到什麼境界？本如來藏，妙真如性。世間看起來既是影像，我就如如不動，不取於相，既然萬法沒有實體可得，你爭什麼？你執什麼？你分別什麼？那麼剩下來，就是一些少許的習氣，少許的習氣，慢慢來斷。對不對？了悟萬法本不可得，再來就是下功夫的時刻了，時時刻刻。有一個人來問，跑來講堂：哎呀！師父，我很忙。我說：在哪上班呢？成衣廠上班。師父！我很忙，我在電視上有看您的開示，我說那怎麼樣呢？師父！我今天來講堂，麻煩您告訴我，那個修行直截了當少許的幾個字，怎麼下手？我就記起來，就用這一招，我說：很簡單！你要聽嗎？聽！放下、再放下，徹底放下，就叫做修行，沒有什麼好說的。放下到最後，你會發現，沒有東西可以放下，萬法本來空，放什麼東西呢？本來無一物，何處惹塵埃？悟了就OK了，這齣戲就叫結束了，這樣結束了，沒戲可演了！

世尊開佛知見，示佛知見，悟佛知知見，開、示、悟、入佛的知見，就是要你體悟這一顆涅槃般若妙心，就不不生不滅，就是這樣，要不然你整天在搞什麼？佛弟子也跟人家搞這麼忙嗎？大家都很忙，你也這麼忙嗎？是不是？象我，我就不忙了，對呀，我很閑的。人家問我說：慧律法師，您很忙嗎？我很閑。沒事嗎？我說：天下本無事，庸人自擾之，有什麼事啊？有很多人來到這個地方，就買個念珠送給我，對不對？他不知道我自己在開流通處，還寄個念珠來。再來，有的人：哎呀！師父！我的佛像雕刻不錯，寄一個雕刻的佛像來，我們都很歡喜。我告訴你：在相上的東西，我都不喜歡，真的，只要在相上的東西，我都不喜歡。

在位諸位！我所有的生命，都要貢獻在佛教。我就是用大陸的人民公社旁邊的兩句話：把我的青春貢獻給祖國，我的祖國就是佛國。我就是用這一句話，用生命貢獻，所以，我不喜歡跑來跑去的，破土啦！怎麼怎麼樣，當然不是說那樣不好，大家都象我這樣，那佛教不滅了嗎？對不對？佛教都象我這樣，那怎麼得了？佛教一下就糟糕了！一定要相的東西，就是要這些老和尚慈悲，打佛七、打禪七，印經典，傳法，一定要這些。而我這個人，打出生就很懶惰，但是我告訴你喔！我看經典就非常精進喔！我以前閱讀三藏十二經典，三次看十五年，都是每天睡一個鐘頭兩個鐘頭的，沒有休息的，要不然，你以為我體悟了心境，貫通了三藏，上台講這麼簡單？這個飯碗有這麼容易捧嗎？要不然你上台試試看，你會重複一句話，因為沒有自信的人，講話就會重複。

你們有你們了不起的地方，一草一木都有它生存的空間，人應當互相尊重，我讚歎諸位法師，讚歎比丘，讚歎護法居士，每一個都讚歎。為什麼？因為憑你們將來就是佛，就值得我慧律法師尊敬你三分，因為你們是佛。不得了，將來不得了！皆是本心生萬種法，[故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。若欲成就]一切[種智]，就是薩婆若海。成就種智就是一切種智，一切種智就是佛的智慧，叫做薩婆若海，薩婆若海（梵語）翻譯成中文叫做一切種智。[須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧]。

諸位！這一句就是大徹大悟的關鍵，看經典要會抓重點，注意看喔！若於一切處而不住相，了知相不可得，那根本就是不實在的東西。於彼相中，在生滅的緣起相中不生愛跟恨。[憎]就是恨，愛恨交織，會毀掉一個人。亦無取捨，看到好的，取；看到惡的，要趕快舍，這個就是生滅，動一個生滅心。了知一切取捨不可得，取也是空，舍還是空。不念利益成壞，不要落入那個利益成壞，為什麼？跟我有利益關係的，或者跟我有利益衝突的，修行人要放下這個。但是，諸位！師父前面講的：生存就是一種殘酷，商場如戰場。我們今天在這裡講佛經，真的是有福報，你沒有金錢壓力的人，你能接受啊！今天股票市場，或者是這些利益成壞，利害關係衝起來的時候，告訴諸位！佛法很難用得上。所以你的生活如果達到一個水平，你也不愁吃，不愁穿，諸位！就用六祖的。實在沒有辦法，退而求其次，你就盡量放下，因為這個沒有利害衝突，很難啊。你要生存，你要活下去啊！對不對？不爭，這個世間不爭行嗎？我們要爭於無爭，諸位！就要看你的大智慧了。在這裡護法居士多，我們要生存在這個娑婆世界，是一件很殘酷的事情，你要拼生拚死，才有一碗飯吃，還要沒有病，你到加護病房去看看，就知道那個有多可憐。智慧要來自於安定的生活，慢慢的成長，動蕩不定，你沒有辦法學佛的。

利益成壞等事，安閑恬靜，心安住在空，畢竟空，虛融淡泊。虛融就是對一切相都可以融通，不要去礙到，不要去著相。淡泊，什麼事情就把它看成很平常，此名一相三昧，萬相不可得，一相就是畢竟空，悟到了真如自性的畢竟空，所有相都是一相，一相就是空相。[若於一切處，行住坐卧，純一直心]，直心才不會扭曲見性大法，對不對？我們因為落入意識心，就把整個清凈心扭曲了，落入觀念，就會扭曲整個清凈自性。這個[不動道場，真成凈土]，如如不動的心性道場，就個就是凈土。凈土還得從自性中去求呢！萬法回歸自性，叫做正法；萬法脫離自性，叫做相說，在相上裡面打轉，叫做相說。一般說法沒有見性，你會在相上裡面一直說，所以我從以前就是沒有福報，沒有這個因緣，我所聽的，就是講《地藏經》啊！你不要做壞事情啊，要行善啊，要好好念佛啊，你要拜八十八佛求懺悔啊！我告訴諸位！從以前我接觸到的，幾乎統統講相。我發現這個不動道場，真成凈土，大家都想往生凈土，如如不動的心性，就是往生凈土重大的因，沒有人講，這個最上乘論的，我沒有福報了，沒有人講。有講，不一定聽得進去，也許我的善根不夠，所以我就發心，看到這八個字：不動道場，真成凈土，你要往生凈土，要在真如自性下手，[此名一行三昧]。

[若人具二三昧]，二種三昧、三種三昧，[如地有種，含藏長養，成熟其實]；這表一切的三昧，不離一相三昧，一切的三昧不離一行三昧，一行三昧、一相三昧就是種子。能夠含藏長養，成熟其實。意思是：你修行要在頓悟見性、自性上下功夫，才有成佛的種子。諸位！這一句就是這個意思。一行三昧一相三昧，真如見性大法的修行，就象含藏長養一切種子，你才在這個地下這個種子，如果沒有在清凈心、自性下手，你沒有下這個種子，沒有辦法成佛。[一相一行]，就是一相三昧、一行三昧，[亦復如是。］

經文［我今說法，猶如時雨，普潤大地；汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟花情已，菩提果自成］。

［我今說法，猶如時雨，普潤大地]；[時雨]就是及時雨。正在乾枯的時候，及時下春雨。六祖那麼慈悲！能夠這樣說法度眾生，我們就撿便宜，人家講好了，我只要照念一遍，照講一遍，就不要給它講錯了，這不是功德無量嗎？哇！那講錯了，這個罪過無量的，我告訴你喔！講經說法，這可不得了喔！一句話，可以救無量無邊眾生，我告訴你：講經說法要一句話錯了，你可以害死無量無邊的眾生。真的，很嚴重的！有一個法師在講經，不能講誰啦！他就告訴那個信徒，那個信徒就說：我業障很重。那個師父就怎麼告訴他？他說：很簡單，你要虔誠的從山下拜山，拜到我這個大殿來。他說：師父！那怎麼拜呢？他說：我告訴你：你業障想要消得愈快嗎？你背這個經書，背的愈重，從山下拜上來，業消得愈重。就拜了，拜……，拜得汗流浹背，滿身大汗，拜……。這事情就過了好久了，這個信徒就到我這邊來，他說：師父！我請教您，我以前皈依的上人，說叫我從山下背很重的法寶，從山下吃苦，這樣一直拜到山上，好幾個鐘頭，然後到大殿來，他說這樣可以消業障，師父！您認為呢？我說：那簡單！明天我請一頭大象，用大象一下子扛幾噸，爬到山上去，那一尊叫做大象佛。

這樣能消災？道須心悟啊！對不對啊？那裡在這樣的地方下功夫啊？我說：做法師的人，一句話可以救無量無邊眾生，一句話也會害死無量無邊眾生。但是，話講回來，如果這個人很虔誠，心性上有下功夫，想要磨練自己，可以！你背重一點從山下背上來，我不反對，你有心性的功夫。但如果說：從山下拜山拜到山上來，說這樣可以消災，那是方便說。所以，我說一般的說法叫做相說，我這裡說法叫做性說，直截了當告訴你：下手處就是離一切相。

[汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽]，[沾洽]就是露水濕潤。你們有佛性的種子，現在聽到六祖這個大法，[悉得發生。承吾旨者，決獲菩提]；六祖講得這麼有自信喔！你只要直接承受六祖的教化，決獲菩提，你一定成佛。意思是說，你不按照他的方式，那就慢慢等吧！你就繼續著相，你就繼續煩惱嘛，你就繼續執著嘛！有什麼辦法呢？因緣不具足啊！

[依吾行者，定證妙果]。這就是六祖給你保證，怕你信不過啊！[聽吾偈曰：心地含諸種]，就是佛種，[普雨悉皆萌]。[萌]就是發芽，碰到了春天的雨水，悉皆萌就是發芽了。[頓悟花情已]，[頓悟]就是頓然覺悟了，[情已]就是無邊，我們說：聲色無邊，這裡是指般若無邊，[情已]就是無量無邊。頓然覺悟[之]花，般若無量無邊。開滿了無量無邊的般若之花，這花不是一朵。[菩提果自成］。菩提之果，自然成就。

經文［師說偈已，曰：其法無二，其心亦然；其道清凈，亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心，此心本凈，無可取捨，各自努力，隨緣好去。爾時，徒眾作禮而退］。

［師說偈已，曰：其法無二]，因為法不能打斷啊，色心不二，能所不二，境智不二。[其心亦然；其道清凈，亦無諸相]。所以，諸位，你要徹底的離相啊！意思就是：今天一直到你臨命終死亡，所發生的事情，你都要告訴自己：那個是虛幻的事情，凡所有相，都是虛妄，但是，凡所有相也是實相。世間是凡所有相皆是虛妄，但是，凡所有相，都是陷阱。你會掉入這個緣起緣滅的陷阱裡面，不著就是了。所以，也沒有諸相。[汝等慎勿觀靜及空其心，此心本凈，無可取捨]，為什麼心本凈？無得無失啊？無相的心性當然是本凈了，取不得，也捨不得，能取能舍就是生滅啊！我們清凈自性能取嗎？也能舍嗎？[各自努力，隨緣好去]。大家要隨緣，意思就是：大家要放下，各自努力，一切隨緣。[好去]就好好的回去，修頓悟自性的法門。[爾時，徒眾作禮而退］。

經文［大師七月八日，忽謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。師曰：諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦當然。吾此形骸，歸必有所。眾曰：師從此去，早晚可回。師曰：葉落歸根，來時無口］。

［大師七月八日，忽謂門人曰：吾欲歸新州]，就是廣東新興縣。[汝等速理舟楫]。[楫]就是槳，以前的船小小的，不是像我們現在的這個船，載幾百人、幾千人，不是這樣，小小的，靠這個槳。[大眾哀留甚堅。師曰：諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸]，我這個臭穢的色身，這些臭骨頭。[歸必有所]。一定要回到原來的地方。[眾曰：師從此去，早晚可回]。師從這個地方去，[早晚]就是隨時的意思，你從這個地方去，有因緣就隨時可以回來。[師曰：葉落歸根]，葉子落下來一定要歸到根部。[來時無口］。就算再來了，也無所說法，也無法可說。叫作來時無口。就算再來，葉落歸根，回歸到根部了，就回歸到本來的地方，就算有能力再來，也是無法可說啊，也是無所說法呀！

經文［又問曰：正法眼藏傳付何人？師曰：有道者得，無心者通。又問：後莫有難否？師曰：吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：頭上養親，口裡須餐，遇滿之難，楊柳為官］。

［又問曰：正法眼藏傳付何人？師曰：有道者得，無心者通]。有道者，能體會無生叫做道。無心，無一切執著、無一切分別、也無一切顛倒，也無住，而生清凈心。無住生心叫做無心。[又問：後莫有難否]？您將來會有一些災難嗎？[師曰：吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰]：六祖就先告訴他，將來的預言。[頭上養親，口裡須餐，遇滿之難，楊柳為官］。五六年後，有一個會要來砍他的頭。六祖就預言了：頭上養親，在韓國有一個出家眾，叫做金大悲，韓國很多姓金的人。他想把供養六祖惠能大師的頭，當作供養自己的母親一般，就是要把頭砍下來，拿回去供養，當作慈母一般的供養，叫做頭上養親。供養，如同母親這樣供養，就是要把頭砍下來。

口裡須餐，有一個人是為了要吃飯，就是不得已做殺手。遇滿之難，碰到了一個有個滿的名字，這個滿，這個叫做張凈滿。會碰到一個張凈滿這個人，那就是我的災難，他會要來砍我的頭。這件事情就由兩個判官來辦，一個姓楊，一個姓柳，來處理這件事情。楊柳為官，就是楊姓、柳姓的。

經文［又云：吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家、一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。問曰：未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。師云：古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫毘婆屍佛、尸棄佛、毘舍浮佛，今賢劫拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者，第三商那和修尊者，第四優波毱多尊者，第五提多迦尊者，第六彌遮迦尊者，第七婆須蜜多尊者，第八佛馱難提尊者，第九伏馱蜜多尊者，第十脅尊者，十一富那夜奢尊者，十二馬鳴大士，十三迦毘摩羅尊者，十四龍樹大士，十五迦那提婆尊者，十六羅睺羅多尊者，十七僧伽難提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鳩摩羅多尊者，二十闍耶多尊者，二十一婆修盤頭尊者，二十二摩拏羅尊者，二十三鶴勒那尊者，二十四師子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多羅尊者，二十八菩提達摩尊者此土是為初祖，二十九慧可大師，三十僧璨大師，三十一道信大師，三十二弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。］

［又云：吾去七十年]，離開以後七十年，[有二菩薩從東方來。一出家、一在家]，一個出家那就是馬祖道一禪師；一個在家，就是龐蘊居士。[同時興化，建立吾宗]，建立這個頓悟見性的大法。[締緝伽藍]，並且建造、修佛寺。[伽藍]就是佛寺；[締]就是建造；[緝]就是修補、補修，締緝，其實就是建造、修補。一面建，一面修補這個道場。[昌隆法嗣]。大大的弘揚我的頓教大法。[嗣]，後代。[問曰：未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。師云：古佛應世已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫，毘婆屍佛、尸棄佛、毘舍浮佛，今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛]，釋迦牟尼佛，[是為七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者，第三商那和修尊者，第四優波毱多尊者，第五提多迦尊者，第六彌遮迦尊者，第七婆須蜜多尊者，第八佛馱難提尊者，第九伏馱蜜多尊者，第十脅尊者，十一富那夜奢尊者，十二馬鳴大士，十三迦毘摩羅尊者，十四龍樹大士，十五迦那提婆尊者，十六羅睺羅多尊者，十七僧伽難提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鳩摩羅多尊者，二十闍耶多尊者，二十一婆修盤頭尊者，二十二摩拏羅尊者，二十三鶴勒那尊者，二十四師子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多羅尊者，二十八菩提達摩尊者此土是為初祖，二十九慧可大師，三十僧璨大師，三十一道信大師，三十二弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖各有稟承。汝等向後，遞代]互相傳[流傳，毋令乖誤。］

經文［大師開元元年癸丑歲八月三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：汝等各依位坐，吾與汝別。法海白言：和尚留何教法，令後代迷人得見佛性］？

［大師開元元年]，西元713年，[癸丑歲八月三日]，西元713年8月3號，這個都是指農曆的，以前中國沒有西曆的。[於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：汝等各依位坐]，安住諸位的座位坐好。[吾與汝別]。我要跟你告別了。[法海白言]：法海就說了，[和尚留何教法，令後代迷人得見佛性］？

經文［師言：汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝，識自心眾生，見自心佛性，欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經雲『心生種種法生，心滅種種法滅』。］

［師言：汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性]；這個[即是]要很注意，就是當下，你不能說：眾生就是佛性，不是這個意思！眾生就是指我們現在，眾生當下悟了，就是佛，你不必謙虛，不必推讓，你就是佛。[若不識眾生]就是佛這個道理，還想往外去攀緣，[萬劫覓佛難逢]。經過百千萬劫找這個佛，很難碰到的。[吾今教汝，識自心眾生，見自心佛性。]我現在讓你了解自心的眾生，見到每一個人自己當下清凈的覺性。[欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛]，你只要了解，眾生當體即空，五蘊皆空，離一切諸相，離一切法相，就得。這個當下就是佛性。問題是眾生迷佛，眾生迷了自己的覺性，所以找不到佛。[非是佛迷眾生]。佛從來不迷，佛性也是這樣子，從來不迷，問題是我們眾生自己迷了。

[自性若悟，眾生是佛]；悟到五蘊當體即空，萬法法相不可得，當下就是佛。[自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中]；有的人看到這一段，看不懂，一下眾生變佛，一下佛迷了變眾生，他就問了一句很可愛的話，他就說：師父！那成佛以後，將來不是變眾生？眾生一下悟了又變佛，佛迷了以後又變眾生，就翻來翻去，翻過來翻過去，那修行沒有用啊，我就一直等啊……。等到有一天，我悟了就佛了；有一天，等……，迷了，又變成眾生了。這個就沒有看過經典的人，在《圓覺經》裡面就講了這一段，有菩薩就問了，說：世尊啊！我們清凈自性說，本來是佛，那我們成佛以後，會不會迷了變眾生？世尊就回答，說：不會！

世尊用一個例子，比喻得非常好，他就說：譬如山上，深山裡面埋藏的礦，有金礦，這金礦開採出來，把它冶煉，去渣，冶煉、提煉純金，他問底下這個徒弟、這些菩薩說：提煉純金以後，會不會變成山上那個沒有琢磨過的，變成礦呢？說：世尊！不會，不可能！是的！當我們一個人修行悟道了，磨練出來了清凈覺性以後，永遠就是成佛，解脫自在。所以，修行這一條路線，長驅直入，不後悔，也不能後悔，沒有路可以走。我們好好修行，不會再來變眾生。清華大學有一個同學e-mail過來問：到底是誰先第一尊佛，是最先成佛的？第一尊佛是誰？諸位！這個就是落入觀念。萬法皆是假相，沒有第一、第二、第三。好，你講出來那第一尊佛來降生人間，我請問你：第一尊佛以前是什麼？

我們就是用意識心在學佛，法本不生，法本不滅，緣起如幻，何來第一、第二、第三呢？方便說，那叫做賢劫千佛，星宿劫千佛，諸位！那是相上說的呀！第幾尊第幾尊佛，是相上說的，那叫做方便說，究竟處沒有第一、第二、第三，我們的清凈自性，從來不迷，也沒有一個悟。所以，我們學佛，連這麼簡單的問題都搞不來，就很困難，學佛，他就一直落入觀念：我們本來就是佛，那第一尊佛他到底是誰啊？講這個法，有事跟理。麥老師那一天就問得很好了：師父那一天說了，十地菩薩不經過十方諸佛授手、灌頂，不得成佛，那請問師父，那第一尊佛是誰呢？好了！麥老師問的意思問得很好，這分理跟事，從理來講，叫做不生不滅，佛性無所從來，無所去，沒有第一、第二、第三，從事相來講，那就是無量諸佛。如果你要假設，那就必須從什麼賢劫千佛來假設。知道嗎？從相上來講，必須有假設某一尊佛叫做第一。從理上來講，沒有。是不是？

趣向聖道亦是邪嘛！也沒有東西可以修，也沒有東西可以悟啊！本來就是佛了，因為我們妄想、顛倒，一直建立在時間跟空間的觀念裡面，所以，我們一直要衡量、度量，共思惟佛的境界。世尊就在《法華經》裡面：就算你舍利弗跟目犍連，盡百千萬劫思量佛的境界，沒有辦法測度，因為佛的境界，不是靠意識心，他已過量，超數量，佛沒有任何的數量觀。我們因為眼睛看到，這裡有幾根柱子，二、四、六……，二十根柱子，我的銀行有多少錢，我有多少房地產，我有幾部車子，六根攀緣六塵，產生虛幻的數量觀，而這個數量本身就是不可得。六根攀緣六塵，以為有自性，認為境界是實在的，因此我們開始用意識型態去剖析，去研究，所以，師父為什麼說：科學家第一步就叫做錯？科學家在研究觀察這個外太空，第一步就是：我在研究，我在觀察，世尊說：起點就錯。那麼科學家來研究、來發明，也有無量功德，只是不能解脫，科學家幫助我們種種的方便，發明汽車、發明電話、發明種種的火箭，醫學醫藥的發達，醫藥的進步，這些都是科學家幫助我們人類，解決種種的困難，我們要感謝這些大科學家，心理學家、哲學家、藝術學家、音樂家，我們都要感恩，可惜不能、沒有辦法解脫。

煩惱不斷，初步就錯；我在研究，我在畫畫，我在雕刻，我在創造音樂，他那個[我]，是二十四小時都是存在的，執著從來沒有退，所以，這些世間的大哲學家，藝術家、音樂家，對人類無量無邊的貢獻，可惜沒辦法覺悟，沒辦法解脫煩惱。我在念建中的時候，常常要背《孔子》、《孟子》、《論語》、《中庸》，還背這個《古文觀止》，每天都要念，常常念，要考試，子曰：盍各言爾志？願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。每天都背這個，背得很煩，因為可能宿世是學佛的，有高中的時候在考試就會抱怨，抱怨就說：孔子為什麼要講這麼多？讓我們寫不完，沒事幹就講了那麼多，害我們每天都在背。哎呀！一看到這個佛經，哇！世尊這個是大聖人啊，沒有一個有辦法跟他相提並論的，世尊講的這個法，徹底的空。這的才是真實的，這個才是我要要求的，這才是我要追求的，是不是？研究了四書五經，孔子、孟子、諸子百家、荀子、莊子、老子啊、易經啊，我們不是說，我們中國的這些老祖宗傳下來的東西不好。而是說：不究竟。

我們老莊哲學思想、諸子百家，性善、性惡荀子，或者是老子、孟子，那都有他的一套。性善孟子，荀子，有的講性惡說，有的講性善說，莫衷一是，你搞你的，我搞我的。我告訴你：佛法大不相同，我現在用白馬跟黑馬來比喻，你就知道：譬如說，這一匹是白馬，這一匹是黑馬，請問你：白馬是不是馬？是。那我請問你：黑馬呢？世間就這樣子，看法不一樣。白馬是馬，那黑馬呢？就變成不是了，看的角度不一樣了，執著了。黑馬是馬，白馬它就不是馬了。因為你說黑馬是馬，那白馬也不是馬，兩匹馬相不相同？都是馬，怎麼不同呢？可是顏色不一樣。我告訴你：世尊才是厲害，真了不起，世尊很簡單。萬法從體相用三個角度切入，迎刃而解，才不會跟你吵這個，白馬非黑馬，黑馬是馬，就不是白馬，黑馬是不是白馬？白馬是不是黑馬？搞這個東西，亂了！世尊講的太厲害了，相跟用有不同，本體完全一樣。相有不同，這一匹黑馬、這一匹白馬，在相上看不同，把這一匹白馬跟這一匹黑馬，往生以後，把它磨成粉末狀，沒有這匹馬，它的體性，探討起來畢竟空，世尊就是看到世間最透徹的那個角度，而我們眾生就是卡死在這個相，知道嗎？

你講白馬跟黑馬相不相同？白馬就是黑馬，對不對？也對也不對，為什麼？本體畢竟空，相同嘛！但是，你說白馬跟黑馬相同，那你為什麼要分一個白跟黑？當然不同嘛。在相上來講，兩匹是不同，在畢竟空的角度來說：兩匹是相同，說相同也對，說不同也對，說相同也不對，說不同也不對。佛法就是真的太偉大了，不是說在相上裡面打轉。在座諸位！分你、我、他，你是法師，這是比丘，這是比丘尼，這是男居士，這是女居士，對不對？也對。就徹底的佛性來講，怎麼樣？沒有。萬法平等，因為我們將來都要生滅、變化，最後都要塵歸塵，土歸土，都要回歸大地，萬法平等。佛法，它的偉大，就是說：看一件事情，哪一個角度切進去，都要讓你見到究竟之處，不是世間，卡死在這個地方。

這個世間為什麼會吵吵鬧鬧？對不對？兩岸為什麼會緊張？各個角度看法不同。但是這個地球在幾億年後，慧星撞地球，不存在了，就算不要慧星撞地球，世尊講的：萬法成、住、壞、空，怎麼樣？也不存在，爭個什麼勁？你在爭什麼？但是沒辦法，我們不是國家領導，大家都學佛，萬法平等，所以，佛法本來就是無諍，看到的就是究竟。[一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛]，自性的佛就是真佛。[自若無佛心，何處求真佛]？你這個佛心，就在你當下這一念，你不往這邊求，你往哪兒求呢？何處求真佛？[汝等自心是佛，更莫狐疑]，不要懷疑。[外無一物而能建立。皆是本心生萬種法]。為什麼？萬物本空啊！哪有一樣東西存在呢？

[故經雲心生種種法生]，你起心動念，萬法就存在，你執著，萬法就是好象有那麼一回事事情。把這個意識型態、觀念滅了，執著滅了，[心滅種種法滅。］你所有的法，統統因為動執著跟分別存在，要是不起心動念，萬法無咎，好端端的放在那個地方。譬如說一對夫妻到 diamond 鑽石店裡面，要買一顆鑽石。他的老婆說：這個鑽石好，我就一定要買！她的老公說：我沒有那麼多錢啊！這個鑽石不怎麼好嘛！一個說好，一個說不好，兩個到鑽石店就幹起來，吵起來。回去以後，老公就安慰她了：不次買一個更大顆的嘛！那老婆就：哼！女人，不可說不可說。現在我請問你，鑽石有沒有說：你來愛我啊？沒有，都在你起心動念。鑽石說：你來愛我吧，你來執著我吧，你來排斥我吧！不取捨，萬法無咎，鑽石就擺在那個地方，它有叫你來執著它嗎？是你自己習氣控制不了啊！所以，叫做心生則種種法生，心滅則種種法滅。

經文［吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈，後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛性。偈曰：真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。法身報身及化身，三身本來是一身。若向性中能自見，即是成佛菩提因。本從化身生凈性，凈性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。淫性本是凈性因，除淫即是凈性身。性中各自離五欲，見性剎那即是真。今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大痴人。頓教法門今已留，救度世人須自修。報汝當來學道者，不作此見大悠悠］。

［吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈]，我要跟你們告別，可是我要作一個偈頌，我今留一個偈頌，來跟你們告別。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛性。[偈曰：真如自性是真佛]，這個才是我們真的佛。[邪見三毒是魔王]。邪知邪見、惡知見，尤其我們台灣，外道那麼多。誤人子弟，傷害眾生的法身慧命，這邪見。三毒就是貪、瞋、痴，就是魔王。[邪迷之時魔在舍]，迷了以後，因為心三毒，魔就住在裡面。人家講：你著魔了嗎？中邪了嗎？[正見之時佛在堂]。你知見正的時候，萬法不取捨，離一切相，佛就在你的堂中，向哪裡求？[性中邪見三毒生]，你的自性清凈心生起了邪見，貪嗔痴就起來，芸芸眾生都離不開這個貪嗔痴。[即是魔王來住舍]。魔王就跑來住在你的心中，本性當中就住了三毒。[正見自除三毒心]，你擁有正知正見，哪裡有什麼貪嗔痴呢？當你了悟見性大法，雖然就算你有貪嗔痴的習氣，已經無足為礙，法身慧命就產生出來。[魔變成佛真無假]。這個魔就變成佛了。真無假，為什麼？因為你正知正見，就除掉三毒了，魔就變成佛了，就一切都是真了，沒有假了。

[法身報身及化身，三身本來是一身]。一身就是清凈自性，法身、報身、化身，三身本來就是同一個清凈自性。[若向性中能自見，即是成佛菩提因]。如果諸位也能夠在清凈自性下很深的功夫，[本從化身生凈性]，[本]生清凈的自性，本來就是從化身中來，這個[本]就是清凈的自性。這個本是怎麼來的呢？化身來的，這個化身就應化身，意思是說：指每一個人的身心，就是五蘊身，就叫做化身。我們的清凈自性，其實就是來自於五蘊身，不能離開五蘊身這個化身，也可以講：從應化身來的。也可以這樣解釋：這個法身、報身皆是從應化身來的。化身不離法身、報身，法身、報身也不能離開化身，這一句是不二的意思。[化]就是應化，本從應化身生凈性，生清凈的自性，本來就從化身中來。

[凈性常在化身中]。清凈的自性其實就在你的應化身當中。在座諸位，每一個人本來就具足。[性使化身行正道]，我們本性，能使化身行正道。我們清凈自性，能使這個化身知見正確，走入正道。[當來圓滿真無窮]。我們將來會獲得圓滿的報身。[淫性本是凈性因]，這個淫性就是我們本能。我們每一個人一出生，他就有本能，有煩惱。但是，如果把煩惱放下，我們把這個衝動性，運用在大慈悲的本能，佛性的本能、度眾生的本能、諸佛菩薩示現，每一個人來到這個世間，他一定有這個本能，這個本能把它煩惱除掉、執著除掉，這個能量就是凈性的因，就是你見性的因。意思是說：你不要難過，也許你有一些習氣，但是，肯除掉，肯放下，那個能量再給它爆發出來，也不能離開當下。所以，這個淫性是煩惱，也是菩提的因。只要你除掉它，體悟淫性本空，那麼，不離當處就是佛。六祖就是告訴大家說：淫性是煩惱，可是，我的菩提也在當下，淫性本是凈性因，不要難過，人類一定存在的能量。

[除淫即是凈性身]。當下除掉這個淫慾、執著，也是清凈法身，意思是：清凈法身也不能離開這一念。[性中各自離五欲]，[性]就是本性，我們的本性，是應該離開這些五欲六塵的，留下這些大智慧、能量。為什麼？因為清凈自性有無量的功德法藏，無量無邊的大智慧。中各自離五欲，只要你離開這個五欲六塵的攀緣，[見性剎那即是真]。就不著於五欲六塵，超越五欲六塵。[今生若遇頓教門]，你只要有因緣，就象我有這個福德因緣，大家有這個福德因緣，來碰到這個頓教的法門。[忽悟自性見世尊]。見到自性的世尊，你就見佛了。

有一個來我這裡說：說他念南無阿彌陀佛，念佛……，認真念，有時候在夢境見到佛，還不是很清楚。我就跟他講：你那個沒有什麼，我這個二十四小時都見佛，每一念出來統統見自性佛，那個就是世尊。[若欲修行覓作佛]，你想修行，找作佛，[不知何處擬求真]。如果想要修行，要作佛，可是不知道真如自性在哪裡？[擬]就是去找這個真。擬求就是去尋求，我到底往哪個地方尋求這個真性、真如自性呢？[若能心中自見真]，如果你的心中能夠見到你的真性。[有真即是成佛因]，我不是告訴諸位嗎，我這裡說法是性說，當下就是。如果你有了真，下手處種了這個因，在座諸位這幾天來聽經聞法，百千萬劫一定成佛。為什麼？你今天下的這個種子，就是成佛的因緣，真如自性，直下承擔，不需要難過，不需要謙卑。我慢不可有，佛慢不可無，直下承擔，有真即是成佛因。[不見自性外覓佛，起心總是大痴人]。就是大愚痴，你要哪裡去找佛？你不見自性，往外一直找佛，你要哪裡去找佛呢？起心就是起心動念要找佛了。[頓教法門今已留，救度世人須自修]。這個頓教法門現在已經留下來了，六祖要走了嗎？想要利他，還得先從自修下手。所以，師父以前就是這樣子，自己參，體悟到自性，貫通三藏，要下多少功夫啊？要自利利他，你想要救度世人，你就一定要先自修，想要利他，要先自利。

[報汝當來學道者]，如果將來，我們就是六祖那個時候的將來。見到《六祖法寶壇經》，我告訴你們吧，將來有因緣，碰到我這個頓教大法的、見性大法的，怎麼樣？[不作此見大悠悠］，此見[即心即佛，頓教大法]。告訴你將來學佛的人、想求佛道的人、想成佛的人、想成就的人，不作即心即佛，你直下承擔頓教大法，不作此見，總是大悠悠。大悠悠就是悠忽度日，無精進功夫，懶散過日子。如果不作即心即佛頓教大法的，大悠悠。你不體悟到即心即佛這個道理，你就很可惜，沒有辦法精進。大悠悠就是總是閑在那個地方，每天懈怠、懶惰、不精進。修行沒有方向感就是這樣子，沒有在自性下功夫，修行就沒有方向感，只知道要念佛，不曉得說：往生是現在的事情，不是臨命終的事情，現在就要處理這些執著、顛倒、煩惱、妄執、妄想妄念，要好好的把它處理，不能等到臨命終，就是這樣子嘛！

經文［師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚、受人弔問、身著孝服，非吾弟子，亦非正法！但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意。今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。］

［師說偈已，告曰：汝等好住]，好好的安住。[吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚、受人弔問]、因為他是見性的大師，就是佛，這些表相上的東西，一律免了。六祖特別交代好。[身著孝服]，學這個世間人，也穿這個孝服，那是太可笑了！[非吾弟子]，不是我六祖惠能的弟子。[亦非正法]！因為那是世俗法。[但識自本心，見自本性]，你一定要徹底的體悟本心，見自本性。[無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往]。諸位！其實這個很簡單，你那個[無]暫時不要看，你看這幾個字，動、靜、生、滅、去、來、是、非、住、往，是指什麼？相，很簡單。有相就有動靜、生滅、去來、是非、住往，相有動靜、相有生滅、相有去來、相有是非、相有住跟往，我告訴你：單刀直入，若見諸相非相，即見如來，徹底的摧毀，相不可得。所以，我告訴諸位：生命當中加一個[無]，你的生命大不相同。我們《阿含經》講：一切法無我、無我所，沒有一個我，沒有一個我所擁有的，這個[我]一加進去，完全不同，你就曉得一切都是過目雲煙，沒有我也沒有我所擁有的東西。為什麼，那都是剎那變化的，你死執不放，遲早有一天你要舍的。[恐汝等心迷]，怕你們心迷了，在相上打轉。[不會吾意]。不會這個頓教大法的意，也不了解我六祖惠能的心意。[今再囑汝]，你看多慈悲，一而再，再而三的，一直告訴你要怎麼修行。[令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日]；就象我六祖惠能在世，[若違吾教]，如果違背了我的教義、教理、見性大法，[縱吾在世]，就算我惠能在世，[亦無有益。］也沒有任何的幫助。

經文［復說偈曰：兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：吾行矣。奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴］。

［復說偈曰：兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著]。怎麼樣才能見性，就這幾句話，[兀兀]叫做心如如不動。這個不修善不是說不要去做善事的意思；是說不著一個我修善之念。這個沒有師父說，會誤解，而且看不來。兀兀不修善意思是說：離一切相，修一切善，如如不動。[兀兀]排前面就是：你的心要如如不動，不著一個我在修善之念。騰騰不造惡，內心解脫自在無所為叫做騰騰。不造惡，這惡一定要斷。寂寂，心入大寂靜處。你要找道場嗎？哪裡是道場？見一切法界畢竟空，那個當處就是道場。擁有一個好環境，不如擁有一個好心境。你要出家，要找一個好的環境，很好！但是，更重要的是要找一個好心境，找一個好環境，找不到好的心境，煩煩惱惱，顛顛倒倒。寂寂斷見聞，心住在大寂靜處的時候，斷，見聞就是六根，是指見聞覺知，就是指六根。六根，見聞[之污染]。

心入大寂靜處，就會斷除六根的污染，你心靜下來，六根、六塵對你有什麼作用？了知萬法都是幻相。當一個人修行見性，心入大寂靜處，就會斷除六根攀緣六塵的污染。蕩蕩心無著，[蕩蕩]就是沒有邊際。這裡意思是：心徹底放下，自在無邊。我們今天就是活得不自在，痛苦不堪。心徹底放下，令心無所住著。[師說偈已，端坐至三更]，這是開元元年的時候，師坐至三更，[忽謂門人曰：吾行矣]。六祖在開元元年往生的，要走了，吾行矣。[奄然遷化]。[奄]就是忽然，[遷化]就是坐化，當然，他就是佛了，沒有來去生滅，生死自在。[於時異香滿室]，大家都聞到香味。六祖就是來演一齣戲的，還告訴你我六祖是很有辦法的。[白虹屬地]，[屬]就是照，這個白光普照大地。[林木變白]，哇！這個光有多大啊！[禽獸哀鳴］。這個有兩個角度解釋，白虹屬地就是白光照地，林木變白，這個時候，禽獸難過了，痛苦、哀鳴，感得禽獸哀鳴，意思就是：不是普通人。這個林木變白也有人把它解釋說：傷心。一片的白光，照這個林地，這個林木雖是無情物，也變白。這種解釋也可以。中文就是有各種角度。

經文［十一月廣、韶、新三郡官僚洎門人緇白爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之］。

開元元年，西元713年，我們今天是2004-713，六祖惠能大師是在1291年前坐化。［十一月廣、韶、新三郡官僚洎門人]，[廣]，廣州法性寺；[韶]，韶州寶林寺；[新]，新州國恩寺，三個道場。三個郡官僚以及門人，[洎]就是以及，這些門人。[緇白爭迎真身]，[緇]就是指出家，因為出家眾的衣服是黑的，[白]就是指俗家，緇白就是四眾弟子。爭迎真身，這可是佛呀！我常常說六祖是中國的佛，東方如來。[莫決所之]。三個州都來，不曉得到底要往哪瞳。[乃焚香禱曰]：燒香了，請示六祖了。[香煙指處，師所歸焉]。只要香煙到的地方，就是六祖要回去的地方，就要把他的真身，安葬在那邊，放在那邊。[時香煙直貫曹溪]。所以，我們這一本叫做：曹溪原本。直貫曹溪，廣東。[十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回]。[龕]：就是禪者坐在裡面習靜的，就是小室。[神龕]：就是一個小小的，一個修行人，禪坐在裡面。並所傳衣缽而回，就是把六祖放到這個神龕裡面和五祖所傳的衣缽，到曹溪來。[次年七月二十五日出龕]，再打開這個龕一看，[弟子方辯以香泥上之］。以香泥要把它塗上去。

經文［門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行］。

［門人憶念取首之記]，大家都憶念這個，會砍這個頭，我們前面講過了。[遂先以鐵葉漆布]，鐵葉就鐵片，頸部用鐵片跟布弄起來，這個漆布當然就是比較厚一點的。就用這個鐵片漆這個布，怎麼樣？[固護師頸]，把六祖的頸部保護起來。[入塔]。放入塔中，[忽於塔內白光出現，直上衝天]，哇！我們目前在台灣還沒有看到這樣子。我沒辦法，你不用看我，我們這個凡夫哪有辦法象六祖這樣？我們台灣有兩尊肉身菩薩，就是慈航菩薩和清嚴法師。六祖這可不是普通人，讚歎啊！讚歎啊！白光出現，直上衝天，[三日始散]。哇！還三天三夜，如果要用我們現在攝影機攝影起來。哇！統統信佛，真的！眾生喜歡看這個的啊，我就不會覺得很驚訝了，我要的就是正法，我看到白光，看到什麼，我不會執著的，我要的就是法。[韶州奏聞]，[奏]，上奏，[聞]就是皇帝聽到這個事、訊息，上奏皇帝，皇帝聽到這個訊息。[奉敕立碑]，這當然國家的大事，還得了！[紀師道行］。紀念六祖一生一世的道行。這可不是普通人。

經文［師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載，得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具等，主塔侍者屍之，永鎮寶林道場，流傳壇經，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者］。

［師春秋七十有六]，六祖惠能大師年齡七十有六。我要活得更長一點，這是夢境。有一天，剛好我爸爸往生了，我要到台北去，就在高雄文殊講堂休息，第二天就要去台北，休息，沒有睡著，躺著的時候，耳朵有人跟我講話，講了一句話，說：慧律法師啊！您做的功德很大，您可以活到一百二十四歲。哇！別人聽了很高興，我就煩惱了，完了，不會死了！這講得很清楚喔，我到現在記得很清楚喔！他說他是鬼神。不講不煩惱，講了就煩惱，怎麼得了！一百二十四歲，哇！那怎麼得了，又不能自殺，自殺犯戒啊，怎麼得了！傷害這一尊佛，是不是啊？那這不得了！換名話說：在坐諸位死光光，我還活著，真的！我要是福報大，才有辦法早走。好了！講個真正見到的這個境界，真的假的不要管它了，講一講大家笑一笑，開心就好。[年二十四傳衣]，六祖二十四，就收到弘忍大師的衣缽。記得！二十四歲的時候，他還是一個在家居士，叫做盧行者，要知道喔！[三十九祝髮]，就是剃度。[說法利生三十七載]，六祖惠能大師講了三十七年，我們七天，每天三個鐘頭，就把它解決了，我們叫作撿便宜。[得旨嗣法者]，得到頓教大法的宗旨，[嗣法]就傳法了，後代傳法者，[四十三人]，這四十三人都是證悟，還不是開悟，都是有證量的人。[悟道超凡者，莫知其數]。悟道超凡的人，不知道有多少，不計其數。[達摩所傳信衣]，達磨大師所傳的這個信衣。[中宗賜磨衲寶缽]，唐中宗所賜的這個高麗的磨衲寶衣，寶缽，[及方辯]，就是四川那個地方的方辯法師，[塑師真相]，還很像很像，[並道具等]，道具就是平常所用的，值得留念的，人家就喜歡這個，蓋個紀念館啊，大家就留念啊。我這個人，我就沒有這樣想法，我這個人的想法就是：隨便。如果我們這個當家師，法無師不走，我先走了，當然也許他會先走，因為我活一百二十四嘛！如果我先走，就交給他，看他怎麼處理，沒有關係，一堆臭骨頭啊，也沒有什麼好處理的。不過，我有時候打個妄想，就是說：火化以後，要不然，就把骨灰做成一千個骨灰，跟有緣的道場結緣，你要結緣嘛，作個紀念嘛，不要，臭骨頭，要不然就撒在山上，骨灰跟那個麥粉，還是米粉，弄一弄給鳥吃。就是不要撒到大海，因為我很怕海，我看到那個海就很不舒服。開玩笑的啦！往生以後，哪管這個骨頭？到極樂世界去，當你火化我的骨頭的時候，我已經在極樂世界了，enjoy happy and happiness 。[主塔侍者屍之]，這個[屍]就是負責，主塔，負責塔的人，這個塔的負責，[侍]就是服務，在這個塔服務的人。這些方辯雕塑的真相，中宗賜的衣缽，還有平常所用的道具，值得紀念的。[永鎮寶林道場，流傳壇經，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者］。流傳這個《六祖法寶壇經》，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生。

諸位！我們用了七天的時間，講了《六祖法寶壇經》，這是我讓正法重現，是我一生一世的願力。能做多少算多少，有沒有這個福德，有沒有這個因緣，就看我們佛教的福報了，當然佛教要團結嘛，諸山長老，大德法師、護法居士、大家，我們佛門裡面要團結。如果把這個《六祖法寶壇經》製造VCD，散播到全世界各地的華人手中，尤其中國大陸，中國大陸大乘的，是大乘菩薩的根性，只是因為種種的因緣不具足，所以，比較少人講這個。這一套《六祖法寶壇經》要是有因緣傳送到大陸，那麼大陸的大乘佛教興盛的因緣，就會啟動，因為這個是大陸來的嘛，六祖是大陸來的。這一本《六祖法寶壇經》哪裡來的，我告訴你：我們佛弟子要飲水思源，我今天不站在政治的角度立場說，站在佛教的角度說，大陸是我們的根，知道嗎？今天沒有大陸這些玄奘大師取經，翻譯成經典，六祖講的這個頓教大法，我們能看得到、聽得到嗎？我們能不感恩嗎？我們這一顆感恩，佛教的根就是要這樣子。你站在其他的立場我不管，你站在經濟立場、政治立場我不管，我現在是站在佛教的立場，中國大陸的的確確就是我們佛教的根，諸位！你敢否定嗎？不敢的，沒有敢否定的，沒有中國大陸的佛法傳到台灣來，哪有今天坐在這裡的慧律法師？哪有諸位比丘、比丘尼？不可能！

我的意思就是說：佛弟子講話不要極端，不要隨著政治人物起舞，隨時隨地知道感恩，把仇視寫在沙灘上，把感恩刻在石頭上。諸位！這句話，有的人看不來，為什麼要把仇視寫在沙灘上？這麼簡單嘛，你把仇視、仇恨寫在沙灘上，海水一衝沒有了嘛！意思就是：叫你不要記恨的意思，為一句話還看不來，還要師父解釋，笨蛋！我徒弟這麼笨，這一句都看不來？把感恩刻在石頭上，為什麼？銘記在心。諸位佛弟子！我們能聞正法，能得人身，就是中國大陸這些高僧大德，歷盡千辛萬苦，捨身命帶回來的，佛弟子應當感恩。我以無比虔誠的心，講這一部《六祖壇經》，就是要落葉歸根，烏鴉反哺。台灣這五十年來，就富裕安康、教育普及，我也是在讀大學的時候才聽到正法的，我親近的這上人，煮公上人，哪來的呀？懺公，東北人，哪來的呀？再來，我親近李炳南老居士，哪裡來的呀？大陸來的，的的確確是不是大陸來的呀？是啊！再來，冷靜想想看，今天的惟覺老和尚，哪來的呀？聖嚴上人哪來的呀？大陸來的。諸位啊！佛弟子講話不能偏激，不是有了現在，忘了根本，不可以這樣子的，政治人物講什麼，你聽一聽就好。是不是？我們希望有因緣，跟大陸的佛弟子，出家、在家互相交流，兩岸互相交流，我是站在佛教的角度，我們現在經濟不是交流很熱絡嗎？如果你有因緣到大陸，你不要帶中秋月餅去，帶什麼？帶法寶去，知道嗎？大家結結因緣，讓我們所有炎黃的子孫，都能夠步上成就佛道之路！

今天感恩諸位法師、諸位比丘尼、諸位護法居士大德，也感謝盧醫師，感謝這些講堂的招待組的工作人員，謝謝大家！謝謝！

願以此功德：

上報四重恩，下濟三途苦

若有見聞者，悉發菩提心

盡此一報身，同生極樂國