南懷瑾開示輯錄
南懷瑾開示輯錄
(2011-12-13 19:14:55)
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--------摘自《金剛經說什麼》南懷瑾著
----摘自《禪海蠡測》南懷瑾著
----摘自《禪海蠡測》南懷瑾著
----摘自《禪海蠡測》南懷瑾著
----摘自《維摩詰經講解》南懷瑾著
凡夫眾生因為不了解這個理，見不透，沒有徹悟，只相信我們自己眼睛所見，而眼睛所見是沒有真見的，看見的都是假相，靠不住的。站在凡夫境界講，你們諸位現在看見我，我也看見你們。但是還是假的，我們第一眼看見這個現象，這個現象已經過去了，不可得。又比如我們房中的這個電燈，我們看著它好像一直亮著，學過光電的人就知道，當你剛接通電源的那一剎那，電的功能產生的第一束光，生了就消散了，因為後面源源不絕的電力，才使得這燈持續發光，那第一束光一見就不再見了。更明顯的是蠟燭，你點燃之後蠟燭雖然一直發光，但是蠟燭也不斷地變短小。過去認為蠟燭燃燼就沒有了，現代的物理學告訴我們能量不滅，能量與質量互變，也是不生不滅的。
這個道理與心的道理是同樣的，你們學佛法就不要沈迷在宗教中鑽牛角尖，要了解科學才可以更透徹地了解佛學，佛學是大科學。
----摘自《維摩詰經講解》南懷瑾著
是的，成佛以後也要受報，這從世間的聖人和偉人來看，也都有許多的不如意事可知。比如耶穌被他的門徒出賣，最後釘死於十字架；孔子絕糧於陳、蔡；文天祥受誅；美國的林肯和印度的甘地被刺身死；中山先生在倫敦蒙難等。因此，在釋迦牟尼佛成佛前後，也有好多魔難，比如六年的雪山修行以及最後的樹下降魔；另外托缽不得食，風寒而背痛，女人誣陷，他的弟子提婆達多落石傷其足；以釋迦族遭受滅亡而頭痛；臨涅槃前因誤食有毒的野菌而腹痛如絞等。佛的弟子更不用說，證得阿羅漢以後，也有受報的記錄，如神通第一的目犍連尊者和蓮花色比丘尼都是被人活活打死。
這從東西方的宗教看，各有其理論和說法，所以聖人受難，正表現其偉大人格和偉大事業的成就之不易；基督教說耶穌是為了人類贖罪，佛教則有不同的理論依據。這可以從兩個方向說：一是法身示現，以做為凡夫的榜樣，表示凡夫也能成佛。佛由人成，所以，人類所有的苦、樂、禍、福，示現為人間身的佛，也同樣有；雖他自己本身沒有苦、樂、禍、福的障礙，為了誘導正在苦、樂、禍、福中的眾生走上修行佛法的大道，所以，方便示現同於一般的人類。
人在人間必定有他的身體，有身體必定會遇到身體的所需和所忌，兩者產生衝突，就會發生魔難。所以，孟子說：『天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨。』如果不假辛勞而獲得佛果，不遇魔難而成為佛，那就沒有修行的必要，也顯現不出聖人之偉大。所以，在佛成道之後，雖具足六通，圓證三明，他還是在人間托缽、遊行，他的衣、食、住、行，完全同於人，生活所需也同於人，弟子向佛問訊的時候，也會說到：『眾生難度嗎？』『身體健康嗎？』確少見到佛陀使用神通來解決眾生及自己在現實生活中的問題；只是用智慧，以人間通用的方式，解決人間的問題。
二是從最後身的菩薩或最後身的羅漢來講，他們從此以後，不再受到三界中生死的約束和苦難的左右，因此，必須要把無始以來凡夫位中所造的一切不善業全部清理償還。這也等於佛世的時代，規定俗人，若發心出家，必須在清償了所有一切債務、責任和義務之後；若是犯罪、負債、父母不允、妻子或丈夫不許者，均不得出家。到目前為止，要來我們寺院出家的人，也要求他們首先把所有一切世俗的錢財關係、感情關係，徹底清理之後，才可進入我們的寺院，而成為走上出家身分的第一步。所以，在成佛之前的最後身菩薩，固然要接受往昔的業報，初成佛時，雖然心得自在，不再受到煩惱的困擾和苦樂的影響，但是他在沒有進入稱為無餘涅槃之前的身體，還是在人間活動，還是會受到物質世界的影響，那就是最後果報的承受。
不過心得解脫的佛，身體雖然跟一般的常人一樣地受到痛、養等種種反應，但是不會因此而生起喜、怒、哀、樂的煩惱，所以，佛的受報和常人的受報迥然不同；受報是對因果負責，解脫是從煩惱得到自在。如果大乘羅漢、菩薩以及諸佛，乘願來到世間救濟眾生，那是化現，不是受報，從凡夫看他們，也有生、死、衰、老、病痛等的現象，他們卻未受到這些現象的困擾。
----摘自（聖嚴法師著《學佛群疑》）
楞嚴經里，佛講這內外七處都不是心，佛說以你自己為本心，向外面擴展，擴大到整個虛空，都是你心裡頭的東西。換句話說，內外七處也都是心，懂了吧？這是如來的密因，你們大家都沒參出來。但內外七處都是什麼心？是心的用，不是心的本體。起用的時候，是他身體的色身、報應身的作用；歸體的時候，就是法身的清凈。
----摘自《如何修證佛法》南懷瑾著
當用之時，體在用中；
在體之時，用歸於體。
如如不動，無來無去；
是名如來，聖賢境界。
----摘自《楞伽大義今釋》南懷瑾著
我們每一個人甚至每一個眾生，生下來個性不同，身體也好心理也好，絕對不同。同樣一個父母生的，一娘生九子，九子各不同，每個人身體不同、個性不同。但大家都是兄弟，大部分同父親母親有些也相同。所以我常常跟有些同學講，我說你這個個性怎麼會這樣？我給他分析：這一半是他爸爸的習氣，那一半是他媽媽的習氣，除了這兩部分之外，還有他自己前生帶來的一部分習氣。連相貌都是這樣，每個人的面孔、體能一半像母親，一半像父親。不過有「反相」的，就是說父親可能很老實，生個兒子特別調皮；父母都很好，生個兒子特別壞。原因是什麼呢？一半是他自己帶來的，一半是父母那一半壞的給他了。因為有的人表面上很老實，老實人有時候肚子里脾氣也很壞，不過壞不出來而已；但恰恰把肚子里壞的那一半遺傳給兒女去了--這就很糟糕了！所以這個遺傳也很難講。父母遺傳是「增上緣」。那麼本身帶來的個性，父母的因素就不能左右了，叫做「親因緣」。本身怎麼帶來的呢？三生因果。種子---多生的種性---生現行，造成了現在的環境、現狀；現在的行為、心理、各種所作所為，又成為來生、他生來世的種子。種子生現行，現行又成為未來的種性、種子，這樣互為因果。所以我們一切的人生遭遇，都是多生累劫，宿習為因。「宿習為因」這四個字非常重要，「習」就是習氣，「宿」並不是只講前生，前生的前生的前生……沒有成佛以前，多生累劫累積下來的習氣，業力、習氣、習慣的形成。我們講這個話是站在現生這一生生命存在的現象上來講的。「宿習為因，起同事欲」，因此生起現行。像我們變成人，變成中國人，我們這一部分的中國人生長在台灣，在台灣的台北，而且碰到台北今天的小型颱風這個天氣，因為每個人眾同分，「起同事欲」，都要加一件衣服，這個天氣不需要冷氣了，沒有關係了，因為我們共同的欲相同，「宿習為因，起同事欲」。
一切生命的來源，既非主宰---並不是有個上帝、有個神我在那裡操縱；也非自然--也不是物理自然來的。一切都是因緣所生。因緣所生之中，自性宿習的業力為第一因，所以每個人個性不同，因為業力習氣不同。非主宰--沒有個上帝、閻王做你的主宰，一切唯心；也不是唯物的--非自然，不是自然來的。「因緣所生法，一切唯心造」---這是佛法。但是無主宰不是無神論。有人就給搞錯了，比如像這一代的達賴就公然在印度、在美國發表宣言，說佛法是無神論。我說這真是混蛋之至！一個所謂的「教皇」，自己對佛法的理論都搞不清楚。
佛法不是無神論。無神論者絕對否定有鬼神，也絕對否定一切唯心。無神論就是唯物論，認為人沒有宿世，更不承認存在三世因果。所以現在的達賴如此的見解，那真是可笑！非主宰不是無神論。有沒有上帝？有上帝。有沒有閻王？有閻王。那麼上帝、閻王也是唯心所造，他只能做自己的現行，不能為他人的主宰，更不能為萬物的主宰。換句話說，他變成了上帝、變成了閻王，他是怎麼來的？他是「宿習為因，起同事欲」來的。因此說他無主宰、非主宰。一般學佛的誤解了，一看到這三個字「無主宰」，那就什麼都沒有，那就變成無神論了，這不是笑話么？這些道理，你們年輕的法師們、同學們更要注意了。
-----摘自《唯識與中觀》南懷瑾著
小乘學派，如現在世界上流傳在泰國、緬甸等東南亞一帶的所謂南傳佛教，即所謂小乘學派。今天全世界的佛教文化認為，南傳學派所保留的經典思想是釋迦牟尼佛的正統，中國的大乘思想等等，包括大小乘，不一定是釋迦牟尼佛的正統，這是世界佛學家的看法。我經常提出：我們自己大乘佛教之下的青年們注意，這是十七世紀以後，英國與德國等西方哲學界有意地(弱化)東方的文化，東方佛教的文化，甚至專門打擊中國文化，所以把中國保留的所有大小乘的經典一概不提。這裡頭有英文的，你們特別要注意，可是一般人不懂：「哎，鼻子高，眼睛藍的學問是真的。」都上了當，這是很嚴重的問題。那麼講到小乘佛教的思想，包含了南傳佛教及我們中國的大小乘合一的佛教，包括《俱舍論》《成識論》《俱舍中》《成識中》等等的思想，都在批駁之內。他們認為心法與色法是分開的。你研究過唯識《俱舍論》就知道。換句話說，用西方哲學的名稱來講，借用柏拉圖的學術思想來講，把精神世界與物理世界分開。本來柏拉圖的思想是二元論，精神世界，物理世界，兩重世界。那麼好了，我們碰到一個問題了，如果拿希臘哲學來比較柏拉圖的思想的最高處，也就是佛教小乘學派的最高立場一樣。二元論的世界觀，精神世界同物質世界，雙重，二元，在哲學上的名稱叫二元論，同小乘的思想差不多。但是有一點特別注意啊，現在在學理上批駁，尤其是唯識學家、《成唯識論》等等上批駁這個小乘學派，非常厲害，可是你們年輕的同學們聽了，不要說小乘的《俱舍論》、《成唯識論》啊，這些看都不看，你錯了。現在批駁的，凡是這些經典上批駁的小乘思想，批駁它的見地、知見的問題，最高處見道的那一點，所見不徹底，換句話沒有大徹大悟。悟到了一點，見到的空，見到了真空，沒有見到緣起性空如何變妙有，這個他不懂。因此把空、有兩個分成二元、雙重。至於小乘的修法，我經常告訴同學們，今天的佛教要想重揚，你們特別要注重小乘啊，小乘的修法硬是規規矩矩地從禪定來。中國佛法從宋元以後，大乘思想，尤其是禪宗大為流行，大家變成口頭禪，實證的功夫一點都沒有。這是錯誤的，要特別注重實證的功夫，你不要輕易地看兩腿一盤，這沒什麼，外道都會盤，可是外道可以坐一天一夜，你坐三、四分鐘腿就發酸，頭又痛，你的功夫到那裡去了？所以小乘禪定的法門，四禪八定是不可變動的基礎。而且中國的大乘佛教思想是建立在小乘基礎上的，這點同學們要特別搞清楚，不要看到大乘思想批駁小乘就：哎呦，小乘是小乘，幾乎同外道一樣。
-----摘自《唯識與中觀》南懷瑾著
那麼這個十二因緣呢，第一由無明開始，「無明緣行」，有十二個名詞、十二個程序，等於一天的時間十二個時辰。無明是最初來的，一切眾生之所以不能成佛就是這一念無明。一念無明兩個原因，一個我們生命思想觀念不知道根本從哪裡來，在沒有悟道、沒有證得以前是無明。所以生不知來處，死不知去處，這是無明。一個是物理世界的無明，這個宇宙萬有沒有開始以前是一團混沌，拿中國文化過去的講陰陽未分，就是「混沌」，譬如一個雞蛋一樣，這個雞蛋是蛋白、蛋黃都沒有分清的，一團無明。無明者，看不見、黑暗、糊塗，這是物理世界的。
那麼無明究竟從哪裡來的呢？沒有說，一切佛法到此為止。無明怎麼樣來的啊？無明總有個來因、前因吧？在所有的佛經佛法裡頭，不談前面的來源，也無法談，就加一個名詞：無始以來。無始就是沒有開始，這個圓周性。只有在《楞嚴經》上佛的十大弟子之一富樓那提出來問題：一切眾生本來既然是佛，自性本來是清凈光明，為什麼會生一念無明呢？自性本來清凈光明，為什麼生出宇宙萬有來？換句話說，假使對西方宗教而言，上帝如果是創造了天地，上帝吃飽了飯，多餘得很！不要造這個天地，沒有大家，也沒有那麼亂；為什麼造了萬有、造了人，反是亂，那不是自造孽嗎？那麼上帝又是誰造的呢？上帝的外婆、外外婆又是誰啊？這一路追下去，那就是這個問題——無明。何以會有山河大地？佛在《楞嚴經》上的答覆，因為文字翻譯的中文太美、太好了——「覺明為咎」。無明哪裡來？變成中文，一句話、四個字：覺明為咎。換句話說，明極了而生無明了。那好了，那我們不要明極了多好呢！所以怎麼樣是「覺明為咎」？所以三藏十二部所有的佛經統統看完了、翻完了，這個問題還是個吊在那裡的大問題。
所以有一點我們必須要知道，佛法對於心性之學，一切凡夫如何修持而至成佛之路，非常清楚！世界上沒有一樣學問、沒有一個宗教、沒有一個哲學能夠與佛法相提並論。但是關於這個宇宙的哲學、科學的最後的問題，佛有點留一手，故意沒有講出來講完的樣子，好像是這樣。這值得我們一參哦！
其次在《楞嚴經》上佛又說到兩句話，諸法一切「非因緣、非自然性」。佛經處處講因緣生法，那麼結果在《楞嚴經》上提出兩句話：「既非因緣」，不是因緣所生；「又非自然」。所以大家很迷惘。甚至有一年在一個地方打七，還有兩位老居士、大居士，關於這兩句話——「既非因緣又非自然性」，好像在休息的時候、在吃飯的時候，好幾位居士在討論，講南老師一定搞錯了，沒有這個話、沒有這個道理，怎麼既非因緣，又非自然性？我順便過來就聽見了，我也不說話。後來有一位大居士(也是老居士)，過來問我，我說：是啊！我剛才旁邊聽你們討論的很熱鬧。後來我說，這不是我的話哦！佛說的。當然(如果)佛也錯了，那就……我說，你們居士們怎麼不去看看全部《楞嚴經》啊？實際上這兩句話上次我們提到過，佛是對本體而講，形而上那個道體本來無生，不生不滅、不垢不凈、不增不減，它是個實相的實德，它本身既非因緣、又非自然；是講體、心性之體。講用呢？一切萬有的用，非自然、也沒有主宰，都是因緣所生。這是佛法佛學的一大結構，這個體系的中心。
-----摘自《唯識與中觀》南懷瑾著
-----摘自《禪宗與道家》南懷瑾著
-----摘自《禪宗與道家》南懷瑾著
-----摘自《禪宗與道家》南懷瑾著
立身不求無患，身無患則貪慾易生，學問以勤學為入門，孝養以竭力為真情。
處世不求無難，世無難則驕奢必起，處世以立德為事業，執事以盡心為有功。
究心不求無障，心無障則所學躐等，精進以律己為第一，長幼以慈和為進德。
行道不求無魔，道無魔則誓願不堅，行持以觀心為穩當，因果以明白為無過。
謀事不求易成，事易成則志存輕慢，治事以精嚴為切實，老死以無常為警策。
交情不求益吾，交益吾則虧折道義，居眾以謙虛為有理，言語以減少為直截。
於人不求順適，人順適則心必自矜，待人以至誠為供養，長老以耆舊為莊嚴。
施德不求望抱，德望抱則意有所圖，濟物以慈悲為根本，疾病以減食為湯藥。
見利不求沾分，利沾分則痴心亦動，凡事以預立為不勞，遇險以不亂為定力。
被抑不求急明，抑急明則怨恨滋生，是非以不辯為解脫，煩惱以忍辱為菩提。
1、「盡回大地花千萬，供養彌陀凈土身」我願如斯，復何言已。 --- 南師《禪海蠡測》
2、凈土宗的修法從另一個角度看，也是大密宗。--- 南師《准提法修持要領開示》
3、比如修凈土，同准提法一樣也是念佛。念的本尊不同而已。--- 南師《准提法修持要領開示》
4、你說我們凈土講信就夠，信才難呢!不窮其理，統統變成迷信了。真正的凈土豈止三經一論!華嚴境界全部都要參透，所以全部八十卷華嚴，開始由信轉入，最後才歸於凈土。為什麼把凈土放在最後?足見此信之難。--- 南師《准提法修持要領開示》
5、這本法本每一句話，每一個字，包括了禪宗的境界，包括了唯心凈土境界與極樂凈土相同的諸佛凈土的境界，融會了顯教與密教的各種修法。--- 南師《准提法修持要領開示》
6、最後老師教唱金剛念誦「阿彌陀佛」，勉勵念佛修持凈土法門，此為最簡易，最殊勝，是為大密法，念佛念到心息相依，念而不念，不念而念。
---《禪七日記》
許多人無論是佛教徒或非佛教徒都以為燒香拜佛、誦經、念佛、持咒以及參禪、研教等即是信佛，卻不能深入明白個中之理，盲目地行。像這種不解佛理，迷於其中，就是盲修瞎練；一旦逆境現前，災禍臨身，或者諸事不順時，就會對佛菩薩產生懷疑，動搖了好不容易才建立起來的信念，甚至還會毀謗三寶，造無邊的罪業。這些都是因為不明佛法的真諦所引發的後遺症。所以古德說：〖只貴只見正，不貴只行履〗。
佛在經中開示我們世人要修造伽藍，鑄寫形象，還有燒香、散花，或者燃燈、繞塔，以及持齋、禮拜等等，做種種的佛事功德。但世人不明白如來真實之義，一昧地迷心外求，著相修行，最後修行皆誤入了歧途，成了邪魔外道，實在令人扼腕，嘆惜！
佛所說法往往都是意在言外，講的都是弦外之音。我們若從字裡行間去推敲揣測佛的意思，就是依文解義。古德說：〖依文解義，三世佛冤〗。佛法之所以深妙難解，就是因為佛法寓教於藝術，非有善知識為我們解說不可。縱有善知識的解說，還得有善根福德的人才能慧解，所以說道在心悟。所謂：〖佛法無人說，雖智莫能解〗。佛菩薩為眾生開示佛法，眾生能不能悟入，還在於個人的悟性。六祖惠能大師說：〖迷時師度，悟了自度〗。所以修行悟道是否能開悟證果，關鍵還在於個人自己。若要達此目的，首先至少要能理解佛法經教的義理，才能著手修行。經曰：【悟後起修】。若不能確實理解佛的經教，如何著手修行？即便修行，也是盲修瞎練，終無是處。
經文中所提的修造【伽藍】，伽藍乃是梵文，中譯即【清凈地】的意思。修造伽藍，並非要眾生多蓋塔廟，興建道場，才是廣修供養，其真實的意義是要眾生能永除三毒，常凈六根，使身口意三業能清凈無染，不造惡業，而且還要能廣修一切善法，同時心中又不著修善斷惡之想。如此身心才能湛然，內外潔凈，方為修造伽藍的真實之義。
而所謂的【鑄寫形象】，亦非要世人為佛菩薩廣立彩繪或泥塑木雕之像，以供世人瞻仰、膜拜或信奉。其主要的意義是要使一切的眾生能修一切覺行，以俾上求佛道而已。
塑像拜佛只是一種方便，無非是藉著佛菩薩的形像來提醒自己能學佛的心行，能夠做到見賢思齊罷了。修「覺」行，其意義是要凡夫世人能明了一切法【緣起性空】之理；也就是一切相無非是緣聚聚散的現象而已，其體是空寂虛無，了不可得的，故不可執著四大五蘊假合之幻身以為是自己，誤以為外塵的境界相是實有存在的，因而念念不舍，汲汲追求，以致衍生無盡的惑業煩惱，因業而感果，最後受報於三界六道之中不能出離。
如果我們這一念心明白了，知道鑄寫形像只是藉著所塑造的如來真容妙相，作為時時提醒自己的一種方便：了解自己本具的真如佛性與佛本來無二、沒有分別，只因一時的迷寐而為妄想、分別、執著等惑業所蒙蔽，致使真如佛性不能顯現，故而造業受報，才有無盡的生死苦惱。
我們若能一念覺悟，而能以「身」為爐，以「法」為火，以「智慧」為巧匠，能斷一切惡，修一切的善法，幫助一切含靈的眾生都能破迷開悟，離苦得樂，並以菩薩六度波羅蜜為依歸，作為我們這一生立身處世，修身斷德的一種行持的根本，藉以洗鍊自性本具的真如佛性，確實地能夠依教奉行，作如來的第一弟子，遵守佛的教誨，那麼如來的真容妙相自然就能成就。這才是真正鑄寫形像的真實意義。
由此可知，經中所寫的，或古德所說的鑄寫佛菩薩的真容妙相，其意義無非是在開啟吾人內在的佛性而已。每當見到佛菩薩之微妙常住的色身時，便要懂得能回頭作自我反省與檢討的工作，不忘常隨佛學，以佛的心愿解行作為我們立身處世、修身進德的標準；時時能以眾生的利益為念，並能放下我執，無一己之私慾，以成就利人無我的情操。若能有此虛空之量，包容萬有，放下分別取捨之念；那麼只這一念心廣大無邊，慈悲喜舍、平等不二，即能與道相應。
我們在經文中也常看到【燒香】、【散花】與【燃燈】，所以世人就拿著香，捧著花去佛前散花供養，或到寺院道場去點燈以求福、求慧，祈求全家平安、福壽安康、最好能夠財源廣進，事事如意。殊不知，佛所說的這些，都是有形之相，而其所含藏在背後的義理才是真正值得我們去了解學習的。但是世人就是如此的愚昧無知，以為燒香就是拿著香在佛前拜，一枝香還不夠，至少要三枝，最好是愈多愈好，如此才顯得對佛菩薩的虔誠，才能得佛菩薩的青睞與加持。無怪乎，許多的寺院道場香火鼎盛，熏得是眼睛流淚，無法掙開，而且還猛打噴嚏。
諸如這些，都是世人對佛法懵懂無知，完全依文解義所至，故而修行皆迷心外求，著相而修。所謂「著相」修行者，不是昧於事，就是偏於理，往往理與事不能圓融。修了一輩子，有的甚至還不知道佛是什麼？法是什麼？越修則煩惱越多，習氣、毛病絲毫未改，貪嗔痴慢仍然不減，所以不能離苦得樂，得佛法的受用。故而所修之法皆非正道，誠所謂：【因地不真，果遭迂曲】。修行走錯了方向，當然所得的果報就不離開三途惡道的命運。
【燒香】者，非謂世間有「相」之香，而是指「正法」之香；也就是說，燒香只是意喻薰除臭穢無明之惡業，令惡業消除，藉著燒有形之香用來比喻薰除自己的無明惡業；用智慧之火，燒無價之珍香，藉以祛除宿世的習氣毛病而已。可惜，眾生不解如來真實之義，故而執著於形象外表以為燃香即是供養十方諸佛，便能得福，完全落於盲信，走上迷信的歧途上去，不解佛所說的因緣果報真實之理，所謂：【福禍無門，唯人自召】。人生在世，這一生的果報與際遇，雖說是冥冥中註定的，其實都是「自作自受」的結果，一切都由自己業力所感得的，絲毫怨不得人。
燒香者，是以「有為」來比喻「無為」之法。所謂「香」者，是指「正法」之香，其香有五種：一）戒香：即勸人斷一切惡、修一切善，遠離迷邪染一切身口意的惡業，要以戒為師，以苦為師，時時保持這一念心的清凈無染；二）定香：經曰：〖攝心為戒，因戒而生定〗。這是勸導我們世人於一切時、一切處，都在「正定」之中，心如如不動，不為外塵境界所污染，以致心隨境轉，因而隨波逐流；三）慧香：於自己心中能常起關照，念念覺而不迷、正而不邪、凈而不染，當六根接觸外面境界時，能都攝六根，不為物轉，不受境遷；明了一切法，無非「緣起性空」的現象，了不可得。此時，心清清凈凈，但又靈明覺知，明明白白；四）解脫香：即能通達、明了一切法緣起空性，了不可得；一切相都是「有而非有」，包括自己的身體在內也是空無的，只是四大五蘊假合之幻身而已。因緣所生之法，皆是虛妄。既然，身是五蘊假合之體，何來的束縛？！故束縛也是虛妄不實，只因無明妄動而有之妄想耳！五）解脫知見香：行者若能一念覺悟，而能反觀覺照，明了身是四大五蘊假合之幻身，身既是幻，又何來身以外一切萬法的存在呢？身既不存，則身外之一切境界相亦皆是幻，無非也是緣起性空之相，無有實法可得。至此，明了身心世界悉皆虛妄，是必竟空、無所有、不可得的現象，故而能於一切萬法無所「住」。若能明了此五種香才是世間最珍貴的無上之香。
由是可知，所謂燒香者，只是假借燃燒世間沈檀薰陸質礙之香，用以比喻能消除自己心內無明臭穢之氣，使我們現前這一念心能保持覺正凈，如如不動，不為外塵境緣所污染，以致心隨境轉，如是才能達到自在解脫的涅磐境界。
再說【散花】者，亦非一般世人所理解的：以為折傷草木，剪折花卉來佛前作供養即渭之散花，便能得福。若作如是想者，即完全錯解如來真實之義。佛法深妙，意在言外，若無人解說，雖智莫解。大乘佛法講求的是【心地】法門，一切法唯心，所謂：〖心外無法，法外無心，心法不二，惟是一心〗。既然佛法言「心」，則一切事的善惡、真偽、正邪，就決定在自己當下這一念心的迷與悟而已。
若一念心迷，則起惑造業，因業而感果，故而受報在三界六道之中，有無盡的生死苦惱。若一念心悟，知法是幻，皆緣起性空，了不可得，便能放下萬緣，沒有分別、執著。若能遠離了分別、執著，則心自然就清凈無染，便能安住在正定、正念之中；隨緣即作，作而無作。故散花的真實意思，即是饒益有情，利益一切的眾生，普遍地為一切的眾生演說正法，讓世人能夠明白宇宙人生的真實現象，進而才能斷惡修善，了脫生死的煩惱。花是「因」的意思，意喻【因地法行】、【修因證果】；散花是為眾生種下菩提金剛之種，等待因緣成熟時，就能開花結果，圓成佛道。
所以散花是散功德之花，為眾生說法，勸其能執持凈戒，不令毀犯。若不能明白此理，而隨意地攀折花草，甚至毀壞大地，如濫墾、濫觴，恣意破壞大自然生態的平衡以竊取大地的資源以為己用，如此毀凈戒以傷物命，以期求得福報的做法，即與道背離，所謂欲益而反損，無有是處，非但不能召福，反而惹來禍殃。
而所謂【長明燈】者，即正覺心的意思。一般的寺院、庵堂或廟宇都設有長明燈的服務，以方便信眾修福。然信眾不明其理，以為點了燈就能得佛菩薩的護佑，真能保健康長壽、能開智慧，從而遠離愚痴？所以許多信眾都趨之若鶩、絡繹不絕，前去寺院廟宇點燈，以求消災解厄、福壽綿長、智慧增長。可悲的事，這些人卻不知其所以然的道理，為什麼點燈可以消災延壽、甚至開慧？只是一昧盲目地跟從，隨著別人去做，所謂有樣學樣，依樣畫葫蘆，完全落於迷信。
我們必須了解，佛法是教世人破迷開悟之法，希望世人都能明白宇宙人生事實的真相，而不是要我們一昧地盲信，而不了解其中的義理；那不是真正的學佛，而是一種迷信的行為，這完全與佛法背道而馳了。佛法是不二之法，事中有理，理中有事，所謂【無理不成事，無事亦不成理】；理能透事，事能顯理，這種理事不二、圓融無礙之法才是真正的佛法。
可惜，世人愚昧無知，只知其一，不知其二，所以迷在其中，故而起惑造業。縱然修學覺悟之法，仍然不脫迷信，落入盲修瞎煉，反而去道日遠，成了魔外。無怪乎，信佛的人多，但是真正開悟證果的人卻是鳳毛麟角。
點長明燈的意思，是用來比喻能夠明了宇宙【諸法實相】的真諦；明白一切法本來空寂，無所有；一切外塵的境界相無非都是因緣生法，緣生幻有，並非真實之相，只是眾生業力所感得的暫時存在的一種假象而已。此「相」，剎那不住，隨緣生變，無有定相，所以是「假」有，不可得。若能明了實相之理，確實了解一切法空相，只是相有體空、事有理無，誠如《金剛經》所說的：〖實相者，無相，無不相〗，就不會再去堅固地執著、分別，而妄生許多的煩惱，作繭自縛了。
若真明白了諸法實相的真諦，遇境隨緣時，就能看破、放下，不再分別、執著，有所取捨得失等無盡的煩惱。那麼，於一切境界現前時，皆能以平等心對待，心無掛礙，即得輕安、自在，沒有苦樂憂喜等煩惱，真正地得到解脫。所以點長明燈的意思，是以「燈」為比喻；藉著點燈以比喻開啟吾人自性本具的智慧。換言之，就是要我們世人以「身」為燈台，以我們的「心」作為燈蕊，然後修一切的「戒行」作為燈油。故點燈就是要點燃我們內在的智慧之燈，以照破一切的無明痴暗。所以燃燈的意義，也是假借「有為」法來突顯「無為」之法。若能以此道理輾轉開示世人，讓大眾能確實明白其中的義理，即是以燈燃燈，燈燈相照無有止盡，所以稱之為長明燈。
世人愚昧，不解如來方便之說，反而專執虛妄，執著於有為之法。以為點燈就是燃燒世間酥油之燈，即是依教奉行，修供養之法，便能得福，所以說：〖失之毫釐，差之千厘〗。無怪乎，修行悟道之所以不能成功，完全在知解上出了問題。
在經文中，也常提及【繞塔】行道以為修行，所以一般世人就繞著世間的塔日夜走驟，結果只是徒自疲勞，對於真性的開發卻毫無助益。世人不知繞塔只是一種比喻，其用意在於令世人能以覺慧之心，保持這一念心的清凈無染，使身心不起放逸，時時提起覺照，不忘要修一切善，念念要以眾生為念，以佛法久住世間為志業，使這一念心能利人無我，念念不停，這才是繞塔的真正意義。
可悲的是，世人無知，卻以我等業障有礙之身繞佛塔廟，而心中不悟；不懂得修行是向內修，從自己真實心中作反省的功夫，卻一昧地攀援，向外馳求，以為就能得福。那完全是心外求法，本末倒置的做法，最後不免徒勞無功，白忙一場而已。
此外，佛門中談到【持齋】修行。一般的信眾也不解其中的真實義理。以為持齋就是吃素，或持八關齋戒等，持一些有形之相，而不能意會個中的真理。所謂【齋】者，齊也；也就是要三寶弟子能夠【齋戒身心】，不令散亂的意思。【持】者，護也。對於一切的戒行，必須能如法護持，不可毀犯；換句話說，必須要能外禁七情六慾的事情，內必須做到克服三毒，保持自己身口意三業無染。若能明白此義才是真的持齋。
問題是在此芸芸的眾生中，有幾人能夠真的了解這些道理？絕大多數的人都不明白這些道理，只是盲目的依從，非但放逸身心，貪慾恣情，造作許多的罪業，竟然還不生慚愧。還誤以為吃素即是持齋，那不是荒天下之譏，令人啼笑皆非嗎！
所謂齋戒身心，即是要我們能保持身心的清凈，不為外塵五欲的境界所污染而心隨境轉。
一般來說，講到持齋，而齋食有五種：一）法喜食：什麼是法喜食？就是能夠依持正法，歡喜奉行，好好地去做，就是法喜食；二）禪悅食：禪悅食是比喻要保持內外身心的寂靜，不受外塵境界的污染，使身心能得倒輕安自在；三）念食：即念念以佛的清凈、平等、慈悲為念，能夠悲憫眾生，以上求下化，做到心口相應，內外一如，這稱為念食；四）願食：願，就是發大誓願，有佛的悲願，以救度一切有情。於一切日常生活行住坐卧之中，常存善念，念念為眾生，不忍眾生苦，不忍聖教衰，能有此悲願、大行，是為願食；五）解脫食：能覺了一切法空性，畢竟空、無所有、不可得，使我們心空寂靜，不染於塵，那麼身心即能清涼自在，解脫無礙，這就是解脫食。
能明白此五種食，而確實能身體力行，方名之為齋食。若不明白此五種凈食，而說我在持齋，即是大言不慚，在說妄語。
在佛門中還常常說到【禮拜】，很多人都以為禮拜即是對著佛菩薩的彩繪畫像，或是泥塑木雕的像行跪拜禮，就是禮拜。殊不知，那僅僅是徒具一種禮拜的形象而已，哪裡是真禮拜！
所謂真禮拜，必須以真誠恭敬的心，對一切人事物，都行禮敬；尤其對人要不分男女老少、貴賤貧富，都能一視同仁；若真的做到冤親平等，心中沒有怨恨，只有感恩，凡事能通權達變，自卑而尊人，那才是真禮拜。
【禮】者，敬也，【拜】者，伏也；也就是能恭敬真性，屈服無明，才名之為禮拜。若能惡情永滅，使善念長存，即便沒有做出禮拜他人的樣子，亦為禮拜；否則即使給人行三跪九叩的大禮，那也非禮拜。所以禮拜不在於外表是否恭敬，而在於個人的內心是否有真誠的心；待人處世是否能發自內心的真誠，做到「對上以敬，對下以慈，待人以和，處事以真」，如此才是真禮拜。
六祖惠能大師說：〖禮本折慢幢，有我罪即生〗。我們若不能折服自己貢高我慢的心；雖然，外表恭敬，內心卻常放縱嗔恚、愚痴，造作惡業，縱然詐現威儀，徒現一種對人虛偽恭敬的表相，那只是有形而無心，還是空勞身相，仍然落入著相修行的窠臼。所以禪宗祖師說：〖不識本心，學法無益〗，迷心外求，最終的下場還是落入魔道。
我們試想：我們待人處世是否真的恭敬，還是只有在表面上虛應故事而已？有的人看到討厭的人，甚至連應付一下都懶得應付，遠遠看到，就立刻避開，連打個照面都不想。像這樣沒有度量、慈悲、平等心的人，即使在佛菩薩像前行禮問訊，心裏面卻不能學佛的行儀，對人還存有強烈的愛惡之心；我們試想：若心中有如此嚴重的分別、執著，何來佛的平等與慈悲心呢？那麽我們常常信誓旦旦地說：我信佛，對佛很恭敬，那豈不是自欺而欺人嗎？！首先，《普賢行願》的第一願「禮敬諸佛」就沒能夠做到，我們修禮拜的心豈不完全落空。
我們待人處世若不誠懇，心量狹小，有嫉妒、分別心，在人格上就有嚴重的缺失；若在心行上不能斷惡修善、去習改過，修法就不能成就；再加上沒有慈悲心、平等心與恭敬心，心不清凈，那麼念佛又豈能往生！
所以我們學佛，對於佛的經教首先必須能夠理解，才能真正開始學習；否則都成了著相修行，那就真的落入盲修瞎煉而誤入歧途。到時前途就真的不堪設想，果報就在三途惡道之中，那麽學佛還遭墮落豈不太過冤枉了！
佛法大體不出真、俗二諦。真諦，不立一法，所謂：實際理地，不受一塵；俗諦則萬法圓彰、無法不備，所謂：佛氏門中，不舍一法。
佛說八萬四千法門，總歸起來不外「宗門與教下」而已。宗者即禪宗，而禪宗修學是「不立文字，直指人心，明心見性，見性成佛」。所以，禪宗「即俗真」，從一切群相俱現處說了無一物，掃除所有虛妄之相。
《金剛經》曰：凡所有相皆是虛妄。一切法都是「緣起性空」沒有自性，當體即空，了不可得。一切法的生起皆依他起性，因緣生法，緣生幻有。所以必須當下看破、放下，不起分別、執著。若一念心能清凈無染，離念、離相，即如如佛，當下即能與十方諸佛如來同一法身。
教者，指的是禪宗以外所有的派別。也就是依如來所說的法教循序漸進、有次第修學者皆稱教下。而教下修學是「真俗並闡」，而通常多就俗說。須知真俗同體並非二物，真俗不二。如同明鏡，虛靈洞徹，了無一物；雖然了無一物，卻可照天照地，無所不照。雖然萬象森羅，無所不照，仍然是了無一物。雖然了無一物，又不妨萬相齊現。
由此可知，宗者於事修中啟發自性的本覺，以喚起自己般若智慧的現前；教下則於一切教理中，深入明白其中的義理，而後再去修行，從修行的過程中去證明佛所說的道理確實是真實不虛，能令眾生離苦得樂，自在無礙，證菩提的果覺。正所謂「稱性起修，全修在性」。
經曰：「俗間經書，治世語言，資生事業等皆順正法」。意思是說一切法皆是佛法，無有差別。既無差別，又何有佛法與世法之說，豈不矛盾？世法者在求世間的學問與知識，然世間的學問再高，知識再豐碩，仍脫離不了人世間的煩惱，更無法幫人了生死；而佛法所教授的則是如何消除人生的煩惱與痛苦，令眾生能離苦得樂，從煩惱痛苦的深淵中解脫出來。
老子說：「為道者日損，為學者日益」。世法與佛法的差別就在於佛法教我們「舍」，而世法教我們如何「得」。若能捨去一切的妄想、分別、執著，則心清凈無染，於一切境緣之中就能自在無礙。所以佛法強調要「離相」。若能離念、離相，則現前的一念心就超越了所有的界限而無遠弗屆，即能心包太虛，量周沙界。
能使這一念心清凈無礙，沒有煩惱，遠離顛倒夢想、無有恐怖、而能自在解脫的就是佛法。而世間法無法幫人解除痛苦、煩惱。佛法與世法若有區別，這就是最大的差異。
然佛法在世間，不離世間覺。佛法再殊勝，也必須落實在世間法上；換句話說，佛法必須從日常生活中去實踐，去體驗才能真正得到利益。佛法與生活是一體的，不能分離。認識了佛法，正確明白了宇宙人生事實的真相，則生活才有意義，才能過得幸福美滿、自在逍遙。否則人生就覺得苦多樂少，煩惱不斷，以致生活在憂愁、痛苦與恐懼之中，不能自已。故佛法即是生活，從工作中去體現佛法，不是脫離世間法而去另覓什麼佛法！所謂：佛法在世間，不壞世間法。故說佛法即世法，世法即佛法。
如果明白世法與佛法的關係，則一切法能與「性」德相應的就是佛法。換句話說，若能於一切法不分別、不執著，則世法也成了佛法。若處處執著，分別這個、執著那個，心中還有許許多多的愛惡情仇、喜歡或討厭的事，在生活上有說不盡的是非人我的事，則佛法也成了世法而變得一無是處。故《金剛經》曰：「法尚應舍，何況非法」。
我輩學人，若能於一切法無「住」，即與佛法相應；若有所「住」，即非佛法。
所謂：資生事業，即是有利於人民的事業。如工、農、商、學、兵等；換言之，學佛的四眾弟子中，包括工、農、商、學、兵，除了出家以外，其餘二眾弟子都散布在各行各業之中工作謀生。然修行不礙工作，工作也不妨修行；修行無法離開生活，而生活就是修行。每一個人都要安住在自己的工作崗位上，盡心職守隨份隨力，善盡之際的本分，各司其職，努力為社會服務。所謂：「君子務本，本立而道生」。能善盡個人的職責，嚴守自己的本分為大眾服務，即是有利於社會國家的菩薩行，這些都是順於正法，與佛法相應。
佛法奧藏、秘髓，無人能解，唯證方知。而法者，指的是世出世間法的總體。經曰：〖心、佛、眾生，三無差別〗。眾生與佛的差別只在當下這一念心的迷與悟而已。所謂：〖前念迷即眾生；後念悟即佛〗。眾生沉迷六道，受無量的苦報，所迷的是這一念心；而佛徹證菩提極果，永享【常樂我凈】涅磐的法樂，所悟的也是這一念心。所以，心是一致的，沒有分別。「賢首」宗解釋為【如來藏】心；「唯識」宗說是【雜染識】心；馬鳴菩薩在《大乘起信論》里，則詮釋為【真如心】，【生滅心】；各自立義不同，雖各有說詞，實者為一，皆是隨機而說而已。
眾生心與佛心皆是一心，只是隨「染、凈」不同之緣，而有「真、妄」的分別。佛心真誠不二，清凈無染，故稱為「真」心；而凡夫眾生用的是虛妄之心，常隨境轉，生出無盡的煩惱，故稱之為「妄」心。然真妄不二，唯是一心，只有迷、悟不同而已。
世間法是隨著眾生雜染之心而有四相：【生、住、異、滅】的變遷，故有生滅的現象。宇宙一切的森羅萬象，外塵的境緣都是以心為攝導，所謂一切為心造；境因心生，離心無境，攝境從心。「天台」家說：〖一念俱足十法界〗。凡夫一念妄動，無明不覺，不知道這一切相皆是四大五蘊假合而成，只是緣聚緣散的一種假相，故而執著以為實有，拚命追逐，所以造業受報，有了六凡法界。若能一念觀【空】，【從假入空】，知一切法都是因緣生法，只是緣起性空的假相，當體即空，了不可得，即入了二乘人的法界。若一念觀【假】，能【從空入假】，明了【空而不空，有而非有】，這空有不礙，一切相無非是【相有體空】，【事有理無】，因緣生法的假相而已，當下就得自在解脫，即能照見五蘊皆空，入大乘菩薩不思議解脫境界。這時就不會執著於世間所有一切的相，於一切法無縛，也無脫，出入兩邊而不著兩邊，可以自在無礙，垂形在六道之間，遊戲人間，教化有情，為一切眾生作不請之友。
若能一念觀【中】，知諸法空相，所謂：〖法界圓融體，但在一念心〗，能夠徹悟萬法【唯心所現，唯識所變】，能攝相歸性，即能契入佛的法界。
經曰：〖諸佛解脫，當於眾生心中求〗。從性體上來說，心真如相，一塵不染，一法不立，本來清凈寂滅，離過絕非，哪有凡、聖、生、佛之別，與垢、凈、生、滅之分？一切相的分別如善惡、福禍、吉凶、貴賤等等，這些都是唯心妄動，隨著染緣，依真起妄，所產生的種種虛妄生滅之相；而這些生滅虛妄之相，都是因緣生法，是吾人業力所召感的果報。既然是因緣生法，即是緣生幻有，當體即空，了不可得。
而一切法的體相用，即真如心，與生滅心。「體」是真如不變的體，是真心；而「相用」是從體所起的相用，是業因果報的現象，是屬生滅心。故真心、生滅心實是一體之兩面，非一非二，即一即二，只是隨緣而有差別；雖有差別，但體仍然不變。
佛說一切法唯心，皆有體、相、用之義。
心之「體」是真如本性，亦稱【佛性】。佛性，清凈平等，在凡不減，在聖不增，不垢、不凈，不來也不去，是遍法界虛空界，無所不在。心之「相」是稱性功德，也就是自性本具一切的智慧、德能、神通與道力；而心之「用」，則應用無方，能隨緣化現，教化一切有緣，所謂【隨眾生心，應所知量】。
教下所謂：〖從來真是妄，今日妄皆真，但複本時性，更無一法新〗。由是可知，迷、悟，染、凈，只在一念之間。凡夫世人舉心動念，塵勞先起，總是不離貪嗔痴慢，是非人我的事；而如來按指，舉手投足，皆是海印放光，與自性相應，故而有無量恆沙的功德。我輩學人，學佛的目的就在闊大自己的心量，讓此心能【心包太虛，量周沙界】，以破【人、法】兩執，了斷生死煩惱，得自在解脫，其「體」自大無邊。「天台」所說：〖百界千如，三千性相〗，均不外【色、心】二法。而色法質礙不融，主要是以心法為主導，皆依妄念而有差別。但妄念無體，體即真如，清凈無染，真妄同源，猶如水波不二，性自平等，無有增減，故說「體」大。
眾生心中本來具足如來的智慧德相，即【如來藏】義。在「因」稱之為【如來藏】，亦即佛性；在「果」名為【法身真如】。說明如來含藏，大功德聚，萬德莊嚴具足一切的智慧德能、神通與道力；且如來藏可隨緣生一切萬法，故說「相」大。
眾生心隨著外塵境緣的染、凈而有善、惡等業用，而本性仍然湛然寂凈、清凈平等。換句話說，隨著凈緣，而生四聖法界，顯無量的自性功德，為世間的無漏法；若隨著染緣，則造作沉淪，墮在六凡法界中有恆沙的煩惱，成為世間有漏的因果。
染法與性德悖離，終日沉迷在世間的五欲六塵之中，起惑造業，故而生死輪轉不息，煩惱不止，不能起自性的功德妙用。若能一念覺悟，返璞歸真，則眾生心即起善用，能斷惡修善，持戒布施，作一切佛事。初時雖行一切的世間的善法，但末了終能成就出世間的大果，故說「用」大。
然經曰：〖闡提不斷善，諸佛不斷惡〗，因為自性清凈心中，本來無染，湛然寂靜，不生不滅，何來善惡之說？！善惡皆在吾人一念自性迷悟之中而已。一念心善，則起心動念，念念都是為了迷苦的眾生能離苦得樂，所謂：〖不忍眾生苦，不忍聖教衰〗，故而竭盡所能，發大願心，為佛法久住世間盡一分心力。若一念心惡，起了邪思邪念，沉迷在五欲六塵之中，則身口就隨之造作，故而淪墮五趣受無間的苦報。
然而，善惡的迷思，就在吾人現前當下一念而已。善惡的本質皆是真如，斷惡即等於斷真如，故惡不可斷，只須轉念即可；須知善含於惡，惡寓於善，善惡同體，只在一心。
自心之「體相用」三大，為諸佛菩薩修德所證之【三德】：法身德、般若德、解脫德。此一念心覺悟，能觀一切法【即空即假即中】，了中道實相之理，則當下這一念心即清凈無念，能心包太虛，量周沙界，即【法身德】。此心能明了諸法空相，知一切法無自性，緣起性空，即【般若德】。此心若能了悟【真空妙有，妙有真空】之相，而不著於【空】，因為「業」相本空，本來無縛，又何求解脫之法？當下自在無礙，即【解脫德】。
眾生迷於此心，不知此心含靈本具三大，故而往返六道，受無盡生死煩惱之苦；菩薩悟之，能轉三業為三德，游於四方，教化有緣，上求下化，直至如來果地。
自性一念的體相用皆隨緣而有不同；凡聖的升墮，其果報雖有天壤之別，只在吾人當下一念之迷悟而已，故經曰：〖佛種從緣生〗；善、惡、升、沉一切法的差別相，總在遇【緣】的不同，然相用雖有不同，其體仍然不變。
道要正常，正常就是道，平常就是道，千萬要注意啊！所以講水火交感，水火相交，火在下水在上，這是比喻而已！道家也有很多的方法，但屬於旁門，不過旁門也是門，有時候你們也可以用。大約二十幾年前，日本人發明的溫灸器，放在肚臍上，暖暖的，可以治腸胃病。這是日本人把中國道家的老方法拿出來賣錢，這個在道家叫灸臍法。其實用不著那個，我教你們，年紀大的都可以用，比較保險。用桂圓肉一顆（新鮮的叫龍眼，乾的叫桂圓），花椒六、七顆，加上那個艾絨一同打爛，晚上睡覺的時候挑一點點，小指甲面那麼大，放在肚臍里就行了。你不要小看我們的肚臍，肚臍會吸收的。
肚臍有個孔，我們在娘胎裡頭的飲食、呼吸都靠這個肚臍連到媽媽。所以把這個葯放在肚臍，用橡皮貼把它封住去睡覺，比那個溫灸器還要好。胃病也好，各種病都好，老年人的身體絕對保健康，身體需要就吸進去了，不要的它不吸。這樣就會水火交感了，繼續二三天後，早晨起來嘴也不苦啦，口也不幹啦，腸胃病都會好了。這個是真的秘方，你們也可以替人家治病，不過不要收錢，我公開講的你們去賣錢，那不太好啊！這個水火交感，火在下，就是元氣在下，水在上，也就是清涼的在上。所以老年人口水多，腳底心還發暖，冬天腳都不怕冷的，一定長壽。
——摘自《我說參同契》第五十四講
八關齋戒，是度生死之橋樑，破痴暗之燈炬。《菩薩處胎經》中稱之為諸佛父母，無論正信之僧俗男女，在家居士、菩薩，都應受持此戒，以為出世之階梯。其功德如下：
1、脫離病苦
凡欲身體健康，或厭患病苦，欲求速脫者，不可不持。《九橫經》中佛說橫死九因，前四因皆為飲食不慎，第五亦為腸胃不暢，可見飲食與身體健康關係巨大。若依佛制，中後不食，則內無宿食，外無下風，心易定而少昏沉，身得安而無疾病。又《藥師經》云：「若有病人，欲脫病苦者，當為其人，七日七夜，受持八關齋戒。」
2、消滅罪障
凡欲懺悔罪障者，不可不持。《優婆塞戒經》云：「受持八戒，除五逆罪，餘一切罪，皆悉消滅。」《涅槃經》云：「波羅奈國有屠兒名廣額，於日日中殺羊無數。見舍利弗，受八關齋戒，經一日一夜。以是因緣，命終為北方天王毗沙門子。」
3、免除橫禍
凡欲求身家安穩，不受一切橫禍者，不可不持。《四天王經》云：「所在之處有持此戒者，惡鬼遠之，住處安穩。是故於六齋日，吃齋受戒，得福增多。」又《法句譬喻經》言：「有天王夫人於奉齋日，王召不應命。反覆三呼，持齋不移。王怒，遣人拽出，欲射殺之。箭反向王，數射依然。王時大怖，問有何術，乃至如此？夫人對曰：『惟事如來，歸命三寶，朝奉齋法，過午不食，加行八戒，飾不近身。必是世尊，哀顧若此。』王乃同行佛所，聽佛說法，一切心解。」
4、遠離惡趣
如有素行不檢，恐將墮惡道者，不可不持。《十善戒經》云：」持八關齋戒者，第一不墮地獄；第二不墮畜牲；第三不墮惡鬼；第四不墮修羅。故此八戒又稱八種勝法。」
5、福報優厚
如有人因恐世亂谷貴，受飢餓苦者，不可不持。《佛說護凈經》云：「一日持齋得六十萬世餘量。」佛告波斯匿王言：「齋之福佑，明譽光遠，譬天下十六國，滿中珍寶，持用布施，不如一日一夜，持佛齋法，如比其福，須彌與豆也。
6、成就迅速
如有年高體弱，自恐不久於世，或身系囹圄，性命朝夕難保，欲於極短期內成就殊勝之行者，不可不持。八關齋戒之持法，只以一日一夜為期，。時間甚短，而功德極大。經云：「優陀羨王夫人，死相外現，計其餘命，不過七日，欲求出家，王以情重不許，至第六日乃許。夫人即便出家，受八關齋戒，第七日晨命終，得生天上。」 又《佛說無量壽經》云：「頻婆娑羅王，被太子阿闍世幽閉於七重室內，遙禮世尊，求目蓮授以八戒」。當此生死危難之際，而獨求受八戒者，即因此功德易成就也。
7、來世尊貴
如有欲求來世尊貴，為人中王者，不可不持。佛說普達王經言：「先王在世時，有持寶蓋小兒，隨先王齋戒一日，奉行正法，清凈守意。其後過世，魂神還生，為王子。今致尊貴，皆由宿行齋戒所致。」又百喻經云：「佛言，迦葉佛時，有二婆羅門共受齋法。一求生天，一求人王，受已俱還。諸婆羅門勸與共食，求生天者以破齋故，不果所願；其不食者，得為國王。」
8、得生天上
如有欲求來世得生天上者，不可不持。經云：「有一天女，光顏威相與眾超異。諸天見已，生稀有心。釋提桓因問往昔作何業獲得此報。天女以偈答曰：「昔於迦葉佛，受持八齋戒，今得生天上，獲此莊嚴報。」又佛在舍衛國，有五百天子，光明赫奕，照祇洹林，來詣佛所，阿難請問諸天昔緣。佛告阿難，昔有五百龍子，奉修八關齋法，其後命終得生忉利天上。彼時五百龍子者，今五百天子是。
9、往生助緣
如有欲求往生凈土者，不可不持。經云：「中品上生者，若有眾生，受持五戒，持八齋戒，修行諸善業，不造五逆，無眾過患，以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。」又云：「 中品中生者，若有眾生一日一夜持八齋戒，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺，以此功德迴向，願求生極樂國。」以此經文證之，則凡欲求生凈土者，不可不持齋戒。
10、臨終歡樂
如有念佛功夫未到一心不亂，恐命終時無有把握者，不可不持。《藥師經》云：「有能受持八關齋，或經一年，或復三月，以此善根，求生西方極樂世界而未定者，若聞藥師琉璃光如來名號，臨命終時有八大菩薩，乘神通來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中自然化生。」故於平時奉持齋戒嚴凈者，即使念佛功夫尚多欠缺，臨命終時未見阿彌陀佛來迎，而仗持戒功德，亦有八大菩薩示路，導向極樂。佛無誑語，行者如對此言信念堅固，則無常到來之時，自能不慌不亂。藥師如來開此方便，無異使念佛者，於生死危難之際，得一極大保障。故法海觀瀾云：「若有命中肢節痛，一切親屬欲分離；諦思我有清凈戒，身心歡樂無憂懼。」
11、成佛道緣
凡有欲求速成佛道者，不可不持。《阿含經》云：「持八關齋戒得盡諸漏，入涅槃城。」又云：「欲求聲聞緣覺佛乘者，悉成其願。」
二、什麼叫八關齋戒？
八關齋戒，在各經中叫法不一：或稱八分戒齋，或稱八戒齋，或稱八支凈戒，或稱八支齋法，或單稱八戒。其內容是：第一、戒殺生；第二、戒盜竊（不予取）；第三、戒淫慾；第四、戒妄語；第五、戒飲酒；第六、戒塗香鬘、舞歌視聽；第七、戒眠坐高廣艷麗大床。第八、戒非時食（即過午不食）。合為八齋戒。清心之不凈曰齋；禁身之過非曰戒；奉持此齋戒，可關閉惡道之門，故又稱為關。又佛欲令眾生斷六趣因，故令同三世佛同食：謂晨朝為諸天食，日中為諸佛食，日西為畜牲食，日暮為鬼神食。
三、受持方法
如從師受，自有受持儀規。如目前無師，律法允許在佛前自誓受。至於受持日期的長短，或一日一夜，或每月六齋日，或每年三長齋月，或一年，或盡形壽，隨個人志願，及其力所能及，自定之。受戒時間，應在每個持齋日的早晨，或總做一次受，悉可隨意。
所謂一日一夜者，自晨起天明之第二天清晨止。天未明不可食，過日中不可食。每月六齋日者：智論雲，「初八，四天王使者下；十四，王太子下；十五，四天王自下，觀察眾生善惡；二十三、二十九、三十日亦然，小月應二十八、二十九。」三長齋月者：正月、五月、九月，冥界業鏡輪照南州，若有善惡，鏡中悉現，故令修善。一年者及盡形壽受持，可在佛前發一總願即可。食時所食之物為：豆、谷、酪、餅、果、飯、菜、米汁、粉汁等，非時不許妄服。若澄清之果汁及蜜等，並一切中草藥等，不在食時之列；病者可以開戒，病後即止。
禪凈雙修，自宋時永明壽禪師提持以來，由來久矣。及禪門衰落後，用「念佛是誰」話頭，天下叢林，入此話中，終至滯殼迷封者，如麻如粟，於是使參話頭者，如念佛號，持名念佛者，亦有如參話頭。雖使二者合流，別創一格，參究不通，可以往生，免至流落娑婆，永沉苦海。然禪門參究之旨與方法，勢將永淪喪失矣（參看《參話頭》篇）。今專言調和之修法。先當明夫《楞嚴經》中大勢至菩薩念佛圓通章。節云：
彼佛教我，念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴（一）。我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於凈土（二）。佛問圓通，我無選擇。都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一（三）。
本章此節，試分作三段：第一段，說念佛入門之方法。第二段，說念佛之成果。第三段，說念佛最高方法，凈念與凈土之關係。必先解決此三前提，而後禪凈雙修之事與理，於以完備。
第一，方法，分念與憶之二途，皆為定止之學。念又分為持名與默念二門。先說念法：
（一）十方如來之與眾生，皆具「無緣慈」、「同體悲」之憶念。非獨阿彌陀為如此。今簡極樂凈土一尊而言，以符凈土宗之旨。修習修土行者，此心執持阿彌陀佛名號，出聲念之，耳返聞聞其聲，眼返觀觀此念，得使念念不間斷，視而不見，聽而不聞，一切言語動作，皆了不相關，如死如痴，專此一念。
（二）念得專一，用功既久，此心念佛之一念，默然在心，雖不著意起念，而自然在念。到得此時，修學行人，往往心雖在念，六根緣外之境，仍可作為。如此佛亦在念，其他散心，亦可為用。自以為至於勝境，實則已成「老婆念」，不足論也。何以故?因此時在念佛之念，為獨頭意識發起作用。第六意識，仍然波動，有何用處!必須要將六根收攝，歸此一念，意識不行，念方專一而得真純，此為念佛法門之要髓也。如何稱為憶佛?憶者，與念有別。念猶是粗，憶則為細。念是第六意識在用。憶則此之種子，已種於八識（阿賴耶）田中，根深柢固。故大勢至菩薩，以母之憶子為喻。世人母之憶子，雖無口號心思，而此心耿耿，坐卧不安，片刻難忘。如儒家所謂：「必有事焉!」誠敬之極也。憶之為象，菩薩已用善法言之矣。今復不惜眉毛，以眾所習知之惡法為喻。此事必要如求名求利，念念孜孜，片刻不忘；乃至如男女戀愛，永綰相思之結，心心相印，靈感互通。如第六代達賴喇嘛之情歌云：「入定修觀法眼開，啟求三寶降靈台；觀中諸聖何曾見，不請情人卻自來!」又云：「靜時修止動修觀，歷歷情人掛眼前；若把此心移學道，即生成佛有何難?」若能如此如此，依法深入，則由念而入憶，即由粗而入細。如此久久，念憶工深，不必著力，自如有事拳拳服膺，若有物在心，團團不化。或在現在，或在未來，忽爾此憶之一念，頓時開發，如洞開無物。此心此身，脫焉如忘，所謂花開見佛，自然不假方便，常光互接，入於凈土佛之心中。此中微妙，非言可詮，惟到時自知耳。若以散心念佛一聲，或唯具一信願深心，臨終亦必可往生，惟品位有別耳。
第二，念佛成果，以凈土為極則。凈土亦分為二門：（一）唯心凈土門。（二）實有凈土門。皆為觀慧之學。
先釋凈土：土之與地，在理為表持種之義，在事為實質土地。凈者，為對染說。粗則一切惡法，如貪嗔痴，人我是非之念（具如《百法明門論》所云），皆為染污之法；細則善見法執，亦為染法。如得至上節所述心開念寂，心身兩忘，忘亦不立，空亦不見。無物無心，離諸二邊對待之見。對待不立，絕待之體現前。了了分明，常寂圓明。到得此時，自己此心，合於如來藏體。唯心凈土，不待他求。反觀世間，猶如夢中事。即此穢土世界，亦立轉成凈，無一而不自在也。到得此時，此心凈土現前，與十方如采接法性流矣。方能切實正知正見，西方極樂凈土，亦同此性。且復知確有實在國土之存在。欲願往生，即不移一步到西天，如壯士伸臂頃，即生彼土，與諸佛菩薩，同游寂止之門。不但往生可必，凈土西方，亦可應念就我，因法本無來去也。
心體離念，為無生法忍。念佛入於佛心，相接合流，專一精誠，是謂因地。心開意解，一念不生，入無生忍。大勢至菩薩，以此行門成就，復來此土，傳茲勝法，攝一切眾生，歸於凈土者，具如上述。
第三，最高凈土方法。修習行人，到得此境，猶未為圓。必須不稍放逸，莫自得少為足。於一切時、一切處，收攝六根，不使外馳。保養前之凈念，心心無間，長住凈土之境。「一念萬年，萬年一念」，即為入凈念之三摩地（大定）。故菩薩之於圓通法門，無有選擇，而亦不必選擇矣。
如凈念現前，不加精進，如擊石火，如閃電光，稍縱即逝，故曰不放逸心所。精進無間，此之謂也。到得行滿功圓，不修亦修，修亦不修，佛佛心同，了了無可說矣。
此義既明，參禪與念佛，何以能調和耶?若念佛人，持現前一念，往生凈土，則念佛參禪，於此分途。若念佛與參禪，無論提一句話頭，或持一句佛號，但於一念過去，後念未起，此之中間，一覷覷定，即二者同途，了無差別。所謂前念已滅，滅不追往，後念未生，未生不引，當前一念，既前不著邊，後不落際，當下即空。此之境界（此無一空之境界，姑以境界名之），在凈土為唯心凈念之開端；在參禪為三際斷空，明見此心之初曙。到此無論參禪或念佛，即心即佛之事理，於是可明。然尚未盡其妙，以佛具如來藏全體之大用，若止於此境，猶為小果所詮。參禪者，若以此為至，更無餘事，無怪其不知如來藏中，妙有願力之全體功能也。念佛者，止守此凈心一念，不知如來藏中之大機大用，無怪其不識法界無邊，頭頭是道。
雖然，一落言詮，法身亦墮，嘮叨多嘴，不若珍惜尾毛。「盡回大地花千萬，供養彌陀凈土身！」我願如斯，復何言已。
----摘自《禪海蠡測》南懷瑾著
第一個問題，對，修行要一門深入沒有錯。這是佛法鼓勵你的話，而且不止修行，讀書做學問也要如此。這個道理有個比方，譬如挖井，第一天挖五尺深，挑出來二十擔泥，第二天又挖了五尺深，可是只挑出來十五擔泥，因為深了比較難把泥挑出來。你挖到十丈深的時候，可能一天只挑一擔泥上來。一口井挖到見了水就成功了。一門深入就是要你專一挖下去，一口氣挖到底。不要挖了一兩天沒有效果不見水，就放棄了，又找一個地方去挖，這樣不會成功。所以鼓勵我們要一門深入，這是修行的一個原則。
你現在問密宗的身口意三密瑜伽是怎麼說？就是這樣說啊！還要怎麼說？你認為念咒和念佛是兩門，觀想和結手印不又變成三門四門了嗎？這觀念完全錯了！可見你是學佛學的，沒有真修行，這就叫作青蛙跳井，不通！一門深入是要你在方法上專一，不是說念咒就不能觀想，就不能打坐結手印。你念阿彌陀佛求往生西方，怕去不了，念藥師佛求生東方，又怕搞不好下了地獄，所以也念地藏王菩薩，可不可以？為什麼不可以？只要規定好自己功課，就儘管去念嘛！這也是一門深入。規定了就要鑽下去，不要念了十天，想想還是不念地藏王菩薩吧，過了兩天好象上了火，覺得可能是念佛引起的，就停下來了。這樣就不是一門深入。身口意三業相應，本身就是一個法門，你照著專心去修就是一門深入。這樣說，懂了嗎？
你們同學有時問，老師一下講天台，一下講禪宗，一下又要我們修准提法。是啊！我講那麼多方法，你準備修哪一個法？一門深入是在你啊！老師像是開百貨公司，不是只賣一種饅頭的饅頭店！你來百貨公司逛，愛饅頭就買饅頭，愛准提法就修准提法嘛。結果你逛了半天，什麼也不愛，又批評這裡東西太多，不是昏頭嗎？
第二個問題，誰說過修凈土法門，可以為了消業障先修准提法。再回頭念佛？這是你說的，我可沒有這麼說過。誰告訴你修准提法是給你消業障好去念阿彌陀佛？根據什麼講的？是根據《顯密圓通成佛心要》，還是《准提儀軌》？所以你們常常問問題，一開口就挨我罵，說話無根，妄想以為自己是對的。你准提咒念好了以後，迴向自己往生極樂世界，也是一樣。准提法是個大法，怎麼只給你消消罪障？還說罪障消完了才能念阿彌陀佛？你看《阿彌陀經》《無量壽經》，說你念我阿彌陀佛就可以消滅罪障，你怎麼不相信呢？你讀過嗎？你沒讀過就這麼說是犯口過，犯得大了！從前有位祖師罵說：「像你這樣子，將來大便從嘴巴出來！」後來果然生這個病，要去祖師那兒求懺悔才好了。所以我不敢隨便批評你們，這是說笑話。可是你問問題不要根據自己意思，《阿彌陀經》說，念阿彌陀佛一句，消無量罪障，你為什麼不信，還要准提咒來幫忙，再找南老師寫個介紹信，送給阿彌陀佛，唉，都是做生意心理，不是修行心理。這兩個問題引來了罵，不罵不得力，給你消消業障。
----摘自《維摩詰經講解》南懷瑾著
我們學佛法為什麼不得成就呢？「由昔業障」——由於被過去生(包括前一天、前一小時、前一秒鐘)所造的業因障礙住了。業障的問題，講起來很多，可另作專題討論，在這裡不詳細講。
那麼，被自己的業力所障礙，不能證得道果，怎麼辦呢？「當勤懺悔」。懺悔這兩個字，我們很熟，尤其是我們學佛的人，動不動就懺悔。到佛菩薩前面磕幾個頭，拜一拜，哭一場，唉呀！我在懺悔。事情過掉以後，又是我行我素。這樣是不是懺悔呢？這不是懺悔，這是作假、自欺。所謂懺悔，就是停止以前所做的錯誤，永遠不再犯，
以後的行為只起善不起惡。
佛在《圓覺經》里告訴我們懺悔的辦法，「常起希望，先斷憎愛嫉妒諂曲。」常常生起希望斷除業障之心，先斷除憎心與愛心。憎是討厭，愛是喜歡，那是正反兩面。憎是由嗔心而來，是一種仇恨的心理，討厭這個人，討厭那個人，埋怨這件事，埋怨那件事，怨天尤人。我們仔細觀察人的心理，很好玩！一個人做錯了事，剛開始，臉紅一下，過幾秒鐘，紅就退了。想了一想，我還是沒有錯，錯的是他，或是別的什麼原因才促使我這樣。甚至歸咎於社會問題，不是你的錯，也不是我的錯，是社會的錯。不要忘了社會也是人組成的，歸咎社會問題，這是推託之辭，不負責任的行為。把錯誤推給人家，把責任推開，或是排斥一切，這種心理是憎。
憎的反面是愛，愛不只是男女之間的愛欲，還包括了廣義的貪愛。愛就是執著、佔有。假如把自私的貪愛反轉過來，變成犧牲自我，愛護別人，就是慈悲。
嫉妒的心理屬於嗔，嫉妒的心理也有很多種，發生在感情方面比較多，比較明顯。因為求之不得，貪之不足，所以產生嗔恨，見不得別人比你好，也因為智慧不明了，自己的心結解不開，佛學稱為結使，共有九十八個。修行就是去除這些結使，把這些結使一個一個解開來。就是修行的成果，例如一個內心充滿仇恨的人，經過修行，變成非常慈悲，或是一個愚苯的人，經過修行，變得聰明開通。但是，很多人學佛結果，變得越來越笨，脾氣越來越大；信了教以後，越學越脫離現實生活，變得精神兮兮，古里古怪，幾乎每個宗教都是如此，看了真使人害怕。再說，宗教徒彼此之間互相排斥，也是嫉妒；不管男女老幼都有嫉妒心理，你的學問比他好，他會嫉妒；你的事業比他好，他會嫉妒；你長得比他美，他會嫉妒。你在街上多看女人一眼，夫妻回家就會吵架，有些人對於比自己地位低的人很好，對於比自己地位高的人不理睬。其實，這是嫉妒心理的反面。你為什麼要有所差別？能平等對待就好了，他不能平等，修行要從這個地方檢查自己，不是說我去學了一個法，又會打坐，又會念咒，又會結手印，這就可以修成佛了。
還有諂曲。諂曲就是圓滑，轉個彎。講話拐彎抹角，內心打主意、想計謀，都是諂曲。諂是諂媚，在外表上討你喜歡，曲就是彎曲，掩飾作假。所以佛說：「直心是道場。」你說：「我要罵他就當面罵他。」這就是直心嗎？不是，這是嗔心。
佛告訴我們，懺悔要去除切斷憎、愛、嫉妒、諂曲這些心理，把內心洗刷乾淨，這才是懺悔。並不是跑到佛堂哭一場，就是懺悔了。哭是情緒的發泄，哭過以後，心很平靜，那是哭累了，別的事情想不起來了。你不要以為在佛(或上帝)前一跪，一哭，懺悔之後，覺得好安祥啊！得到上帝的靈感啊！得到菩薩的加庇啊！那是累啦！不是佛菩薩的感應。不信再過幾個鐘頭，吃飽了，體力足了，他的脾氣又來啦！注意！什麼是真懺悔要搞清楚。
懺悔之後，內心洗刷乾淨之後，再來修止、修觀、修禪那，《圓覺經》里說：「求勝上心，三種凈觀。」但是，我們一般人相反，不求懺悔，就想修止、修觀、修禪那，結果越修心越亂，止也止不了，靜也靜不下。先求懺悔，內心純善，到了善的境界，中國人講「為善最樂」，心理產生喜悅，生理髮起輕妄，再來求定，那就容易了。
剛才提到信，我們先作廣義的解釋。
任何一個宗教，都是要人們信，信就進去了！甚至旁門左道的，也要你信，才進得去。其他宗教也一樣，信則得救，不信不得救。我說我不信。為什麼？因為太不慈悲不博愛。真仁愛真慈悲信者得救，不信者更要救。
那麼，這種信普通叫迷信，尤其現代知識份子，一看學佛打坐信宗教的，就斷言為迷信。這個話不是現在才講；幾十年來我都如此告訴人家。我問他懂不懂？不懂怎麼知道人家不對？你才迷信，因為迷者不懂也，莫名其妙就說別人迷信，你本身就迷信。譬如現在是科學時代，有許多人動不動就說你這個不科學，你要先問他學哪一種科學？沒有學過，那你懂什麼科學？這種人叫人不要迷信，就等於街上有一家原子理髮店，他叫你千萬別進去，當心頭爆炸！他懂不懂原子。原子是個什麼東西？這是跟著科學迷信的人。當然也有迷信宗教的，開個菩提店賣波羅蜜，什麼叫菩提？波羅蜜是鳳梨嗎？
所以，宗教叫人信，本身可能是迷信，但是要人不迷信的，他自己也不見得不迷信。這都不是佛法的信，佛法叫我們求正信。
什麼是正信？很難講。譬如這裡有杯茶，我喝了一口，告訴各位很燙，你們信了就是迷信，因為你們沒喝過呀！沒喝過怎麼被我騙呢！
這個就不是正信。什麼是正信？我說過這杯茶很燙，必須要你親自拿到手喝了說燙，這個時候才叫正信。所以真正的信要證得、求證到，在沒有證到以前，皆非正信。
還有，信是信這個理，真理所在。譬如拿佛法來講，心即是佛，翻開大乘小乘經典都有這個道理，這句話，在坐大部分學佛的人能不能信得過自己這個心呢？例如講中國文學時提到過，唐朝一位名詩僧貫休和尚有兩句詩：
「禪客相逢唯彈指，此心能有幾人知。」
表面上一看是開悟的詩，結果他去看一位當時開悟的大善知識。悟了道的人得了解脫，文字自然很清楚。大善知識說，你詩作得很好，我問你，你說：『此心能有幾人知？』怎麼樣是此心？此心即是佛，怎麼樣是你的心？貫休答不出來了！光玩文字，沒有真正開悟、沒有真正證道，答不出來就是障礙！那位禪師說，你照原話問我。貫休說，請問大師如何是此心？禪師答：『能有幾人知啊！』將就他的話打他一耳光，都是你說的嘛！自己做的詩，碰到大禪師、開悟的人就這麼教育你，這個就是剛才說的『開權顯實』的權，佛法教育，信手拈來都對。信要正信，真正正信進去。《華嚴經》佛有一句話：『信為道源功德母』，信心最重要。等於做一個人或做一番事業，對自己、對事業沒有信心就垮了！如果一個人活著對自己沒有信心，立刻可以死，現代心理學許多事實可以證明。所以探視一個有病的朋友，尤其危急的病，要增強他的信心。像我有許多例子，我說你一定會好的，活下去，大概他對我有點迷信，聽我講話更有作用，我說我早看到你活得很長；你壽命起碼還有二十年，有信心，活下去，結果真的好起來。
如果看到他一把鼻涕、一把眼淚，怎麼得這個病……那你不是咒他早死嗎？這就把他信心擊垮了！生命的力量依傍信心非常大，千萬注意！普通人要信心，學佛的更要信心。學佛乃至念佛也好、修禪也好，為什麼大家用功不上路？老實講，沒有信心，一邊阿彌陀佛，一邊心裡嘀咕修不修得好？許多人來跟我講，老師啊！你教是教，我恐怕不行哦！我火大了！你既然不行何必來找我嘛！那不是花我時間、開我玩笑嗎！找我一定行，為什麼人對自己那麼沒信心，一邊念佛一邊疑惑不曉得有沒有西方極樂世界？臨死時不知道會不會往生？阿彌陀佛有沒有把入境證開給他，沒有把握！
學佛第一要信心，信心非常重要，信心成為正信，沒有不成的。信的相對一面即是疑。佛法講根本煩惱貪嗔痴慢疑。人是最多心的，懷疑這樣、懷疑那樣，人的疑害了自己一生，學問不成功、道德不成功、做事不成功、學佛不成功，大都因為自己對自己缺乏信心，尤其一般做功夫的人，道理懂了，到了境上，喲！這個不曉得是不是？說空，有時想想覺得空很好；有時想了發抖，這個空恐怕不是空吧！很多人跑來問我，我說你這個不是空，是什麼東西？空當然有大小，大空是空，小空也是空，對空還要起懷疑！你說這樣笨到什麼程度？這個理論都不懂，你說我空得太小。那你放大一點就是了，很簡單嘛！佛法是非常簡單的，之所以求證不到，就是缺乏『信』，理論上搞不清。疑的害處很大。
所以學佛要從『信』著手，用懷疑心念佛能夠一心不亂嗎？說一心不亂已經一心不亂了！若說有時候還有妄想，妄想沒有關係，慢慢練習慣了就化得了！不要懷疑，一路下去很容易的，要有信心。我就是怕一般年輕同學，越是佛學學得好，信心越喪失，東一下、西一下，都是自己在搗亂，這個疑會害了自己。
再來，就法來講。一般人有個最大的毛病——好奇。總認為找個老師傳一點秘訣，偷偷在耳朵邊上講一聲，然後明天就成功了！人類生來就有這麼一個劣根性，對自己沒有信心。
所以古代禪宗祖師有一些教育方法很不同，像宋朝的慈明禪師，了不起，悟了道的，就有這種教育方法。慈明禪師連佛、祖師都罵，罵到晚年嘴巴歪了！徒弟說：師父啊丟臉啊！慈明問什麼事？弟子說：『你一輩子呵佛罵祖，現在果報來了，大家都在笑你。』禪師一摸嘴：『正起來！』嘴就正了，他就有這樣大的本事。
我們現在中風一定嚇死了，又是打針又是吃藥的。有個徒弟跟著慈明禪師幾十年未開悟，有一次向他辭行告假，禪師問為什麼？徒弟答說跟著師父出家學佛要悟道，可是出家這麼多年，師父教我做這樣做那樣，也沒有傳個法，所以沒有開悟。慈明說；你要開悟啊！來來我告訴你。徒弟聚精會神把耳朵湊過去，『啪』一耳光，這一耳光真把徒弟打得開悟了！你想他那個信心多具足！全副力量都在等師父秘密傳法，多誠心啊！當他的誠心達到極致時，『啪』一耳光，什麼念頭都打光了！他就等這一下，這是禪宗的教育法，研究禪宗這些教育方法很妙的！而那徒弟以為他師父要傳他密法的信心，是迷還是正呢？大家分辨看看！
———— 摘自《宗鏡錄略講》 南懷瑾 著
以前我曾講過一個故事，有一個人死後去見閻王，閻王一查他上輩子做得還不錯，還可以投胎做人，但是壽命只有二十年。這個人一聽就向閻王講，拜託我不去了，你叫我去投胎做人，才剛長大，就在二十幾的黃金時代就要死了，這有什麼味道呢？無論如何求你老人家給我加點壽元。
閻王說：我沒辦法，幫不上忙。但是這個人拚命地要求，閻王很討厭而且公事又忙，就講：你吵什麼呀！羅嗦！你在旁邊等著，看有哪一個不要命的再把他的分一些給你吧！最後有一個傢伙一來，閻王一查說：你不行啊！你很壞！你要投股做馬二十年。那個人一想做馬那麼苦，因此搖頭說：故然我已經錯了，但求你老人家給我減一點吧！閻王說：不行啊！這個我做不了主。但是他拚命要求，閻王一看說：你覺得壽命太長，他覺得壽命太短，你倆私底下商量，跟我沒有關係。
要做馬的跟那人商量：老兄我把十年馬的壽命給你，我去做十年馬，你去做三十年蠻好的！這個人已經有三十年的壽命了，還站在那裡等。
等一下有一個人來，閻王一翻薄子說：你這個人壞極了，要做牛二十年，最後還要被絞成碎肉包餃子。這個人一聽說道：我懊悔啊！能不能讓我少做十年牛。
閻王說：你去找那個人商量看看。這個牛說：老兄我給你十年，我做十年牛。這個人已經有四十幾的壽命了，閻王說：你可以走了。這個人說：我做人四十幾才到中年就要死掉，我在這裡不妨害你辦公，讓我多等一下，看有沒有不要命的再給我來一點。
又有一個來了，閻王一看：不行！你壞得很，變狗二十年。做狗的也要求分十年給他。最後來了一個，閻王一看：這個人愛動腦筋、心思多，但沒有大好也沒有大壞，變猴子二十年到山上吃果子去！這個猴子想想也不好玩，也要求分了十年給他。閻王說：你已經有花甲子年大壽了，可以滾蛋了！於是就把他給趕走了。
所以，我們真正做人二十年；後來結婚是做馬的階段，給人騎在上面拿鞭子趕；三十到四十歲，孩子生了一堆是做牛的階段拖著走；四十到五十歲，兒女長大了變成給兒女看門，是做狗的階段。到了五十到六十歲時，連看門都不要你，只好在公園晒晒太陽、抓抓癢，就是做猴子的階段。
在坐的各位很多都是在做牛、做馬的階段，這就是駝驢重楚。人生就像駱駝、驢子及牛一樣，後面拖著一大堆，然後就覺得自己很偉大，人生責任如此。這個「楚」，就是苦楚。「餓鬼饑渴」，你告訴他人生的境界，現有的就有駝驢重楚這些痛苦，而死後的果報就是餓鬼饑渴。「不名為苦」，他說這類人，真正的道理聽不進去，但是你跟他講其它的知識他很有興趣，你要告訴他上面我們所講的世間上的苦都不算苦。「痴暗無聞，不識方隅，乃是大苦」，沒有真正的智慧，沒有頭腦，「無聞」，沒有學問。「不識方隅」，人生的方向都認不清楚，這個才是真正最可憐的人生、最痛苦的人生。
---------摘自《宗鏡錄略講》南懷瑾 著
《指月錄》開篇偈語
世皆懺罪造福。 我亦作福滅罪。
惟有流傳法寶。 續佛慧命為最。願我生生世世。 不迷正路修行。直取菩提上果。 徧度法界眾生。還願眾生覺悟。 修行不迷正路。聊憑標月指頭。 正見雲開月露。逍遙性海之中。 當體與佛全同。逐一銷除夙習。 次第到岸登峰。慎勿撥無因果。 莽莽蕩盪招禍。殺盜淫妄不除。 豈得泥犂免墮。還有向上一言。 頭上便是青天。秋月梧桐滴露。 春風楊柳含煙。《指月錄》中的偈語
持犯不二
丈夫運用無礙，不為戒律所制。持犯本自無生，愚人被他禁系，智者造作皆空。聲聞觸途為滯，大士肉眼圓通。二乘天眼有翳，空中妄執有無，不達色心無礙。菩薩與俗同居，清凈曾無染世，愚人貪著涅盤，智者生死實際，法性空無言說，緣起略無人會。百歲無智小兒，小兒有智百歲。佛與眾生不二
眾生與佛無殊，大智不異於愚，何須向外求寶，身田自有明珠，正道邪道不二，了知凡聖同途，迷悟本無差別，涅盤生死一如，究竟攀緣空寂，惟求意想清虛，無有一法可得，翛然自入無餘。事理不二
心王自在翛然，法性本無十纏，一切無非佛事，何須攝念坐禪，妄想本來空寂，不用斷除攀緣，智者無心可得，自然無諍無喧，不識無為大道，何時得證幽玄，佛與眾生一種，眾生即是世尊，凡夫妄生分別，無中執有迷奔，了達貪瞋空寂，何處不是真門。 靜亂不二聲聞厭喧求靜，猶如棄面求餅，餅即從來是面，造作隨人百變，煩惱即是菩提，無心即是無境，生死即是涅盤，貪瞋如焰如影，智者無心求佛，愚人執邪執正，徒勞空過一生，不見如來妙頂，了達淫慾性空，鑊湯壚炭自冷。善惡不二
我自身心快樂，翛然無善無惡，法身自在無方。觸目無非正覺，六塵本來空寂，凡夫妄生執著，涅盤生死本平，四海阿誰厚薄，無為大道自然，不用將心畫度，菩薩散誕靈通，所作常含妙覺，聲聞執法坐禪，如蠶吐絲自縛，法性本來圓明，病癒何須執葯，了知諸法平等，翛然清虛快樂。
斷除不二
丈夫運用堂堂，逍遙自在無妨。一切不能為害，堅固猶若金剛，不著二邊中道，翛然非斷非常，五欲貪瞋是佛，地獄不異天堂。愚人妄生分別，流浪生死猖狂，智者達色無礙，聲聞無不恓惶，法性本無瑕翳，眾生妄執青黃，如來引接迷愚，或說地獄天堂，彌勒身中自有，何須別處思量。棄卻真如佛像，此人即是顛狂。聲聞心中不了，惟只趁逐言章，言章本非真道，轉加鬥爭剛強，心裡蚖虵蝮蠍，螫著便即遭傷，不解文中取義，何時得會真常，死入無間地獄，神識枉受災殃。真俗不二
法師說法極好，心中不離煩惱。口談文字化他，轉更增他生老。真妄本來不二，凡夫棄妄覓道，四眾雲集聽講，高座論義浩浩，南坐北坐相爭，四眾為言為好，雖然口談甘露，心裡尋常枯燥，自己元無一錢。日夜數他珍寶，恰似無智愚人，棄卻真金擔草。心中三毒不舍，未審何時得道。解縛不二
律師持律自縛，自縛亦能縛他，外作威儀恬靜，心內恰似洪波。不駕生死船筏，如何渡得愛河，不解真宗正理，邪見言辭繁多。有二比丘犯律，便卻往問優波，優波依律說罪，轉增比丘網羅，方丈室中居士，維摩便即來訶，優波默然無對。凈名說法無過，而彼戒性如空，不在內外娑婆，勸除生滅不肯，忽悟還同釋迦。境照不二
禪師體離無明，煩惱從何處生，地獄天堂一相。涅盤生死空名，亦無貪瞋可斷，亦無佛道可成，眾生與佛平等，自然聖智惺惺，不為六塵所染，句句獨契無生，正覺一念玄解，三世坦然皆平。非法非律自製，翛然真入圓成。絕此四句百非，如空無作無依。運用無礙
我今滔滔自在，不羨公王卿宰，四時猶若金剛，苦樂心常不改。法寶踰於須彌，智慧廣於江海，不為八風所牽，亦無精進懈怠，任性浮沈若顛，散誕縱橫自在，遮莫刀劍臨頭，我亦安然不釆。迷悟不二
迷時以空為色，悟即以色為空。迷悟本無差別，色空究竟還同。愚人喚南作北，智者達無西東。欲覓如來妙理，常在一念之中。陽焰本非其水，渴鹿狂趁匆匆。自身虛假不實，將空更欲覓空。世人迷倒至甚，如犬吠雷哄哄。
正續《指月錄》中的偈語（十首）
（一）
大道常在目前，雖在目前難睹。若欲悟道真體，莫除聲色言語，
言語即是大道，不假斷除煩惱，煩惱本來空寂，妄情遞相纏繞，
一切如影如響，不知何惡何好。有心取相為實，定知見性不了。
若欲作業求佛，佛是生死大兆，生死業常隨身，黑暗獄中未曉。
悟理本來無異，覺後誰晚誰早。法界量同太虛，眾生智心自小，
身本與影不異，不得一有一無，若欲存一舍一，永與直理相疏，
更若愛聖憎凡。生死海里沉浮，煩惱因心有故，無心煩惱何居，
不勞分別取相，自然得道須臾。夢時夢中造作，覺時覺境都無。
翻思覺時與夢，顛倒二見不殊，改迷取覺求利，何異販賣商徒，
動靜兩忘常寂，自然契合真如。若言眾生異佛，迢迢與佛常疏，
佛與眾生不二，自然究竟無餘。
法性本來常寂，蕩蕩無有邊畔。安心取捨之間，被他二境回換，
斂容入定坐禪，攝境安心覺觀，機關木人修道，何時得達彼岸。諸法本空無著，境似浮雲會散，忽悟本性元空，恰似熱病得汗。無智人前莫說，打你色身星散。（四）
報你眾生直道，非有即是非無，非有非無不二，何須對有論虛。
有無妄心立號，一破一個不居，兩名由爾情作。無情即是真如，若欲存情覓佛，將網山上羅魚，徒費工夫無益，幾許枉用工夫，不解即心即佛，真似騎驢覓驢。一切不憎不愛，這個煩惱須除，除之則須除身，除身無佛無因，無佛無因可得，自然無法無人。
大道不由行得，說行權為凡愚，得理返觀於行，始知枉用工夫。
未悟圓通大理，要須言行相扶，不得執他知解，回光返本全無，有誰解會此說，教君向己推求，自見昔時罪過，除卻五欲瘡疣，解脫逍遙自在，隨方賤賣風流，誰是發心買者，亦得似我無憂。
內見外見總惡，佛道魔道俱錯，被此二大波旬，便見厭苦求樂，
生死悟本體空，佛魔何處安著，只由妄情分別，前身後身孤薄，輪迴六道不停，結業不能除卻，所以流浪生死，皆由橫生經略。身本虛無不實，返本是誰斟酌，有無我自能為，不勞妄心卜度。眾生身同太虛，煩惱何處安著，但無一切希求，煩惱自然銷落。
可笑眾生蠢蠢，各執一般異見，但欲傍鏊求餅，不解返本觀面。
面是正邪之本，由人造作百變，所須任意縱橫，不假偏耽愛戀。無著即是解脫，有求又遭羅罥。慈心一切平等，真如菩提自現，若懷彼我二心，對面不見佛面。
世間幾許痴人，將道復欲求道，廣尋諸義紛紛，自救己身不了，
專尋他文亂說，自稱至理妙好，徒勞一生虛過，永劫沉淪生老，濁愛纏心不舍，清凈智心自惱，真如法界叢林，反作荊棘荒草。但執黃葉為金，不悟棄金求寶，所以失念狂走。強力裝持相好，口內誦經誦論，心裡尋常枯槁。一朝覺本心空，具足真如不少。
聲聞心心斷惑，能斷之心是賊，賊賊遞相除遣，何時了本語默。
口內誦經千卷，體上問經不識，不解佛法圓通，徒勞尋行數墨。頭陀阿練苦行，希望後身功德，希望即是隔聖，大道何由可得。譬如夢裡渡河，船師渡過河北，忽覺床上安眠，失卻渡船軌則。船師及彼渡人，兩個本不相識，眾生迷倒羈絆，往來三界疲極，覺悟生死如夢，一切求心自息。
悟解即是菩提，了本無有階梯，堪嘆凡夫傴僂，八十不能跋蹄，
徒勞一生虛過，不覺日月遷移，向上看他師口，恰似失奶孩兒，道俗崢嶸聚集，終日聽他死語，不觀己身無常，心行貪如狼虎，堪嗟二乘狹劣。要須摧伏六府，不食酒肉五辛，邪眼看他飲咀。更有邪行猖狂，修氣不食鹽醋，若悟上乘至真，不假分別男女。