凈土大經科注 (第五0六集)
凈土大經科注 (第五0六集) 2012/9/10 香港佛陀教育協會 檔名:02-037-0506
諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科注》第一千零四頁,倒數第四行看起:
科題,「彼此同見」,分兩段,第一段是我們見到極樂世界,第二段是極樂世界見到我們。這個事實真相說明了空間是假的,時間也是假的。你看十萬億諸佛國土,兩個就在面前,從時間更久,以釋迦牟尼佛來說,距離我們三千年,三千年前世尊在講經,現在有人在定中見到,那就是時間沒有了。智者大師,我們相信他不會講妄語,天台宗了不起的一位大成就者。他讀《法華經》,讀到「藥王品」他入定,定中見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》,他坐在那裡還聽了一座,就是聽了一堂課,出定之後告訴大家,靈山一會現在還沒有散,他有緣親自參加,這是什麼?時間沒有了。智者大師去我們一千多年,去釋迦牟尼佛也是一千多年,證明時間空間不是真的。一切法總在遇緣不同,我們遇到這個緣,能看到過去,能看到未來,能看到現前不同維次空間活動的真相。什麼人有這個能力?佛告訴我們,一切眾生個個具足,沒有一個是例外的,所以說「一切眾生本來是佛」,變成十法界,變成六道,變成三途,變成地獄,都在妄念不同。記住,這個念是妄念,不是正念。如果是正念,我們就見到阿羅漢的境界,菩薩的境界,佛的境界。世尊說這部經,在這個法會上,這正念,所以能夠見到西方凈土依正莊嚴。現在我們看經文:
【爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。】
這就是《彌陀經》上所說的「十萬億佛土」。
【以佛威力。如對目前。】
兩土如來的加持,釋迦牟尼佛的加持,阿彌陀佛的加持,這個境界凡夫也見到了,就像在目前一樣。
【如凈天眼。觀一尋地。】
像清凈的『天眼』,看多遠?看『一尋地』。「一尋」是八尺,距離很近。我們現在面對著電視機,大概就八尺,就真的在目前。我們看念老的註解。『過於』,過是經歷、經過。『西方』,一直朝西方。超過,超過多少?『百千俱胝那由他國』。俱胝那由他是印度數字的單位,《彌陀經》上把它翻成十萬億佛國土,就過於十萬億佛國土,極樂世界就現前。念老的註解里說得好,「極樂不離自心,理也」。自心沒有距離,自心沒有先後,沒有先後就是沒有時間,沒有遠近就是沒有空間,完全是一心。天台大師在《止觀》裡面講得好,最後一句話做總結,遍法界虛空界,包括一切諸佛剎土,他說總在一心,都是一心生的、一心現的、一心變的,阿賴耶也沒有離開一心。總在一心,這句話說得好。所以不離自心,這是理。「過於西方百千俱胝那由他國」,這是事。有理有事,但是怎麼樣?「理事無礙,故十萬億程,即在目前」。極樂世界距離我們十萬億佛國土,不是十萬億里。一尊佛國土,就是一個三千大千世界;換句話說,極樂世界距離我們,這當中有十萬億個大千世界,這個距離就遙遠了。一個大千世界是一尊佛的教區,他教化的範圍一個三千大千世界,所以說十萬億佛國土,這個時候距離沒有了,就在眼前。
「故《觀經》雲」,這釋迦牟尼佛講《觀無量壽佛經》的時候說的,「阿彌陀佛去此不遠」。明白的人知道就在眼前,迷惑的人覺得很遠,十萬億佛國土的那一邊。「會眾誠感」,這兩個字很重要,真誠心就得到感應,我們用真誠心去感,自然就有應。學佛、學聖賢從哪裡學起?就從真誠學起,你的真誠心現出來,你就是聖賢。剛剛現出來,小聖、小賢,從這個地方慢慢擴充,擴充需要多少時間不一定,因人而異,因心而異,全在自己。外面境界實在講是沒有干涉的,干涉從哪裡來?干涉是自己去攀緣。外面的境緣我們不攀它,它對我們一點妨礙都沒有,我們攀緣問題就來了,就受到障礙,不攀緣,是決定不受障礙的,這個道理一定要懂。然後我們才真正肯定,不再懷疑,一切法從心想生,自己的心想。自己心裡頭有真誠,你就入了大聖大賢、諸佛菩薩的境界,心裏面還有貪瞋痴慢、還有七情五欲,這是六道的境界。
情執愈重,《楞嚴經》上所說的,就往下面墜落。只有想沒有情,想幫你提升,情幫助你下墜,你要想提升,還是想墮落,都在自己,與什麼都不相干。外面財色名食睡的誘惑,為什麼有人不受影響,有人受嚴重傷害?這就是你攀不攀緣的事情。你要攀緣它,你得受傷害;你不攀緣它,沒事,理事無礙,事事無礙。什麼叫攀緣?起心動念是攀緣,輕;分別是攀緣;執著,希望擁有它,希望佔有它,希望控制它,這是嚴重的攀緣。嚴重的攀緣就是造三途罪業,多半都是在地獄。佛教我們隨緣,不但隨緣還得妙用,妙用就是什麼?隨緣當中不攀緣,這叫妙用。隨緣跟不攀緣是同時的,沒有先後,這個妙!隨緣是恆順眾生,不攀緣是什麼?雖然隨緣,不起心不動念、不分別不執著,事情做得圓圓滿滿,心裡頭如如不動。不動心是真心,真心生智慧。心動搖了,起心動念動搖了,分別執著動搖了,這一動搖就造業,善業三善道的果報,惡業三惡道的果報。學佛必須把這些事理搞清楚、搞明白,這真學佛,真正得受用,過佛菩薩的生活。
現在社會亂了,古人說得好,家不齊,社會亂,現在家不像家,徹底的瓦解了。家道是什麼?孝悌,現在沒有人懂得孝悌,孝是孝親,悌是尊長。今天這個世界,許多人不孝父母、不敬尊長,種種不善都從這個根生的。這個不善的根、惡毒的根,但是它在現在人們的心中,真正說得上是根深蒂固,不容易拔除。我們生在這個時代,算是非常幸運,遇到佛法、遇到善知識,把我們引領走出來了,這老師的恩德、三寶的加持。領出來,我們得往前走,不要留戀後頭。為什麼走不到盡頭、達不到目標?都是眷戀後面,不肯徹底放下名聞利養,不肯放下貪瞋痴慢,不肯放下七情五欲,不肯放下財色名利,這就完了。好比善友、佛菩薩帶領你走向佛國,走兩步回頭看看,走兩步又回頭看看,老是捨不得離開,就完了,學佛人十之八九都是這樣的。所以我們要認真反省,我們是不是走這個路子?要跟他們一樣,這一生靠不住,非常可惜!
這種大法得來真不容易,百千萬劫難遭遇,這話是真的不是假的,無量劫來稀有難逢的一天,我們生在這個世界好不好?對修行人,對我來講,好!好在哪裡?好在我親眼看到、聽到、接觸到,我毫不留戀。太平盛世不容易,給你說五濁惡世,這世界不錯,不濁不惡,我還不想去。今天這個世界想去的人很多,你要不相信,你去問問那個自殺的人。現在連小孩都自殺,老人院自殺的人很多,為什麼?對這個世界厭惡。他採取,這也是個錯誤的做法,自殺能不能解決問題?不能,死了以後還離不開這個世界。真正能解決問題的,前面我們讀過,「當相即道,即事而真」,這樣才真正平平安安、穩穩噹噹走出去。不能逃避,要依戒定慧,要依凈業三福,我們只要能夠把十善修好,六和修好,六度、十願修好,就走出去了。這個事難不難?不難!你能夠把慾望放下。
慾望害人,慾望是所有罪惡的根本。為什麼有慾望?不知道是假的,都以為是真的。魔在哪裡?這就是魔,慾望是魔頭,慾望是魔的原始點,只要有這個東西,外面所有一切境界沒有一樣不是魔。名聞利養是魔,財色名食睡是魔,統統是魔!看這個也愛,看那個也愛,這個也討厭,那個也怨恨,不就都是魔嗎?讓你在這一生當中受盡煩惱的折磨,你可不能怪人,同樣的境界,為什麼有人他不受?你要看清楚、看明白了,你就曉得魔不害人,是你自己願意上當,是你自己放不下。事實真相看清楚、看明白,心就定了,這叫看破。唯有真正看破,他才真肯放下,自以為看破了,其實沒放下,沒放下是假的,不是真的。
我們是真的修是假的修?自己一反省、一檢點就清楚了。早課、晚課做些什麼?這幾十年當中我們也常說,早課是提醒自己,今天這一天我要走在佛道上。一念貪心起,那是鬼道;一念瞋恚生起來,地獄道;一念愚痴,畜生道;一念驕傲、傲慢,是羅剎道、阿修羅道。念頭才起,自己就認識這個路是通什麼地方,我該不該走。一念阿彌陀佛是成佛之道,道路在面前,你愛走哪一條走哪一條,誰都不會限制你。佛菩薩聖賢不限制你,只告訴你這什麼道,後頭是什麼結果,告訴你,路是你自己走的,是你自己選擇的。今天在這一會,這是成佛的大道,無比的稀有,為什麼?它不是成別的佛,它是成阿彌陀佛。走這個道走到底就是阿彌陀佛,你成佛了,好!不少人羨慕。你能不能把其他所有的道路都捨棄?道只准你走一條,你不能同時走兩條路,其他的統統都放下,這條路通暢無阻,你真走成功。
我們在這裡作斯示現,威儀有則,做個榜樣給大家看看。我這一部經講完,這是《大經解》的第二遍,我接著講第三遍,三遍講完了講第四遍,我能活多少年就講多少遍,我不講其他經了。我告訴大家,我就走成阿彌陀佛這一個道,其他的道我都捨棄,不要了。我們的道場非常自由,是開放的,裡面經典世法、出世法都具足,八萬四千法門,你們愛走哪個法門,我們都鼓掌,不反對。可是你問我?我就走阿彌陀佛這個道,就走《無量壽經》這個道。而且告訴大家,夏蓮居老居士的會集本誰介紹給我的?我的老師李炳南老居士介紹給我的。我相信老師,老師愛護我們,老師不會害我們,老師指我們的是正路,不會指邪路給我。我一直走下去,這叫尊師重道;我要走偏差了,我是背師叛道。
孝順父母,奉事師長,是佛學、聖學的起點。這個起點非常重要,不從這個地方開始,你這條道路就非常不穩定,不定什麼時候出差錯,你就走偏、走邪了。把這個偏邪誤以為是真實,這個過失大了,不但害自己,你影響多少人?多少人跟著你走向偏道、岔道,你要負因果責任。這個責任是什麼?斷一切眾生法身慧命,果報你就曉得,阿鼻地獄。不容易出來,出來之後生生世世愚痴,沒有眼睛,意念愚痴糊塗。你種的什麼因,你受的是什麼果報,因果一定是相應的。這一段是說我們地球上這些人得佛力加持,見到極樂世界,見到阿彌陀佛,以及極樂世界菩薩大眾。下面一段是說極樂世界見到我們。我們看經文:
【彼見此土。亦復如是。悉睹娑婆世界。】
我們這個世界。
【釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。】
他們也見到我們。我們看註解,「彼土聖眾,皆見此界釋尊,於會眾中,說此《大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》」,就在這個法會上。「《阿彌陀經》謂此法門為一切世間難信之法」,這八個字我們要特別留意,為什麼?許多人把它看容易了,到最後都不能往生。難信,我們信了,就這一點真正無比稀有難得,一切世間難信之法你怎麼會信!當然,第一個是你過去生中,無量劫來生生世世曾經供養無量諸佛,這是因,你阿賴耶識里有這個種子,你就知道這是多劫修行所得來的。沒有這麼深的根(這個因),這經擺在你面前,我們面對面,我給你講,你聽不下去,聽了幾句就睡著、就打瞌睡。再跟你講,他搖頭,我不要聽這個,這種人很多,不是少數,那你跟他們一比,天淵之別。這什麼意思?要我們知道珍惜,這一次的機會不容易得到,得到這個機會,我們在這一生當中就有可能往生極樂世界,生到極樂世界決定成佛。得好好想一想,我來到這個世界,遇到這麼多稀奇古怪的事情,哪個最重要?我要取哪一個?你要懂得取捨,取捨是大智慧。我們看到了,許許多多終極取了極樂世界,他真往生,真去了。傳言的不必放在心上,是真去是假去與我們都不相干,我們只要記住,我們能夠信得過的那個人真去了。留舍利、留肉身不見得真去,來生生富貴享受人間福報,生到天上去的,也都可以有舍利、都可以留肉身,這個不能證明。真正證明他往生的是預知時至,往生的時候佛來接引,這是真的不是假的。
生前我們根本就瞧不起的人,根本也沒有一絲毫尊重心那種人,像鍋漏匠,像黑龍江哈爾濱極樂寺的修無師,在世的時候誰瞧得起他?不認識字,沒有出家之前做泥水匠,出家之後在道場里修苦行,別人不幹的事情他干,幹得法喜充滿、無怨無悔,干一輩子,最後預知時至,念佛往生,這真的不是假的。在家居士當中,四十多年前,台南將軍鄉一個老太太預知時至,站著往生的,這真的不是假的。四十多年了,我提到這個事情,還有不少人告訴我真的,他們都知道。我住在舊金山的時候,甘太太有一個老同參,也是個老太太,在美國往生了。什麼時候走的沒人知道,她是夜晚走的,她是坐著走的。她寫了很詳細的遺囑,而且把兒子、媳婦、孫子孝服親手做好,放在她床邊。第二天,她的兒子媳婦推開她的房門一看,老母親坐在那裡,叫她不答應,旁邊一看有遺囑,有她幫助他們做好的孝服,至少三個月前,她預備得那麼周到。佛友一個也沒通知,她不要人助念。這是真的不是假的,這都是念佛人的好榜樣。真正念佛人,對這個世間、對天上、對十法界毫無留戀,甚至於對諸佛剎土、華藏世界也不放在心上,心上只有阿彌陀佛、只有極樂世界,這叫做念佛人,都在我們的周邊。
六道里的眾生,千百年的這些靈鬼,他們還是很活躍,也沒離開我們。羅馬凱撒的軍團侵略中國,二千一百年前,現在這批幽靈非常活躍,還附在人身上講故事,把過去這段事情詳詳細細給我們做說明。我們知道他們在懺悔,他們在改過,知道做錯了,現在都在地獄道跟鬼道,苦不堪言,來請求超度。我們超度沒有任何儀式,每天講經大家在一起分享,我們給他立個牌位,也請他來一同分享。理事真搞清楚、真搞明白了,他就走了。往生不難,真信真願,一句、十句佛號就能往生,第十八願說的。佛法重實質不重形式,形式是屬於宣傳,太平盛世有必要,災難現前也有必要。但是要知道,超度儀式的依據是經論,對於經論完全不了解,他心不誠,誠敬心不足,它的效果就減弱了。如果對於這個道理,理事清楚明了,他隨文作觀,這個功德力量很大,對於被超度的完全成正比例。可是人多的時候有一個好處,縱然主法的人他的誠敬心不足,只要與會大眾裡頭有一個真誠心,那一點真誠心他感應到的時候,其他全沾光,都帶走了。《地藏經》上有這個例子,婆羅門女的真誠,孝感天地,她母親離開地獄,同時,跟著她母親在一起的這些地獄眾生也都超生了,這就是中國古話所謂「一人有福,連帶一屋」,我們大家沾光。我們自己要真修,不要有僥倖的心理,我們找一個有修行的人,跟他身邊沾他一點光。為什麼自己不好好修,叫別人沾我的光,何必要我沾他的光?要真干,看到別人修得好,我就跟著學,這就對了,這個力量大!
所以這真是難信,我們自己冷靜細心去思惟觀察就發現,不看別人,看自己。自己這種毛病習氣改不掉、不能回頭,原因是什麼?原因是信裡頭有問題,我不是真信,我不是全信,果然真信全信,業障習氣自然就化解了。所以信為道元功德母,要在這上加強。末法時期信心,這個真信真願來自兩個源頭,一個是宿世善根,過去生中生生世世累積的善根;另外一個就是這一生當中遇到善友、遇到善知識,善知識提攜,自己肯干,把這樁事情的理搞明白,事也搞清楚,信心能產生。不是這兩種原因,真的是難信之法。
尤其是「末法眾生情執深重」,現在說情執太重了。「於此最極圓頓」,這個法門在圓頓法中排名第一,沒有比這個更圓。圓是圓滿,一樣都不欠缺;頓是快速、頓超。一切經裡面講圓滿,這部經講到究竟圓滿;一切經裡面講的頓超,那這個經上所說的是一切經中頓超都比不上凈土。只要我們真正明了,生到極樂世界,凡聖同居土下下品往生,皆作阿惟越致菩薩。這就是頓超,這就是圓滿,什麼法門能有這麼快?八萬四千法門,任何一個法門修學都比不上凈土。禪很能誘惑人,為什麼?它頓超。但是禪宗的頓超跟凈宗頓超比那差太遠了,因為禪宗要伏煩惱、要斷煩惱、要懺悔、要消業障,而且還是慢慢向上提升。修禪的人多,幾個人大徹大悟、明心見性?這個我們要知道。達摩祖師把這個法門傳到中國,差不多這一千五、六百年,參禪成就的,大徹大悟、明心見性,我們保守的估計三千人左右,一千多年。凈土念佛往生的,我們最保守的估計也十萬以上,不能相比。而且凈土往生這十萬以上,個個都是阿惟越致菩薩,你說哪個容易、哪個快速?非常明顯的擺在我們面前。這個法門穩當、可靠、快速,成就高!總在你相不相信,關鍵在此地。
「一乘了義」。一乘,這是成佛之道,不是菩薩道,不是聲聞緣覺道,成佛之道。而且一切諸佛當中,他成的是阿彌陀佛,跟別的佛不一樣。阿彌陀佛為什麼不一樣?阿彌陀佛是一切諸佛都承認的、都讚歎的,「光中極尊,佛中之王」,諸佛如來當中阿彌陀第一,這不能不知道。了義,而且是究竟了義,了義就是斷無明、斷習氣,一生證得究竟圓滿,這叫了義。「究竟方便之妙法」,學起來真方便,真信真願,一向專念,真信真願就是發菩提心。這個法門的修學八個字兩句話,「真信真願,一向專念」,一個方向、一個目標,臨終一念十念都能往生。
下面這句話,我們還是要重視它,不能疏忽。下面說唯除五逆十惡,毀謗大乘。善導大師講得好,他說佛說這句話是勉勵大家,不是真的把他趕出凈土之外,不是的。阿彌陀佛慈悲,因為五逆十惡、毀謗大乘的罪最重,這個罪業是無間地獄,不通懺悔的,造的罪業太重了。善導大師說,阿彌陀佛這個說法是勸勉大家的意思,真正是造了,造了真懺悔、真肯認過,後不再造,用這種心求願往生,他說阿彌陀佛還是攝受,還是會接引你,真正慈悲到極處。問題是你不肯懺悔、不肯認錯、不肯改過,那佛就沒法子,念佛也不能往生。這段經文的意思一定要搞得很清楚、很明白,我們千萬不能把這一生的機會錯過,錯過就太可惜了!等到無量劫才碰上,碰上之後當面錯過,這叫真錯了。什麼錯都是假的,這是真錯了。所以對於這樣的妙法,「不能信及,反生疑謗」,今天的人多少懷疑、毀謗、反對會集本,多少人在干這個事情!
「是以本品禮佛見光,此世界中二萬人」,當時聽釋迦牟尼佛講經的,比丘、比丘尼、在家的居士男眾女眾合起來兩萬人。這些人在現場,「親見極樂世界清凈莊嚴」,阿彌陀佛現身,極樂世界出現,這些人統統看見,親自看見。「親聞阿彌陀佛,今現在說法,為作證明」,看到阿彌陀佛在極樂世界講經說法,菩薩大眾圍繞著在聽課,給我們大家做證明,這是真的不是假的。「令生正信」,兩土世尊做這個示現,最重要的目的幫助我們生正信,我們相信佛決定沒有妄語,而且這個經五種原譯本裡面這一段,「禮佛現光」這一段,統統都有記載,證明它確確實實是釋迦牟尼佛說的。
「欣樂願生」,求生凈土的願生起來,這世界這麼美好,沒有任何欠缺,到那裡成就多快。尤其對個好學的人來說,我們在這個世間,縱算你的緣殊勝,你是皇太子,在這個世間你要什麼有什麼,你不會欠缺,三師三少來教導你,你每天能學多少?如果在極樂世界,即使是下下品往生,凡聖同居土下下品往生,得阿彌陀佛本願功德的加持,把你提升到阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是明心見性,像惠能大師那個等級,這不是你修的,是阿彌陀佛加持你的。但是管用,你的智慧神通道力就跟法身菩薩沒有兩樣,你有能力分無量無邊身,同時去參訪無量無邊諸佛如來。你去拜佛,你去供養,修福;你去聽經、去聞法、去向佛請教,這是修慧。極樂世界修一天,在我們這個地方修無量劫也比不上。哪個地方修學好,不就很明顯就知道了嗎?換句話說,真的兩個世界看透、看清楚了,這個地方不值得留戀,在這個地方要生出離心,強烈的出離心,你才能真放下。
真正放下了,自自然然像《還源觀》上講的四德,你自然就圓滿了。為什麼?那是性德,不用學的。這是菩薩。我們如果用戒律來說,這是四條根本戒。第一個,「隨緣妙用」,你有能力恆順眾生,隨喜功德,隨喜功德就妙用。妙用是什麼意思?隨一切眾生緣,不起心不動念、不分別不執著,這叫妙用。你起心動念不妙了,為什麼?起心動念造業;隨順眾生,不起心不動念、不分別不執著,不造業。自己的心永遠住在清凈平等覺,沒有絲毫干擾,但是又不妨礙你跟一切眾生辦事,這高明!會把事情辦得盡善盡美,心裡頭痕迹都不著,這就是古人常說的,菩薩用心如鏡。菩薩的心像鏡子一樣,照得清清楚楚、明明白白,絲毫不沾染。沾染是什麼?沾染是情識,合我意思的我喜歡,沾染了;不順我意思的我討厭,沾染了。只要一沾染就變成業,業就有報,善的業三善道果報,惡的業三惡道果報,你出不了六道輪迴,行菩薩道也出不了六道輪迴。為什麼?你不是真菩薩,你是假菩薩,真菩薩不著相,著相是假菩薩。這個事情不必問別人,問自己,我六根對六塵境界,還會不會起心動念,還有沒有分別執著?有,肯定自己是博地凡夫,不是聖人。
誰是聖人?須陀洹是聖人,圓教初信位的菩薩是聖人。為什麼?他沒有我,不再執著身是我,他心平等。怎麼平等?他邊見沒有了,邊見就是今天講的對立。他知道,雖然沒有證得,遍法界虛空界跟自己是一體,所以不跟一切人事物對立,小小聖。證得這個小果,這小小果,兩種神通自然現前,一個天眼通,一個天耳通,必定現前。但是有天耳通、有天眼通的未必是聖人,這個一定要知道。因為有五通的人,鬼有五通,天人也有五通。為什麼他不是聖人?他有分別執著,聖人沒有分別執著。所以聖人用真心,凡夫用阿賴耶,阿賴耶是妄心,就是用第七、第六,第七識執著,第六識分別。
「發菩提心,一向專念,皆獲四悉檀之益」。四悉檀我們這也有參考資料,「《三藏法數》:出《法華文句》」。《法華文句》是智者大師著的,就是《法華經》的註解,智者大師著的。這裡面講的四悉檀,四是四種,悉是中國字,遍的意思,檀是印度話,梵文檀那,布施的意思。四悉檀,四種普遍的布施、平等的布施,菩薩有,菩薩念念不忘,這就是利益一切眾生,這是屬於大德大能。我們看底下這句,「佛以此四說法,遍施一切眾生,故名四悉檀也」。佛講經說法為的是什麼?用意何在?這就給解釋出來了。
第一個,「世界悉檀:世即隔別之義,界即界分也」。我們換兩個字來解釋,大家更清楚,世是時間,中國古人以三十年為一世,所以世是三個十字;界是空間,空間有東南西北、四維上下,這界限。所以世界這兩個字代表時空,這時空裡面的萬事萬物,那就是眾生。「蓋由眾生根器淺薄,故佛隨其所欲樂聞,為之次第分別而說,令生歡喜,是名世界悉檀」。這是說明佛對一切眾生教學教什麼?不是隨佛的意思,隨眾生的意思,你喜歡學什麼他就教你什麼,讓你歡歡喜喜、快快樂樂。這是佛教化眾生的手段,你需要什麼我就教你什麼。那現在的人,第一個要什麼?要錢。你看吳教授上次來告訴我們,他有個學生的家長告訴他:我的孩子缺德沒有關係,不能缺錢。這種心理、這種看法非常普遍,絕不是這一個家長,這個家長代表這一類人,現在在全世界太多太多了。我們怎麼辦?教他!你不是要錢嗎?生財有大道,什麼道?布施,愈施愈多。
這個方法,我跟章嘉大師那三年,大師就教我這個。我不貪錢,我沒有錢,但是我也不想要錢,每天能吃飽穿暖,有個小房子遮蔽風雨,我就非常滿足了,我沒有貪心。弘法這麼多年來,同修們的供養,我沒有置產業,我依舊沒有道場。這些供養做什麼?做財布施、法布施、無畏布施,真的愈施愈多,愈多愈施,好事情!天天快樂。不要去求,他自己送來,這沒辦法,要替他做好事。古人的話說得好,多事不如少事,少事不如無事,無事最好。我說了好多好多次,希望大家不要送錢給我,我無事,這最快樂!送來了,有時候他說我這個要印經,我這個要做慈善,我就替他做。他不說?不說,我得去想著替他怎麼做法。出家人如是,在家人不例外,胡小林居士經營一個企業,我把這個方法告訴他,布施。
經營生意是服務眾生,不是為賺錢的。將本求利,中國古時候商人有商道,商道取利取多少?十分之一。就是你能賺的,我十塊錢本錢,我賺一塊錢,這叫有道。我十塊賺五塊,過分了一點,還行。十塊賺十塊,現在十塊賺一百塊還不行,十塊要賺一萬塊,都不像話了,這偏離了商道。有沒有能得來的?也有。有,還是命中有的,但是用的手段錯誤了,用心不善,他所得來的跟他命里有的,已經虧欠、打折扣了。命裡頭有一百個億,現在得到五十個億,覺得自己很有本事,用不正當手段得來,他不知道,他命裡頭有一百個億,現在打對摺了。如果他懂得布施,他命里會增長,一百個億會漲到兩百個億,真的一點都不假。現在這個道理沒人講,很多搞金融的都想偏了、都講歪了。佛菩薩要經商,大商主,今天講的大企業家,他會做得非常如法。自己得利,天下人都得利,自己有什麼享受,天下人跟我一樣享受;天下人還沒有得到,我決定不幹,這是道。
法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,你修這三種布施,這三種果報自然現前。這個道理講給人聽,誰相信?不敢相信。我的錢好不容易賺來,你叫我布施,那我賺這些錢幹什麼?他要累積,愈多愈好。累積,佛說「積財喪道」,不是好事情。財積多了,道沒有了,道沒有了什麼東西來?罪有了。道沒有了,罪上升了,你造罪業。為什麼你造罪?你囤積那麼多錢,這世界上有很多苦人吃不到飯、穿不到衣的,在生死邊緣上,你有錢不去救濟他、不去幫助他,這就叫造罪業。所以有就施,不要怕沒有了,只有愈施愈多,不會說施了之後就沒有了,不可能。章嘉大師傳給我這個方法,他教我做。老人有智慧、有經驗,我跟他見面的時候,他看到我,我的命很薄,命中沒有財富、沒有地位,又短命,真正是一個可憐人,到這個世間來,如果沒有遇到方老師,可能我四十五歲那一年真的走了,肯定走了。老師把佛法介紹給我,我們認識了佛法,知道佛法不是宗教,也不是迷信,這太難得了,這是一門好東西,所以就想學。有緣遇到章嘉大師,這是佛門大德,我學佛的基礎全是他老人家那奠定的,所以才有今天這一點成就。
命裡頭沒有財,修苦行可以,弘法利生就需要財。今天弘法利生非常必要,為什麼?社會大眾迷失了方向,普遍的不知道佛法是什麼,不知道傳統教育是什麼,這個問題太嚴重了。那要幫助這些眾生,今天我們送光碟,在過去還得送機器。錄音帶送給他,他沒有機器怎麼放?連機器都要送給他。送給學校,送給一般道場,他們可以聽、可以看。到最近這些年來,我們用網路,用網路有十幾年了,用衛星電視也有十年,產生很大很大的效果。現在的網路電視跟衛星電視效果差不多,成本大幅度的下降,這個工具好,聽眾不必在面前,在全世界任何一個地方都能收看得到。大概是二、三個月之前,國內有個同修來看我,他帶著一個小的機器,就像手機一樣,那麼小的一個小機器,收看衛星、收看網路就在手裡頭,隨時都可以收看,太方便了。而且成本很低,價格很便宜,他說他要送一萬台給我,這種東西才真正讓佛光普照全球。這是世界悉檀,讓一切眾生生歡喜心,適合自己的程度。
釋迦牟尼佛為我們說出來,這是十方三世一切諸佛教化眾生的綱領原則,他會教。那個人喜歡基督教,佛就現牧師身,就用基督教的《聖經》講給他聽,講的內容跟大乘佛法一樣,沒有兩樣,妙,真妙!那個人喜歡真主,他就給他講《古蘭經》。我也干過這個事情,我在新加坡講過天主教的《玫瑰經》,講過《古蘭經》,聽眾反應還都不錯,皆大歡喜,這就是屬於世界悉檀。從這個基礎上慢慢再提升,先讓一切眾生生歡喜心,我們不反對他、不批評他,我們尊重他、愛護他。世界宗教是一家,《華嚴經》上一切眾生本來是佛,基督徒本來是佛,伊斯蘭的信徒本來是佛,一定要曉得。
第二,「為人悉檀:謂佛欲說法,必先觀眾生機器(機宜根器)」,叫觀機,看他的善根福德,看他的程度,看他的愛好,看他的習染、他的習氣,多了解,應該給他說什麼法。法要應機,說了他聽得懂,他聽得很歡喜,他會去照做。說了他做不到,這就不必說,為什麼?沒用處,把時間精神都浪費掉了。你教他的適合他的程度,小學就教小學程度,中學就教中學程度,大學就教大學程度。對小學,你拿大學東西教給他,沒用,他聽不懂、做不到,一定要他現前可以做到的。這就是我們為什麼這麼強調儒釋道三個根,不從根教起,那都不是真的,都在那裡浪費時間、浪費精力,還不如教他念一句佛號,他還真種了善根。所以講經不是講給自己聽的,是講給別人聽的,我自己想講什麼,這個不行,不契機。要曉得這個環境之下的眾生他需要什麼,你給他選擇經教。就好像大夫看病,你診斷之後,他害的什麼病,應該開什麼方子給他,對症下藥,藥到病除,他病治好了,這有效果。教學亦如是,這就叫會教跟不會教。
我們今天開的這個講座,這是不得已,這個講座是什麼?各種不同根性的人統統有,都在這個時候來聽,而且在各個不同的地方,看衛星電視、看網際網路,程度都不等,這個就是佛家講的大講座,有淺有深,會聽的得受用,不會聽的種善根。所以古時候的教學,雖然沒有現在科技這些方便,它有好處,它應機。它在一個講堂,老師跟學生面對面互相溝通,聽到有問題馬上舉手發問,有這個好處。我們用電視、用網路,這些地方就不方便。我們相信電視網路還是不斷在進步,我們也相信會有一天,在電視上我們面對面談話。我們今天這個音相能夠播出去,大家能夠收得到,如果將來你的接收器像手提電話這種電視機,能夠裡頭有攝像照到你那,我就可以看到你,那就跟面對面談話沒有兩樣,這是非常有可能的。
我們這個世間需要用這些,極樂世界天人不需要。你看此地,阿難用真誠心禮拜稱念,阿彌陀佛就現前,可以面對面談話,極樂世界完全看到,就在面前一樣,比我們這些機器高明,我們趕不上。所以佛教是科學,阿彌陀佛是遍法界虛空界第一大科學家。早年我在美國,美國人學科學,我說學科學到極樂世界去學,我們這個地方科學跟它比小巫見大巫,差遠了,無論學什麼、幹什麼都應該到極樂世界。你看根器之大小,「宿種之淺深」,這就是講善根福德。「然後稱其機宜而為說之,令生正信,增長善根,故名為人悉檀」。這說法是為人,不是為自己。前面第一個那是接引,讓大家生歡喜心,這是接引。這正式跟你說法,說法是為你,不是為我。你需要什麼,你想要什麼,你有什麼困難,真幫你解決,人愈來愈親近。
第三,「對治悉檀:謂如眾生貪慾多者,教觀不凈;瞋恚多者,教修慈心;愚痴多者,教觀因緣。為對此等諸病,說此法葯,遍施眾生,故名對治悉檀」。這就是眾生的毛病,煩惱、習氣、業障每個人都有,這怎麼辦?像現在念佛人心不定,這佛號怎麼樣念都不能攝心,心都是散亂的,怎麼辦?印光大師有一個方法,這是他自己平常念佛,他說他也犯這個毛病,最後找到這麼個方法,就是十念法。十念法就是專念「南無阿彌陀佛」,或者是念「阿彌陀佛」,都可以,四個字、六個字都可以。怎麼念法?不要用念珠,行住坐卧都可以,躺在床上不要出聲,默念;平常默念也可以,出聲也可以,一句到十句,句句清楚,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛念十句。如果感到困難,十句記不住分兩段,一段五句。但是五句,念到第五句,下面阿彌陀佛、阿彌陀佛是六到十,不是一到五,是六到十。如果再感覺到困難分三段,三三四,三三四還是十,一二三、四五六、七八九十。念自然清楚,念到十再從一到十,無論一天念多少聲佛號,統統用這個方法,這個方法容易攝心,妄念不會起來,雜念也不會進去。他用這個方法用得很得力,介紹給我們,我們可以試試看,確實有效,清清楚楚。這就是什麼?他用這個方法是引起你的注意力,你就不會分散,注意這個數字,一聲一聲的,一聲接一聲,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,這個第幾句清楚。這都是對治,一定要有對治的方法,我們功夫才會得力。
總的來講,人不能有慾望,慾望是煩惱的根、是業障的根。慾望只可以有一種,就是求生極樂世界,沒有其他的慾望,我們這一生才會有圓滿的成就。好,今天時間到了,我們就學習到此地。
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