大智度論 白話譯（78）

    問道人譯

摘自中國佛教印經網

問曰：如經中說，先有覺觀思惟，然後說法。入禪定中，無語、覺觀，不應得說法；汝今云何言常在禪定中，不生覺觀而為眾生說法？　　

（問：如經中說，先有覺觀思惟，然後說法。入禪定中，沒有語言、覺觀，不應能說法；你今為什麼說常在禪定中，不生覺觀而為眾生說法？）

答曰：生死人法，入禪定，先以語、覺觀，然後說法。法身菩薩離生死身，知一切諸法常住，如禪定相，不見有亂；法身菩薩變化無量身為眾生說法，而菩薩心無所分別。如阿修羅琴，常自出聲，隨意而作，無人彈者。

（答：生死人法，入禪定，先用語、覺觀，然後說法。法身菩薩離生死身，知道一切法常住，如禪定相，不見有亂；法身菩薩變化無量身為眾生說法，而菩薩心無所分別。如阿修羅琴，常自出聲，隨意而作，沒有彈琴的人。）

此亦無散心，亦無攝心，是福德報生故，隨人意出聲；法身菩薩亦如是，無所分別，亦無散心，亦無說法相。是無量福德、禪定、智慧因緣故，是法身菩薩，種種法音隨應而出。

（此也沒有散心，也沒有攝心，是福德報生的，隨人意出聲；法身菩薩也是這樣，無所分別，也沒有散心，也沒有說法相。是無量福德、禪定、智慧因緣，使此法身菩薩，種種法音隨應而出。）

慳貪心多，聞說布施之聲；破戒、瞋恚、懈怠、亂心、愚痴之人，各各聞說持戒、忍辱、禪定、智慧之聲。聞是法已，各各思惟，漸以三乘而得度脫。　　

（慳貪心多，聽說布施的聲音；破戒、瞋恚、懈怠、亂心、愚痴的人，各各聽說持戒、忍辱、禪定、智慧的聲音。聽這些法後，各各思惟，漸用三乘而得度脫。）

複次，菩薩觀一切法，若亂、若定，皆是不二相。餘人於亂求定。何以故？以亂法中起瞋想，於定法中生著想。

（又，菩薩觀一切法，或亂、或定，都是不二相。其他的人在亂中而求定。為什麼？因亂法中起瞋想，在定法中生著想。）

如郁陀羅迦仙人得五通，日日飛到王宮中食。王大夫人如其國法，接足而禮。夫人手觸，即失神通。從王求車，乘駕而出，還其本處。入林樹間，更求五通，一心專至；垂當得時，有鳥在樹上急鳴，以亂其意。

（如郁陀羅迦仙人得五通，日日飛到王宮中食。王大夫人如她的國法，接足而禮。夫人手觸，即失神通。從國王要車，乘駕而出，回到他修道的地方。入林樹間，再求五通，一心專至；將要當得時，有鳥在樹上急鳴，以亂其意。）

舍樹至水邊求定，復聞魚斗動水之聲。此人求禪不得，即生瞋恚：「我當盡殺魚、鳥！」此人久後思惟得定，生非有想非無想處；於彼壽盡，下生作飛狸，殺諸魚鳥，作無量罪，墮三惡道。是為禪定中著心因緣。

（離開樹到水邊求定，又聽到魚斗動水的聲因。此人求禪不得，即生瞋恚：「我當盡殺魚、鳥！」此人久後思惟得定，生非有想非無想處；在那裡壽盡，下生作飛狸，殺眾魚鳥，作無量罪，墮三惡道。這是禪定中著心因緣。）

外道如此，佛弟子中亦有。一比丘得四禪，生增上慢謂得四道，得初禪時，謂是須陀洹；第二禪時，謂是斯陀含；第三禪時，謂是阿那含；第四禪時，謂得阿羅漢。恃是而止，不復求進。

（外道如此，佛弟子中也有。一位比丘得四禪，生增上慢認為是得四道，得初禪時，認為是須陀洹；第二禪時，認為是斯陀含；第三禪時，認為是阿那含；第四禪時，認為得阿羅漢。恃得四禪而停止，不再求進。）

命欲盡時，見有四禪中陰相來，便生邪見，謂無涅槃，佛為欺我。惡邪生故，失四禪中陰，便見阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄。

（命欲盡時，見有四禪中陰相來，便生邪見，認為沒有涅槃，佛是欺騙我。因惡邪生，失去四禪中陰，便見阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄。）

諸比丘問佛：「某甲比丘阿蘭若，命終生何處？」

（眾比丘問佛：「某甲比丘阿蘭若，命終生那裡？」）

佛言：「是人生阿鼻泥犁中！」

（佛說：「此人生阿鼻泥犁中！」）

諸比丘皆大驚怪：「此人坐禪、持戒，所由爾耶？」

（眾比丘都大驚怪：「此人坐禪、持戒，墮地獄的理由是什麼呢？」）

佛言：「此人增上慢，得四禪時，謂得四道故。臨命終時，見四禪中陰相，便生邪見，謂無涅槃；我是阿羅漢，今還復生，佛為虛誑。是時即見阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄中。」是時佛說偈言：　　

（佛說：「此人增上慢，得四禪時，認為是得四道。臨命終時，見四禪中陰相，便生邪見，認為沒有涅槃；我是阿羅漢，今天還再投生，佛是虛誑。這時即見阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄中。」這時佛說偈言：）

多聞持戒禪，未得無漏法；

雖有此功德，此事不可信！

是比丘受是惡道苦，是故知取亂相，能生瞋等煩惱；取定相，能生著。菩薩不取亂相，亦不取禪定相，亂、定相一故，是名禪波羅蜜。如初禪相，離欲除蓋，攝心一處。是菩薩利根智慧觀故，於五蓋無所舍，於禪定相無所取，諸法相空故。

（此比丘受這些惡道苦，所以知道取亂相，能生瞋等煩惱；取定相，能生著。菩薩不取亂相，也不取禪定相，因為亂、定相是一相，這叫禪波羅蜜。如初禪相，離欲除蓋，攝心一處。因此菩薩利根智慧觀，於五蓋無所舍，於禪定相無所取，因為一切法相空。）

云何於五蓋無所舍？貪慾蓋非內非外，亦不兩中間。何以故？若內法有，不應待外生。若外法有，於我亦無患。若兩中間有，兩間則無處所，亦不從先世來。何以故？一切法無來故。

（為什麼於五蓋無所舍？貪慾蓋非內非外，也不兩中間。為什麼？如果內法自有，不應該等待外緣而生。如果外法有，對於我也沒有損害。如果兩中間有，兩間就沒有地方，也不從前世來。為什麼？因為一切法無來。）

如童子無有欲，若先世有者，小亦應有。以是故知先世不來，亦不至後世；不從諸方來，亦不常自有；非一分中，非遍身中；亦不從五塵來，亦不從五情出。無所從生，無所從滅。是貪慾若先生，若後生，若一時生，是事不然。

（如童子沒有欲，如果前世有的話，小時候也應該有。所以知道前世不來，也不到後世；不從眾方來，也不常自有；不是一分中，不是遍身中；也不從五塵來，也不從五根出。沒有生的地方，滅也沒有地方。此貪慾如果先生，如果後生，如果一時生，此事不然。）

何以故？若先有生，後有貪慾，是中不應貪慾生，未有貪慾故；若後有生，先有貪慾，則生無所生；若一時生，則無生者，無生處，生者、生處無分別故。　　

（為什麼？如果先有生，後有貪慾，不應該因為貪慾而出生，因為沒有貪慾；如果後有生，先有貪慾，則生無所生；如果一時生，就沒有生的人，沒有生的地方，因為生的人、生的地方沒有分別。）

複次，是貪慾、貪慾者，不一不異。何以故？離貪慾，貪慾者不可得；離貪慾者，貪慾不可得，是但從和合因緣生。和合因緣生法，即是自性空。如是貪慾、貪慾者，異不可得。若一，貪慾、貪慾者，則無分別。如是等種種因緣，貪慾生不可得。

（又，此貪慾、貪慾的人，不一不異。為什麼？離貪慾，貪慾的人不可得；離貪慾的人，貪慾不可得，此但從和合因緣生。和合因緣生法，即是自性空。像這樣的貪慾、貪慾的人，分開不可得。如果一樣，貪慾、貪慾的人，就沒有分別。象這樣種種因緣，貪慾生不可得。）

若法無生，是法亦無滅，不生不滅故，則無定、無亂。如是觀貪慾蓋，則與禪為一。余蓋亦如是。若得諸法實相，觀五蓋則無所有，是時便知五蓋實相即是禪實相，禪實相即是五蓋。菩薩如是能知五欲及五蓋，禪定及枝相，無所依入禪定，是為禪波羅蜜。　　

（如果法無生，此法也沒有滅，因為不生不滅，就沒有定、沒有亂。這樣觀察貪慾蓋，就與禪是一。其他的蓋也是這樣。如果一切法實相，觀五蓋就無所有，這時便知五蓋實相即是禪實相，禪實相即是五蓋實相。菩薩能這樣知道五欲及五蓋，禪定及枝相，無所依入禪定，這是禪波羅蜜。）

複次，若菩薩行禪波羅蜜時，五波羅蜜和合助成，是名禪波羅蜜。　　

（又，如果菩薩行禪波羅蜜時，五波羅蜜和合助成，這叫禪波羅蜜。）

復次，菩薩以禪波羅蜜力得神通，一念之頃，不起於定，能供養十方諸佛，華香、珍寶種種供養。　　

（又，菩薩用禪波羅蜜力得神通，一念之頃，不起於定，能供養十方眾佛，華香、珍寶種種供養。）

複次，菩薩以禪波羅蜜力，變身無數，遍入五道，以三乘法教化眾生。　　

（又，菩薩用禪波羅蜜力，變身無數，遍入五道，用三乘法教化眾生。）

複次，菩薩入禪波羅蜜中，除諸惡不善法，入初禪乃至非有想非無想定。其心調柔，一一禪中行大慈悲，以慈悲因緣，拔無量劫中罪；得諸法實相智故，為十方諸佛及大菩薩所念。　　

（又，菩薩入禪波羅蜜中，除眾惡不善法，入初禪乃至非有想非無想定。其心調柔，一一禪中行大慈悲，因慈悲因緣，拔無量劫中罪；因得一切法實相智，為十方一切佛及大菩薩所念。）

複次，菩薩入禪波羅蜜中，以天眼觀十方五道中眾生：見生色界中者，受禪定樂味，還墮禽獸中受種種苦。復見欲界諸天，七寶池中華香自娛，後墮咸沸屎地獄中。又見人中多聞，世智辯聰，不得道故，還墮豬羊畜獸中，無所別知。

又，菩薩入禪波羅蜜中，用天眼觀察十方五道中眾生：見生色界中的眾生，受禪定樂味，還墮禽獸中受種種苦。又見欲界眾天，七寶池中華香自娛，後墮咸沸屎地獄中。又見人中多聞，世智辯聰，因不得道故，還墮豬羊畜獸中，無所別知。

如是等身，種種失大樂、得大苦，失大利、得大衰，失尊貴、得卑賤。於此眾生生悲心，漸漸增廣，得成大悲；不惜身命，為眾生故，勤行精進，以求佛道。　　

（象這一類種種身，失大樂、得大苦，失大利、得大衰，失尊貴、得卑賤。對於這些眾生生悲心，漸漸增廣，得成大悲；不惜身命，為了眾生，勤行精進，以求佛道。）

複次，不亂不味故，名禪波羅蜜。如佛告舍利弗：菩薩般若波羅蜜中住，具足禪波羅蜜，不亂不味故。

（又，因不亂不味，叫禪波羅蜜。如佛告舍利弗：菩薩住般若波羅蜜中，具足禪波羅蜜，因不亂不味。）

問曰：云何名亂？　　

(問：怎樣叫亂？)

答：亂有二種：一者、微，二者、粗。微者有三種：一、愛多，二、慢多，三、見多。云何愛多？得禪定樂，其心樂著愛多。云何慢多？得禪時，自謂難事已得，而以自高。

(答：亂有二種：一、微，二、粗。微有三種：一、愛多，二、慢多，三、見多。什麼是愛多？得禪定樂，他的心樂著這是愛多。什麼是慢多？得禪定時，自即認為難事已得，而以自高。)

云何見多？以我見等入禪定，分別取相，是實余妄語。是三，名為微細亂。從是因緣，於禪定退，起三毒，是為粗亂。味者，初得禪定，一心愛樂，是為味。　　

(什麼是見多？以我見等入禪定，分別取相，這樣是真實其他的是妄語。這三種，叫作微細亂。從此因緣，於禪定退，起三毒，這是粗亂。味指初得禪定，一心愛樂，這是味。)

問曰：一切煩惱皆能染著，何以但名愛為味？　　

(問：一切煩惱都能染著，我為什麼只叫愛為味？)

答曰：愛與禪相似。何以故？禪則攝心堅住，愛亦專著難捨。又初求禪時，心專欲得，愛之為性，欲樂專求，欲與禪定不相違故。既得禪定，染著不舍，則壞禪定。譬如施人物，必望現報，則無福德。於禪愛身，愛著於禪，亦復如是。是故但以愛名味，不以余結為味。　　

(答：愛與禪相似。為什麼？禪則攝心堅住，愛也專著難捨。又初求禪時，心專欲得，愛的本性，是欲樂專求，因欲與禪定不相違。既得禪定，染著不舍，就壞禪定。譬如施人物，必望現報，就沒有福德。於禪愛身，愛著於禪，也是這樣。所以只以愛名味，不以其他的結為味。)   

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