妙法蓮華經大意（第五十二集）

妙法蓮華經大意（第五十二集）

1981/7　台灣圓覺寺　檔名：08-02-52

　　剛才講到小乘人，這個小乘境界雖然是不高，也不是我們一般人能夠做得到的。因為他能夠把第六意識伏住，不起現行；我們今天一天到晚，都是第六意識在用事。這就是他能夠了生死，我們不能了生死；他超越輪迴，我們天天在製造輪迴，這個道理就在此地。破了第七識之後，阿賴耶識才現前，才能夠看到諸法實相。我們今天所了解的，這是道聽塗說，我們沒有見到，而是聽佛在經裡面給我們這樣說，我們曉得有這麼回事情，不是自己親證的境界。雖然佛講「人人皆可以成佛」，我們現在也都懂得這個道理，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆當成佛，可是我們自己還是成不了。這就是因為我們沒有親證，聽佛所講的沒有認真的去修證，這個聽得再多都不管用。修證的起步就是發菩提心，發菩提心就是要發跟佛與大菩薩一樣的心，佛菩薩的心就叫做菩提心。菩提是印度話，翻成中國的意思，覺，覺心；換句話說，二乘權教以下這個心都是迷惑顛倒，那是迷心，不是覺心。阿羅漢以上的他們這個心是覺心，所以我們稱他作正覺，他覺悟，他不迷了。我們現在在一切境界是迷而不覺！後面給我們說到，菩薩就真正發菩提心、修菩薩道的人：

　　【舍有為而入無為者。】

　　這就是求佛道，唯一的一個途徑。可是要記住，『無為』是無為而無所不為，如果單單無為，那就變成小乘，所以說又墮在無為坑裡面，又變成了錯誤。因此在此地特別有兩句話非常重要，給我們說明的，這是在第七行，下面的第七行當中：

　　【但破其執不破其法也。】

　　『但破其執』，就是無為，『不破其法』，就是無所不為，這是菩薩法。小乘的是「但破其執」也破其法，這是二乘；凡夫執不破，法也不破。所以說凡夫是俱存，小乘俱破，菩薩破執不破法這才是真正的正覺。法是什麼？十法界依正莊嚴。這個功德下面說得很清楚：

　　【二執除則無明破。】

　　可見得破無明不是破法，是破執著，破人我執、破法我執，無明就破了，人法二空。

　　【二空證則功德顯。】

　　本性裡面具足無量無邊的智慧德能就現前，無量無邊的智慧德能，是你自己本性裡面本來具足的，不是從外面來的，也不是你學得來。你用什麼苦心去學，用多少時間去學，學得來的都不是真實的，與你本性里所具足的依舊是隔了一層。所以真正智慧是你本來具有的，真正的福德也是你自己具足的。修得的那是六道裡面的果報，本德沒有顯，我們今天所享受的是修得的。所以說善有善報，惡有惡報，我們今天修的是這個。今天許多學佛的人不明了究竟的道理，他修的什麼？譬如修的布施，所得的果報雞毛蒜皮。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，全是世間有漏的福報。他就是為這個福報而修的，所以他將來得的是福報，這一點不錯，因與果決定相應。這是不是菩薩所修的？不是，菩薩修二空真如，怎麼能夠有果報！所以菩薩修布施是斷慳貪煩惱的，他是要斷煩惱障的。修財布施斷煩惱障，修法布施斷所知障，人家是干這個的，所以跟世間一般修六度的人，完全不相同。我們想一想，我們在修六度我們為了什麼？如果處處都貪求著人天福報，這三界出不去。我們修的六度，就是現在所提倡的什麼？人間佛法、人乘的佛法。人乘的佛法在六道裡面，不能夠超越六道，不但不能超越六道恐怕生天都不容易。為什麼？沒有生天的願望，來生還想做個人，做個福報更大一點的人。但是諸位有沒有想到？福報愈大的人造罪業愈重，福報小的人想造罪業沒機會。

　　所以福報大造大罪業的機會多，這個罪業會叫他墮阿鼻地獄，他做好事也容易，做壞事也容易。所以我們真正明白佛法道理的人，就會覺悟到，我們修六度萬行不求人天福報，也不求二乘權教菩薩的果報，我們求的就是破二執，證二空真如，我們目標在此地。所以後面講破二執就證二空。

　　【無明眾生全具。】

　　完全具足，『無明』一般我們把它分作，根本無明、塵沙無明、見思無明。

　　【三乘分具。】

　　雖然不像我們凡夫這麼重，他有局部的。譬如說二乘人以上的，他見思無明沒有了，他有塵沙、有根本無明。見性的菩薩，他塵沙煩惱也破了，可是根本無明沒有破。

　　【如來全破。三乘分破。後之修道者。】

　　這是指我們現在這些人。

　　【縱不能如如來全破。亦當如三乘分破。】

　　這是應該要學習的。底下說：

　　【例如未能如菩薩燒身燒臂。但能然手指乃至足指。勝於國城妻子等供養。】

　　這就講燃身、燃臂、燃指，燃身、燃指者特別要注意，要曉得這個道理。你看底下說：

　　【今人不解。以為實事。燒臂然指者有之。】

　　這個東西什麼？燃身就等於什麼？無明全破，燃臂、燃指是無明分破。這個意思你把經看錯了，以為是真的，好，把自己燒掉，燒掉怎麼樣？燒掉還是要生死輪迴，錯了，大錯特錯了。如果我們要講的時候人家反對，說是你自己不肯發心，你還說別人錯，這是經上講的。所以他不曉得佛說法的真實義，死在句下，你為了是事，錯了，他不曉得這是表法的。這個幾句話我們要多念幾遍，要好好的把它記住。底下講：

　　【若破無明斷煩惱。未見其人也。】

　　這就是燒身，我執破了，法執破了，那這個人就沒有了，等於燒得乾乾淨淨。我執破了，法執還在，等於燒了一半，燒了一臂，燒了幾個手指，這人還在，還沒有完全燒掉，所以諸位要曉得這個意思。佛法傳到中國來，中國在受戒的時候燃臂香、燃頂，就是取這個意思，叫我們常常想著，我們要破無明，要破煩惱，代表這個意思。如果我們的無明煩惱天天增長，你燒的滿頭香疤都沒用處，你愈燒煩惱愈多。這個意思要懂，懂得佛法裡頭所謂表法的義趣。

　　【若非如是一指微功。何能超世界眾寶國城妻子耶。】

　　這是經上講的較量功德，菩薩燃一個指，燃一個指的功德，超越『世界眾寶國城妻子』布施供養的功德。要照這樣說很簡單，我們把十個指頭都燒掉，那我這個功德很大了，燒盡了也沒有功德。人家這是代表斷煩惱的，譬如三毒煩惱貪瞋痴，全斷了證阿羅漢果，三種當中斷一種，也是須陀洹之上，這種功德確實「世界眾寶國城妻子」，這個布施供養都不能比。為什麼？因為你所得到的福報，是人天有漏的福報；這個成就的是功德，你能夠了生死出三界，無量無邊功德那怎麼能比！道理是在此地。底下說得很清楚：

　　【以其破無明故。以大千世界七寶。供養諸佛賢聖之功德。不及持此經一四句偈。】

　　這個理在此地。

　　【此經直指自心見性成佛。是諸經王。】

　　它功德在哪裡？所以你如果是又把這東西執著，能夠受持『此經一四句偈』，功德已經超過大千世界七寶供養諸佛菩薩。好了，那你就天天在念了，這叫受持嗎？不叫！所以今天有許多人誤會，他受持《法華經》、受持《金剛經》，我說你怎麼受持法？我每天受持一遍。每天念一遍就叫受持錯！他不曉得什麼叫受持，受持是什麼？受持自性。人家會的，念經是受持；不會的，念經是修無益的苦行，不是受持。受持所謂說依文字起觀照證實相，這叫受持。我們每天念經，依這個文字有沒有起觀照？我們今天依這個文字說老實話起分別，是增長煩惱，干這個，這怎麼叫受持？我們在《壇經》裡面讀法達禪師那一段，法達禪師讀經三千遍，他讀的是《法華經》。他得的是什麼？貢高我慢的習氣，好像自己很了不起，瞧不起別人，豈不是增長煩惱嗎？他要沒有念過三千部《法華經》，他對待人還很恭敬、還很謙虛；好，肚子里有三千部《法華經》，以為了不起，貢高我慢，增長煩惱，增長無明，增長邪見，這顛倒了。被六祖呵斥一頓，點醒了之後，他覺悟，從前都是為《法華》所轉。現在覺悟了這才心轉《法華》，轉《法華》才叫受持，這是開悟。所以受持，你看《起信論》裡面給我們說的，「離言說相，離文字相，離心緣相」。這個離，諸位要記住，是即言說而離言說，即文字而離文字，即心緣而離心緣，是這個意思；不是說言語、文字、心緣都不要，不是的。是離即同時沒有先後，沒有次第，也沒有方便，這叫受持。不能受持全經，那就像常不輕菩薩受持一句，受持一句也蒙佛授記，也能成佛。所以不曉得這個道理那怎麼行？《法華經》從哪裡來？《法華經》是自性《法華》，受持的人就是見性成佛。所以明心見性，見性成佛，『是諸經王』。

　　【眾生聞此經。無不獲益。】

　　【聞此經無惑不破。】

　　句句話都是說的老實話，可是事實怎麼樣？事實上是不聞不見。這個地方關鍵在這個聞字，我們今天說耳聽到、眼看見，這就是見聞嗎？不是。見性見謂之見，聞性聞謂之聞，我們眼識、耳識五俱起意識，對於外面境界叫不見不聞。所以『眾生聞此經，無不獲益』，我們今天聞這個經得不到利益，原因在哪裡？我們是聽而不聞。真正的聞，像《楞嚴經》里觀世音菩薩所講的，「返聞聞自性，性成無上道」，就是此地講的「直指自心見性成佛」，這叫聞，那怎麼不獲利益！『聞此經無惑不破』，「惑」是什麼？煩惱障、所知障、無明障決定會破的，所以人家話說的句句真實。如果我們要去讀這個經的時候，都死在字裡行間，那這是怪自己，這是我們眼前的境界，這死在字裡行間。也不能怪我們愚痴，連古聖先賢，像法達禪師沒有遇到六祖之前，還不一樣的死在字裡行間，為經所轉嗎？如果我們能夠轉經給諸位說，就能轉境。《楞嚴》上說「若能轉境，則同如來」，怎麼轉境法？我在前面都跟諸位說過，你要能夠轉境，不為境轉，你就是佛菩薩，這叫真修行。「無不獲益」，「無惑不破」，這是真修行人、是大修行人。底下有個比喻說：

　　【故。如日如炬。能除諸暗。】

　　白天是太陽，夜晚是火炬，這都是表的光明，以這個光明來表這部經能夠破無明黑暗。

　　【復明書寫供養此經。佛智不能量其功德。】

　　這就是講的，流通法寶的功德之大，可是流通法寶的功德，諸位要曉得，這裡頭有兩種，一種是保存，使經書不至於斷絕，普遍的流通。我們印經，一千本經裡面，不一定有一個人在經上開智慧；得了受用，功德就無量無邊。功德是在正信、正解、正修才具足真實功德，自己要沒有做到，流通經書也是人天有漏福報。自己真正開悟，對這些事理瞭然，這個流通的功德就大大的不相同。流通的意思，我們每次講經講到流通分都會很詳細的說明，最要緊的是修法流通，自己要依教奉行，奉行就是流通。我們是多印經書送給人，自己沒有照這個修行證果，這不是真正流通，為什麼？因為這一千部書印出去，可能一個人都不會開悟，這個太多，這種情形太多。有一個人開悟，這才算通！我們大量的印經，普遍在那裡布施，就是希望有一、二個人開悟；你要想許多人都開悟，那是不可能的事情。

　　真正有個開悟的人來給我們講解，來領導我們修行，這在佛法裡面講福德因緣。所以這個事情，是因緣與福德有密切的關係，沒有福報，因緣不會現前，縱然有因緣也必定會破壞，不是外面人破壞，是你自己破壞，為什麼？自己沒福，自己會破壞。外面的力量，說實在話破壞不了，凡是破壞的都是自己；自己信心堅固，外頭哪有力量能破壞？為什麼？因為外面善緣、逆緣，都是佛菩薩示現的境界，都是幫助你成就道業。所以外境沒有善惡，完全在乎你自己用心，你用清凈心，所感得外境都是清凈。所以佛菩薩對十法界依正莊嚴，他是平等清凈，清凈寂滅相。我們凡夫，縱然把你送到西方極樂世界，你還是不清凈，為什麼？你在那裡分別，你執著，這一分別執著極樂世界、華藏世界都不清凈，所以道理在此地。底下有幾句女同修特別注意：

　　【女人聞此經。即得往生西方。】

　　自古以來受持《法華經》，求生西方極樂世界的人太多了，我們讀《法華經持驗記》，就記載得很多，在我們《凈土聖賢錄》裡面也記載得很多。最著名的，法華宗第一代的祖師智者大師，他老人家就是求生西方極樂世界的。所以我們應當要相信，受持《法華經》，發願求生西方凈土是很有效的。底下這句諸位要記住：

　　【不為貪慾所惱。】

　　這句話很重要，也就是說明，如果你還有貪瞋痴慢，根本煩惱不斷，那是沒辦法。聞經必斷煩惱，聞不是我們現在的耳聞，前面我跟諸位講過，聞性聞的法性，怎麼不斷煩惱！《楞嚴經》十番顯見，顯的是見性，見性如是，聞性亦復如是。你把那個見換作聞，十番顯聞，聞性不生不滅，聞性就是正性不來不去，不垢不凈，你用聞性所聞的是什麼？法性。所以是清凈平等法法皆如，這裡面怎麼會起貪瞋痴慢！我們今天就是不會聞，從來沒有用過聞性，都是用什麼？用耳識，五俱起意識，聽了之後就分別、就執著、就生煩惱，所以這叫生死邊事，不是法性上事。諸位要曉得這個道理，你要以聞性來聞經怎麼不生西方！生西方跟諸位說，必定是上品上生，生的是實報莊嚴土、常寂光凈土。『不為貪慾所惱』，這點也能夠常常提醒我們，我們修學佛法，如果心裏面起了貪瞋痴，自己立刻要警覺到：我的路錯了。如果你在佛道上，你在修行上，二六時中心是清凈平等的，不生煩惱，你自己就會曉得，我這個路很正確，確實走的是菩提道。所以佛菩薩在經上是：

　　【如是等重重深贊其功德者。意在流通。所謂顯妙勸持也。】

　　用意都是在勸勉我們，勸勉我們依照這個理論方法來修學，自己修學有得，再勸勉別人修學。《法華經》妙法就是自己的妙心，心妙，法也就妙了，因為一切法是自心變現出來的。底下說的：

　　【古德雲。百川眾流。至海為極。】

　　這句是比喻。

　　【森羅萬象。至空為極。一切賢聖。至佛為極。一切萬法。至心為極。】

　　前面所說的都是陪襯的話，主要的一句就是『一切萬法，至心為極』。《華嚴》說得好，「應觀法界性，一切唯心造」，所以我們要覺悟一切萬法是自心變現之物，心外無法，法外無心。唯識是佛法的理論，就是發明這個道理。

　　【心也者。總持之大本。萬法之弘源。】

　　這個『弘』當大講。

　　【世尊喻此經。為海為佛。予言此經即是自心。例而推之。必非虛妄。】

　　《法華經》是什麼？《法華經》就是『自心』。諸位要記住，《法華經》是「自心」，哪部經不是自心！一切經是自心，我們再問哪一法又不是自心！「一切萬法至心為極」，哪一法不是！沒有一法不是。所以這些外道有說勸你去跟他學，所謂是旁門也是門，左道也是道，應當要學習，這話有沒有說錯？沒有說錯。我在前面給諸位解釋過，我們現前要學的是一心不亂，自己功夫不到的時候，我們不能夠向旁門左道去扣問。功夫到了應當要學習，像善財童子、常不輕菩薩，他就是平等心，沒有揀別的。佛在《戒經》裡面所制定的，以托缽乞食來說要揀別五家，為什麼揀別？小乘人定力不夠，這個五家就是旁門左道。大乘菩薩不揀別，為什麼？定力夠，所以他可以跟旁門左道打成一片。對於菩薩來講只有增長智慧，不生煩惱，這就是定力深、知見正，你有正定、有正智就可以。我們讀《華嚴》看善財童子五十三參，他什麼地方不去？什麼地方有障礙？理事無礙，事事無礙。那種境界二乘、權教不敢涉獵，為什麼？一涉獵就墮落，就要吃苦頭。這個原因就是什麼？沒有正知正見，沒有相當的定力，所以不行。因此從初發心到如來地，你問修什麼？就是修的清凈心。以《金剛經》上的話，那真是很簡單，菩薩所修學的，就是在一切相裡面「不取於相，如如不動」，就是修這個，這就是修心，這就是修的妙法。