《善導大師的凈土思想》---第40講：善導大師凈土思想特色、三經要點（一） 上篇

第40講：善導大師凈土思想特色、三經要點（一） 上篇

凈宗法師2006年10月4日講於長春般若寺

【善導大師凈土思想的特色】

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

請放掌

善導大師凈土思想的特色，慧凈法師總結為四句話、十六個字。我們這些天來的講學，也是在說明這一點。所謂四句話：

一、本願稱名。

二、凡夫入報。

三、平生業成。

四、現生不退。

【一、本願稱名】

「本願稱名」。善導大師《觀經疏》解釋〈流通分〉：

望佛本願，

意在眾生一向專稱彌陀佛名。

這個就是善導大師思想的宗旨，也是修行的方法。「稱名」就是稱念南無阿彌陀佛的名號。之所以稱名，因為這是阿彌陀佛本願所選擇的修持方法。

念佛有多種，依善導大師的思想就是持名念佛。這裡用「稱」字，是顯示口稱阿彌陀佛名號。口稱阿彌陀佛名號來自於《觀經》，如同我們學的《觀經》下下品，以下下品意業失念、苦逼失念，沒有辦法，失去憶念佛名的能力，以這樣的眾生能夠做得到的，所謂「易行之極致」。善友轉教口稱南無阿彌陀佛名號，口稱是顯示本願至極之易行，最容易的，即使心中再怎樣慌亂、恐怖，苦逼失念也能做得到。阿彌陀佛本願以此易行而攝受一切眾生。

既然如此，我們就知道：我們聲聲相續稱念南無阿彌陀佛名號，順佛本願，決定往生！所以，不在我們心中覺得說「有妄念、無妄念，清凈、不清凈，業障深、業障淺……」，不在我們自心裡邊去找解脫之緣、找出離之緣。我們自身不管怎麼樣，凈染不論──是凈是染一切不論，只要口稱南無阿彌陀佛名號。

【二、凡夫入報】

「凡夫入報」是指但以口稱南無阿彌陀佛、順佛本願所得到的利益。

若論其根機是九品凡夫，雖然有大乘善的凡夫、小乘善的凡夫，還有世間善的凡夫，還有惡業凡夫、純惡無善的凡夫，總之，這九品人都是凡夫的體性。

那麼，凡夫之人如何能到彌陀報土呢？

也正是因為稱念阿彌陀佛名號是乘阿彌陀佛大願業力的緣故。這兩句都是法門的根本！這也是善導大師楷定古今的地方，對《觀經》的行法（修持方法）楷定為：口稱南無阿彌陀佛名號，才是《觀經》一部歸根結底的結論，這是因為順符彌陀本願的緣故。

第二點、楷定《觀經》的九品根機並不是聖人，也不是上根利智。總之，九品都是凡夫。

但以遇緣不同，

致令九品差別。

因為所遇的因緣不一樣，才有九品的差別。

這樣的凡夫以阿彌陀佛的弘誓大願作強緣，齊入彌陀報土，往生的地方是究竟、無生無滅、涅槃的境界，這就是所謂的「凡夫入報」。

報土的境界是善導大師所判，阿彌陀佛極樂世界就是報土，往生的地方就是報土，沒有化土。只是在報土當中，有的是有蓮花，在花胎之內要呆多長時間，這是《觀經》裡邊也有講到的。

其他所主張的認為凡夫不可以直入報土，要能往生的話，就是比較低的地方――凡聖同居土，比較低劣。

善導大師楷定古今：以凡夫乘佛願力，得以往生彌陀報土。

【三、平生業成】

第三、「平生業成」

「平生業成」就是指不等待臨終的時候。當然，如果臨終之機，那就是「臨終業成」。

「業」是指往生凈土這件事。「業事」，往生凈土之業成就了，決定往生。

稱念彌陀名號，

念念不舍者，

是名正定之業。

我們平時念佛，一念信心發起，念念稱名相續，誓畢此生，永不改轉，在我們平生活著的時候，往生大事已經定下來。

既然如此的話，臨終不論什麼緣──無論在什麼因緣情況下命終，都決定往生西方凈土。這樣才叫做「正定之業」，不然的話，就還有不確定的因素。

一般所講的凈土法門就是說：我們平時修行，或者念佛，或者積功累德，平時都不能確定，直到臨終的時候才確定，懷著一顆恐懼不安的心，這個是和善導大師的思想不同的。

【四、現生不退】

第四點、「現生不退」

「現生不退」是相對於「往生凈土之後得不退轉」來說的，往生凈土得不退轉是大家共同認可的，善導大師的思想：你今生專修念佛──他也有解釋「光明遍照」、「攝取不舍」，說是：

蒙光觸者心不退

蒙受阿彌陀佛光明的攝取，我們一心念佛，就不退於阿耨多羅三藐三菩提，決定往生西方凈土，這個叫做「現生不退」。

「平生業成」是指平生，相對於臨終而言；「現生不退」是指我們今生，相對於命終之後往生凈土而言。

「平生業成」是指往生之業已經完成了；「現生不退」是指我們現在就能夠得不退轉，往生凈土就快速證果，是有這種種利益。

龍樹菩薩解釋這個「不退」是有兩種：一種就是自力難行道，「修諸難行，久乃可得，或墮聲聞、辟支佛地」；第二就是以阿彌陀佛本願力故：

阿彌陀佛本願如是：

若人念我，稱名自歸，

即入必定。

「必定」就是不退轉。這個不退轉的位子非常高：

人能念是佛，

無量力功德，

即時入必定，

是故我常念。

這是現生進入不退轉地。

當然我們的身份，還是凡夫眾生。像印光大師也讚歎：如果專修念佛的人，雖然在此界沒有往生西方，但是：

譬如太子墮地，

貴壓群臣，

種性已超二乘之上。

他這個人就好像太子生下來了，太子墮地之後，雖然對國家還沒有貢獻，種種治國安邦的方略還沒有學會，但是他將來必定要做國王。所以，群臣都向太子敬拜。

專修念佛之人，就好像太子墮地，就是說：他本身沒有什麼德，沒有什麼行持，可是位子很高，所謂「不退轉地」，就是「凡夫菩薩格」，雖然是凡夫，卻具有菩薩的功德，乃至具有阿彌陀佛果地上一切的正覺功德，這個就是佛力所惠賜。這是來形容阿彌陀佛的他力救度。

【《無量壽經》要點之一：站在第十八願的立場解釋四十八願】

善導大師是依據凈土三部經來建立凈土法門，特別是依據這部《觀經》來展開凈土法門的。不過善導大師對《觀經》的解釋，他是站在阿彌陀佛第十八願的立場上，也就是以《大經》──《無量壽經》四十八願作為根本來解釋《觀經》、來看待《阿彌陀經》。所以，在善導大師的思想當中，這三部經都是一味的，在《觀經疏》裡邊也有幾處提到。

就《無量壽經》來說，也有人講：「這四十八願是一個整體，突出第十八願──因為善導大師的思想是以第十八願為宗旨，這樣會不會覺得不完整，覺得有所偏頗？是不是四十八願就割裂了？」

是不會這樣子的。因為四十八願有核心、有宗旨。佛教「本願」這個名詞。「本願」的「本」有兩種解釋方法：一個就是「因本」，一個就是「根本」。

所謂「因本」，就是因果相對，果上成就的果地功德，探究原來因中發的誓願，這個叫做「因本」──以因為本，才有果（果就是末了）。這樣四十八願都叫「本願」。比如說到極樂世界沒有三惡道，為什麼沒有三惡道呢？是因為當初法藏比丘發了第一「國無三惡道」這條本願，現在的果報沒有三惡道。

第二個解釋：四十八願並不是平鋪羅列（像一個盤子裡邊裝了四十八顆珠子一樣），它有一個貫穿不變的宗旨。這個宗旨、這個核心、這個根本、這個目的就是第十八願，這個是根本中的根本。

所謂「根本」，就像樹，有根長出來，才有枝、才有葉、才有花果。第十八願是整個四十八願的核心，所以稱為「本願中的本願」。《無量壽經》裡邊有：

其佛本願力，

聞名欲往生，

皆悉到彼國，

自致不退轉。

也是以一這條願作為本願，雖說是四十八願的通名，而特別給予第十八願。

善導大師多處所提到的就是以第十八願作為本願，因為四十八願大致來講分成幾個類型，就是說：「攝法身、攝國土、攝眾生：我要成為怎樣的一尊佛。」阿彌陀佛有關於佛身──祂本身的誓願就有第十二願、第十三願和第十七願。第十二願就發誓：「我要成為光明無量的佛。」第十三願說：「我要成為壽命無量的佛。」第十七願說：「我要成為十方諸佛稱揚讚歎名號的佛。」這是就佛本身所發的誓願。

還有就國土：「我要成佛之後，成就的極樂世界是怎樣的極樂世界」，這裡也有很多願，比如說：「我所成就的國土沒有三惡道」、「往生我國土的人不再墮落三惡道」、「到我國土的眾生都是身皆金色、無有好醜，都得種種神通、得種種利益、開種種智慧……」四十八願裡面也有很多願。

這個國土是如此的微妙，佛身是如此的高貴，那麼，成就國土和成就佛身是為了什麼目的呢？是為了讓我們眾生能夠往生到西方極樂世界。如果沒有眾生往生西方極樂世界，成為這樣的佛毫無意義，成就這樣的國土也毫無意義。

以此來講，由於第十八願而生髮出其它的每一條願，所以稱為「本願」。比如說第十八願說：

設我得佛，十方眾生，

至心信樂，欲生我國，乃至十念，

若不生者，不取正覺。

「設我得佛」就是要成為的佛裡面就含有第十二願、第十三願乃至第十七願的內涵，「我是要成為這樣一尊佛」；「十方眾生」在其它願裡邊或許講到、或許沒講到，第十八願里所說的眾生就是「十方眾生」，「你若不往生的話，則我不取正覺」。第十八願當願的意義，就是令我們十方眾生去往生；那「欲生我國」的國土是往生到什麼樣的境界呢？就是包括第一願、第二願、第三願等等，就是沒有三惡道、不墮三惡道……是往生到這樣的國土，所以，就第十八願來講，它就包含了整個四十八願的內涵。

所以，善導大師在《觀經疏》裡邊就有幾處說到：

四十八願，唯明專念彌陀名號得生。

四十八願只是說明這一件事情。像第一願是為第十八願服務的，為了讓我們眾生能夠往生到這樣好的國土，能讓我們往生到凈土，永遠不受三惡道的苦惱，而發第一「沒有三惡道」的願；為了讓我們能往生到如此高妙的報土而發「不更三惡道」等等其它各條願；也是為了達成讓我們十方眾生能夠往生，而發祂自己「無量光明」的願，「我這無量的光明，就是攝取那個念佛的眾生」，不是「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍」嗎？那麼，阿彌陀佛無量光明起的作用，就來自於第十八願，「因為要讓十方的眾生稱念我的名號，必然回歸我的凈土，所以，我發願成為無量光明的佛」；因為發誓要盡未來際的度脫十方世界一切眾生，所以發願「成為無量壽命的佛」；因為要發願以祂的名號最簡單易行、最殊勝地來救度眾生，所以發願「讓十方諸佛來稱揚讚歎我的名號」……這一切的一切，都是為了第十八願而服務的，以第十八願作為根本的目的。

說起來也很簡單，我們辦任何事情都有分目標，也有一個根本的目標，也都有我們的目的。

打一個比喻說：像三峽的移民工程，三峽移民工程主要的目的是要移民。為了移民需要建一座新的村莊、新的城鎮，然後要規劃道路，要有公園、要有商店、要有住房、要有自來水、要有幼兒園等等這一切。那麼，把這一切做好了，目的是幹什麼呢？是要把人移到這裡來住。如果這一切都做好了，卻不能把移民移到這裡來住，這個就是一個空城，沒有意義。所以，他不用說：「哎呀，我幹什麼？我是為了建房、建道路、建自來水管、建花園……」雖然具體就某一件事情可以這樣講，但是只要說「為了移民」就可以了，為什麼建這個村？是為了移民，移民才是一個根本的目標，所以，建這種種的分下來這些事情，都是圍繞這一個根本目標。

阿彌陀佛建極樂世界，說「我極樂世界怎樣的莊嚴，怎樣的殊勝利樂」，目的就是要把我們十方眾生移到極樂凈土去，「速生我剎受安樂」，這個才是四十八願的核心，所謂「十方眾生，欲生我國」。由此，這是阿彌陀佛成佛的根本，所謂上求佛道，是為了下化眾生，為此目標而展開其它四十七願。

這個就像樹一樣，這一棵樹你握住根本了，那麼，整個的枝葉花果通通都有了。

所以，四十八願當中，如果其它的願不了解，你了解第十八願的精神、專修念佛的話，其它四十七願即使一個字不知道，到達極樂世界也是一點點都不少你、完全兌現出來的。

「一個整體」是什麼意思呢？「一個整體」就是說：第十八願就好像一串念珠中間的那條線一樣，比如說有一百多粒，如果沒有線把它串起來，它就是分散的。有這條線串起來，它才成為一個整體。

又像一張網一樣，它有千孔萬孔，但是如果把網的大綱抓住，所有的千孔萬孔都能收起來。

四十八願雖然內容非常廣泛，如果展開來講的話，還不止四十八願，非常廣泛、很多！但是，一提第十八願「六字名號，念佛往生」，這個是個綱要，把它一抓通通都有了。

如果說四十八願必須任何時候都要每一條願來講解才叫完整的話，那四十八願本身就不完整了，就不是一個整體了。因為是一個整體，你抓住它的核心，就全部都有了。

像我們提衣服一樣，這件衣服有領子、有袖子、有衣襟、有其它的部分，但是我們只要抓住衣領，領子一提，全部衣服就都提起來了，是不是？如果這件衣服一定要抓領子、又要抓袖子、又要抓後襟……全部抓才能提起來，說明這個衣服裁縫沒做好，分成幾大片了。

阿彌陀佛的四十八願是天然的一個整體，你只要稱念六字名號，全部都有了，這才叫一個整體──這是貫穿不變的宗旨。

所以，這點不矛盾。只是我們學習的時候，最迫切要解決的是我們如何往生西方極樂世界、如何決定往生西方極樂世界，所以把這個突出出來。

善導大師在《觀經疏》裡邊還有這麼一句話，他說：

四十八願，一一願言：

在《觀經疏》的五十一頁。

《無量壽經》云：

法藏比丘，在世饒王佛所，

行菩薩道時，發四十八願，

一一願言：

每一條願都是這個宗旨。

這樣的解答也只有善導大師解釋得出來，其他人解釋不出來：

若我得佛，十方眾生，

稱我名號，願生我國，下至十念，

若不生者，不取正覺。

如果依我們從文字的解釋來講，第一條願就不是這樣，第一條願是說「不墮三惡道」。善導大師在這裡是講它的本質，因為第一條願是結合第十八願才有意義的，如果說沒有第十八願的話，第一願就沒有意義了，對不對？「國無三惡道」，有什麼意義呢？沒有眾生往生，國無三惡道沒有意義；沒有第十八願眾生往生的話，第二願也沒有意義，乃至其它所有的願都沒有意義，乃至第十二願「無量光明願」也沒有意義，沒有往生，無量光明幹什麼呢？「一一光明相續照，照覓念佛往生人」，令我們十方眾生往生才是根本意義所在。

【《無量壽經》的版本】

也有蓮友說到關於《無量壽經》的版本，本來這件事情有些紛爭，既然有人問到──上次也提過，蓮友說：「《無量壽經》的彙集本，要說不是佛經，心中有點過不去。」說不能信服。

我知道大家有不少人讀誦彙集本，也讀誦了相當長的時間，對這個彙集本很有感情。不過我覺得學佛還要理智，要理智思維。作為我們修學善導大師的凈土思想，從曇鸞、道綽到善導，我們所依據傳承的經本，祖師解釋所依據的經本就是康僧鎧所譯的《無量壽經》。若依後人的彙集本，就失去了祖師解釋的傳承，這是第一點損失。

第二點：彙集本是拿漢譯的五種本子──佛經都是從印度翻譯過來的，這五種本都有原本梵文的依據。後來的彙集，是拿這五種原譯本──當然也不是空穴來風、自己造的，不是這樣，發心也不是如此，事實也不是如此。不過他是取這五種原譯本，把它們彙集成一個新的本子，叫做彙集本。

按說這件事情是很嚴肅的事情，因為佛經是佛金口所宣。

所謂彙集本，歷史上總共出現過三次：第一次是宋朝的王龍舒有個彙集本，龍舒是一位修行凈土宗大德，他著《龍舒凈土文》，勸化眾生很懇切。《龍舒彙集本》在世上也流行了相當長的時間。到了蓮池大師的時候，就指出這樣不適合，後來就很少流行了；清朝還有一位彭際清居士也有彙集，這是第二次；第三次就是民國時代的夏蓮居居士彙集的。

印光大師在世的時候，對這件事情也有些說法，說這樣可能會引發人家認為「經典不是佛金口所說的，也不是從印度的原文――梵文所翻譯的，就是人家自己這麼編出來的」。這樣會有損失，都對這件事情不提倡。雖然彙集的人用意很良好，但佛經很嚴肅，保留它本來的面貌就好。

比如說：善導大師的《觀經疏》：

一字一句，不可加減，

欲寫者，一如經法。

我們對它的尊重，也像對經文一樣。但是不直接把它說成是經文，就說「它是善導大師對《觀經》的解釋」，這個就很好了。

很多祖師大德的著作，其實它的教理、它的文辭都非常的好，但是位子是祖師講，就是祖師講，這樣比較穩當。

何況現在，如果講到五種原譯本，隨便哪一部經典拿出來，說：「這是佛經。」沒有人有任何異議，這個歷史也很清白，翻譯也很明了，沒有任何異議。如果拿了後來的彙集本，直接說成是佛說的，就有法師有不同的意見──怎麼可能說佛說的經典後人有不同的意見呢？既然有不同的意見，就會引起紛爭，那我們還是要依一個穩妥的才好。

一個是從傳承上來講，一個是不讓人家對經典產生紛爭來講，我們還是依據原譯本。

同時從彙集本來講，大家如果回去看，因為一般的居士，我覺得也不太了解經文的宗旨和核心。你不了解這些你誦它，仍然有功德和利益，並不因為這樣，你讀了就沒有利益。

像省庵大師的《勸發菩提心文》寫得非常好！蓮池大師的《西方發願文》、《戒殺放生文》都寫得非常好！都可以來背誦。我們知道是蓮池大師寫的，也不減少我們對它的尊敬心。

像夏蓮居居士的彙集本，他有他的一番苦心，但直接說它是佛所說的，可能有所不妥。

比如說封建的帝王，假如說對同一件事情他做過五次的指示，那麼，作為後來的臣子，你可以直接說「這是皇上在某某因緣情況下對某某事情下的聖旨、怎麼說的」，你把五次同樣都說出來都沒關係。如果你把這五次說的話，自己加加減減放到一塊兒，又不經過皇上的審閱，你說「這個就是皇上所說的」，你們覺得妥當不妥當？

（「不妥當。」）

這樣可能會招致欺君之罪。如果你把這五次皇上說的話不經過皇上的審核，根據作大臣的理解──因為講話都有不同的對機，也有不同的場合，他有他表達的重點，這是有很多細微的差別。

何況佛的智慧是圓滿無礙的。那麼，作為我們一個平常的人，說要把它彙集到一起不產生任何的差誤，應該說是不可能的事情。這樣難免對同樣的經文有不同的理解。

歷史上王龍舒有彙集，彭際清就覺得彙集不夠圓滿，他再彙集；彭際清彙集了，夏蓮居覺得不圓滿，他再彙集；夏蓮居彙集的本子經過幾十年，又有許多人覺得不圓滿，將來別人再彙集……到底依哪一個呢？這樣就沒有依據了。所以，還是要理性來看。

從教理上來講，比如說四十八願，在康僧鎧的譯本當中，四十八願每條願願文和祂成佛之後果上的願成就文，都有對應的關係。彙集本裡邊就沒有這樣的關係。這條願成就之後，釋迦牟尼佛怎麼解釋，是很對稱的。我們回去看彙集本，失去這樣的味道了。

尤其是關於我們往生最重要的三條願，就是第十八、十九和二十願，在康僧鎧的譯本當中，可以說文字簡潔、義理簡明、透徹。在彙集本裡邊，他把它揉在一塊兒模糊混淆。你不研究教理，就隨便讀過去；如果研究的話，你找不到你的方向。比如說在康僧鎧的本子裡邊，第十八願就是「念佛往生願」，很明了，「乃至十念，若不生者，不取正覺」；第十九願是引導諸行之人歸入念佛之願，「發菩提心，修諸功德」，釋迦牟尼佛在下卷就用「三輩往生文」來解釋第十九願的成就，「其上輩者，發菩提心，行作沙門……」，我這裡有我們弘願寺印的《凈土三經》的原本，有《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，還有康僧鎧原譯本的《無量壽經》。在下卷就是「三輩往生文」，「其有至心，願生彼國，凡有三輩：其上輩者，舍家棄欲，而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國……」；然後中輩之人，「雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香，以此迴向，願生彼國」；下輩之人，「假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國，若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國」。這三輩雖然都講到發菩提心、也講到其它的行法，但是不可少了的就是要一向專念，所以，善導大師把這「三輩文」解釋為：《無量壽經》下卷說：

一切眾生，根性不同，

有上中下。

上輩、中輩和下輩，三等根機。

隨其根性，

佛皆勸專念無量壽佛名。

都勸我們專念南無阿彌陀佛。

第十九願就非常明顯地看出來，是引導諸行根機的人（就是修行種種聖道法門，發菩提心、修諸功德……），引導他們進入一向專念，不管是上根、中根還是下根。

而《觀經》這部經典，正是沿著這條路子，來引導定善、散善（三福、九品），最後導入一向專念，這個就非常清楚、非常明白。

若說臨終之時，「我來現前接引」。

第二十願是指什麼呢？願文是這樣講的：

設我得佛，十方眾生，

聞我名號，繫念我國，植諸德本，

至心迴向，欲生我國，

不果遂者，不取正覺。

這條願叫做「果遂願」，所謂「不果遂者，不取正覺」，是說你最終要達成目標和願望，結果滿遂他的心愿。這條願在三願中叫做「來生果遂願」。因為第十八願和第十九願──第十八願是當生就決定往生的，「這一生如果你專修念佛不往生，則我不成佛」；第十九願也是誓願他今生所得到的利益：「你修諸功德、種種諸行迴向導入念佛，臨終之時必來接引」，也是今生必定往生的；還有的眾生，像一般佛法講的「結緣下種」之輩，他在佛教裡邊簡單結一個緣，又沒有發出至誠心，也沒有那樣「一向專念、至心信樂，欲生我國」，也還沒有通過諸行迴向，只是聽到這個凈土法門，念了一句南無阿彌陀佛，或者又退墮下來，即使這樣的眾生，阿彌陀佛還要為他發第二十願，說「你曾經聞我名號，繫念我國，哪怕你曾經植諸德本（「德本」就是功德之本），曾經像種樹一樣下過種子，那麼，即使今生不得解脫，未來的話，若不果遂者，不取正覺，令你畢竟能夠往生西方極樂世界」。

如此來講，這三條願就非常完整。不管是正當機（因為佛度眾生，有「正所被機」，也有「結緣下種」──結緣機，佛講法就是這樣的），正對機就是你當生就得利益，當下得利益；結緣機是你今生不得利益，未來還要得利益。阿彌陀佛這三條願就有這樣的次第：十八、十九是今生正對機，二十願就是結緣機。第十八願是真實──唯以念佛展示阿彌陀佛的真實本懷；十九願就是方便導入真實，這樣三願的次第關係非常鮮明。

如果依照彙集本，這個就看不出來了。所以，這些從教理的研究來講，是很有說法的。正依經典是這一宗教理建立的根本，那不是小事情。

當然，作為一般的信眾，他也不了解這麼多，那麼，你讀誦彙集本仍然有功德，並不會說你讀了就沒有功德了──不減損。

只是我們從法門建立、大根大本來講，如果說出個一二三，那就是要依佛所說的、金口所說沒有異議的，而且是歷代奉行，諸位祖師有傳承的，這樣的才穩妥。

關於這三條願，當然這次可能就沒有機會詳細說明它，將來有機會，這三條願可以單獨來解釋說明。

【第十八願願文與成就文的對應關係】

剛才說過了，「三輩文」裡邊都講到有其它的修行，我們不如把這「三輩往生文」再來看一下。

第十八願是九句話、三十六個字（十七願下面就是第十八願，在康僧鎧翻譯的本子當中，第十八願的「成就文」和第十八願很有對應關係的），說：

諸有眾生，聞其名號，

信心歡喜，乃至一念，

這就解釋「至心信樂」；「乃至一念」是解釋「乃至十念」。

至心迴向，願生彼國，

這就解釋「欲生我國」。

即得往生，住不退轉。

這就解釋「若不生者，不取正覺」。下面說：

唯除五逆，誹謗正法。

這個是非常吻合。

【《無量壽經》要點之二：三輩皆勸歸念佛】

講到「三輩往生文」的時候，說：

上輩之人，

舍家棄欲，而作沙門。

這個當然值得鼓勵了，這個是上等根器的。所以，善導大師解釋的「三輩往生文」，不談往生凈土之後的輩品差別，而是說這三輩是指這個世界眾生的根機：

佛說一切眾生根性不同，

有上中下，

隨其根機不等，

佛皆勸以一向專念阿彌陀佛。

那麼，上根的人是什麼樣的人呢？就是「舍家棄欲，行作沙門」的人，「舍家棄欲，而作沙門」，這樣的人，也應當一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國；中輩的人，「我做不到出家、舍家棄欲」，中輩就講：

雖不能行作沙門，

大修功德。

這一點也可以通融，你做不到出家，可以退而求其次，你應當怎麼樣？

當發無上菩提之心，

一向專念無量壽佛，

多少修善，奉持齋戒，起立塔像……

就說：你可以不出家，但是專修念佛不能改變。依你的根機，可以是哪種根機──是能夠在家修行福業的，「多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門」，這樣的人，也應當一向專念無量壽佛。

那麼，下輩是什麼樣的人呢？

下輩者，

雖不能作諸功德，

出家、舍家棄欲做不了；在家做這種種功德，也做不了，那麼，這些做不了，你還是應當如何呢？這樣的根機，應當：

一向專意，

乃至十念，

念無量壽佛，

願生其國。

這個是不能改變的。

【凈土門的菩提心：願生心】

至於這三輩裡邊都談到：

當發無上菩提之心。

「無上菩提之心」也有兩種，一個就是凈土門所談的菩提心，那就是：

願生西方極樂世界。

這就是我們凈土門的菩提心。

曇鸞大師說：

願生心即是菩提心。

我們也解釋過了，我們願生極樂世界這個心，就是要到極樂凈土去成佛的，我們只要願生極樂世界，決定可以往生；往生決定能成佛；成佛決定度眾生。

所謂「菩提心」，就是求佛果之心、願成佛之心。那麼，一個是自己在這個世界發四弘誓願，修菩薩行成佛──這樣的自力菩提心很難發得起來，一遇境逢緣，我們就退失掉了，所謂舍利弗尊者尚且有退心的因緣、退心這件事情，何況我們凡夫呢？很容易退失。所以，為了護念我們，讓我們求生西方極樂世界。

這裡講的「發菩提心」，是作為聖道法門的一種修行方法，把這種功德迴轉、趨向──迴向求生西方極樂世界，也就像《觀經》三福業裡邊講的發菩提心，是作為一般性的修持方法。

一般聖道門發菩提心，感覺到自己在這個世間難以成佛，迴向求生極樂世界，迴轉、趨向，是這個意思。

第十九願講到念佛之外余行的含義，是引導諸行根機的人都應當歸入念佛，如同善導大師在《觀經疏》里所解釋的：引導定善觀、散善觀種種根機的人歸入念佛所說。
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