《金剛經》原文+白話通俗直譯 - 中國佛教論壇網 - 5

第二十一品 非說所說分

「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

白話直譯：

佛陀接著又說：「須菩提！你不要以為我有『我已經為眾生說了很多佛法』的想法，你們不要這樣認為，為什麼呢？因為如果我有這樣的想法，就是我仍然有妄念、有執著；有妄念、有執著就不是佛了，而是一位凡夫而已。所以如果有人講：『佛陀曾經說過：我為眾生書說了很多佛法。』那這個人就是在毀謗我，不了解我說法的真正意義。

須菩提！佛的妙理是無窮無盡的，佛的妙理是無相的，無相的妙理要用有相的口舌去表達，只能說：『不可說、不可說』而已，但為了消除眾生的迷惑，不得已而說，實際上我並沒有說什麼，本來也無法可說，所以『說法』兩個字，只是勉強取的名稱而已。」

當佛陀說完時，生命中充滿妙智慧的須菩提，向佛陀說：「世尊！將來有許多眾生，聽了這些妙法，能生起信心嗎？」

佛陀說：「須菩提！眾生皆具有佛性的，只是未開悟而已，所以你不能說他們完全是眾生，但也不能說他們不是眾生，為什麼呢？須菩提！因為眾生不過是眾緣和合而生的一種現象，迷時是眾生，悟後可成佛，就因尚未成佛，只好取名叫眾生。」

第二十二品 無法可得分

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

白話直譯：

須菩提聽完話後，又向佛陀說：「世尊！您得到無上正等正覺，其實應該是無所得才是吧！」

佛陀回答說：「是的！是的！須菩提！我對於無上正等正覺，是一點點也沒得到，因為凡是有得失的，都是虛妄心，不是自性本心，而自性本心是人人具足的，不用去得也無法可得，所以只能假藉一個名稱，叫做無上正等正覺。

佛陀再進一步解釋說，須菩提！我所說的無上正等正覺，名稱雖然有高高在上的感覺，但每個人的佛性其實是一樣的，都是平等的，沒有誰的高，誰的低，因為沒有任何差別，所以才叫做無上正等正覺。

第二十三品 凈心行善分

複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

白話直譯：

須菩提！未來眾生如果要證得無上正等正覺，就要以無我（沒有自私心）、無人（沒有對待心）、無眾生（沒有分別心）、無壽者（沒有慾望心），如能照這樣去修持，那就是修一切的善法了，修一切善法就可證得無上正等正覺，也就是成佛的意思。

須菩提！我所說的善法，其實是讓人人的佛性漸漸地覺悟而已，一旦人人的佛性覺悟了，那還有什麼善法可言，所以這裡只不過假藉一個名稱，叫做善法而已。

第二十四品 福智無比分

「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」

白話直譯：

須菩提！假若有人拿相當於三千大千世界中的所有須彌山堆滿七寶（金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。）的寶貝去布施；

還不如有人助印這本金剛經，以這本金剛金與人結緣，甚至說經中的四句偈語（四句偈語前面已有解說），或是去修持並早晚讀誦，或是講給別人聽，那麼前者福德雖多，還比不上後者所得福德的百分之一，百千萬億分之一，甚至於用所有的算術、譬喻，也無法相比、計算的。

第二十五品 化無所化分

「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。」

白話直譯：

須菩提！你的意思怎樣？你們不要以為我在度化眾生時，會有我應當度眾生的想法。

須菩提！你們不要這樣想，為什麼呢？因為我度眾生時，不執著『我度眾生』，也不執著『誰被我度』，所以我沒有眾生被我度化的想法；反之，如果我度眾生時，時時想著『我度了誰』、『誰被我度』，那麼我就有所執著，有了執著即有我相、人相、眾生相、壽者相。

須菩提！我在說法的時候，經常說：『我』，那只是假藉的名詞而已，實際上我已經沒有我相了，也不會執著我相；但凡夫之人即不同，他們都認為一切都是實有的，所以才會貪得、執著，自己綁自己，永遠無法解脫。

須菩提！其實『凡夫』在佛陀看來也只是一個假藉的名詞罷了，並沒有所謂的凡夫，因為眾生皆有佛性，只因目前迷昧，所以才稱凡夫，一旦覺悟，哪裡還有什麼凡夫呢？

第二十六品 法身非相分

「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」

白話直譯：

須菩提！你的意思怎樣？能以三十二種相貌特徵，去判斷他是佛嗎？」

須菩提回答說：「應該可以的，應該可以的，應該可以用三十二種相貌特徵，去判斷他是不是佛。」

佛陀聽完須菩提的回答後，解釋說：「須菩提！如果能用三十二種相貌特徵，去判斷他是不是佛，那麼你如果看到轉輪聖王（管理四大部洲的國王，他也有三十二相。）你也會認為他是佛陀。」

須菩提聽了之後，立刻稟告佛陀說：「世尊！我現在了解您的意思了，是不應該以三十二種相貌特徵，去判斷他是不是佛。」

當須菩提講完時，世尊再說出四句偈語：「如果有人想見到佛陀的外表相貌，想聽到佛陀的說法聲音，因此每天焚香祭拜，祈求感應，這是迷昧之人的所作所為，而不知佛須在心中求，不是心外求，所以有以上行為的人，那是正路不走，偏走邪路，永遠也見不到自性如來。」

第二十七品 無斷無滅分

「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念，『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」

白話直譯：

「須菩提！我說一切有形有相皆是虛假，並不是說連因果也是虛假，你應該這樣想：『佛陀不是因為有圓滿肉體身，才得到無上正等正覺的。』佛陀講完了，再重複一遍說：『須菩提！你要有這樣的想法，佛陀不是因為有圓滿肉體身，才得到無上正等正覺的。』那豈不是變成沒插秧卻有稻子可收成，這是不可能的。

我再告訴你，須菩提！你假若這樣想『發無上菩提心之後，就是什麼都沒有，什麼都是空的，也沒有因果，也沒有輪迴，人死就像燈滅一樣，行善沒善報，作惡也沒惡報。』你千萬不能有這種想法！為什麼呢？因為發無上菩提心的人，他們是不會說連因果都沒有的理論，他們只是說一切不可執著而已。

第二十八品 不受不貪分

「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」

白話直譯：

須菩提！假若有一位菩薩積滿恆河沙那麼多世界的七寶（金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。）拿來布施，但是他執著於福德，那麼他所得的福德雖多，卻是有限之多；假如另外有人，他也修持菩薩道，同樣去布施、去弘法，但是他心不執著功德，更沒有『我』的執著，進而成就『忍而無忍，忍而忘忍』的自在境界。

那我可以告訴你，這位菩薩所得的功德超過前面那位菩薩的福德，為什麼呢？因為『無則無極，有則有盡』，須菩提！更何況要做一位菩薩是不能受到福德的束縛。」

須菩提於是反問說：「世尊！為什麼要做一位菩薩不能受到福德的束縛？」    

佛陀解釋說：「須菩提！菩薩為了度化眾生，因此做了許多利益眾生之事，但是他們做了之後，就不應貪想自己福德可得多少？執著自己功德可得多少？否則就會有計較得失之心，有了計較得失之心，就會產生煩惱妄想，這對修道人來說都是不好的，更何況是一位菩薩呢？」。

第二十九品 威儀寂凈分

「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若卧，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

白話直譯：

「須菩提！所以如果有人說：「佛陀有什麼稀奇？他還不是跟我們普通人一樣，有個身體，需要兩腳走來、走去，有時候還需要坐下來休息，還需要躺下來睡覺。」有這樣想法的人，他就是未能了解我所說「如來」兩字的真正含義。

為什麼呢？因為他們不知道，我的肉體身只是方便度化眾生的工具而已，只因眾生迷昧於六道輪迴，只能看到有形假相，不能看出無形寶相，所以我才應化一個肉體身來度化眾生，但我的無形真身遍滿虛空，哪有去、哪有來；哪有坐、哪有卧，因此沒有所謂的來，也沒有所謂的去，這才可稱為「如來」，也就是我的另外一個名稱「如來」。

第三十品 一合理相分

「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說：『一合相，則非一合相，是名一合相。』須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」

白話直譯：

須菩提！假若有善男信女，將三千大千世界（一個太陽系所照之處叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三個千，所以稱為三千大千世界，其實只是大千世界而已，但這已包括欲界天、色界天、無色界天。也是一佛所教化的國度，不只是釋迦牟尼佛如此，十方諸佛也是一樣。）打碎成為微塵（細小的沙子），依你看來這些細小的沙子是不是很多呢？」

須菩提回答說：「當然是很多，世尊！可是這很多也不是永恆不變的，它會隨著歲月產生變化的，比如說：微塵假若分化了就變成鄰虛（比微塵更小的粉末），假若結合了就變成小土塊、小石頭，如果變成鄰虛或變成小土塊，那麼就沒有微塵了，所以佛陀您也不會說有很多微塵了。」

為什麼呢？因為佛陀所說的很多微塵，它只不過是暫時的假相，假名稱它為很多微塵而已。

須菩提繼續說：「世尊！您所說的三千大千世界，其實也是一樣，是由許多的小千世界結合而成的，小千世界又由許多星球結合而成的，所以三千大千世界也只是假籍的名稱而已。

為什麼呢？因為假若世界是本來就存在的、真實的、不變的、永恆的，那麼把它稱為世界還合理，可是世界其實只是一合相，其實也只是假名而已，因為凡事有結合就有分裂，沒有實在不變的，所以一合相只是假名而已。」

佛陀聽完繼續說：「須菩提！世界是許多東西的結合體，這是不可否認的事實，可是它是變化、沒有一定的、不實在的、它時而結合，時而分裂，佛陀也難以解說，可是世俗的一般人，卻很歡喜去談論它，而不知它只是短暫的現象而已，說來說去又有什麼用，這就是眾生貪戀眼前的事物，所以才會迷失本性的。

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