体方法师：金刚般若波罗密经讲记（8—）
05-30
生死不可得，哪有无生可得？如见无生，早就是生了！
【佛又问：那么，证得二果的斯陀含，他会自念我能得斯陀含果吧？须菩提也说不会的。因为，斯陀含的意思是一往来――简称一来。证得二果的圣者，断欲界修所断惑六品，还有下三品，还需一往天上、一来人间受生，方得究竟。但在圣者的现觉中，没有数量可说，没有动相可说，哪里会想到此来彼去？圣者通达我法毕竟空，所以，不但不会起实有自我的意念，就是自已的来去活动也了不可得。】如果，你还在实有的数量上，实有的动静上，这不叫圣者的现觉，圣者是通达了我法毕竟空的，所以，不但不会起实有自我的意念，就是自已的来去活动也了不可得，因而根本没有来去相，这个才是二果，所以，他不可能说，我还要一来往天上，他没有这样的观念。我们是从客观的观念和角度说，由于他还有下三品没断，所以，必须还要一往来，而证入二果的圣者他根本是没有来去相的。也正因为没有来去相，才叫证入二果；如果还有来去相，哪里是证了二果？【佛接着又问：证了三果的阿那含，或许会自以为能证阿那含果吧？阿那含，是不来的意思。断五下分结，即欲界的修惑断净，不再来欲界受生，所以名为阿那含――不来。须菩提回答说：也不会的。因为，没的真实的不来者，是我空；没有真实的不来法，是法空。阿那含深入法性，不但不著来相，也不著不来相。一般以为来去是动的，没有来去，那即是不来（不去）的静止了。其实不来（不去）即是住；如没有来去的动相，哪时还有不来不去的静止相！缘起法中，静不能离动，离动的静止不可得；动也不离于静，离静的动相也不可得。来与不来，无非是依缘假合，在通达性空离相的圣者，是不会自以为是不来的。】这个意思是说有一个不来相就是执著了。如果说，有一个不来的，那么，那个“不来”是什么？就是实有的么――实有一个不来的东西。所以，这里就要明白：动相不可得，其实静相也不可得。因为“不来”就是静，既然动相不可得，静相也是不可得的。因为动静是相依相缘而显的，不是真正有一个不来或不去的。在欲界断惑了，不会再来这个人间受生，听起来，我们会觉得好象有一个实有的什么不再来人间受生了。那么，他不来人间了，那他在哪里呢？总还是有的吧，所以这个叫有一个“不来者”。如果有一个不来者的话，有没有见到空相？没有啦！所以说，真正能够了解缘起而悟法空的，不可能有一个不来者的实有性，一定要明白哦！没有真实的不来者就是我空，没有真实的不来法是法空（不来者跟不来法是一样的）。真正的阿那含已经深入了法性，知道一切法毕竟空，不但不着来的相，也不着不来的相，这一定要明白――没有真正的一个不来者。所以真正证三果的阿那含，他不认为有一个“来”的实有的东西，因此名为“不来”，不是真的执著一个不来。也正是他没有执著实有一个不来的，所以才叫不来，才叫阿那含。【佛又问：已证极果的阿罗汉，会自以为我得阿罗汉道吗？须菩提答：不会这么想。 阿罗汉，有三义：一、应供，二、杀贼，三、无生。从阿那含而进断五上分结。即上界的修所断惑，得究竟解脱，名为阿罗汉。约他的恩德说：应受人天的供养，为世间作大福田，名为应供。约他的断德说：杀尽一切烦恼的贼，名为杀贼。约他的智德说：彻证无生寂灭性，名为无生（得无生智）。凡夫为惑业所拘缚，流转于生死中。初二三果的圣者，还不免随惑润业，而说他还有几番生死。到阿罗汉，这才惑业干枯，入于无生而不再感受生死，完成究竟的解脱。这样的圣者，于五众的相续和合中，不见一毫的自性法可得，而可以依之称为阿罗汉的。彻悟一切法的生灭不可得，菩萨名为得无生法忍，声闻即证无生阿罗汉。生灭都不可得，更有什么无生可取可得！如见无生，早就是生了！所以，如自以为我是阿罗汉，即有我为能证，无生法为所证，我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还是真阿罗汉！不过增上慢人而已！】
证无生就是无生无灭。如果对生灭都知道它毕竟空不可得，会不会说我真正得到无生？有没有无生可得？其实无生也只是假名而己，只是让你了解生不可得，灭也不可得，所以悟的就是无生法。真正悟无生的人，不会说我悟了一个无生，一定要明白！生灭都不可得，还有什么无生可取可得呢？如见无生，早就是生了！还有一个无生可见可得的话，那是真的悟吗？那就是有问题了。所以，如自以为我是阿罗汉，即有我为能证，无生法是我所证，那这个是不是还在有里面？对了，这不叫空。所以我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还叫阿罗汉？不过是增上慢人――大我慢产生的作用而已，哪里是真的悟无生呢？所以证了阿罗汉的人，他不会说我得了阿罗汉。如果有一个阿罗汉可得，那么他没有了解真正的空义，也没有实实在在、真正见到法性空寂。从这里就知道了，从初果到四果尽管差别不同，但是一一都在证明没有实法可得，就是在展现毕竟空义，表明法性空寂是在讲什么。所以，菩萨以及四果都是悟到这个才解脱的，一定要明白啊！我们看到这里就要明白，般若在讲空，它是毕竟空、彻底空，如果不是体验到这样的法性空寂，你说你证到了什么？得到了什么境界？现在很多修行人稍微得一点身心感觉，就以为证入什么境界了。其实凡是有一点点境界的都是执著的众生哪！真正解脱的人是没有境界可得的，如果实有境界可得，那叫执著、染著。现在很厉害哦，大街小巷有的是“圣者”，都是一大堆所谓“解脱、悟道、见道”的，你们以为是悟到什么了？要注意啊！【须菩提是阿罗汉，所以论到这里，即依自已的体验说：世尊不是说我在诸大弟子之中，所得的无诤三味最为第一吗？不也说我是第一离欲（诸烦恼）的大阿罗汉吗？世尊这样的赞叹，可是我从没有这样想：我是离欲的大阿罗汉，我能得无诤三昧。假使我这样的随相计着，那就是在我见、法见、非法见的生死界中，佛也就不会说我是一个好乐修习阿兰那行的人了。反之，因为不执着实有无诤三昧可得可修，世尊才称叹我行阿兰那行呢！梵语阿兰那，即无诤。三昧，即系心一境的正定。无诤三昧，从表现于外的行相说，即不与他诤执，处处随顺众生。觉得人世间已经够苦了，我怎么再与他诤论，加深他的苦迫呢？如从无诤三昧的证境说，由于通达法法无自性，一切但是相依相缘的假名而来。无我，才能大悲；离去空三昧，还有什么无诤行呢？这一章，四番问答，须菩提多随顺空义说。如随顺世俗，那么，我得须陀洹……我得阿兰那行，都是可以分别言说的。不过，决不会执取我与实法而作此念的。】须菩提确实是已经悟到无生的一个阿罗汉，他就把自己的体验提出来讲。佛陀会称赞他的弟子空第一、密行第一、神通第一、智慧第一等，他说须菩提是无诤三味得第一，就是离欲阿罗汉。须菩提说，世尊是这样的称赞我，可我从来没有想过，我是离欲的阿罗汉，我能得真正的三味。假使我是这样的随相计著，那就是在我见、法见、非法见的生死界中，佛也就不会说我是一个好乐修习阿兰那行的人了。就是因为我根本没有这样的执著而真正离欲了，所以，佛陀才说我是无诤第一；又由于不执著实有的无诤三味可得可修，世尊才称叹我为阿那行者。三味就是系心一境的正定，无诤三味，从表现于外的形象来说，就是不与他诤执，处处随顺众生，他觉得众生已经很可怜了，我要跟他诤个什么？再说，众生如果是实有，自然会诤，但众生也是空、无常、无实性，有什么好诤的呢？了解这一点时，根本不会有所诤的。明白众生的非实，你自己以及世间上的所谓一切法（名利、恩爱）哪一个是真的？一切万法还值得争吗？人间已经够苦了，我怎么再与他诤论而加深他的苦迫呢？不忍众生苦哇！如从无诤三味的证境来说，由于通达法法无自性，一切只是相依相缘的假名而来。无我才能大悲，离去空三味还有什么无诤行呢？这句话很重要！通达一切法的法性都是空无自性的，只是相依相缘的假名施设而已。只有体证到无我，才能产生真正的大悲，这里很重要：今天很多人想修菩萨行，为什么都做不来？因为在“我”里，哪里会修啊？如果不了解般若的空义，不能挣脱“我”的束缚，悲心从哪里来？大悲又从哪里来？哪一个不是从自我出发！只要从自我出发的哪里会没有私欲？我们现在都在修菩萨行，我常常讲，如果没有真正般若的空慧为它的前导，没有稍微体会真正的无自性的空寂，简单的讲，连一个见法性都没有，你能真正地作为菩萨吗？能真正地利益一切众生吗？真正地无怨无悔地去施舍你的一切吗？所以要成为真正的菩萨，有真正的大悲，那是一定要先体证无我的，一定要明白啊！没有般若空慧是不可能行真正的菩萨道的。如果真的体会到无我，对人间就无所谓畏，“畏”就是畏惧的畏，没有恐惧了，没有害怕了，真正的大悲才产生得出来，那就不会说，我先到哪里去，没事了，我再回来救你们。现在不是有很多法门吗？恩，听懂就好。真正的慈悲哪里是这样子啊？真的明白无我了就不会畏生死，懂吗？我不怕来这人间受苦了，人间受苦也是如幻，也是无自性的，有什么好怕的？生死也是无自性，我愿意来，跟这些众生结缘。为什么？没有涅槃可以住了，没有生死可以恐惧了，那才是悟到真正无我而起的真正大悲呀，才能真正地实践菩萨行那，这个一定要明白！哪里是先求自己安乐，我没事了再来，哪里有这个道理！那个是站在什么地方讲话的？站在“我”的立场上在讲话，懂吗？为“我自己”利益在讲话，那哪里叫菩萨行？哪里叫大悲？只要有我，就不可能有大悲，一定要明白！所以先要体会无我，大悲才能真正的产生。须菩提要不是真正地体会到无我，他哪里能产生真正的无诤三味？他会真正的悲泯众生不跟他诤论吗？一定要明白的喔！离去空三味还有什么无诤行呢！空，就是缘起无自性的空慧；三味，就是正定，对空有正确的体会了，哪里有什么诤？因为有空三味才有无诤，这一定要明白！所以，一定要懂得无我才有大悲，同样的道理，这一定要明白！这一章，四番问答，须菩提多随顺空义，站在法的立场来回答的；如果是随顺世俗的话，“我得须陀洹，我是阿那行”，都是可以分别言说的，不过，决不会执取实我与实法而作此念。在空义、法义、实相上，当然就不执著；如果在随顺世俗的世俗谛上，可以说他证了须陀洹乃至阿罗汉，体会到法性空寂，体会到空无我，对色、声、香、味、触、法就不会染著、颠倒、执取了；从一个世俗的立场来看，可以说他已经证了初果了，但是在法义、实相、法性上讲是没有这样的，如果有这样就不叫证了。要知道，当我们说他不是这样有实性时，不是否定一切假相，不是否定一切的世俗法，只是站在法性、法相这样一个角度来讲的，但是在世俗谛上可以假名施设，既然是假名施设，当然不会起实有感执著了，这样的假名施设就可以用了。真正的明白了，在世俗谛上是可以讲有初果到四果，但是绝对不会执取实我和实法。 以般若为导，修任何法门都能解脱
上面举出了声闻的四个果位来形容比喻，下面就是举出菩萨为证了。
庚三 举菩萨为证 辛一 正说 壬一 得无生忍
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得”如来昔日在然灯佛处时，他是菩萨，还没有成佛，他就是在然灯佛那里授记的，当时他是修菩萨行的，所以，佛陀举他当时在做菩萨的情景来比喻，让你明白在菩萨的体证中，也是一样的法性空寂，得的无生法是一样的。 【前依声闻的证境说，此下约得道的菩萨说。佛告须菩提说：我――如来从前在修行菩萨行时，在然灯佛的法会中，有没有实在的法可得？须菩提当然回答没有的。据说：释迦在过去修菩萨行时――第二阿僧祗劫满，曾在雪山修学。学毕，出山。求得五百金钱，想去报答老师。当时，见城中整饰市容，洁净街道，问起路人，才知是预备欢迎然灯佛的。他想：佛是一切智者，难逢难遇！不能错失这见佛的机会。于是，把所有的钱，买得五朵金色莲花，至诚而欢喜的去见佛。见佛及弟子的威仪庠序，动静安和，从心灵深处生起虔诚的敬信；以所得的五朵花，散向然灯佛。进城的必经道上，有一洼污水，他就伏在地上，散开自己的头发，掩盖淤泥，让佛踏过。佛知他的信证法性，得无生忍，所以就替他授记：未来世中当得作佛，名释迦牟尼。或者以为释迦――因地――当时在然灯佛处，得什么大法，象“别传”，“秘授”之类，所以举此问须菩提。须菩提深见法性，所以说实无所得。得无生忍，但是随世俗说；而实生灭不可得，不生不灭等也不可得，所谓‘般若将入毕竟空，绝诸戏论’。如以为有法可传可得，那便落于魔道，而不是证于圣性了。】这个比喻非常重要！因为然灯佛为他授记，说他将来必定成佛，所以，佛陀就问须菩提：我在那里有没有得到真正的法呢？ 在然灯佛的那个时代，佛陀在修学菩萨道，他虽然参学，他已经证到了无生——法性空寂，所以他很欢喜，就乞了500钱，要回去供养他的老师。但在街道上看到然灯佛，非常的欢喜，他就把所有的钱全买了花供养然灯佛。然后，当他看到路上有一滩污水，他怕佛踏到污水里，就把自己的头发，铺在污水上面，让佛从他的头发上面走过去。一个人为什么能把他头发铺在路上那么脏的地方，让佛来踏呢？然灯佛就是看到这一点，从这个行为中，了解他已经证入法性空寂，到达了无生忍境界。所以，然灯佛才给他授记说：你未来能成为佛，佛名叫释迦牟尼。现在就有很多人包括外道的书籍，由于这个故事，就说佛陀在然灯佛那里授记，得到了然灯佛的秘传，在那个地方一点就开了玄关了。 须菩提深见法性，所以说实无所得。所谓得无生忍，只是随世俗来说的，而实生灭不可得，不生不灭也不可得。现在很多人说：“菩萨说的是不生不灭法，世俗声闻讲的都是生灭法”。有没有一个真的不生不灭的东西？很多人不了解，以为生灭是世俗法，真正的解脱是不生不灭法。请问：有没有一个真正不生不灭法？如果有一个不生不灭法可得，就不叫不生不灭法，那就是实法了。注意听噢，很重要，一定要体会这个！这个要是抉择不清楚，破不了不生不灭的实有性，要真正解脱是不可能的！参禅的，每天在那找一个真正不生不灭的“我”，有这个东西吗？注意听，很重要，我谈这个是很重要的，你们要听懂啊！如果有一个不生不灭的可得，也叫实法，就不叫无生法忍了，一定要搞清楚！如果真有一个不生不灭的可得，那就是上帝，就是第一因，那就不叫缘起无自性，注意听噢，很重要很重要！今天学般若的，如果这个不懂就是不懂般若唷！注意听，大家都在说缘起、学缘起，但是却不懂缘起；说般若、学般若，然而却不懂般若！一定要注意，就在这里，很重要啊！这个要是悟不得，那是没有办法真正解脱的，一定要明白！因为离不开自性见么！只要是有一点点的实有就是自性见噢！注意听，自性见没有破的人，哪一个能解脱？天下没有这个道理，都是魔说，这一点要明白。所以，以为有法可传可得，那便落于魔道，而不是证于圣性了。这句话大家要划起来，很重要，一定要明白！好！人的部分，从佛、四果罗汉、菩萨都举出来证明他的内容，再来看从人到物。
壬二 《严净佛土》
“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”。“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心”！我常讲，般若就是二道五菩提的过程，前面叫般若道，后面就是方便道，明心菩提以后才叫方便道。如果是在前面的般若道，前面就在开示念佛法门跟明心菩提以后的开示念佛法门一样不一样？不一样！这样知道意思吗？我反对在前面的就以为是的，那个不好；而懂得后面的开示的，就不会不好。这样子知道意思吗？所以，真正懂得般若空义，什么法门都能修持的，我坦白跟你讲，每一法门都能解脱。这样大家就明白了，为什么六度要般若为导？离开了般若，前五度就变成了人天福德；注意听，加上般若就能够解脱啊，就真正证入解脱道。这样大家就明白了，这个般若有多重要了！所以今天听这个般若法，人人就有机会啦，懂吗？你修任何一个法门我都不反对；但是如果这个（般若）不懂，每一个法门都会执著，这个很重要，要明白啊！
净土不是一人所化成
【浊恶世界的净化，即庄严佛土，这以愿力为本。菩萨立大愿，集合同行同愿的道伴，实践六度、四摄的善行去庄严他。有以为一人成佛，世界即成为清净，这多少有点误解的。菩萨在因中教化众生，以佛法摄集同行同愿者，同行菩萨行。结果，佛与所化众生――主伴的功德，相摄相资，完成国土的圆满庄严。同行同愿的菩萨，同住于庄严的国土中。同中有不同，唯佛能究竟清净、圆满、自在。没有众会庄严的佛土，不过是思辩的戏论。】这个就很重要啊！这个世界如果没有众生，没有这个国土，没有这样相资相成，佛在这里能不能成佛？不能啊！注意听！有了国土，有了众生，才能在这里成佛，别的地方不能成佛，因为没有众生就不能成佛，一定要明白，是相资相缘的。所以缘起法，它会点出一切法的实在性、内容性。不能说，一个人成佛了，全世界都没有问题了，如果是这样，释迦牟尼成佛了，我们为什么今天还在沉沦？所以，导师讲：以为一人成佛，世界即成清净，那是多少有点误解。这个世界要成为净土，大家只有共愿共行，一起净化，我们每一个人都净化了，世界才能成为净土，要搞清啊！所以，没有一个发大愿就能够成就一切众生的，众生都没有成就以前，我们能真正的自在吗？能在清净的佛土里吗？这个就很重要啊，不是一个人成就一个净土来度大家，懂这个意思吗？是大家一起来把它圆满的成就才能成为净土，注意听！净土不是一个人化出来的，这样知道意思吗？大家一起共愿共行来净化它，这才成为净土。这个理路我为什么要讲？很重要啊！要搞清楚啊！要知道啊！谈到所谓的庄严佛土，成就众生，不要以为一个人成佛，世界就清净了，这一方面是有误解的。【如来以庄严国土问须菩提：菩萨发心庄严佛土，究竟有佛土可庄严，有佛土的庄严吗？须菩提本般若性空的正见，回答说：没有真实的国土可庄严，也没有真实的能庄严法。因为，佛土与佛土的庄严，如幻如化，胜义谛中是非庄严的，不过随顺世俗，称之为庄严而已。《般若经》说无庄严为庄严；《华严经》说普庄严，都是由于性空慧的彻悟法性，净愿善行所成。“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”。须菩提会这样地回答佛陀，是因为他已经彻悟了般若的性空，知道性空的“空”的正见，以这个立场来回答佛陀的。因为法法缘起如幻如化，并没有实性可得，所以，以性空慧彻悟法性的立场，来这样的回答，并没有实际的实有不变的实性可得。 【国土――世界是缘起假名，所以能广大庄严。没有自性的世界，即没有不变性，如遇秽恶的因缘，即成秽恶的世界；如造集清净的因缘，即自然会有清净的世界出现。】我们知道一切法无自性，它是无实性、无定性的，所以是随缘而在变化，所谓的世界和国土，也是随缘变化的，如果遇到污秽的因缘，就成为污秽的世界；如果大家一起来集造清净的因缘，就会有清净的世界显现。从这里就知道，它没有不变性，没有永恒性，它是随缘在造作的，这一点我们就明白了，什么叫缘起而无实性，就是在这里，如果它有实性，它就不会变化了。【假使，秽恶世界是实有定性而不可改易的，那就是涂抹一些清净的上去，也不会清净，反而更丑恶了！所以，世界无定，秽恶与清净，全依众生知见行为的邪正善恶而转。必须知道如此，才会发心转秽恶的国土为清净。必须善悟国土庄严的非庄严，才能随行愿而集成国土的庄严。】缘起无自性、无定性的这个道理，你越体会就越明白，这样才能缘起万法，随着因缘条件的不同，世界展现秽恶或者清净的。它不是本来就是清净或本来是秽恶的，它是随缘而转，随缘而起的，表示一切就是无自性、无定性，也因为无定性才能产生一切法，这个道理就会越体会越深。【众生的三毒熏心，迷执此秽恶苦迫的世间，以为是安乐、清净。佛以呵责的法门，说国土无常、苦迫、不净。佛又以诱导的法门，令众生不以此现实的世间为乐净，而从无我大悲的利他行愿中，创建严净的世间。但众生的迷执，是深固的。听说庄严净土，又在取著庄严，为尊贵的七宝，如意的衣食，美妙的香花音乐，不老不死的永生所迷惑了。】
要注意哦，这里的讲法很重要！因为我们平常就在贪嗔痴的习性之中，总是把这个世间当作是安乐的，是清净的，都在那边执取，所以佛陀才会呵责我们，他告诉我们：这个世间的国土是无常，人间是苦迫的，是不净的，就是要我们发觉这个事实；佛陀又要引导、诱导我们向上能解脱，所以又告诉我们，必须体会无我而显现真正的大悲去利他，在利益一切众生的这个行愿中，才能够好好地去严净所谓的世间和国土，所以就会说到庄严的净土上面去。问题是讲到“庄严净土”时，众生又会取著在庄严净土上。佛陀诱导我们，但是我们又会执著在他诱导的语言跟法义上。所以讲到庄严净土，我们又取著在“庄严”这二个字上。取著尊贵的七宝，如意饮食，美妙的香华音乐，没有寿命极限的不老不死的永生……我们都会执著在这里。佛陀用方便善巧来提升我们，我们反而执着在那个善巧方便上，以为真的有一个庄严国土，是七宝所成的，里面的饮食你想就有了，衣服想要什么，它就来加身，都是很美的音乐，时间还是无限的，到你成熟为止都没有生命的这个问题。注意，这个在讲什么？大家心里明白。佛陀他用善巧来引导我们去庄严佛土，然而我们就执著在那个庄严上了，以为是真的，所谓的庄严是在讲七宝、美妙的饮食、香华音乐，还有能够永远不生不灭，我们又被这些语言、法义、诱导的方法而迷惑了。【所以，佛告须菩提：如上所说的庄严，凡是修大乘行的菩萨，都应生清净心，离去取相贪着秽恶根源，不要为净土的庄严相――美丽的色相，宛转的音声，芬馥的香气，可口的滋味，适意的乐触，满意的想象等而迷惑！】前面已经讲过了，如果知道一切法缘起无自性，证了四果的这些圣者们，从初果开始就是入流，入流就是不入色、声、香、味、触、法了，怎么还会迷惑在色、声、香、味、触、法里面呢？了解缘起无自性，会不会去执著在这个色、声、香、味、触、法的种种现象之中呢？那是不可能的。所以佛陀说方便时，要知道那是方便，是要引导我们而已。千万不要因为佛这样说，大家就取著在那个名相上，就以为真的是这样子。【要知色、声、香、味、触、法，都如幻如化，没有真实的自性可得。如取执色等有相可得，这即是三毒（贪嗔痴）的根源，从此起贪、起嗔、起痴，即会幻起种种的苦痛和罪恶。】如果了解这个法义的话，就知道，由于对色、声、香、味、触、法的实有感、实在感，才会起贪嗔痴的执著，也就是因为这样，才有痛苦烦恼。我们如果要灭痛苦烦恼，要从哪里灭？很简单地就看出来了：过去自性的实有感，我们的那个自性见就是导致痛苦烦恼三毒的根源；如果明白了万法的无自性，就不会起贪嗔痴，就不会起染著。所以这里就讲很清楚：如果执取在色等有相可得，就是三毒的根源！今天讲要修行，要解脱，要了生死，那么根源是什么？如果连这个根据都不知道，那我们怎么修行？【如此的离相而得净心，才能做‘心净则国土净’。如取著净土而不能净心，即纵然进入庄严的净土，那也还是苦痛的，还是秽恶的。如上海，在物质方面，比较优美的多。但它并不配称为清净，反而被人咒沮为罪恶的渊薮。这可见庄严国土，要从清净心中去开拓出来！】
从这里就要明白了，要得净土，先净其心，就是在讲这个。如何净其心？一切法不染、不著，又如何一切法不染不著？知道一切法缘起无实性，就知道它非实，因为知道它非实，才能不染不著，这个都是相关联的次第，一定要明白！
庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
【庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。象这一类型的三句论法，本经是顶多的。或作三谛说；或约三性释；或约大乘拣别小乘说。今依中观者说：如庄严佛土，是讨论观察的对象。这是缘起的，是空无自性的，所以说即非庄严。然而无自性空，并不破坏缘起施设，世出世法一切是宛然而有的，所以随俗说是名庄严。缘起，所以无性，无性所以待缘起，因此‘即非’的必然‘是名’，‘是名’的必然‘即非’，即二谛无碍的中道。所以说：‘诸佛依二谛，为众生说法’。】今天是依中观者来说，如庄严佛士是讨论观察的对象。说庄严佛士，其实是讨论我们观察的对象，这个对象，佛陀说是它缘起的，是空无自性的，所以即非庄严。然而无自性空，并不破坏缘起的施设，世出世法一切是宛然而有的。所以，随顺世俗而说是名庄严。这个三句论法，一开始在讲本经时就已经谈了，金刚经就有这样一个三句论法。这一个模式我们一定要明白：什么什么，非什么什么，是名什么什么。这个“什么什么”，就是一般我们称呼的；“非什么”，就是它无实性、非实；“是名”，就是假名施设是什么什么。这一段，是从现象上，就是我们所观的对象上――佛的国土上，也知道它的非实无自性！最开始，从佛、菩萨、阿罗汉，然后再来是国土、法，一切都在让你们明白同样的是缘起无自性，同样的都无实性哦！所以这个就是在破相显性。从佛陀的相，到菩萨，到阿罗汉，到佛土，一一地都让我们明白，没有一法不从缘起，没有一法有实性，一一法都在展现它的内涵、实性、空相，就是讲这个。
壬三 成法性身
“须菩提！譬如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不”？须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身”。 【这一问题，在说明菩萨的法性身。未证诸法如实相的菩萨，他的身体，不过较我们强健、庄严，还是同样的肉身。体悟空相的菩萨身，从证得法性所引生，从大悲愿力与功德善业所集成，名为法性身生，非常地殊胜庄严。这不是凡夫能见的，凡夫所见的，是大菩萨的化身。佛问：如菩萨的法性身生，如须弥山王――即妙高山，在小世界的中央，出海四万二千由旬，七宝所成，那样的高大又庄严，你以为大不大呢？须菩提说：这当然大得很！身，梵语伽耶，即和合积聚的意思。和合积聚，即缘起无自性的，所以即是非身。非身，所以名为大身。众生取相执著，不达法性空，如弃大海而偏执一沤，拘碍局限而不能广大。菩萨以清净因缘，达诸法无性而依缘相成，所以能得此清净的大身。上面的得无生忍，庄严佛土，成法性身，都以明心菩提的通达诸相非相为本，所以引此以证明心菩提的离相圣境。】和合积聚就是缘起之意，众缘条件聚合而成的，这个就是缘起，只要是缘起的，必是无自性的，无自性的就非实有生，非生所以才名叫大身。如果是真正的肉身，就不大了，懂吗？如果真正是我们的肉身，那就不大了，因为缘起无自性的所以叫非身，只要是非身才叫大啊，这个叫实性，实性才叫大，而不是真正肉体。众生取相执著，不达法性空，如弃大海而偏执一沤，拘碍局限而不能广大。我们总是执取这个相，我们没有体会到所谓的法性、空性。就好象我们舍弃大海，去执著在一个小泡沫、小水珠一样的，我们只执著在那个小小的水泡上，拘住在这个小地方，所以不能真正体会什么叫广大。 菩萨以清净因缘，达诸法无性而依缘相成，所以能得此清净的大身。这里，要我们明白：这个法性身你也不要执著，不要执着有一个实有的法性身。其实法性身就是讲对一切法的不执著、不取相，心如虚空广大。这里的所谓虚空广大，不是讲它的无边那么大，它的那个“大”是表示没有拘碍 、没有数量可以局限的，这个名为大――不取不著的意思。千万不要用数量大小的那个“大”，那个数量大小的“大”还是不够大的。这里讲的广大，不是讲它非常大非常大，它能含容什么，而是说它的无住，它的不执取，没有用数量来此喻的。所以只要是缘起的，就是无自性，无自性就是非生，非生才叫大，非身表示法性身嘛！法性身是不可限量的，是不可用数量去比喻的，不能用真正的所谓大小去比喻的，这样才名为大身。那么，我们如果世俗执取、著相，不知道什么叫法性空的话，那就不知道这个大身了，所以真正的所谓菩萨法性身，就是悟达了缘起的空性才明白、体会的，才能体证的，这个不是世俗凡夫能明白的，世俗凡夫都执著取相，他看到了一切相都是有为的，菩萨再好的化身，他还是跟人一样是肉身，你才看得到啊，真正无边无际的所谓非常广大的这个法性身你就看不到了。 有此般若，即等于具足三宝，佛法住世。
辛二 校德
“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不”？须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙”？“须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不”？须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提：“若善男子善女子，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德甚前福德。复次，须菩提！随说是经乃至四句偈等，当知此处一切世间天、人，阿修罗皆应供养如佛塔庙，何况有人尽能受持、读诵！须菩提！当知是人成就最上等一希有之法！若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子”。上一次的校量功德是用三千大千世界的七宝来比，这一次的比喻就更大了，一条恒河的沙就很多了，他说，象恒河的沙那么多的恒河，那等于就是不知多少倍啊，恒河的沙已经那么多了，恒河沙那么多的恒河里面的沙，他们的形容非常厉害，这个要是用我们数字来写，大概写不出来了。总之，就表示很多很多很多啊！数量非常的多，那么多的七宝，满恒河沙的七宝，那样的三千大千世界用来布施，当然是多了。但是佛陀告诉他，虽然这样多，但是，如果在我们现在谈的这个般若经，如果能了解，甚至这个经中，只有受持那么四句偈，表示很少部分只要他体会来为他人说，这样的福德就此前面的功德更大，比那么多的七宝来布施功能还要大，表示这个得法性身有多重要啦！那么，如果说这个经，或者是四句偈等，只要是这个经存在的地方，那么一切世间天、人，阿修罗就应该去供养，好象供养佛的塔庙一样的，所以只要有人能够了解，还要受持、读诵，“受”是接受，明白；“持”是行持，用这样子去行持，去修行，去体证，甚至于读诵，那么就知道这个人是能够成就第一希有之法。可见对这个法有多重要！其实这个校量功德只是要让我们明白这个般若的重要！我们好好地体证这个般若的真正妙意，我们就能成就第一希有之法。那么这个般若有多重要哦！多重要你们就明白了，若经典所在之处，则为有佛，那么这个经典是跟佛一样的重要！【本经校德，一层深一层。如上用一三千大千世界的七宝布施来校量，这里就用恒河沙数的大千世界的七宝布施来比较。 佛为显示本经的殊胜，引人尊敬受持，特再问须菩提：如恒河中所有沙的数目，每一粒沙就是一条恒河，有这么多的恒河中的沙数，算不算多呢？须菩提答道：恒河已经多得不可计数了，何况是那些恒河中的沙？这当然是多极！佛又对须菩提说：你不要以为希奇！我老实告诉你：假使有善男子善女人，以七宝充满尔所――这么多――恒河沙数的大千世界，拿来布施，说他的功德多不多？须菩提说：多极了！佛说：我再告诉你：有人对于这《般若经》，能全部，甚至受持一四句偈，或为人宣说一四句偈，这人所得的福德，胜过前七宝布施者的福德，何止百千万万倍？受持宣说本经的功德，是怎样的殊胜！这里校量功德的目的，就是要我们了解法的重要！这个般若的大法，是我们人间真正解脱的唯一之路，没有这个法，你就不可能真正地解脱，就不可能真正地受用。要我们尊重般若，就和尊重佛陀以及尊重佛陀的圣弟子们是一样的，这里只是要我们明白这个法的重要性！其实所有的般若经典里面谈的就是一个空义，从缘起的无自性，让你明白一切法空。简单地讲，如果我们不能从这里下手，那是不能解脱的，我们都会落在自性见上，落在实有上，要断贪嗔痴就很难，要破除我执就很难。也就是说，唯有明白般若的空义，才能真正地解脱以及真正地受用，所以，真的是第一希有啊！离开这个，哪里有真正佛法的正见？所以，佛法的正见再怎么讲，都在讲空义；再怎么讲，都让我们破除这个自性见，道理都是一样的。
名言不是义，离开名言不解义。
丙二 劝发奉持 丁一 示奉持行相 戊一 问
尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持”？【菩萨的般若道体，已说毕。此下，约般若的功德的尊胜，赞叹以劝人受持。如来校德完毕，须菩提起来问道：这部经应当叫什么名称？我们应怎样去受持奉行？全经的内容啊，广大甚深，而一经的名称，却能含摄全经的大意，或直示一经的精要。这在大乘经，十九是如此的。所以，学者如能于经名有相当的理解，对于全经的要义，也就容易忆持不忘！此一思想，影响于后代的佛教很大，如我国即有专门礼诵《大方广佛华严经》为修行的。西藏把各种经名，画在转动的轮子上。轮子一转，即一切经名从眼前转过一次，即以为转法轮一次了。日本的日莲宗，专念南无妙法莲华经。其实，大乘本义，哪里要我们这样的受持！要从经文的多多理解中，由博返约依经名而忆持全经的心要才是。】 一般大乘佛法很注重经典的名字，因为经典的名字就能含摄整部经的重要法义，用几个字就可以把整个经里面的内容、所有的精要全部衬托出来，象我们这一部《金刚般若波罗蜜》经也是一样。但是，这里说的是要要让我们明白一点：现在有一些法门就专门持诵经名，象我国就有持诵《大方广佛华严经》的，每天念那个经名，就以为是在修行；西藏他们有叫转法轮的，有一个摇的东西放拿在手上不停的转啊转的，还有在寺庙前面有个大的用手去转，他们就是把所有的经名写在那个轮子上面，每转一次眼睛就看到那个经名：“我转过了，我看过了”，就好象说已经受持了。日本也是一样，他们每天就是礼拜持诵《妙法莲华经》的经名，很多人就以这样一个心态来修行。导师告诉我们：其实大乘真正的本意、精神、内容，哪里是要我们这样的受持法呢？这样受持法，实在是不了解真正的大乘经义，真正的大乘佛法是要从经文里面，去多多的了解它的意义，了解它要表达的是什么，要让我们明白一些法义，由博返约，也就是说，从很广的而慢慢回到一个重点来，这样，当我们提取这个经名时，就知道这个经里面的内容了，那是让我们常常了解它的内容，不要忘失。而不是只有持诵经名，单纯持诵又有什么用？我们是哪个地方的人，那你就整天念这个地方，难道就把这个地方的所有的内容都了解了吗？不可能嘛！你说：“我是宇宙、宇宙、宇宙”，你就对宇宙的实际都明白了吗？不可能嘛！我念过《大方广佛华严经》名，我就知道大方广佛华严经里面的内容吗？也不可能嘛！所以，有很多变成形式化的东西，学佛变成没有真实的内容，变成在搞一种形式。导师在这里只是要告诉我们：这样的观念是不对的，这样的观念是不会有受用的。戊二答 已一 正说 庚一 化法离言
佛告须菩提：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持！所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不”？须菩提白佛言：“世尊！如来无所说”。 佛陀今天说了这个法，就给他一个名字，但是，没有见法性的众生又会执著这个名字，佛只要说一个什么，我们就把会它实有感，又会取相执著。忆持经名是为了让我们明白题纲切要，但不要再在这个地方又起执著。佛说，般若波罗蜜即非般若波罗蜜，马上就破除我们的实有感，就知道般若波罗蜜只是假名施设，没有一个般若波罗蜜的实相、实性，一定要明白哦！他点点滴滴都不让你执著，佛的三十二身相破了，菩萨的一切身相也破了，四果罗汉的问题也把它破了，连佛陀也破了，让我们了解什么叫法性身，这样一一地破，最后连这个经文的内容，这个法的本身也不让你执著，懂吗？点点滴滴都在显空性，显实相，千万不能执著，没有一法是有实性的，一定要明白！ 【从法门名义和受持的方法，进而论到说法者与说法处。这些，唯有从如幻毕竟空中，才能如实悟解，知道怎样地受持。 佛对须菩提说：这部经，能洗破一切如金刚的戏论妄执，而安住于法法本净的金刚妙慧，所以名为金刚般若波罗蜜。应以此经名而摄持经义，如法地受持！然而佛说的金刚般若波罗蜜，即非有般若波罗蜜可得的。常人听佛说法，听到什么就执著什么，觉得此言说是能直诠法体的，确有此法如名言所表示的。不知世俗心行与言说的法，必有名义二者。名是能诠，义是所诠，但名能诠义，而名并不能亲得义的自性，不过世俗共许的符号。义是随名而转的，似乎可指可说，而义实不一定由某名诠表的。名不离义而不即是义，义不离名而非即是名；有名有义的法，法实不在名中，不在义中，不在名义之间，也不离名义，世俗幻有而没有自性可得。佛说金刚般若，如取相为如何如何，早就不是了！这是随顺世俗，以名句文身为表示而已！法门名称如此，全经的文句也如此，应这样去受持奉行！说到这里，佛问须菩提：我说金刚般若法门，到底有法可说吗？须菩提随顺如来的意思说，依我所理解的，如来是无法可说的；什么也不是语言可说的，何况离相的金刚般若？
无法可说，前在举如来为证中说过。但那里讲的，是约佛证离言以明无所说，这里是约法的离言以说明的。】
我们说一个名称，是在表达它的内涵，但是名字并不能得到那个真正内容的自性，只不过是共世俗的符号，世俗认为是怎样的一个共见，只是好象在展现一个符号一样，让你明白这个意思而已，并不能展现它真正的实义。所以，义是随名而转的，似乎可指可说，而义实不一定由某名诠表的。名不离义而不即是义，义不离名而非即是名；有名有义的法，法实不在名中，不在义中，不在名义之间，也不离名义，世俗幻有而没有自性可得。这里用名和义来表达性与相，道理是一样的，只是用语言文字的表达不同。所以，我们说一个名，只是表达一个义，不一定能展现义，实际的法并不是在名言之中，但是要表达这个又不能离开名义。所以，世俗幻有而没有自性可得。这样的结论同从头到后的结论都是一致的，缘起的只是世俗的幻有，而事实上无自性可得。名言也是一样，名言表达一个义，但是名言毕竟不是义，然而离开名言你又不了解义。佛说金刚般若，如取相为如何如何，早就不是了！所以，我们说：“金刚”两字是什么，“般若”是什么？如果“金刚”真的是什么，“般若”真的是什么，那就不叫金刚般若了。一旦名为金刚般若，只是假名施设而无实性的，它只是能诠的语言而已。这是随顺世俗，以名句文身为表示而已，法门名称如此，全经的文句也如此，应这样去受持奉行！了解了这个空义，了解了缘起法，了解一切法无自性，包括连法门的名字也是这样，包括整经的文句里面的意思也是这样，这样就不会执著在佛的真相上，不会著在菩萨的身相上，也不会著在三果、四果的果相上。也不会执著在一切的山河大地的这个法相上。那么，包括我们语言、文字，讲的经，讲的法，它的内容都不会执著在这个上面，要这样地去明白，要这样地去受持。
说到这里，佛就问须菩提：我说金刚般若法门，到底有没有法可说？这句话就很重要了！佛有没有说一个不变的真正的实法？他只是告诉你：一切法无实法，而告诉你“一切法无实法”的这个法，是不是实法？也不是实法。这样我们就知道了，佛说了那么多法，有没有真正说到法？须菩提随顺如来的意思说，依我所理解的如来是无法可说，什么也不是语言可说的，何况离相的金刚般若？所以，后面就解释为什么叫无法可说，前面在举如来为证中说过，但那里讲的是约佛证离言以明无所说。前面也说无所说，这里也说无所说，前面的无所说，是在佛陀他证到法性时而表现的离言实相。这里所说的是约法的本身（不是在讲佛的体证），同样都无可说，无法可说。佛陀不但说的是无实法，他说的这个无实法的“法”，它当然本身也没有实法，这样从二方面都在证明一切法都无实法。 谈到这里，金刚经还没有到一半，我们就已经慢慢地品出味道来了：金刚经到底在讲什么？到底在表达什么？我们在意念中慢慢的就有一种体会出来了，要我们知道一切法无实性啊！你慢慢去体会哦，众生的染著是从哪里来的？我们的颠倒爱取、执相从哪里来的？我们的贪嗔痴从哪里来的？是不是慢慢就感觉到了？我们执著在一切法的实有嘛，实在感嘛！不知道它的缘起如幻嘛！不知道它的无实性嘛 ！总是那么强烈的真实感、实有感！？外面执著一切万法的真实，内里执著有个不生不灭的永恒的“我”，那么，从经文这个地方我们慢慢地已经感受到了，金刚经所显现的，只是从不同的角度，不同的现象，不同的身心感受，不同的外在的一切万法，都一一地在告诉我们：没有一法是有实性的。为了证明万法的缘起空，无实性，所以用种种方法，种种的比喻，来让我们明白它，证明它确是如此的。这样，我们就慢慢了解金刚经在谈什么内容了，要我们明白的是什么了。如果到这个地方能明白的话，金刚经就知道一半了，继续深入下去慢慢就更能了解了。 凡为一法的因，也必是因缘所生
金刚经到这里大部分都在破相，让我们不会执取实有感，不会落在自性见，在我们传统的观念中，如果没有经过这一方面的熏习和认知，心理也会起恐怖：“那这样破来，不是什么都不是了吗？什么都没有了吗？什么都空空的吗”？这个就是一般人执著于实有感起的反应。我们一再强调：破除自性见不是在破一切万法，而是要让你明白它的实相，它是无自性的。无自性只是在破除我们的执取，破除那个自性见、实有感，而不是在破万法，这一点一定要明白！因为它的无自性、无实性，才能成立缘起的万法，这是在显一切万法的缘起的特性，而不是在破除一切万法的现象，一定要明白！当你明白这样的一个体性的作用，你才不会执取在实有感。而不是叫你破除一切万法，这一点一定要再三声明！在金刚经的后半部反而会显示它的缘起的条件是必然的因果法则，正因为空，才能产生如幻因果，是如幻的缘起。今天，我们在这样的一个现象中，本身在如幻中却不知道，以为是真实的。其实就是因为无自性，才能缘起！注意听哦！如果有实性，它就不变。现在这里一直在告诉我们：我们由于自性见、实有感而执取，如果不明白这个法的特质是这样，就会一直在那边执取，那么贪瞋痴就不断，就是在这个地方起颠倒，起执著的，也就是因为这样才生死不断。所以到这里一般人要是没有一点基础，有的会受不了。但是不要急，后面又会回到原来我们的现象界来，并不是什么都没有，慢慢会谈到这个问题，不要惊疑，不要起恐怖感，它不是什么都没有，一定要明白。先破相，后显性，然后才建立缘起如幻，一定要明白啊！
庚二 化处非实
“须菩提！於意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊”！“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界”。前面破的还不够，这里还要继续破。化处非实，什么叫“化处”？佛陀所教化的这个世界；“非实”，佛陀所化导的这个世界，也是非实有的，只是让你明白这个世界，也不是真实的。
【说法，必有说法的地点，如祗树给孤独园。依声闻佛教说：佛以三千大千世界为化土，即於此大千世界说法度众生。大乘佛教，一佛所化的区域，就扩大得多了！本经密化声闻，所以依大小共许的大千世界说。开示化处的性空，从二方面说：一、世界，二、微尘。我们现所住的世界，是由无数的微细物质集成的，世界为一组合体。集成此世界的极微物质，名为――极微的微尘。一般取相的声闻学者，以世界为组合的假有――也有说是实在的；而能集成世界的极微，都说是实有的。】 佛陀的时候，这些声闻学者有很多观念不同：有一部分的学者，认为这个世界是集成的假有，也有人认为是实有的；因认为世界由微尘来集合的，而都认为这个微尘就是实有的。就象现在的科学，认为一切的物质一定要由分子来组合，这个分子就是元素（元素就是原来的东西），他认为这个元素就是实有的。【如现代科学界，也以为此世界是由微细的物质组成的，一层层的分析，不论是分子、原子，或者是电子、量子，总之都认为有某种实在物，为此世界组合的原素。世俗的见解，由于自性见的无始迷惑，当然是这样说的。但佛法，要从自性非有的本性空中，观察这微尘与世界。
现在的科学家一直在找最原来、最小的一个元素，到现在为止还没有完全地可以证明到，大概现在能知道的最小的叫夸克吧，但是夸克是不是真正最小最小的？因为那用眼睛已经看出来了，其实这个东西，如果你认为它是实有的，还是有问题。所以，缘起法哪一点很奥妙？说缘起是条件的组合。凡为一法的因，也就是某一法其中的条件之一还是缘起的，这一点很重要哦！如果这一法的因不是缘起的，那就是原来的第一因！也就是上帝的意思哦。但是佛法没有这个东西，注意听！佛法讲的就是没有这个东西，所以，“此有故彼有”，不是本来就有一个东西来造成一切法的，这个观念一定要明白哦！所以，凡为一法的因，本身还是条件组合的，也就是说，它还是缘起的。那么，缘起有缘起的条件，这个条件还是缘起的。注意唷，佛法的缘起论就建立在这个地方，绝对没有一个第一因，懂吗？如果有一个第一因，那就非缘起，非缘起的就叫自性。只要是缘起的，就没有这个自性，所以，这个理论一定要明白。从这里我们就建立起了一个很正确的观念：缘起的非自性，自性的非缘起。佛陀说一切法是缘起的，那一切法有没有自性？绝对没有自性，一定要明白！佛法谈论缘起的目的，这个内容一定要先明白。但是，这个观念在我们佛弟子中都很少建立起来，不知道这个道理，所以会落在上帝、实有论，就在这个自性见里面，就是这个原因。而佛法真正要破的就是自性见，偏偏我们现在连这个基本道理都不懂，反而执取在自性中来产生万法，这个问题就大了【世俗的见解，由于自性见的无始迷惑，当然是这样说的。但佛法，要从自性非有的本性空中，观察这微尘与世界。】众生从无始以来，总是实有感一直存在心中，总是觉得一定有一个什么东西来组成世界的，一定有一个实有的东西来幻成一切假有的，这样的观念叫自性见，这是无始以来的迷惑。正是因为无始以来的迷惑才会有这样见解，才会这样说嘛！但是，佛法要从自性非有的本性空中，也就是本来就无自性的空义中，来观察微尘和世界，你才能明白真正什么叫佛法，这才叫实相。而科学家的着眼点绝对不是在这个地方，他是先站在一定有一个极微的物质来产生一切物质的组合，起点就不一样。那么这个起点是根据什么而有的呢？也是无始以来的自性见的迷妄。哲学家也是站在这个立场寻找第一因，所以最后为什么走入死胡同？没有出路啊！因为第一因本来就不可得。如果有一个第一因就解决问题了，但是什么人能找到第一因？什么人（上帝）能真正创造万物呢？那都是不可得的。第一因就是上帝，这个是不可得的。所以哲学家到最后为什么走入死胡同？没有答案。同样的道理啊，现在的科学家，如果他没有改变一个基本理念，他用这个方式一直去探讨，他能够找到一个什么极微的东西吗？也是找不到的。佛法为什么角度不同？我已经一直强调：佛法跟所有的外道宗教哪里不同？佛法的特质在哪里？佛法跟一切的哲学家哪里不同？我一直强调这个地方，就在这里，这样知道吗？我们是站在一个什么样的立场呢？缘起无自性的立场。与所有的宗教外道、科学家、哲学家的实有的立场，刚好是相反的。注意听哦！所以，其它的宗教都是有神论，而佛法是无神论（这个神就是第一因、主宰、自性），佛法是否定这个的。而所有的宗教、哲学家、科学家都是站在这个立场上（有第一因）的，所以佛法跟一切的外道、哲学所不同的特质也在这里，这一点一定要先把握！这一点不能把握，就不明白佛法的特质！佛法流传到现在，很多也已经离开了这个基本的原则而在讲了，这也就是我们今天要让大家真正能明白的、要提示的重点！如果佛弟子不懂这个重点，不知道这个特质，那就不名为佛弟子，也会落在自性中，在实有里面，在自性见里，跟外道一鼻孔出气！导师为了让我们明白这一点，他所有的论著、论点、研究里面都在阐扬这个重点。所以要研究佛法，研究导师的理论，必须先回到这一点来，只有从这个地方下手，你才找得到眉目，找得到一个方向和正确的理论。我讲到这里，大家要注意啊，注意这一点，你才能把握整个佛法的重点，才能把握导师他一生心血的结晶就在这一点上，一定要明白啊！【佛问须菩提：一佛所化的三千大千世界内所有的微尘，算起来多不多？这是多得几乎不可计算的。但佛说：这一切微尘，我说即非微尘，是名微尘。】即非微尘，就是表示微尘也无实性，由于这个缘起义，微尘还是缘起的、如幻的、非实的，也无自性，所以它只“是名”微尘，也是“非”微尘。我们把一切都否定了，连微尘都把它否定了，连集成世界的这个微尘也都否定了它的实有性，它的自性。【如古代印度的胜论师等，佛教的一分声闻学者，都主张色法――物质有极微细的尘粒，即是不可再分析的个体；无论如何分析，终究有这最后的质素。】在过去的声闻学者中有一部分（不是全部）的人有这样的观念，还有古印度时候的胜论师（外道的论师），都有这样的一个看法：一切是虚假的假合，但是总有一个实有的东西来组合吧，这个“假必依实”的观念就从原始到现在都一直有。这个地方我们就要很注意了。【大乘佛教，不但中观师说微尘即非微尘，就是唯识学者也说没有实在微尘可得的。世间的微尘，依唯识者说：是心识变现的（心识变现的就没有实在的微尘自性可得），是由内心的色种子，变现这似乎外在的色法，而实不是离心而有自相的。】学唯识的人都知道，一切法都是我们心灵的幻现，是因为内在有一个色尘种子在起作用，唯识学是这样的一个讲法，所以所谓的微尘，也不是真有微尘，只是心的幻现而已。
【中观者说：一切法是因缘和合生的，缘生的诸法中，虽有显现为色法的形态，而且是有粗有细的。不论为粗为细的，都是无常、无我而自性空寂的（唯识与中观一样，都不承认有实在微尘的存在）。如执有究极实体的极微，或不可分析、不可变异、不待他缘的极微，那是根本不可得的。】没有这样一个东西可以得到的，我们以前还不知道有夸克，所以当时认为原子是最小，后来又发展到认识中子为最小，中子做成了中子弹，爆炸时力量非常强，杀伤力非常大，作用非常恐怖，那我请问你：中子弹爆炸时，中子还存在不存在？那是不是不变的东西？不可能不变的。它还是会变化的，不可能永恒存在，极微的东西永恒存在是不可能的。【自性虽不可得，而缘起假名的色法，不但是有的，有粗有细的，而且还有相对的缘起外在性。所以，不但不是心的产物，而且心识的现起，还不能离色法而存在！当然，也不会说心是色法而产生的。所以，如听说微尘非微尘，即以为是缘起色法的否定，这才误会了！微尘也是缘起的‘是名微尘’呢！】这里就是在成立一切法，虽然它无实性，但是缘起的幻相还是有粗有细，还是很明显的，还是可以看出一切法的外相，看到外在的样子。所以，不但不是心的产物，而且心识的现起，还不能离色法而存在！一边在让我们明白无自性的道理，一边在破唯心论。一切法是唯心的显现，那个说法是不对的。为什么？因为一切法是相对的，相依相缘的。外在的色法真的是心灵显现的产物吗？如果外在没有那个东西，你心灵能显现出来吗？心法还是要与外面的尘境相依相缘，而产生了认识――识。这个是缘起的啊，不是心灵来产生万法的，所以，唯心是不对的。当然，也不会说心是由于色法而产生的，那就是唯物论，也是错误的，唯心与唯物都是不对的。
所以，如听说微尘非微尘，即以为是对缘起色法的否定，这才误会！微尘也是缘起的“是名微尘”呢！这里就很重要！今天否定微尘的实有性，很多人就误解了：“微尘非实有，那不是什么都没有了吗”？千万不要误解！微尘非微尘，不是对缘起色法的否定，不是在否定一切万法，而是在否定万法的实有性，这与否定万法不一样啊！微尘也是缘起的“是名微尘”！缘起相是存在的，只是无实性而已。而正因为无实性的自性空才能随因缘而现起一切万法相，一定要注意呀！这哪里是在否定一切的缘起相呢？这一点一定要再三地讲，不要听说微尘非实，就以为是在否定一切微尘，不是哦！恰恰是在成立微尘。为什么？因为这样的无实性，才能显现这样的幻相。没有实性，才能起到组合的作用，而显现组合体的作用。【同样的理由，由于极微的缘起色等，为缘而和合为世界的形态，组成世界的微尘，还没有自性可得，依之而集成的世界，当然也不会实有自性了！所以又说：如来说世界，即非世界。而幻化的世界宛然，所以又是名世界。如执极微为实而世界为假，这不但不知极微，也不会明白世界的性空与假名！】那么，这么大的一个世界，它有没有实性呢？没有。因为它是微尘而聚而组合的，就知道这个大世界非实。但是我们众生就执著在组成世界的微尘是实有的，其实这个微尘还是组合的、缘起的，所以缘起能组合为微尘相，微尘相也能组合成世界。这反而在成立一切万法，不是在破坏万法的相。组成世界的微尘，还没有自性可得，依之而集成的世界，当然也不会实有自性了！所以又说：如来说世界，即非世界。而幻化的世界宛然，所以又是名世界。如执极微为实而世界为假，这不但不知极微，也不会明白世界的性空与假名！这一句话很重要哦！我们知道世界是假的，是由微尘来组合的，所以世界非实、无自性。然而，如果认为微尘是实有的，这就是执有微尘的自性了，这样还是不了解缘起性空义了。世界是由微尘组合的，因而非实；但是微尘也还是组合的，所以微尘也是无自性的，由无自性的微尘而组合的世界，这个世界怎么会有自性呢？同样的道理哦，我们说五蕴非实。什么叫五蕴？色（物质）；受、想、行、识（心法），五蕴就是色心二法。如果说色法非实，心法是实，这样对不对？当然不可能啊，心法还是缘起的。心法是缘起无实性，色法也缘起无实性，色法跟心法的组合会不会有实性？两个无实性组合起来会有一个实性的东西吗？当然也不可得。很多人以为，这个色心二法会坏、会变，但总有一个真的永恒不变的东西来组合这个身体吧？身体是假的，总有一个实有的吧？这个观念是不是跟它一样？注意听哦，很重要哦！这个道理明白了，就不会执取这个色心二法的实性化法、化处、化主皆无实性
上面是《化处非实》，就是佛所化的这个世界，它无实性。表示这个世界、外在的山河大地并无实性，找不到一个永恒不变的实性。下面是《化主无相》，化主就是佛的本身――“如来”，化主也无相。庚三 化主无相
“须菩提！於意云何？可以三十二相见如来否”？“不也，世尊！不可以三十二相得见如来，何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”。现在很多人都在修佛的相好――佛陀观，这个只是相。但不要执著在实有性上，它可以有某一个功用，但是绝对不要执著。我们都知道佛陀有三十二相，也都会执著在那个实有感上。在这里，佛陀告诉你，三十二相也不能执取，既然说为三十二相，就是非相，所以，只是假名施设为三十二相。【有所说的法，说法的处所，即有能说法者，这即是具诸相好的如来。】我们都知道，佛陀在世展现的三十二相非常殊胜、妙好，但是我们就会取著在这个相上，看到三十二相就执取了，佛陀也怕我们执取在这个相上。真正的如来是能以三十二相去执取的吗？
【所以，佛又问：可以三十二相而见说法的如来么？在明心菩提文中，曾论过可否以身相见如来。但那是约见法即见如来说，现在约为众说法者说。须菩提答：不能。因为如来说的三十二相，是没有自相可得，不过如幻如化的庄严身相，名为三十二相罢了。已二 校德
“须菩提！若有善男子善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，於此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福胜多”！
前面是七宝布施，那也不过是身外物，没有涉及到自己的身心，还能捨得下。可是这里讲的是用生命，用恒河沙那么多的生命去布施，那比前面的七宝布施重要几千万亿倍了，他只是在加强，众生能捨的心为什么能到这个程度？因为此经的功德非常伟大。
【上面校德，第一以充满三千大千世界的七宝布施，第二以充满恒河沙数的世界七宝布施，现在以恒河沙数的身命布施，比较受持本经及为人说法的功德。布施的精义，在牺牲自己所有的去利益他人。自己所有的，最贵重的莫过于生命。捨财还容易，捨身可难了。财物，是生存所必须的；世人贪恋财物，本出於生存的要求。但这毕竟是身外物，施舍了，不一定影响自己的生存。身命即生命的当体，以此布施，生存立刻有问题，这大非容易。但不是不可能的，如从前有孝敬父母的，二老病了，割股疗养（中国的二十四孝）。又有兄弟间互争，愿意牺牲自己，以救全兄弟的性命 。这都是以家族为对象的，或进而以国家民族为先，愿为国家而死的。如儒者所说‘杀身成仁‘，舍生取义’，也即是身命布施的一端。佛法以一切众生，全体人类为悲济的对象，所以本於慈悲的利他行――布施，不分人我，救济一切，扩大到一切众生界，不惜自己的身命。这在菩萨的修道过程中，舍身利他的事实，经律中记载得很多。身命布施，除了出於同情的悲心而外，也有为了真理的追求――求法而不惜舍身的。身命布施的功德，虽比外财施大得多，但还是暂时的不究竟的救济。受持与讲说般若，是思想的文化的救济，能拯拔堕落的人格，开发锢蔽者的智慧，使他趋向光明，一直到究竟解脱。所以，比身命布施的功德要多到无可计算了！】其实，这个里的校量功德跟前面的校量意思是差不多的，只是让我们明白，不管是物质的财施，或者是生命的布施，虽然是很伟大了不起，但是还是暂时的利益众生，不是究竟的。但是，法的布施就不一样了，因这个般若的思想，它能改变我们的观念，提升我们的人格，成就解脱到成佛，这是彻底的救度，把一个人彻底的从轮回中救度出来，与暂时以经济的利益来救度相比，那了不起是一生的一个帮助而已。但是法的救度是关系到我们生生世世的慧命，所以，这个没有办法比较的。
丁二 叹奉持功德 戊一 空生叹法美人 已一 深法难遇叹
而时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣而白佛言：“希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”！须菩提听了佛陀开示到这个地方，非常地赞叹，体会非常地深细，于是非常地感动，掉着眼泪与佛陀说：非常希有难得的世尊那！你今天说这样甚深的经义，是我从以前得了慧眼以来到现在都没有听过的。他虽然得了慧眼，但是佛陀这样的开示，一点一滴慢慢一层层地深入地剖析，让你深入法性空义，佛陀以前从来没有这样仔细地分析过，他今天还是第一次听到，所以，非常地赞叹，因为他是解空第一，他听得最清楚明白了，佛陀他要展现的是什么？要让你明白的是什么？他在深刻地体会之中，非常地欢喜，也非常地感动，所以才来这样问佛陀。【受持经典的功德，一切大乘经无不极力称叹。受持，含有读诵、书写、思维、实行等。经中常说受持一四句偈，得不思议功德，因此有人专以拜经，诵经为事，以为这功德就够很大了！佛说是不错的，学者是多少误会的。学佛的目的，在乎悟佛所悟，行佛所行。然而，如没有理解，怎能实行？没有读诵，又从何去理解？不听不见，又怎么知道去读诵？由见闻而读诵、而理解、而实行、而证入，听闻、读诵，岂非为行证的根本吗？所以大乘经中，都极力称叹读诵等功德，以引人深入。如神秘的读诵礼拜不求解，不起行，以为功德已经大极了。甚至称赞诵持功德，成为变相的符咒，这怕不是功德，而反是无量罪恶呢！】很多不明这个法义的人在修行，他不知道这个实际内容，所以把一本经拿来拜，一个字拜一拜，一个字拜一拜，叫拜经，以为这个就是诵经持诵的大功德。还有的，听到读诵为他人说有功德，每天就一直诵那个经，不管它是什么意思，我一天交一部或者交五部，我一年交了几千部，在佛前诵经就好象在交功课。其实我们应该明白，诵经的目的是要我们了解它的深义，是要我们体会它的真实义，不是在形式上、外表上。佛陀说经给我们听，今天我诵给佛听，然后交功课，今天交给师父、老师功课，我就可以记几功，这种观念对不对？佛陀说经给我们听，就是要我们明白他的内容、经义，是要我们怎么样去受持，身心怎样去改造，去改变我们的错误观念与行为。我们今天不在这里下手，却是：佛陀您诵给我听，你讲一次，我一个人回你几千次来报答您，佛要听这个吗？佛不需要这样啊！佛经的功德是很大的，佛说的是没有错，但是我们学者多少有点误会了。学佛的目的，在乎悟佛所悟，行佛所行。佛陀所悟、所体会的真理，我们也要去体悟；佛陀怎么行持，我们就学他怎么行持，这样才能成佛嘛！既然我们悟的不是佛所悟的，行的也不是佛所行的，那我们在搞什么？因为佛没有拜经，我们所行的拜经就不是佛所行的。然而，如没有理解怎能去实行，没有读诵，又从何去理解？不听不见又怎么知道去读诵？由见闻而读诵，而理解，而实行，而证入。 如果是这样，听闻，读诵岂非为行证的根本吗？所以，大乘经中都极力称叹读诵等功德，以引人深入。它只是一个过程，用这个方法，让你慢慢地去了解，读久了慢慢会了解经文的意思。他的目的还是要你久读成诵，诵久了去明白它的经义，而不是只是在交功课，是在方便地引入深入而已。如神秘的读诵礼拜不求解，不起行，以为功德已经大极了。甚至称赞诵持功德，成为变相的符咒，这怕不是功德，而反是无量罪恶呢！导师在这里很严厉地讲出来，神秘的读诵礼拜就是在幻想中，以为这样能得到什么加持、感应。这样不求了解它的法义，又不身心体会去实践，就以为自己功德很大，每天只是早晚课，所以这样就变成变相的符咒，这个就不是功德了，是误解了佛法，可能还是罪恶呢。【空生，就是须菩提，他深刻地理解到般若法门的义趣――义是义理，趣是意趣，感到法门的希有！想到过去流转生死的情景，非常惭愧，想到如来的慈悲救拔，得以超脱而听闻菩萨行，又是无限的感激，所以就不自觉的涕泪悲泣起来。他向佛说：希有！希有！如来所说的甚深微妙法门，我从过去所得慧眼以来，未曾听说过这样甚深的法门；这次竟然听到了，是多么的欣幸！慧眼即‘知实相慧’，此慧能彻见诸法的如实相，所以名慧眼。阿含经中，称为法眼，法即实相的异名，与此所说的慧眼同一；与大乘经中的法眼不同。须菩提所说慧眼，即指声闻的证智。他说从来没有听过这样的经，可作二释：一、从大悲为本，无所得为方便的菩提心行说，声闻行者确乎不知的。二、从离相彻悟的实相说中，须菩提久已正觉，而且能与佛共论，於此般若法门，何致惊奇如此！须知这是代表一般取相的声闻行者的。】声闻乘没有跟大悲心相应，这个般若法门，是从大悲为本，无所得为方便的菩提心上来讲的，所以这个菩提心为相应的般若法门，在声闻乘是确实没有听过的。声闻乘所听的是无常的三法印，他没有跟大悲相应，因为他是求自了。但是在这里，却是以空相应的大悲心为本，这是真正的大乘佛法，声闻乘确实是没有听过。第二点，须菩提的惊奇，他不是代表个人，而是代表整个的声闻趋向的声闻行者，从另外一个角度来代表者而已，并不是真的没有听过。【大弟子在法会中，不论是问是答，都有当机的领导作用。现在代表那些取相的众生，特别是执有诸法实性的增上慢声闻，所以说从未得闻。极力称叹深法的难闻，使他们注意而受持这离相妙悟的般若。玄奘译及义净译，将须菩提请问法门名字一段，移在本节之下。但流支，真谛等译，又都与本译相同。奘译与净译，似乎同于世亲的释论本。而无著论的译本，于本译相近。】有很多的佛弟子，有时在某一个法会中，对这一方面比较有深入体验的，佛陀在说这样一个相关的法时，就会以这样一个弟子来作为当机者。当然，作为当机者，不是只有对他一个人讲，他是为普遍的大众讲，借助一个当机者来问答、筹倡、展现这个内容，使更多人的能够明白。同样的道理，一个当机者，一定是跟佛有心灵相通的地方，也知道佛的意思，他也会问法。所以，问法有好几种：一种是不知道而问的；另一种是知道也要问的，为很多不知道的大众而问的。所以，讲的人会取一个当机者来表达，让他为其它的众生而问，因此而展现的法会就是这样的深妙！所以，有时在问一个法，其实他是懂的，但他也会问。第一、他自己能够更加肯定对否；第二、让没有了解的人能了解，没有听过的人能听，没有懂的人能懂，这个就是问法的深义。这里，须菩提会赞叹，会非常地感动，就是基于：一、是自己真正没有听过这样的方便妙法，与大悲相应的大乘般若法；二、也为取相执著的这些声闻学者而问。所以，我们知道，问法不一定你不知道才问，有的知道也会问，为什么？要利益其他的人。象金刚经后来也会问后五百世众生，他不是只为现在人来问：现在佛陀你在这里，我们大家听得很好，那么未来佛陀您不在时，那些所有未来际的众生怎么办？他也会为未未来际的众生而问法。 一切法实相不可得，就是一切法的实相
已二 信者难能叹
用我们一生的生命财产投入体会缘起－－值！
【须菩提又说：我能听深妙的经典而信解受持，还不算难。当来后来世五百岁中，如有众生能听此经而信解受持的，那才是第一希有哩！因为，我生逢佛世，佛说是那样的善巧，一言一语都从实悟中来，格外亲切有味！所以信解领受，不足为难。佛后五百年，人根转钝，时间又经久了，佛法又是彼此展转传来。所以，那时的众生，如能信解受持般若深法，真是难中之难！经中每劝人发愿，见佛闻法，理由也在此。 毕竟空中“谁”成佛？
戊二 如来劝行叹胜 已一 略叹劝行 庚一 正说 辛一 略叹
佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有！何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。佛陀看到须菩提这样的赞叹，就给他印证，他说：对对呀！就是这样，如果有人听到这样的般若大法，他心中不会惊疑、怖畏，那么这个人就是有因缘的，这个人绝对是希有难得的。因为如来说：第一波罗蜜，“非”第一波罗蜜，只是“是名”第一波罗蜜。这个是人人都可以证入的，不是特殊的因缘才有的。很多人听到般若讲无我，讲无实性、无自性，听了受不了，很难过，因为在实有感里很久了：“那你这样讲的话，我们死了不是什么都没有了吗”？怕落入空空洞洞的什么都没有了，怕落入断灭。但是真正懂得般若缘起的人不会落入断灭，象金刚经到后面就会又反过头来讲，前面虽然是在讲本性空，后面都在讲缘起有，就是不会让你落入空空洞洞什么都没有的那一边。我们在实有感里已经久了，你给他讲没有这个东西，他会受不了的。所以，你们注意看哦，现在学佛的人，你告诉他：你今天来这里得什么功德？你做了什么好事，你会得到什么，你将来可以到哪里去享福，可以自在，可以解脱，可以见佛，可以到那里闻法，将来都不退。大家很欢喜，他愿意去。为什么？在实有感里，那个跟众生的心是相应的。如果，今天告诉你：那个只是佛陀的方便，先让你进门来，慢慢才给你讲真义，那个只是方便。他会听不进去的，听到讲般若空无自性，受不了，不来听了，一定会很恐惧的。所以佛陀就说，如果有人听到这个经，不惊、不怖、不畏，能够产生真正的信心，这个人才是希有。【须菩提赞叹深法及信解者，非常合理，因此佛为之印证，更进一步地广说。佛说：是的！后五百岁中，假使有人得闻此经，能不惊、不怖、不畏，这的确是难得的！不但是平常人，或是世间学者，或是神教的信徒，就是佛弟子，听了诸法毕竟空的甚深法门，能不惊、不怖、不畏，也是极为希有的！】平常人没有佛法的底子，听了能够不惊不怖不畏当然很难得；世间的学者也没有佛法的基础，他能够不惊不畏当然也难得，包括一切神教徒，他们都在上帝主宰的那个观念之中，听了当然也希有难得啊！那么，为什么说，就是佛弟子听了毕竟空的法门，能不惊不怖不畏也希有难得？因为佛弟子也有很多不是这样的，听了能够了解也是希有难得啊！尤其是现在这个时代，百分之九十九的佛法都在讲有一个我，清净的我，不生不灭的我。今天告诉你――无我，大家会受不了。所以说：佛弟子听了这个法能不惊不畏的，也很难得。【众生为普遍的成见——自性妄执所狂惑，听见毕竟空，不能不惊慌而恐怖起来！神教徒怕动摇了他们的上帝，哲学家怕失去了他们所唯的物或心，学佛者怕流转还灭无从安立，所以《智论》说：‘五百部闻毕竟空，如刀伤心’。《中论》青目释：‘若都毕竟空，云何分别有罪福报应等？’《成唯识论》说：‘若一切法皆非实有，菩萨不应为捨生死，精勤修集菩提资粮’！】这里很重要哦！我们每一个人的心境差不多都是这样子。为什么叫自性妄执呢？这个是众生普遍的成见哪！也就是说，普天下的人差不多都有这样一个观念。所以，我曾经告诉你们：不要讲过去世了，就说这一生吧，自从我们出生以来，从家庭教育到学校，到社会，到所谓的民族信仰，传统的观念，或者是我们接受的宗教观念，哪一个因缘会告诉你是无我的？几乎没有。所以，从我们所受的熏染出发，百分之九十九点九（普遍的成见）一定会建立起自性妄执：以为有一个实在的我，都在实在感里面，即使认识到万法不是实在的，也会认为内在有一个实在的“我”。所以，听到毕竟空的理论就不能不惊慌起来，不惊慌也不行，不恐怖也不行。为什么？因为，神教徒怕动摇了他们的上帝，注意听哦！这一句话很实在哦！但是我们了解般若的正见，了解了无我的毕竟空义，就知道能创造万物的上帝是不存在的。学佛者怕流转还灭无从安立：你说毕竟空，那谁来生死轮回？这一世跟那一世有什么关系？如果是毕竟空，谁来轮回？谁来解脱成佛？怕不能成立流转与还灭，所以不许成立毕竟空，也会怕！注意听哦！在佛学的体系里面，只要你学的是唯识，或者是所谓如来藏的思想，就会怕这个毕竟空，怕讲无我，而否定毕竟空是不了义，就是这个原因。注意听哦，原因就在这里，所以，《智论》说：“五百部闻毕竟空，如刀伤心”。过去的这些声闻执取在实有里，听到毕竟空的道理，就好象刀在割他的心一样，很痛苦，受不了。《中论》青目释：“若都毕竟空，云何分别有罪福报应等？”青目在中论的注释里面就说：如果是真的毕竟空，福跟罪怎么样成立？报应要怎么样成立？那么你想想看：如果是一个虔诚的教徒，当他明白这个真理，确实是破除了上帝的那种妄执的话，你说他们怎么受得了？我怎么样没关系，我的上帝怎么可以被破坏呢？所以这里就讲：神教徒怕动摇了他们的上帝，哲学家怕失去了他们所谓的唯物或维心，哲学家最后搞到唯心唯物的立场去了。如果了解是缘起毕竟空，这个唯心唯物是不能成立了，上帝也不能成立了。注意听哦！学佛者怕流转还灭无从安立，为什么讲这样一句话？我们学佛的很多部派、大的体系里面，为了要建立流转生死与还灭的这个内容，所以要建立一个阿赖耶识，或者建立一个自性清净心、如来藏我。为什么要建立这个？没有建立这个，他怕不能成立轮回生死，流转毕竟空就不能立福罪，也不能成立报应。从这个就了解到他对空义不了解，对毕竟空的深义不了解，他以为毕竟空就什么都没有。如果什么都没有，这才不能成立福罪，不能成立因果报应。这是对空义不了解那，真正了解毕竟空的空义的人就不会有这样的观念。其实，真正毕竟空才能成立因果，注意听哦！才能成立一切的相续相哦！《成唯识论》说：“若一切法皆非实有，菩萨不应为捨生死，精勤修集菩提资粮”！他以为毕竟空就是一切法都非实有了，那么菩萨还要捨生死干什么？还要精勤的修行一切菩提资粮干什么？他也是把毕竟空解释成好象什么都没有，从这二句话我们可以了解了，唯识的立场跟如来藏的自性清净心的思想，都源於对毕竟空义的没有深切的了解。如果对空义的毕竟空深切的了解，就不会有这个矛盾，而需要建立一个什么自性清净心、如来藏，或者是所谓的阿赖耶识才能轮回生死，根本不需要这样子的。所以这一点就要明白，大乘三系里面的三系思想在这里已经抉择出来了。中观的毕竟空被误解了，没有深切的了解空义，反而认为毕竟空是什么都没有。这是根本不懂中观的深义，毕竟空哪里是讲什么都没有？！只是讲无实性，无自性，这个跟什么都没有是不一样的，一定要明白！【这唯有能於毕竟空中，成立无自性的如幻因果，心无所著，才能不落怀疑，不生邪见，不惊不怖不畏，这真可说是火里青莲！信解如此不易，可见般若的究竟第一，所以说：如来说第一波罗蜜。然而，第一波罗蜜，即是无可取、无可说，也即是第一不可得。唯其离相不可得，所以为诸法的究极本性，为万行的宗导，而被十方诸佛赞叹为第一波罗蜜。】注意听啊，这里很重要！真正懂得空义，唯有能於毕竟空中才能成立无自性的如幻因果。今天佛法讲的因果是讲缘起呀，缘起就是无自性，无自性就是如幻非实，因为只有这样才能成立一切的因果。所以，佛家讲的因果叫做如幻因果――缘起无自性的因果，不是实有自性的因果。我请问你：如果实有自性的因果能够产生变化吗？就不能变了。所以，注意听哦！一般社会上也讲因果，但是外道的因果跟佛家讲的因果绝对不一样哦，佛家的因果是无自性的如幻因缘，如幻因果，这因果还是无实性的；但是外道的因果是有自性的，也就是定命论：过去如何如何，现在一定如何如何，未来一定如何如何，好象是公式定律，决定了就不能变化的，那个叫做宿命论。但是佛法的因果不是宿命论，是缘起论，随着我们现在的条件变化，因果会变化，不是固定的。为什么？因为无自性故！无自性才会随着因缘条件而组合变化，如果有自性他就不变了，不变哪里能成为因果？所以有自性的实因实果都不可得。如果你们研究中论的话，就可以看到里面在破实有因果，因也破，果也破，自生、他生、无因生都不能成立，那个不是在破缘起的因果，而是在破实有自性的因果，这一点一定要明白！所以，只要落入实有自性，因果就不能成立，所以，今天佛法讲因果，只有在毕竟空中，只有在无自性的如幻因缘中，才能成为因果，注意听哦！因为这样子，知道一切法的如幻因果，也才能心无所著，对这个法不怀疑了，就不会生出邪见、倒见了，如果能够这样，才能真正的不惊不怖不畏，不然，如何能不惊不怖不畏？因为在毕竟空中了解因果如幻，心就不会执著在万法，就不会落入实有的邪见，清楚明白了就不惊不怖不畏，这个就好比 “火里青莲”，那样的很难得，火里要出青莲哪，想想看，多难！就知道这个般若真难哪！成就般若非常难，所以才说它第一。我们在实有感里面，落在实有自性的那个我执、我见里面，与我见相应的，大家很欢喜，也很容易接受。破我执的就很难接受，所以叫做火里青莲，要信解是如此的不容易呀！跟我们的传统、习性、妄执刚好是相反的，我们难以了解的就是在这里。所以现在只要提到缘起的空无自性，不要讲外道了，连我们佛教内的很多不同的宗派，都不能接受，马上会反驳的。他们反驳的第一个观点就是：如果一切法都不实，那你要修行成佛干什么？那谁来受报？谁得解脱？非得有一个“谁”得解脱，“谁”受报，就是非要有实有的一个人来受报不可，一定要实有的一个什么东西来解脱才对。从这样的一个反应就可以看出来了，他的实有感有多深？只要你讲非实有，他就受不了：“那这样，我们修行不是白修了吗”？他不知道，他这样的说法根本就是断灭，不能解脱，根本自己没有发觉这个问题，反而理直气壮的：“如果一切法都无自性，都无我，那我们何必修行”？马上就来一个这样的否定。从这句话我们就可以看出：那个人的自性见之深，这种实有感之深，那是没有办法谈论的！所以要了解空义很难。他们认为是什么都没有，其实真正的毕竟空义不是什么没有，毕竟空才能成立因缘果报的如幻的因果。要信解这个是这样的难，因此般若是究竟第一，最难、最究竟、最第一的就是这个般若大法。如来说第一波罗蜜，是因为它很难，所以才说它是第一波罗蜜，是最难得的一种解脱之法。说“第一波罗蜜”，怕众生又执著在实有的第一波罗蜜里面，马上又破：第一波罗蜜即是无可取、无可说，也即是第一不可得，波罗蜜也不可得。马上又破，不要执著在实有的第一波罗蜜里面。唯其离相不可得，所以为诸法的究极本性，为万行的宗导，而被十方诸佛赞叹为第一波罗蜜。如果有一个第一波罗蜜可得，那这个第一波罗蜜又出问题了。所以，当我们说第一波罗蜜时，也只是假名为第一波罗蜜，因为它希有难得，真的非常难了解，很深细的，你今天能明白真是非常希有，说你是第一，但是这个说你第一也只是假名，但是众生如果执著了，以为又有真实的第一波罗蜜，所以马上随说随破，告诉你：第一波罗蜜，如来说非第一波罗蜜，就是没有第一波罗蜜的实性，马上又破掉了。了解没有一个实有的第一波罗蜜，你就不会执著在实有，离开了这样的实有的自性，你就能够真正地名为第一波罗蜜，所以这个波罗蜜只是假名施设，是名第一波罗蜜。真正的般若里面，为了解释而产生的名言，也只是假名施设，不要又把这个名言落入一个实有的什么东西里面去。所以，这一点很重要哦！我们说自性不可得，名为无自性，你又落在一个“无自性”，无自性也是假名，注意听哦，不要有一个真正无自性的东西唷！假名施设的名言都无实义，只是为了要让你明白而已，只要那分明白就好，而不要执著在一切名相上。所以，说到“佛”，也不要认为有一个实在的、不动、不变的佛，佛也是什么？觉悟的众生就是佛！他只是假名为佛！知道了这个，我们就不会乱拜、乱求了。注意听哦！我讲这个很重要！所以一定要明白哦！这个般若的法，层层深入，一一性相，明明白白由浅到深，从佛到菩萨，到山河大地，到四果，到法相，连讲法的“法”本身都还是无实性，注意听哦！这样一层一层的深入，一层一层的破，破到毕竟空的程度，而真正悟入诸法空寂，这才是真正的体会到法性。所以说，这个金刚经其实非常重要！但是，注意哦！金刚经在我们中国有几百家的解说，最普遍的有《金刚经五十三注》，里面集取了中国大乘五十三家的思想解释，我告诉你：没有几家是讲对的，注意听哦！因为他们都没有破除我执、自性见，还是在自性见中说法的，那个都不懂得般若深义。所以，为什么要用导师的这个解释来上课？你们就明白了，真正深得般若深义的很少，从中国历代以来到现在，不多。我们今天能听到导师的这个解释，真的是希有难得啊!上次，有位同修问一个问题，他的问题与这个法义的关系很重要！我提出来谈一谈，大家对这个法才会更深一步地明白，这样的举例会使大家更懂。那次他就问：“如果一切空，那么谁成佛”？为什么要提出这个问题来讲一下？因为将来你们跟别人谈这个事，人家第一句反驳就是这一句话，一定会跟你问这句话：那你讲一切都无实性，都空了，都没有，那修行要干什么？谁来成佛？谁来得佛的果报？一句话马上就打回来，那你就受不了了，不知道该怎么回答！他们觉得非要一个“有”不可，非要一个去成佛的，非要一个去受报的不可，一定会产生这样的事，所以毕竟空的难解就在这里。 唯有自性空，方能成立如幻因果
现在我们把这个事重新提出来，让大家更明白。从般若的角度来说：“佛”，是觉。佛者，觉也。如果一般观念，从另外一个角度来说，他成就了，得到了佛的一个果位，这样就是在实有感里面。这二个观念和角度哪里不同？现在来看：佛，觉者，那么他觉悟的是什么？觉悟的是无我、无自性嘛！觉悟一切法的缘起非实么！这个觉，就是“破”，破了实有感，破除了自性、上帝、我执，才名为觉嘛！好，如果说佛，他觉悟、解脱了，成为一个佛果，如果有一个真正成为佛果的，那是什么东西？注意听哦！我们要在这个地方去体会一下：如果有一个实有的佛果可得（佛是果报），一个实有的受报者，这个都是在什么观念里面？这个一定要明白，这个就不叫“佛”了，在实有感里面么，注意听哦，根本没有觉悟嘛！所以，当一个人说：“那如果没有一个修行的实体，没有一个实在的佛果的话，谁来修行？谁来得受用？谁来受报？谁来成佛”？这个就已经表现他的观念是在实有感里面，懂不懂？就已经落入这样的一个观念里面去了，一听就知道了。如果是这样的人，他有没有真正体会到实相、无生、自性空寂？没有啊！所以，经上也讲：阿罗汉不会说我得阿罗汉果，没有这种感觉；初果也不会说我是须陀洹，须陀洹是不入流，就是不落色、声、香、味、触、法，就是不会再被外境的六尘污染、颠倒、取著了，这才叫须陀洹；同样的道理，佛，就是不执著这些了，觉悟了，解脱了，才叫佛而已！你今天把他当作一种果位，一种位置，一种什么特殊的国度，在那边享福自在，那边好象是一种权威，这样叫懂得佛法吗？他能体会法的真理吗？都没有。所以，你们要注意听哦！
这是我以前也请教过很多大德，目前这里最大最大的大德我请问过好几个，我都会问这个事呀，因为当时我对这个空义不太了解啊，当时，我就请教：导师讲这个自性空，毕竟空，无自性空，一切法非实，到底与我们讲的这个自性有什么不同？照导师讲的与我们说的是有矛盾了，到底是怎样的？那些大德回答我的，差不多都是这样的话：“如果一切都空，都非实，那你修行要干什么？那谁来成佛？谁来受报解脱”？我想：对呀，你讲得对呀！当时我觉得他讲的是对的呀，总要有一个解脱者，有一个受报者，去得到什么好处，不然，我没有得到好处，我去修行干什么？因我修行解脱了，就得到某一个好处么，有一个位置让我坐。一般人也是这样：我修善有几功，有几果，然后我死了，玉皇大帝封我为土地、福德正神、城隍、大帝等，好象说，我死了总要一官半职吧。我请问你，这样的观念是不是深植在我们普遍的民间一般的信仰里面？所以，注意听哦，什么叫外道的邪见？什么叫佛法的缘起正见？在这个地方要分别清楚哦！缘起的正见，讲的是缘起无自性、无我，没有一个实性可得的，佛法的根本就在这里，如果连佛法的这一根本点都抹煞了，连这一根本也不懂，那我请问你：他谈的是佛法吗？名为佛法，实非佛法，一定要注意哦！一定要懂哦！这里很重要！将来你们跟人家谈空义，人家说：那什么都空，谁来受报？谁来成佛？那我们修持要干什么？总是要有一个受用者。你就知道这个是我执深重，难以言喻呀，知道这个意思吗？就是这样。所以你们要注意哦，今天要让人家明白这个缘起空义是多难！有的人听师父的课三，四年下来还搞不大清楚！当时有人要我来讲金刚经，我想：金刚经是很好啊，我觉得因缘成熟应该可以讲了，因为有的上课已经二三年了，这时候来讲金刚经就可以了解它真正的深义，不会落在自性见我执中了。没有讲缘起以前的讲金刚经，怎么讲都会有一个“我”，只是那个我比较清净而已――清净的我、智慧的我，那个还是我啊！注意哦，我们讲的般若空义是无我的，一定要明白哦！所以，有人说：“如果无我，那我们修行要干什么”？我告诉你：真正知道无我、体证无我的人，后面那个事都没有了，真正体会证入无我的人，所有的问题都解决了，哪里还有来生的事？还有来生的事，就是还有我啦！这样知道意思吗？还有来生好不好，我将来好不好，有得有失有求的那种心，那个都在有“我”里面啊！真正证入无我的人所有事都解决了，没有一点迷惑，所以才能够无人相、无我相、无众生相、无寿者相，已经没有这个事了，那还会说我来生要受什么果、得什么福报吗？因为“我”本来就虚妄不可得，还求这个干什么？求果报，求好处，求过得好一点，有得的那个心，就是众生的妄取、颠倒执取啊，哪里是实相？悟入实相的人根本就没有这个事！般若经里面的《心经》就说：“不垢不净，不增不减，不生不灭”，可是我们偏偏要生灭，要清净污垢，要有增有减（增减就是得失），我们都在搞那个，告诉你：真正体证无我解脱了，哪里还有生灭的事？！没有生灭的事，也没有清净和污垢的事，也没有增减的事，没有来生与现在的事，没有这些事了，所以这才是真正根本的事，根本的解决了，所有事就都解决了。为什么我们不知道这个是根本事呢？因为我们从来没有证入过，没有体会过。所以你就用想的：那个有“我”是怎样的，没有“我”是怎样的，那没有我是怎么可以？我告诉你，唯一的办法是：你先不要怀疑，先把它证入，真正体证无我，那么后面的事都解决了，再也没有那些事了，到时候你就知道，这个没有骗人。如果你们今天不愿去体会，不愿去实践，不愿去证入，你怎么想，怎么讨论，什么“有我”以及“无我”都是戏论，因为你没有办法体会到什么是真正的解脱，什么是诸法空寂，不懂什么叫涅槃，根本就没有体证，那么这样的讨论有没有用？“戏论”！没有用！所以，唯一的办法，好好用心，体证看看，当你真正证入的时候，忽然间就明白了，狂心顿歇，再也没有事了，就知道诸佛没有骗我们！一定要明白，很重要啊！ 菩萨的无生法忍即六般若波罗蜜的完成
辛一 劝行 壬二 忍辱离相劝
“须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、受者相。应生瞋恨。须菩提！又念过去於五百世作忍辱仙人，於尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心！不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应生无所住心！若心有住，则为非住，是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施！如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生则非众生”。大乘佛法的六度万行，第一个是布施，第二个就是忍辱，前面已经讲过布施了，现在以忍辱来让我们去了解。佛法讲的忍辱，我们不要误解它，要真正知道忍辱的内涵，什么叫忍辱？一般人说，你碰到什么坏的不如意的事情，你要忍耐忍耐，把这个忍耐当作忍辱，其实不是这样子。【法门那样深，净信者的功德那样大！所以佛告须菩提：学佛法者，应以此经所说而发心修行。大乘般若波罗密，不偏於理证，而是於施、戒、忍等相应，表现般若大用的。本经以大悲利他的菩提心为本，所以上文偏说布施，而此处又特别赞叹忍辱。】这里很重要！因为我们要发菩提心啊！这是修行的正确的因，将来才有正确的果。这个发菩提心也要与真正的般若相应，才是真正的发菩提心哪！所以，这里很重要！真正的发菩提心不偏於理证，不是只有在理论上证明、明白而已，要跟行（布施、持戒、忍辱）相应，才能表现出般若的妙用。一般人都以为：我懂了，我体会很深了。但是在行为中施、戒、忍都没有成就，这样的自以为是，自以为自己可以了，那是没有用的。真正的体会与妙用是展现在我们身心、生活啊！身心行为的表现，如果施戒忍都具足的话，才是真正的般若波罗蜜。这个“波罗蜜”是已经成就了的意思，如果只有理证，那只有般若，就是一般的空慧思想而已；当然，如果没有理（空慧）去相应，那也不叫波罗蜜，波罗蜜是已经到了、成就了，你做到了，这个才叫波罗蜜。所以，一定要施，戒，忍相应。为什么呢？因为金刚波罗蜜经，是以大悲利他的菩提心为本的。菩提心就是要有大悲心，有利益一切众生的心。注意哦，如果发菩提心，没有施戒忍（关怀众生），利他为主，而只是讲理论，谈得很高超，以为懂了很多，但是一点布施心也没有，一点慈悲心也没有，也不持戒，自己的行为也很放荡，对一切的东西又那么执取不舍，与众生又没有那种忍辱心，处处执著、相对，那个叫真正的般若吗？所以，一定要明白！真正的大乘菩提心是要以大悲利他相应的才是啊！上文偏说布施，而这里特别赞叹忍辱就是这个原因。【梵语羼提，即是忍。忍不但忍辱，还忍苦耐劳，忍可（即认透确定）事理。所以论说忍有三：忍受人事间的苦迫，叫生忍；忍受身心的劳苦病苦，以及风雨寒热等苦，叫法忍；忍可诸法无生性，叫无生忍，无生忍即般若慧。】这个忍就是认透、确定，也就是肯定的意思，无生法忍的“忍”就是肯定、确定，不是一般忍耐的忍。这个忍有几个作用，一般解释是忍辱、忍苦耐劳，第二个解释就是认可、确定――认透、肯定、不疑。证入般若的无生法忍就是肯定了，确定了，证入了，那个叫无生法忍，所以，菩萨要到八地才证入无生法忍。前面的六度完成了，真正地做到不动，后面才叫无生法忍，那是肯定了，为什么？六度都完成了嘛！所以六度的六波罗蜜就是菩萨的六地，六波罗蜜都完成了，就变成七地了，菩萨的证入无生法忍是透过六波罗蜜的实践而完成的！什么叫忍可诸法无生性？你确认了一切法是无自性的，是无生的，本来就是无生嘛！哪里有实性呢？缘起法本来就讲无生嘛！肯定了这一点，认清了这一点，悟了这一点才叫无生忍哪！般若空慧就是无生忍。无生忍的人才是真正证入所谓般若空慧。【常人所不易忍的，即受人的欺虐等，所以经中多举忍辱为例。不论世间事或出世大事，在实行的过程中，身心的、自然的、人事的，都有种种的纠缠、困难。尤其是菩萨发大心，行广大难行，度无边众生，学无量佛法，艰苦是必然不免的。为众生而实行利济，众生或不知领受，或反而以怨报德，在这情形下，如不能安忍，那如何能度众生？所以为了度生，成佛大事，必须修大忍才能完成。忍是强毅不拔的意解力；菩萨修此忍力，即能不为一切外来或内在的恶环境，恶势力所屈伏。】 般若是唯一的解脱之路
那么，注意听哦！如果回到人间事来，从身心到万法，任何一件事，能不能成为波罗蜜？注意听哦，很重要，我在讲这个很重要很重要！你们要在这里提取唷！哎，一切万法，我们现在从人的角度来看，不管你是总统，或是立法委员，你是盲人，或是企业家，甚至你是一个劳工阶级，甚至是乞丐，有没有办法悟法？注意听！很重要哦！每一个人，不管他是什么身份以及他身心的条件如何，只要他能听到正法，懂得般若空义，任何一个人，任何一个环境下，都能成为波罗蜜，都能解脱，注意听哦！这一点非常非常重要！
不管你现在身心，不管你的环境，不管你的条件，如果你能善于观察，在一切法的当下，体认他的无实性，注意听哦！它是刹那刹那地生灭，它是缘起的变化，没有实法可住，没有一刹那可住，慢慢地去体会，就能体会空性，注意听哦！体会缘起，了解无实性，你就能不住，你就不会颠倒，你就不会执取哦！所以，注意听！真正的佛法，真正的般若，每一个人都是平等的有机会，问题是你有没有听到真正的正见？你有没有听到真正的法？然后你有没有真正去观察而证入的那种方法？很重要哦！所以，过去，很多人包括乞丐都会悟道的，不是只有皇帝会悟道哦！乞丐悟道以后，你叫他当皇帝他是不去的，我讲这些话都是实在的，你们要注意听哦！今天我要在这里讲这个干什么？就是要让你们明白：真正的佛法，真正的般若，是一切众生平等的，大家因缘条件平等，注意听哦！只是你有没有去接触到？你有没有去制造这样的因缘？听到了有没有珍惜把握而真正的去体证？！这是在个人当下产生的条件不同而有所不同。为什么从开始讲金刚经到今天为止，只剩下这些人？为什么有人听不进去？为什么有人不听？以前我上课常讲：要上课，我这里没有对你们的任何一点点条件，唯一要求的就是希望你们要从头到尾听，不要听一半。为什么？这是对你们有一个很深的用意，听一半听不下去了，你完了，你没有机会了！你有耐心听到这个法讲完，慢慢地从思维到体认越来越清楚，当你明白的时候，你才知道这个法有多伟大！一开始，跟你的观念，跟你的过去习性是相违的，你会受不了，你会不想听，你要保护什么？上帝；以及过去所学的理想，那个就是“我执”啊！如果为了保持我执而不愿听下去，这个人就没有机会了，所以要明白哦！什么叫真正的因缘？因缘现前了你也不懂，众生根本没有择法眼，因为没有悟过嘛！从来不了解什么是明嘛！不懂。所以，你们要想想看：即使这个人间有正见，有正法，你碰到了，你也没有办法抉择，因为不明白，你不能把握，你不能珍惜，还是当面错过了，这个叫福报、因缘。所以，为什么我在上课，我从没有勉强过一个人一定要听，我不会打电话要求你们一定要来上。因为各人有各人的因缘，我还是很随缘的，就是在这里。你听得下去，能听得懂，你会产生绝然不同的那种体会，你真的能解脱，能自在！但是你不愿意学，你要原来的东西，你去搞，搞到有一天身心疲劳，为什么？因为根本不可能解脱！为什么？我常常讲一句话：佛法的解脱只有这一条路――般若，其他没有！我讲这一句话是负责任的，这是唯一的解脱之路！离开这个，一定落入自性见，一定落入执著，那个我执不破，不可能解脱的！就是这么简单。所以各位：听法，学法，听出味道来，懂了，你们才会珍惜，才会懂他的奥妙。如果是让你们欢喜，符合你们的习性，符合你们那个执取、欢喜的，你们就觉得好，这样的佛法象安非他命，注意听哦！它会让你快乐，但是你的病会更深，你只有死路一条。这个法看起来破除你的我见，你很痛苦，你很难过，但是当你能明白的时候，那么，“我”就会死掉，你反而就醒过来了，懂吗？叫做真正的醒过来，真正地解脱！所以，这样的过程是如此的不同。我在弘法时很清楚这一点，一开始人众再多，我说：不要高兴，下车的蛮多的，因为他是必然的，注意听哦！这个就是众生性，一定是必然的，这个缘起的必然性就是这样子。等一下的过程中会出现大地震，震得的那些东倒西歪的都下去了，剩下的那个才是！就是这样子。弘法的过程已经经历得太多太多了，都是这样子。所以，听说有的地方刚开始上课时一下子报名二、三百个，两年后要毕业时剩下不到二十个。很正常嘛！众生的习性其内在需要的是什么？而要你解脱真正得到的是什么？刚好相反，我们一定要明白！就在这里。很重要哦！这个法听得懂，点点滴滴我都点了，你们要善于思维去体会，这个点点滴滴中就在告诉你们身心的当下万法之中，你怎么去抉择，怎么样地去体会，你都可以解脱的哦！只有上这个金刚经，在你的生命中，在你的法法接触之中，在你的身心起落之中，都是抉择解脱的因缘哦！注意听哦！只要你懂得真正缘起空义――般若的空慧，人间没有一个不解脱的！我告诉你，我讲这些话都是负责任的哦！都是实在话，要珍惜！学佛就在逆境中成就
【关于忍辱，如来就举过去的本生来证明：如在过去生中，歌利王支解我的身体。那时，我没有我等四相。假使执有我等四相，就要起极大的瞋恨心；即使无力反抗，也必怨恨在心。这即不能成为忍辱了。由此，可证明当时没有我等四相；无我，所以能大悲，能大忍！】这里佛陀举证他过去生，在哥利王时代，哥利王说：你有没有“我”？他说：我没有“我”。他说：没有“我”，就把你一刀一刀的割。他说：当时我没有起瞋恨心，在行菩萨道，已经证入了无生法忍这个境界。如果我不是有这样的体会，我一定会起反抗，即使你是王，我没有办法让你不割我时，我也会起瞋恨心的，内在还是不高兴的。但是，那时我内在一点不高兴也没有。那么，忍辱波罗蜜要在哪里证入？注意听哦，这个也很重要！我们现在的修行对不对？一般的学法或者拜佛、求神，都要求没有困难、灾难，不会生病，家里的孩子都是健康宝宝，长大考大学都是第一志愿，都在求不老、不死……这样就是世俗的执取嘛！其实学佛的人要成就忍辱波罗蜜，要在哪里忍辱？在哪里才能成为波罗蜜？注意听哦！就在有困难时，就在逆境中，注意听哦！就在一切横逆之中才是你证入展现的机会！歌利王已把他割，证明他真的自在呀，他真的没有瞋恨心啊，他真的根本没有一点点痛苦烦恼啊，表示他确实有证嘛！懂吗？已经证入了。那我们现在学佛也是一样：我们道理听了很多，论起来都是第一，压倒对方我比你强。但是生起气来比都谁大，不高兴的时候我慢就来了，瞋恨心就来了。证明我们有没有成就其实要看哪里？不要看别人，看自己就知道了：碰到逆境时，不如意时，碰到种种伤害，被误解、毁谤时，身体起了痛苦，面对死亡时，你有没有真正的不执著、不痛苦、不烦恼、不起颠倒？同样的道理，就在这里就可以看出来呀！所以学佛不是在求没事、求平安哦，注意听哦！那是世俗的颠倒见、常见，要求不变么，永远在好的地方，也是著一边。那个不叫真理，那个是叫邪见！所以我过去就告诉大家，来我们这一边学法的人，如果你要求一切都保持不变，你的财产永远保持得很好，越来越多，你的孩子越来越乖，你家里没有困难都一切顺利。我说：我这里没有这个功夫，我也没有办法庇佑你、保证你，我不是为了这个。“我们去那里学佛法哦，那个好棒啊，他有神通能加持哦，我们病都能好哦”！能加持人病好的，他自己会不会生病？会生病他怎么能加持别人？你能加持别人不生病，表示你里面有不生病的东西，不然他怎么能不生病？结果那个专门给人家加持的最后都病死了。我请问你：我们能求一个不生病不死的吗？佛法讲无常，但是现在整个人类在求的是什么东西？不知道。注意听哦！我说：你们一定会死，不死是不可能的，有生必有死。所以来这里求不死的，我没有这个能力，求一件如意的不变的，不可能！因为佛法讲的是无常，没有一法是永远不变的，再恩爱的总要一边先离开的，你相信不相信？所以要注意唷，什么叫真理？我们搞不清楚，求啊拜啊都在求不生不死，求不困难没有不灾难，那个叫颠倒戏论了，一定要明白！我们今天要学什么？我们一定会死的，一定会碰到困难的，一定会跟世界离开的，我们要学会的是怎样在这里不执取，懂吗？不执取就不会受后有，不起痛苦烦恼，不起贪欲，将来就没有延续的因缘。千万不要搞错啊，佛法的正见不是求有一个永生不灭的地方到那里去享福，要注意啦！讲到这个忍辱，我们今天学佛，绝对要成就忍辱波罗蜜，一定要困难、逆境、不得意，懂吗？就是在种种的障碍里面成就的。“哎，这师父真坏，哪能这样说”？所以，我常常讲：真正修行的解脱不是求不要死，而是不管怎样都没有关系，要注意听哦！一定会死的么，真正的解脱者，难道不是善终的就没有解脱吗？那我请问你：目键连尊者被人家打死，是不是善终？目键连尊者被外道用石头把他打死了，这个也不叫善终啊，难道目键连没有成就吗？注意听哦！不是这样子，我们过去有很多大德，为了弘法，被砍头的都有，那我请问你：这个善终的“善”字就表示得到解脱吗？我们现在认为：“我有好心就会有好死了”。善终就是解脱吗？错了！我告诉你：真正的解脱者怎么死都没有关系，已经没有这个事了，怎么死又有什么差别？死得漂漂亮亮就比较好吗？死得不漂亮就很难看吗？那个就是众生的执著，那个我执没有破，连那个尸体还要求好看，再好看，也会烧了、烂了，最后都是一样的，什么地方有差别？为什么要求这个，要求那个？就是我们的“我执”未断哪！
所以，学法到这个地方就要明白了，忍辱波罗蜜讲到这个地方就注意了，学佛没有那些因缘你还成就不了呢！就象今天我在说法，没有你们来听法，我的布施还不能成立呢！听法的人，一定要乖乖地都很欢喜的吗？不是的。不听的，乱七八糟的越多，我们就知道这个法越珍贵，对不对？得看出因缘果报啊！忍辱波罗蜜也是一样的。佛陀要证明过去生有这样的因缘提出来让我们明白，就是这个道理。他能成佛，就是因为他有这个因缘，注意听哦！没有这个因缘他能成佛吗？能修菩萨道吗？【歌利：译为恶生。传说：歌利为北印度的乌异国王，残暴得很！一次，王带了宫女们，入山去游猎，宫女门乘国王休息入梦时，就自由去游玩。在深林中，见一修行忍辱的仙人——即印度过著隐居生活的宗教徒。仙人见他们来，就为他们说法。国王一觉醒来，不见一人，到各处去寻找。见他们围着仙人在谈话，不觉气冲冲地责问仙人。仙人说：我是在此修行忍辱的，宫女们自动地到这里来问法。国王听说是忍辱仙人，就用刀砍下他的手脚，看他是否能忍。当时仙人毫没有怨恨，神色不变。这仙人，即释迦牟尼佛的前生。又如传说：禅宗二祖慧可，被贼砍去臂膀，能以法印心，不觉痛苦，这也是可说是忍辱波罗蜜了。】这个只是要让我们明白过去生的这个忍辱仙人的这个因缘故事，其实重点只是要我们明白什么叫忍辱，真正的忍辱不是忍耐，是了解一切法的缘起、无生、无实性，而不执著在实有里，所以，不起怨恨，这里是无生法忍的“忍”啊，一定要明白！包括我们禅宗二祖慧可的断臂故事也是这样，不因为这样而感觉到痛苦。【如来又说：我不但在歌利王时如此，在过去五百世中，作忍辱仙人，也是一样没有我相、人相、，众生相、寿者相的。这可见修菩萨行的，是怎样地重视般若相应的忍辱波罗蜜了！】修菩萨行，他五百世作忍辱仙人，为什么能够忍受这么久？如果没有跟般若相应是不可能的，所以要注意听哦！不懂得般若的空慧，你要修菩萨道是很难的。我以前就讲过，菩萨为什么能不住涅槃、不畏生死？因得无生法忍故！不懂得无生法忍，哪里能够真正地不畏生死呢！一定要明白。【说到这里，佛总结而劝告众人说：菩萨发心，应离一切相而发无上遍正觉心！离相发心，即发胜义菩提心，也就是明心菩提。】菩萨要发无上遍正觉心，如果没有般若的离一切相的智慧，那是不可能的，真正地能离相发心，也就是发胜义菩提心；没有见法的众生所发之心叫世俗菩提心；悟道了，见法了，知道般若了，那时离相的发心度众生才叫做胜义菩提心，也就是真正的明心见性。注意听哦！现在很多宗派都在讲明心见性，到底什么是明心见性？跟我们这里讲的明心见性是不是一样？一定要明白什么叫明心见性，千万不要被误导了！应无所住而生大菩提心
【一切相，虽无量无边，但不出六尘境相。所以离相发心，即不应该住色尘相而发心，不应住声、香、味、触、法相而发心，应一切无所住而生大菩提心。假使发心的人，心有所住，即取相执著，就不能安住於阿耨多罗三藐三菩提心。所以佛在前面，曾经说过：发无上遍正觉心的菩萨，不应住色等相而布施。要利益众生，应这样的无住布施。布施是法，众生是人。若执法相、人相，即不过人天施善，不能成为利益众生的大行。所以接着说：如来说的一切相，即是非相。说的一切众生，即非众生。通达非相非众生，所以能布施，所以能忍辱。】须陀洹的初果是“不入流”，不入哪个流？色、声、香、味、触、法的这个“流”，再也不随这个六尘境界而随波逐流了，不再被污染了，为什么？因为与般若相应，知道一切色、声、香、味、触、法都是缘起无性空啊，所以就不执取了。如果没有与般若相应能不入吗？能够不执取吗？我们每天眼睛一睁开就是跟六尘相触，如果我们的智慧不用在般若的正智正见上，用世俗心的哪一个不执著，哪一个不被六尘而转？注意听！如何能不被六尘转？只有般若空慧呀，一定要明白！假使发心的人，心有所住，就是取相执著了，也就不能安住於阿耨多罗三藐三菩提心。一取相，一执著，在实有感里起颠倒，那个还叫阿耨多罗三藐三菩提心吗？那个叫世俗心、颠倒心。所以，佛在前面曾经说过：发无上遍正觉心的菩萨，不应住色等相而布施。前面布施都不应该住了，那么忍辱能住吗？其实仔细观察一下：我们的心在六尘中能住吗？一切法都是流动变化而不住的。那如何能深彻到万法的不住？非般若不可！要利益众生，应该这样的无住布施，布施是法，众生是人，如果执著法相人相，即不过是人天的善施，不能成为利益众生的大行。如来说一切相，即是非相；说一切的众生，即非众生。通达非相非众生，所以能布施，所以能忍辱。一切相，知道它的无实性，就叫“非相”，众生也无实性，所以叫非众生，通达了，非相非众生的般若，就能真正的布施，那时不执著了：没有一个实在的布施的我，没有一个实在的受我布施的人，也没有实在的布施的物，三方面都不执取了，这个叫“三轮体空”。这样才是真正的所谓布施。如果还有著相的布施，这个只是人天善报，将来得的是人天果报而已，不是真正解脱道的这个布施，所以这样的布施就不叫波罗蜜。忍辱也是一样，如果还有忍辱的我，忍辱的对象，能忍吗？忍不了的。 所以注意哦！修行没有般若，前面的五度的都变成人天善法的果报。讲来讲去，最后要我们明白的是什么叫般若。那般若的智慧就非了解缘起不可，了解空，了解无常，了解无我、无自性，离开了这个，哪里还有般若？既然没有般若，前面的五度就变成人天善行而已，又如何解脱？这样回过头来就知道，真是希有难得啊，体会这个般若有多重要啊 ！修行要成就，行菩萨道，菩萨道要成为佛，没有这一些都不可得，一定要明白！所以我常常讲：这是唯一的解脱之路，没有第二条路。如果还有第二条路，那我不懂。很重要！所以这个不是唱高调，事实就是如此。 此法无实无虚
壬一 佛说无虚劝
须菩提！如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨心住於法而行布施，如人入暗，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。前面讲到明心菩提，这个地方要肯定如来所说的话是真实不虚的，就是没有打妄语，没有说不实在的话，也让我们明白如来所得、所体会的法是无实无虚的，这个“无实无虚”二个字很重要！一切法的中心思想就在这里！这里讲到菩萨心如果对法（包括布施）有所执著有所住的话，就好象在黑暗中走路一样，根本什么都没有看到；如果心能够不住而行布施，就好象有眼睛可以看到一切见种种色。这里重要就是使我们不要执著，不要有实在的法可以执著。因为一切法都无自性，都非实，佛所告诉我们的都是真实的，他没有骗我们，没有打妄语，重点就在一个“住”跟“不住”。如果实有法，我们就会住了；如果了解它无实性.，非实，你才能不住。重点就在这里。众生为什么会起颠倒、执取？为什么贪瞋痴一大堆？如果你知道一切法非实，你还会住吗？还会执著吗？就是因为我们认为一切法是实有的，才在那个地方起了执著，才贪爱执取。所以住与不住，不是我们要不要住，而是在我们的见地上，明白了才能不住。所以重点也可以看出来了：我们今天会执著，会起贪瞋痴，会在那边痛苦烦恼造业，就在一个“住”跟“不住”而已。那当然是住了才会产生这个事，但是为什么会住呢？因为不了解佛所开示法的内容，误解为有实法可得，那你就住了；如果知道一切法如幻非实，又从哪里去住呢？所以佛陀的开示蛮重要的！前面所讲的，从各个角度都让我们知道它无实性。这里就让我们明白了，佛所开示的都是真的，没有骗我们，没有打妄语，要我们相信一切法无实性。此法无实无虚，“无实”二字，从前面的开示我们都已经知道就在破除实有；后面“无虚”二字，是说虽然没有实性，但不是什么都没有，“虚”就是虚无，一切法不是真实的，但也不是什么都没有。这个“无实无虚”前边所开示的法要，就在破实有；后面要让你明白的，就是不要落于什么都没有的虚无的地方，也就是不落二边的中道义。【世人说话，常不免与事理不符，所以不能过分的信任。如来说法，一切是如实的，所以一切可信。法门的甚深，本生的修行，无不是可信的。真语等五句，别译少不诳语一句。此五句，都是真实可信的意思。如从差别的字义说：真是不妄的，实是不虚的，如是一样的；不诳即是实的，不异即是如的，如来的梵语，本有如法相而说的意思，所以佛说的一切是可信的。如来以佛说的真实，劝人信受奉行。但接着说：可不要误会，以为如来说什么宇宙的实体了！如来所证觉的，是无所谓实、无所谓虚的。凡夫为无明所复，於无所有中执为如是实有，不契法性，所以称为虚狂妄取。为谴此虚妄执相，所以又称不虚诳相现的空性为实相。众生执著实有，佛责斥为虚妄的。虽本无虚妄相可得，劝众生离此取著，所以说离妄相而见实相。以真去妄，为不得已的方便。如真的虚妄净尽，真实也不可得，如以雹击草，草死雹消。所以说：如来所得法无实无虚。】这里是重点啊！让我们知道不要误会如来所说的法，以为是什么宇宙的实体，这一点很重要哦！如来所证觉的是无所谓实和无所谓虚的，重点就在这里。一般人以为佛法讲到空性（其实讲空性就是破实有性），破了实有性，又把这个空性实有化了，这样，就以为空性就是宇宙的实体了，一切的万法是由宇宙的实体而生出来的，就会产生这样的观念。这里要我们明白，不要误会了，并不是什么宇宙有一个实体，如来不是说这个。如来正觉的并且也要我们明白的是：无所谓有一个“实”，也无所谓有一个“虚”。为什么呢？凡夫被无明覆盖着，所以在无所有中执为实有，不契（体会）入什么是真正的法性。由于这样的颠倒实有，所以称为虚诳妄取。为了破除这样的虚诳妄取，就展现为不虚诳的、不妄取的，名为实相或者空性。众生因为执为实我、实有，所以佛才责斥我们虚妄。其实这个虚妄本来也不是有一个真正的虚妄相，只是劝我们离开这个执著而已。离开了执著，虚妄也是没有的。所以，表面上说有一个虚妄，是因为我们的颠倒；当我们离开这个颠倒时，名为见实相而已，并不是有一个真正的实相可见。实相，又叫真相，只是以真去妄而已。为了去掉这个妄执，去掉这个虚诳，所以告诉你：那是不对的，是颠倒的，你离开后名为叫实相、真相而已。那么，用真来去妄，其实已经是不得已了，因为妄本身也不可得，哪里有一个真呢？因为我们在虚诳中以为是真实的，所以说它是妄相，你明白了，妄相也不可得。所以说，以真去妄其实不得已的方便说，并不是真的有一个可以去掉的妄的东西。如果我们的虚妄能够清净，真实也不可得。这地方要明白啊！虚妄只是我们的幻相，我们的颠倒相，明白了，原来虚妄也是不实的啊，哪里有一个真的虚妄呢？所以明白它是虚妄，名为真实而已，并不是有一个真的“真实”，离开了虚妄，真实也不可得，就象下冰雹，冰雹打下来时，把草都打坏了， “草死雹消”，就象那个草虽然被冰雹打死了，但是冰雹也会融化掉，它本身并不是实有的，它只是暂时展现来应用为一个方便而已。【菩萨修菩萨行，应契会此无实无虚。若心住于色等法而行布施，这如走入无光的暗室，一切都不能见；反之，菩萨心不住于色等法而行布施，那就如明目人，在日光朗照的地方，能见种种的形色。这说明布施要与般若相应，不著一切，即能利益众生，趋入佛道，庄严无上佛果。】作为一个菩萨道的行者修菩萨行，这一点很重要！一定要体会到什么叫无实无虚！如果这一点不体会，菩萨要行菩萨道是很难的。若心住于色等法而行布施，这如走入无光的暗室，一切都不能见。如果不了解一切万法（色是万法之一），而执著在一切万法的实有上去行所谓的布施，连这个布施也认为是实法，那么，这种人，就象是走入了黑暗的暗室一样，什么都看不见，也就是没有办法破无明，等于是走入无明中一样。反过来，菩萨能知道开示的这个法，不会住在一切有为法而去行布施，行六度，能够这样的不住，那就如明目人，眼睛就看到光明了，就象到了有日光的地方，能看见种种的形色。这说明布施要与般若相应，不著一切，即能利益众生，趋入佛道，庄严无上佛果。刚刚已讲过，六度的前五度如果没有与般若相应，就如盲，就在讲这个。有了般若的空慧，前面的五度就能变成波罗蜜，其实六波罗蜜，真正的波罗蜜是般若前五度如果没有与般若相应就是如盲的瞎子一样，不能真正见到光明。这里重要的就是在就告诉我们：行六度的前五度，最重要的是要与般若相应。什么叫般若？空慧，见一切法实相的智慧，了解一切法空的智慧，见诸法实相叫般若。要跟这个空慧相应才不著一切，如果知道一切法无实性，非实，缘起如幻，那还会不会执著？不会了么！所以，一定要和般若空慧相应才能不执著在一切为实，也才能不执著地去利益众生，也才能走上觉悟之道――佛道，也才能真正地在这个人间，庄严无上佛果。
大乘般若重在行
【修学般若，略有二行：一、入理，即於定中正观法相，达自性空而离相生清净心。二、成行，即本著般若的妙悟，在种种利他行中，离妄执而随顺实相。大乘般若的特色，更重于成行。在成行中，本经特重於利他为先的布施。这些，受持《金刚般若经》者，应有深刻的认识！】这里就点出了我们修般若的二个重点：一、入理，首先要体会般若的离相，也就是在定境中去正观一切法相，以达到自性空。无自性就是自性空，一切法无自性，缘起无自性，就是自性空。知道自性空才能离相，不会执著在实有上，就不会被那个相迷惑了，离了相，就是所谓的清净心；心一执著，就起妄相，起颠倒。所以，第一个重点，先要明白什么叫般若空慧，理论上要先明白，然后去观察一切法相是不是这样的，在这个观察体会中，去明白一切法的无自性，才能够离相而真正回到清净心。第二，才是真正的所谓方便：严土熟生――庄严佛土，成熟一切众生，这个叫“成行”。即本著般若的妙悟，在种种利他行中，离妄执而随顺实相。我们从般若道到方便道，这个方便道就是真正修菩萨行的过程。在种种利他行中（就是修菩萨道），离妄执而随顺实相。这一点也是很重要哦！我们不是闭门造车，真正的修菩萨道，要离妄执而随顺实相，要在修菩萨道中，在利他中，才能够离妄执而随顺实相。很多人说：师父啊，我们都知道了缘起无自性，但是为什么还是做不到？因为你还没有在行，你要去做、行，在利他中去观照自己。在这个过程中，才能真正地慢慢地明白清楚――照见，“照见五蕴皆空”也是在这个地方更能深刻地照见，才能离妄执而随顺实相。慢慢地跟实相相应了，就不会用我们的妄念、颠倒、我执去行、做了，慢慢地随顺实相，也是随顺般若的意思。大乘般若的特色，更重于成行，就是在行、实践、利他！重要的是在这个地方。在一切的利他中，本经特重於利他为先的布施。六度，第一个就是布施，布施其实已经涵盖了六度以及戒定慧学，所以常常以布施来作比喻。这些，受持“金刚般若经”者应有深刻的认识！这个地方点出了重点，我们今天学般若法门，学金刚经这个法要，最要紧的就是体认这些重点。庚二 校德须菩提！当来之世，若有善男子善女人，能於此经受持、读诵，则为如来以佛智慧悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。须菩提！若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人闻此经典信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说！【此第四番校德。先总括地说：将来如有善男子善女人，能受持、读诵这般若妙典，那即是为如来的大智慧眼，在一切时、一切处、一切事中，完全明确的知道、见到，能常为如来所护持，他的功德是无量无边的。为了显示功德的无量，举喻校量。】前面讲布施时候，也有很多的校量了。这里的校量，是说听了金刚经，如果能受持、读诵、受持、书写，这个功德就非常的广大，为什么呢？前面已经校量好几次了，这一次又提出来校量，重要的就是为了显示这部金刚经的般若妙慧是功德无量无边的，因为它能让我们展开般若智慧而离执、解脱、成就佛果。这是最要紧的地方， 不是一般的财施而能比较的。再怎么讲，还是在讲这个般若智慧的重要啊！跟前五度的比较是一样的，般若跟前面的前五度的比较，就是让你明白般若的重要。【中国分一天为十二时，印度分为六时，日三时，夜三时。白天的三时：约十点钟以前为初日分，十点到下午二点为中日分，二点钟以后是后日分。假使有人，在每日三时中，三度以恒河沙数这么多的身命，为有情牺牲――布施；而不是一天二天，又经过无量百千亿劫这么久；这比上文所说的恒河沙等身命布施，功德更殊胜了！】前面讲用生命布施那就不得了了，这里每天三时去用无量的生命去布施，还要经过无量百千万劫，比前面的牺牲更大了。这样还是比不上读诵、书写、受持这个般若经的功德。【喻有实喻假喻，这是假设的比较，总之形容功德的不可胜算罢了！然而，如另有人，听闻这般若经典，能生信心，随顺般若而不违逆，那功德即胜过前人多多了！单是‘信顺’的功德即如此，何况进一步地书写、受持、读诵、为他人演说呢！功德当然更大了！这样的称叹受持等功德，实因本经的功德殊胜，如下文所说。】这一本经确实有这样的作用。我想，我们在座的也是一样。如果我们听了经，不能真正的明白这个法，不能信受，在身心不能体会到，没有一点作用的话，那么无话可说；如果你今天能听出一点味道来，能产生真正的信心，知道这个法的奥妙，你只要能够相信，然后还要去明白它，还要为别人来解说，这样的功德，在我们的身心所产生的功效，真的比你前面五度的布施还更大！如果我们注重的只是人间一般的那种布施，我们所得到的只是福报，那跟解脱是不相应的。但是如果我们听得进去，明白般若法义的空慧，我们身心能够真正的产生一点点作用的话，那跟前面的福报也是天壤之别！确实是这样子的。象我们修行很久了的人，体会就会很深刻。一般人都在布施种福报、善根，而常常感叹不能受用，不能离苦解脱。那么听了这个法，如果真的一念心能明白，当下真的是可以不住的，真的可以离苦得乐，真的可以解脱的。其中的奥妙，只有体会的人才真的会很震撼，真的不是打妄语，这是实在的！这里虽然是以校德的方式来让我们明白它的重要！其实只要稍微有一点体验的人都知道，这些都是实在话，这个般若的空慧太重要了！真的是太重要了！离开这个体会，即使你修行有多用功、多用心，要得到真正的受用很难。这个地方只有亲身体会的人才知道确实是这样的，没有打妄语，所以，大家真的要用心哪！ 般若经是为发最上乘者而说的
已二 广叹显胜 庚一 正说 辛一 独被大乘胜
须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德！如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是等人，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则於此经不能听受、读诵、为人解说。这里是要让我们明白这个般若经不是为一般的大众说的，因为它太不可思议了！为什么这样的殊胜伟大和重要？为什么是关系到我们的解脱与能否真正成佛的一个重大因素？所以，这个金刚经其实是为真正的发大乘者说的，发最上乘者说的（有时侯，每一本经都会谈到这个事）。金刚经讲到空义，讲到无自性，一般人真的会听不下去，他不能接受，心灵的承载力不够，听了会难过，承受不了，会害怕。所以，一旦能体会、能接受、能信受的人，他已经具备了能荷担如来家业的这种力量。如果只是执著在众生见，寿者见，一定会著相的，在这个经典上就没有办法受持了，因为一般人总是执著在实有里面，在有里面的话他听了会很欢喜，你告诉他，这些都是非实的，要了解它的空义，他是不能接受的。他以为这样就什么都没有了。就象我们一般讲，如果讲有“我”的话，他会很欢喜啊：“我们能够到哪里去享福，到哪里一个世界，不生不灭，然后我们能够得什么好处”。那是大家都要的。但是告诉你“无我”，就不能接受，受不了：“没有我了，还谁修行？没有我了，我们不是什么都断灭了嘛”！就起了大恐怖，这就是乐小法者。他因为执著在我见、人见、众生见、寿者见，一定会执著在这个地方；而般若刚好是要破这些，让你离我见、人见、众生见、寿者见，刚好是相反的。所以，有人听了会信受，有人听了会恐惧，不敢承担，就在这里。佛陀以前在弘法时为什么也要讲方便？当时的印度的外道就与跟佛陀说：你讲什么我们都非常喜欢，只有一点我们不能接受――无我。所以佛陀也方便说了：“是吗？我这里也有讲我的，就是如来藏哦”。他也会方便，所以，是为畏无我的众生说方便的，那种听说无我的，就不能承担而害怕恐惧的，不愿意来学习这个法，于是佛陀就方便说。但是这个般若经不是方便说，是直显空义，直显第一义谛，所以畏无我句的众生还是不能接受的，所以才讲：般若经为发大乘者说，为发最上乘者说。什么是大乘、最上乘？只谈第一义，直趣解脱道，能真正地入这个菩萨道的，这个才是真正为最上乘者说。所以，听这个经不恐惧，而能信受奉行的，那么，这人等于已经具备了荷担如来阿耨多罗三藐三菩提的家业。【般若的功德，哪里说得尽？若要略的说：本经有不可思议、不可称量的无边功德。思是内心的计算，议是口头的说明，称量是衡度它的多少。凡是可思可议可称可量，无论多少，总是有限的有边的。般若与空相应，所以是不可思议称量其边际的。这样大功德的妙法，如来不为小乘行者说，为发大乘心者说，为发最上乘心者说。大是广大义，最上是究竟无上无容义；形容法门的广大无边——含容大，至高无上——殊胜大。虽说为二名，并无差别，同是形容菩萨乘——行果的殊胜。这是但为菩萨说的妙法，所以如有人听了能受持、读诵、广为人说，这就是菩萨。就为如来知见，而得不可思议的功德。这样的人，即能荷担如来的阿耨多罗三藐三菩提。担是担在肩上，荷是负在背上。意思说：能领受信解的人，对于无上正等菩提，就能担当得起。如来证得无上菩提，为了救度众生；为众生种种教化，即是如来的广大家财——弘法为家务，利生为事业。能信受转化，即是能负起这度生重任，绍隆佛种！无上正等菩提，成为佛的大智慧，大功德，大事业，大责任，如无人担当起来，那就是断佛种姓。如来所以为发大乘者说，即希望他们能信解受持这个般若大法，立大志愿，起大悲心，以无所得为方便，负起度生的责任来！】这里重点是要我们明白，说要成佛成菩萨，一般人都担当不起，不敢；但是你对这个道理懂了，你就敢担当了，做菩萨乃至于成佛你都敢担当，因为你已经明白了嘛！你肯定了，力量就来了，就在这里。我们讲荷担如来家业，如果没有人承担的话，那佛法不是要断了吗？你敢去担当，你就是绍隆佛种！那最要紧的就是你要能够信解受持，能信受转化，也能负起这个度生重任。佛陀在这里鼓励我们，要提起正见心，要能够受持，要能承担如来教化的这个事业。就是要我们明白这个重点。【本来，无上正等菩提‘是法平等，无有高下’，众生皆有此法宝藏分。但问题不但是愿承当或肯承当，而是能够承当。所以，发大乘心者，要能信解此甚深教授，从无我大悲中去承当，从利他无尽中去圆成！】其实说实在的，如果对般若的空义不能了解体会，没有一点点的信受奉行去体会它的内容的话，坦白讲：你即使要承当也都没有办法。所谓的能承当是在哪里？至少你对这个般若的空义能有几分明白，才真的听得进去，也才会转化成为你内心的力量，不然又如何承当得起？这可不是随便发发心就能够承当的，现在很多人为什么不敢承当呢？不要讲承当佛的事业了，对自己都不敢承当。告诉你，这一生好好用功也能成就，连这个都没有人相信，不要说承当佛陀的家业了！今天能承当的就是般若的“空无我”慧啊！了解到一切法非实无我，你才能够不染著，对自己的我执破了，你就没有恐惧，没有疑虑，你才能无畏无惧地去承当。这是要有一种体会的，会产生智慧妙用的，才有办法承当。所以我常讲：我们要行菩萨道，要去利益众生，要不住涅槃，不畏生死，那我请问你：“你什么力量来承当”？！除非了解般若空慧，至少要有体证，才能有力量。只要还有一点点的我执在，那就没有一个人敢当的！没有一个不自私的！所以，说来说去，什么叫为发大乘者说？为发最上乘者说？就是一定要有体会般若空义的这个本领嘛！才能够真正地离我见、人、众生、寿者见，这个自性见都破了，才有办法承当的。不是说你愿不愿意承当，或者肯不肯承当，而是你“能不能”承当，这个才是最重要的！真正能承当的人，一定要了解此甚深教授，从无我大悲中去承当！没有空慧，哪来的无我？没有空慧，哪来的大悲？又哪里能无私地去利益无尽的众生，来圆成我们的修行？【继承如来家业，这是第一等大事，所以如来不愿为学小乘者说的。因为好乐小法的人，住著在我见、人见、众生见、寿者见，不能於此般若深法，听受乃至为人解说的。小乘人为己心重，急急於‘逮得己利’。他们但求解脱而已，何必修学广大甚深的教法？何必经三大阿僧祗劫？何必广修布施、忍辱，广度众生？只顾自己，所以说他们住於我见。他们既不求大乘，如来当然也不为他们说了！】佛陀说的这个法就是希望能有继承如来家业的人，来承当这个家业，所以是为他们而说，不是为一般小乘人所说。小乘的人只顾自己了脱就好，反正自己没事安稳了，要去学习那么多的法门干什么？何必经历那么多的时劫来行布施、忍辱，还要度一切众生？他住於我见，还是有我见的。一般说：小乘学者应该证我空，但是这里为什么说他们还有著我见？下面说进一步的解释：【声闻者能得无我，这是佛教所共许的，这里为什么说乐小乘者住著我见呢？本经上文说：不得法空，即著我见，这是约三乘同入一法性说，是如实说；引导声闻行者不著於法相，回心大乘。此处说乐小法者住於我见，约他们不能大悲利他说，是方便说；是折仰小乘，使他们惭愧回心。前约证理平等说，此约事行仰扬说。】小乘都证了我空是佛教都承认的，一般大乘批评小乘说他没有法空，其实就是在说只有破我空而已。但是在金刚经里，为什么说乐小乘者住我见，还有我见呢？应该是说我空才对啊，怎么会住著我见呢？其实，在这里讲他有我见，这是方便说。为什么要这样的方便说呢？这是为了引导声闻学者不要著於法相，要他回心大乘的意思。说他们还有我见，是从他们不能用大悲来利他这个角度来说的；但是如从三乘同证一法性的这个角度，那就不能说他没有破我见。我们已经讲过了，只要见法，不管是初果，二果，三果，四果到菩萨都是一样的。见了同一的法性、空性，不能讲不同，这里方便说他的不见法性、未破我见，是因为他没有大悲利他，是从这个角度来说的，要知道这种说法就叫做“方便说”，懂吗？约“证理平等”说，就是在法性上说是一味平等的。在事相上，才说他是没有破我见。其实是一样的，三乘共见法性不可能有不同的，我们一定要明白！佛陀说法都是这样有权（方便）有实。所以不要误会：既然破了我空，为什么还会有我见？这是从他不能大悲利他的事相角度来说没有破我见，不是在法性上说，这一点大家要明白！其实没有矛盾，不是真正的呵斥小乘人没有见法，不是哦！小乘的声闻学者确实能证得无我，确实也见了法性空寂，这才能解脱的。声闻学者能得无我，这是佛教所共许的，没有人反对的，说他还有我见，不是在法性上说的，是在事相上，是不能以大悲利他的角度来说而已。目的就是要引起声闻学者回心大乘，重要是在这里。 佛教因果通三世
辛二 世间所尊胜
须菩提！在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸花香而散其处。【佛对须菩提说：不论什么地方――在在处处，只要有此《般若经》在，世间众生即应当尊敬供养。因为，此经所在的地方，即等于佛塔的所在。佛塔，本是供养佛身的，僧伽蓝——寺院，是住出家众的。中国的佛寺，混合了这二者。反之，有些塔变成什么镇山锁水，凭人游眺了。佛塔，主要是供养佛的舍利、像设，舍利是如来色身的遗留。但佛说的教法，是如来法身的等流。证法性者名为佛；佛说的教典，是佛正觉法性而开示的，所以也称为法身。印度佛徒，每以缘起偈安塔中供养，名法身塔。所以，有经的地方，就等于有佛塔了。为了尊敬法身，所以应尊重恭敬供养。供养佛塔，四分律等都有说明。佛在世时，弟子来见佛，大家都饶佛一匝或三匝，然后至诚顶礼。在家佛弟子，每带香花来供佛。香有烧香、涂香、末香。烧香即我国常用於焚供的。涂香，也是末香，但以油调和后，涂在佛足上等。末香是细香末，是散在佛身或佛住的地方。供佛如此，供养塔――色身塔、法身塔也是如此。】佛陀所开示的这个法，其实就是从佛如来他的法身流露出来的，所以证法性的就叫法身。佛陀的经典、教典，从佛陀他觉悟以后，从法性中开示的，所以这个经典也是法身，叫法身等流。以前在印度时，佛塔是供养佛的舍利，寺院才是出家人住的。我们中国的寺院，把这二者放在一起，既是寺院，后面也造一些塔来供养。印度的佛教徒把缘起偈（佛陀开示的法要）写后，供养在塔庙中，所以也名为法身塔。既然是佛的法身流露出来的经典、偈语，把它供养在塔里，那么有经的地方，等于就是佛塔一样。供养佛塔，其实跟佛陀当时还在人间时，有一些规矩是很相像的。以前，人们去见佛时，大部分都要围绕着佛，有的一匝，有的三匝，就是转一圈，转三转，然后再顶礼佛足，有的就把香用油来调和，抹在佛足上来供养。佛不在了，他的舍利供在塔里面，后期的佛教徒，就以塔而住，每每绕塔修行，把那个塔当作佛的法身常住的地方。早期的佛教徒是依佛而修，佛不在了，慢慢待建成塔时，就住在塔的周围修行，所以常常把那个塔当作佛的法身，依据这样而修行，当时很重视塔的修行。佛陀灭后一段时间，是没有佛像的，最早期就是有塔，在塔的周围而修，后来慢慢发展成有佛像，就供养佛像来礼拜修行。【中国佛徒，对于佛经，也一向很尊重的。如丛林里的藏经，总说是请来供养的，这本来是不错的。不过，供养教法，除了敬礼，焚香、献华而外，还要读诵、思维，广为人说，这也是供养，而且是最胜的供养！】如果把经文放在那里拜一拜，当然也是供养，但是真正的供养是了解这些经典的法义，能读诵、思维，能够为大众来说，这也是一种供养，而且是最胜的供养。我们了解了这个真正的供养之意，那么供佛、报佛恩的最好的方法就是了解佛陀所说经的含义，体会它的真理，然后去实践，并且广为人说，就是这样弘扬佛陀的法要，才叫真正地供养佛，也是真正的报佛恩哦！从前人们把经典供在佛塔里面，这个塔就好象佛住在那里。有般若经典的地方，与佛的佛法、法身一样存在。只要这一本经典在的地方，天人、阿修罗，包括一切的天众都还要供养，何况是人？这个法、般若经典何其重要！它是多么殊胜伟大！辛三 转灭罪业胜
复次、须菩提！善男子善女人，受持、读诵此经，若为人轻*，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻*故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。 【依前所说，受持本经的，应该为人尊敬了！然而，有人从未为别人轻视，等到受持读诵《金刚般若经》，不但不因此而受人尊敬，反而遇到别人的轻视，这是常使人退悔的。然而不应为此而疑惑、退心！这即是前生恶业转轻或消灭了的象征。我们现生人中，无论境遇如何，过去所造的恶业，潜在而未发的极多。一遇因缘，就会感受应得的果报，或堕地狱、畜生等。读诵《般若经》者，所有过去应堕恶道的罪业，因受持此经的功德力，而现世轻受了；受人轻视的微报，即不会再感恶道等报。如人有痘毒，若先种痘，让它轻微的发一下，就不致再发而有生命的危险了。受人轻视，也是如此。而且种下了般若种子，将来定可证得无上正等菩提。】本经是“金刚般若经”，照理是讲般若的空义、无我义、非实义、缘起如幻义，所以很多人不能接受，会毁谤，会跟你相对，这是常常有的现象。但是有的人在讲解金刚经时，不是照般若经的般若空慧而解释的，他会加进去很多其它的观念，随顺着众生的知见与观念，当然他就可能没有招受毁谤之事。你要是照般若经的真正法义去讲，讲的就是缘起的空义，真正的性空义，那么，执著在“有”的众生就不能接受，他就会跟你相对，来毁谤你、轻视你。其实每一个人过去所造种种的业，那是非常的多了，有应该受重报的，但是因为受持讲解金刚经的因缘而消掉了这个恶业，这就是在展现这本经的功德。其实要更加明白的是：我们受持金刚般若经，所体会到的法义，对我们身心的影响那才是最重要的！你会痛苦烦恼，是无明故现的种种业相。再比如畜生、地狱的受苦，那个本来就是我们众生受业报而展现在生命中的现象。由于明白般若的法义而离开执著、烦恼、颠倒，就能化解我们该堕落的深坑，这个其实是最直接的。所以人家对你现出所谓的轻*、侮辱、毁谤，那个反而是小小的报应，不算什么。而真正的功德利是因为了解空义、般若的人，他都能解脱的，怎么会不消灭罪业呢！一切的业报要在什么地方消灭？就是般若智慧。我们的业报是从无明来的，智慧就象火花，无明破了，才能真正消灭业报。所以，你今天读了般若经，明白了般若经义，并为人解说，反而受人轻*，其实这个没有什么好奇怪的，不了解空义的人，总是执著在实有，他一定会跟你相对的，甚至会毁谤你，那都是很正常的。我们学了般若经，了解空义以后，见法了，内心的痛苦烦恼就少了，就不会现出瞋心！那个烦恼相、阿修罗相、畜生相、地狱相就没有了，人家讲一讲，你也不会难过，也不会随他颠倒而起争执，这样的展现是很平常的事。但是这里重点还是要展现这个般若经典《金刚经》的功德。所以用这个比喻：好象我们现在种牛痘一样，没有种牛痘，万一生了天花，那就麻烦了，有生命危险。如果我们先种牛痘，让它轻轻地，那个毒痘发一下，将来就不会再得这个天花了。受人轻视也是如此，而且种下了般若种子，将来定可以证得无上正等菩提！这个般若真的很珍贵，《金刚经》展现的般若法义，就象种下了金刚种子一样，将来一定可以成就佛果的。【佛法说业力，通於三世。如专约现世说：有作恶的人，做事件件如意，多福多寿。有做善事的人，反而什么都不行，一切困难。尤其是恶人回心向善，境遇倒一天不如一天，家产一天天的消失，使人怀疑老天的公道！】佛教讲的业力说是通於三世的，不是只有看这一生。有的人这一生的所作所为都是恶事，有从事不正当的行业，做黑道的事了，但是你看他，好象生活无缺、事事如意、逍遥自在，而且寿命很长，又不会夭寿，身体还蛮健康的。有的人为人很好，处处做善事，反而什么都不行，困难特别多。跟那个作恶的人比起来，我们的心理就不服气了，觉得人间没有公道。甚至有一种人，他作恶的时候，处处如意，后来听了佛法，听了这个般若深义，反省了，忏悔了，回心了，好好地来做好人。可是奇怪哦，没有学还没有事，一学要做好人，事情就来了，困难也来了，灾难也来了，财产也消失了。这就很奇怪了，很多人在这个地方不解，会产生退悔的心，认为这个人间还有什么因缘果报吗？不是说善有善报，恶有恶报么，为什么坏人反而很得意，作好人反而没有什么好报？甚至做坏人的回心向善，困难反而来了；他没有回心时，还是事事如意的呢？这种现象会使我们对业力的说法产生怀疑退悔。所以佛法是讲三世因果的，不能讲只有这一生的现象。【若信佛教的三世因果说，知有业现受，有业当来，即能深信善因善果，恶因恶果，而转恶行善了。】如果我们知道三世因果的说法，有的业是这一生这一世就要受报的，有的是未来才受报的，如果明白这个，你就深信因果了。现在没有报的，不是不报，是未来报；现在你做好人，为什么没有好报？因为你过去做的现在报。明白三世的道理，你就不会怀疑了。佛法是缘起论，不是宿命论。
【业是行为的余势，行为的善不善，以心为要因，所以如有强有力的智慧和愿力，可以使业变质的。业是可能性，但不一定要发作，是可能转变的。因此，佛教主张有过去业，而不落于宿命论。】这个很重要！对业有研究的人，对自己的所作所为就会比较有责任；如果对业力不清楚的人，那就不了解了。我们身口意的造作行为，业是行为的余势，也就是说，当我们身口意去造作时，遗留下来的作用叫余势，我们的起心动念产生了某一个行为，不管是善的、恶的，后面一定会产生余势――功能与作用。我们行为的善与不善是以“心”为主要的因缘――主因。所以当我们的心灵强而有力地产生了智慧，或者发了很大愿力时，这个力量会使我们的业产生变化、变质、 “业是可能性，但不一定要发作”。这一点很重要！我们讲缘起，注意听！这里很重要！说“一切法不定”，因为一切法既然是缘起，就一定都有它的可能性，而不是固定的不变的定性，所以业是可能性，但不一定要发作，就是说，你造了某一个业，它虽然后面有作用，但是不一定会发作，因为中间如果有其它的因缘加进去它还会转变的，会变化的，不是一成不变的。因此，佛教主张有过去业，而不落于宿命论。如果有过去业而不能转变，一定要怎么样的话，这样就变成宿命论了。宿命就是固定的业而不能变化：我过去是如何如何的，所以到这一生来如何如何，好象是等于的，它不能变化的。那这样，我们修行有没有用？你已经一切都定了嘛，我这一生的果是过去的业而造成的，这一生都不能变化的话，再继续下去也是业的结果，那我们修行有没有用？就没有意义了。这是属于宿命论，而不是真正佛法的因果哦！佛法讲的真正因果，不是宿命论，叫缘起论。现在一切的现象虽然是由于过去的因缘而有的果，这一点是没有错。但是同样的道理，如果我们现在有强有力的智慧和愿力的话，可以影响到本来的这个业力的。也就是说：如果我们现在发菩提心，得到真正的智慧开发，业力有时是不能产生作用的。业要成为果，必须有几个条件，第一个先决条件就是要有助缘，最大的助缘就是烦恼，而烦恼最大的原因是无明，在无明中产生的烦恼就会引发业力。如果我们开发的是真正的智慧，那么你就不会再去造业，不再起烦恼，过去再严重的业也没有机会滋润、发芽。如果把业比喻为种子，它必须碰到泥土、水、阳光这样的助缘才可能发芽，如果把种子放在火旁，把它烤焦了，它就不再起作用。烦恼就好比是水，所以，佛法讲业是讲三世因果，千万不要把它落到宿命论里面，宿命论使它一成不变，过去是如何如何的，现在一定如何；现在是如何如何的，未来一定是如何。它是不变的、永恒的，等于划上了等号。佛法的业果说不是这样的，所以叫缘起论――因缘果报，不仅需要因，还要加上助缘。不管我们过去的业如何如何，现在最要紧的是当下！为什么？当下所造作的就是展现为助缘，或是展现为一个灭业，把这个业化掉的因缘都在当下。修行，在这个地方才有将来成就、解脱的可能性。如果我们过去的业如何如何，在这一生一定要受报，因为它是不变的，那我们什么时候能够成就解脱？那不是永远在恶性循环中吗？所以注意啊，缘起说与宿命论是不一样的。如果有问业力存在什么地方？就在我们的身心当下的展现都是。那只要在当下把它“看”清楚，从而去制造解脱的因缘，所以，要修行，要发愿，开了真正的般若智慧，才能烧尽过去的一切业。般若的智慧就象火，把过去的业烧化，般若不让烦恼现起成为业力发作的助缘。不然的话，如果我们只是说要消业，那怎么个消法？很多人说，无数的业就在我们的阿赖耶识中的一个圈圈中，好比是无数的点点，而其中从前的一个业出来就变成了我们这一生，哇，那不得了！一点出来就变成这一生，那这一生就算业尽了，还有无量无边的罪业怎么报啊？报也报不完么！其实不是这样的，注意听！业不是这样分成一个二个三个的。所以我们这一生有没有成就的可能？有！因为你必须要开发真正的智慧，智慧象火一样地光明，破除了所谓的无明，过去所有的业力就不能展现。在佛陀的时代，有一个叫央掘摩罗的，是佛陀的弟子。在他皈依佛陀前，误信了外道的邪说，说杀到100个人就解脱。结果杀了九十九个时，要杀佛陀，就杀不成，反而被佛陀把他度化了，归依了佛陀而出家，他最后证了阿罗汉。我请问你：过去的业暂且不讲，这一生就杀了九十九个人，杀一个人就不得了，杀了九十九个人，这个业果大不大？为什么他还能证阿罗汉？你们有没有思考这个事？这个是佛陀时代经典传下来就这样记录的，央掘摩罗杀了九十九个人，为什么还能证阿罗汉？这是一个很重要的事！现在没有杀过九十九个人的，业力应该比他还轻，央掘摩罗都能证阿罗汉，你懂吗？所以，你们学了真正的缘起法，解脱是有份的！从这个很简单的比较就知道了嘛！你们这一生有没有杀九十九个人？也许你们的业报还没有象央掘摩罗那么重，对不对？他能成阿罗汉，你们能不能？一定能嘛！只是有没有了解真正的般若空义？有没有真正地得到般若妙智？就在这个地方！ 见法（明心菩提）之前只是在积集资粮
庚二 校德
须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，於然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人于后末世，能受持、读诵此经所得功德，於我所供养诸佛功德百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。这个校量功德越来越大了，以前是说我们布施的功德。现在是佛陀在然灯佛那个时代，得值八百四千万亿那由他诸佛，数量等于不可数不可数了，他都供养承事没有空过。佛陀还没有成佛以前的无量劫时间中，他都供养了一切的佛，从来没有空过，这样的功德表示非常大。但是，他用这样来比较，我们现在的（包括来世）的众生，只要你能受持读诵此经而所得的功德，比他这样的功德还大，百分都不及一分，千万亿分都不是其中一分。注意啊，佛为什么一直用这样的校量功德在比较呢？佛陀在无量世供养无量诸佛，这样的功德还比不上能受持读诵这个般若经的功德，千百万亿分都还不得到他的一分，这样的功德真的是没有办法用数量比喻的，佛陀为什么一直用这样的比喻呢？他就是要让我们明白般若的重要。《金刚经》在展现的就是般若空义啊！一直要让你明白这个般若的空义有多重要多重要！因为只有般若智慧才能让你真正地解脱啊！供养了无数无量的诸佛得的还是福报而不是智慧！福报并不能解脱，只有智慧才能解脱啊！一定要明白！【於本经受持读诵，顺向离相，即能超胜有相修行无数阿僧祗劫，这可见功德殊胜！菩萨发心修行，以离相无住为本，这才是解脱、成佛的要门，学者应以此为标极而求得之！】
这里一直在强调般若的重要和殊胜啊！你得般若妙慧的功德超过了佛陀没有明心见性前供养无量无数佛那样伟大的功德！就是鼓励我们要发心哪！真正地实证般若有多重要！如果明白这个，值不值得我们发心把这个般若大法体会清楚？是不是该用我们的生命，包括一切都要投进去把这个事情搞清楚？所以，以前我就讲过：“缘起”二个字，值得我们用一生的生命、所有的财产、一切的一切都投进去，把它搞清楚！为什么？“见缘起即见法，见法即见佛”！这是何等的深广！何等的重要！从《金刚经》反复的校量功德中就可以看出来，佛陀一直要告诉我们的就是般若的重要性啊！没有性空法门的这个般若，是不可能离开执著而明心见性的！既然不能明心见性，那就是在有为有漏的修行里面，又如何能比得上？这个很明显，一直在强调，这是唯一的解脱之路啊！所以，菩萨发心修行，以离相无住为本，这才是解脱成佛的要门哪！学者应以此为标极而求得之！导师就点出了这个最重要的地方：我们今天发了菩萨心要修行，真正的菩萨道要达到的是离相无住，这是修菩萨道的最根本点，也是解脱成佛的唯一法门，学者应该要以这样的标极当作我们最至极的目标，来求得这个法。成佛是以修菩萨行为重，而修菩萨行要以离相无住为本，如果没有般若的妙慧，又如何能够解脱自在呢？解脱成佛的要门没有第二条路，这是唯一的路。从这样一层层的校量功德，就是要让我们更加发心，体会般若智慧是多么的重要！已三 结叹难思
乙 二 方便道次第 丙一 开示次第 丁一 请问
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”读到这里，有的人就奇怪了：前面问的是这个，后面问的还是这个，为什么还要问？甚至很多人不了解，说《金刚经》重复了。其实，前面的发问是发世俗的菩提心，这里是明心见性以后发的胜义菩提心，这个内容次第是完全不一样的。【上来讲般若道，以下说方便道。方便道即现证般若，进而到达佛果的阶段。须菩提的请问，及如来的答复与前一样。不同的，即在答发心的末后，多了‘实无有法发阿耨多罗三菩提心者’一句。众译相同，唯有玄奘所译，前文也有此一句。上来说到明心菩提，是约从凡入圣的悟证说，是成果；但望於究竟佛果，这才是无相发心的起点，即是发胜义菩提心。】前面的发世俗菩提心是从凡入圣，就是从凡夫的发心到悟入圣流的过程，是悟证的境界来讲的；如果从佛果的究竟角度来看，现在这个发心才是无相发心的起点。无相就是悟了，明心以后才叫无相发心，是发胜义菩提心。很多人不了解，发菩提心是有两种层次的，这个大家要明白！以众生来讲，发的菩提心叫做世俗菩提心；到明心见性后又发了菩提心，叫胜义菩提心。【前文所问发心，以立愿普度众生而发，是世俗菩提心。此处，由深悟无我，见如来法身，从悲智一如中的发心，即诸经所说的‘绍隆佛种’，‘是真佛子’。前后同样的是发无上大菩提心，所以须菩提又重行拈出旧问题，来请示佛陀：应怎样安住？怎样的降伏其心？】 实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者
丁二 答说 戊 一 明心菩提 已 一 真发菩提心
佛告须菩提！“若善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。【我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，与前发菩提心同。因发胜义菩提心，即从毕竟空中，起无缘大悲以入世度生。以大悲为本的菩提心，始终不二，仅有似悟与真悟的不同而已。本文接着说：实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。前说所度的众生实不可得，如有所得，即著于我等四相，是就所观的所化境――众生而说。虽悟得补特伽罗无我，而在修证的实践上，不一定能内观无我，尽离萨迦耶见――我我所执。此处，即不但外观所化的众生不可得，更能反观自身，即能发心能度众生的菩萨——我也不可得。依修行的次第说：先观所缘的一切，色声等诸法，人、天等众生，都无自性可得，不可取，不可著；但因萨迦耶见相应的能观者，未能遮遣，还未能现证。进一步反观发菩提心者，修菩萨行者不可得，即心亦不可得，不见少许法——若色若心有自性，可为发阿耨多罗三藐三菩提心者。这才萨迦耶见——生死根拔，尽一切戏论而悟入无分别法性。】须菩提同样的发问，明心见性以后要怎样发阿耨多罗三藐三菩提心？佛陀回答：真正明心菩提的菩萨应该发愿去度一切众生，灭度所有众生后，却明白根本没有一个实在的众生是可以灭度的。如果不这样发心，那还是落在“实有众生”、“实有灭度者”的观念，实有可灭可度的，实有能灭能度的，还是落在我相、人相、众生相、寿者相，著了四相就不是菩萨了。前面的般若道已经破了四相，因而发了这样的胜义（明心）菩提心，难道还能够著在四相上吗？明心见性后的菩萨，发心还是一样的不著离相！如果你以为真有众生可度，真有菩萨可以度众生，在实有的观念里面，那你已经著了四相了，就不是菩萨。明心见性的菩萨还跟前面一样还是不着相的。我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，与前面发菩提心是一样的。因发胜义菩提心，即从毕竟空中，起无缘大悲以入世度生。以大悲为本的菩提心，始终不二，只要生起真正与大悲相应的菩提心，始终不会两样的，前面的发心与后面的发心不会两样的，仅有似悟与真悟的不同而已。前面的世俗菩提心是相似的悟，还没有真正的证悟见法性；后面的明心菩提是真正的证悟见法了。须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者，这个发心者也不是实在的真正有一个发心，注意听哦，还是缘起的、性空的。因为根本就没有一个实在的菩萨能发实在的阿耨多罗三藐三菩提心。如果还有一个真正的实有的菩萨能发这样的菩提心，那还是落在实有里面，哪里是真正地见法？那就不是真的菩萨。当我们再次发胜义菩提心要度尽众生时，更要明白这一点。前半段刚开始时，须菩提问如何发世俗菩提心？那时佛回答，并没有实有的众生可得，如果有所得的话，就著在四相了。这个无所得是在讲你所观的所化境，是对众生而说的，也就是说，没有一个实有的众生。 所化境，就是所观的对象――从菩萨的立场去说是所度的众生，让你明白没有真实的众生，因为实有的众生不可得。虽悟得补特伽罗无我，而在修证的实践上，不一定能内观无我，尽离萨迦耶见――我我所执。此处，即不但外观所化的众生不可得，更能反观自身，即能发心能度众生的菩萨——我也不可得。依修行的次第说：先观所缘的一切，色声等诸法，人、天等众生，都无自性可得，不可取，不可著；但因萨迦耶见相应的能观者，未能遮遣，还未能现证。进一步，反观发菩提心者，修菩萨行者不可得，即心亦不可得，不见少许法——若色若心有自性，可为发阿耨多罗三藐三菩提心者。这才萨迦耶见——生死根拔，尽一切戏论而悟入无分别法性。 实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者
丁二 答说 戊 一 明心菩提 已 一 真发菩提心
佛告须菩提！“若善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。【我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，与前发菩提心同。因发胜义菩提心，即从毕竟空中，起无缘大悲以入世度生。以大悲为本的菩提心，始终不二，仅有似悟与真悟的不同而已。本文接着说：实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。前说所度的众生实不可得，如有所得，即著于我等四相，是就所观的所化境――众生而说。虽悟得补特伽罗无我，而在修证的实践上，不一定能内观无我，尽离萨迦耶见――我我所执。此处，即不但外观所化的众生不可得，更能反观自身，即能发心能度众生的菩萨——我也不可得。依修行的次第说：先观所缘的一切，色声等诸法，人、天等众生，都无自性可得，不可取，不可著；但因萨迦耶见相应的能观者，未能遮遣，还未能现证。进一步反观发菩提心者，修菩萨行者不可得，即心亦不可得，不见少许法——若色若心有自性，可为发阿耨多罗三藐三菩提心者。这才萨迦耶见——生死根拔，尽一切戏论而悟入无分别法性。】须菩提同样的发问，明心见性以后要怎样发阿耨多罗三藐三菩提心？佛陀回答：真正明心菩提的菩萨应该发愿去度一切众生，灭度所有众生后，却明白根本没有一个实在的众生是可以灭度的。如果不这样发心，那还是落在“实有众生”、“实有灭度者”的观念，实有可灭可度的，实有能灭能度的，还是落在我相、人相、众生相、寿者相，著了四相就不是菩萨了。前面的般若道已经破了四相，因而发了这样的胜义（明心）菩提心，难道还能够著在四相上吗？明心见性后的菩萨，发心还是一样的不著离相！如果你以为真有众生可度，真有菩萨可以度众生，在实有的观念里面，那你已经著了四相了，就不是菩萨。明心见性的菩萨还跟前面一样还是不着相的。我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，与前面发菩提心是一样的。因发胜义菩提心，即从毕竟空中，起无缘大悲以入世度生。以大悲为本的菩提心，始终不二，只要生起真正与大悲相应的菩提心，始终不会两样的，前面的发心与后面的发心不会两样的，仅有似悟与真悟的不同而已。前面的世俗菩提心是相似的悟，还没有真正的证悟见法性；后面的明心菩提是真正的证悟见法了。须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者，这个发心者也不是实在的真正有一个发心，注意听哦，还是缘起的、性空的。因为根本就没有一个实在的菩萨能发实在的阿耨多罗三藐三菩提心。如果还有一个真正的实有的菩萨能发这样的菩提心，那还是落在实有里面，哪里是真正地见法？那就不是真的菩萨。当我们再次发胜义菩提心要度尽众生时，更要明白这一点。前半段刚开始时，须菩提问如何发世俗菩提心？那时佛回答，并没有实有的众生可得，如果有所得的话，就著在四相了。这个无所得是在讲你所观的所化境，是对众生而说的，也就是说，没有一个实有的众生。 所化境，就是所观的对象――从菩萨的立场去说是所度的众生，让你明白没有真实的众生，因为实有的众生不可得。虽悟得补特伽罗无我，而在修证的实践上，不一定能内观无我，尽离萨迦耶见――我我所执。此处，即不但外观所化的众生不可得，更能反观自身，即能发心能度众生的菩萨——我也不可得。依修行的次第说：先观所缘的一切，色声等诸法，人、天等众生，都无自性可得，不可取，不可著；但因萨迦耶见相应的能观者，未能遮遣，还未能现证。进一步，反观发菩提心者，修菩萨行者不可得，即心亦不可得，不见少许法——若色若心有自性，可为发阿耨多罗三藐三菩提心者。这才萨迦耶见——生死根拔，尽一切戏论而悟入无分别法性。 破除补特迦罗我见（所）与萨迦耶我见（能）
这个地方很重要啊！我把它要讲清楚一点。金刚经里面的前后两段都在问如何发菩提心。前面一段是发世俗愿菩提心，重点在让我们明白众生并没有实有性。众生的我执有二：一叫补特迦罗，另一叫萨迦耶，这都是叫我，或叫我执、我见。不同在哪里？
补特迦罗我见：先从万法来观察，我们观察的对象就叫“法”，包括了众生、人、天以及种种事事物物，众生在这里起执着，认为万法是真实的、永恒不变的、实有的，这就叫补特迦罗我见。这是对一切外法产生执著的实有见，包括上帝、灵魂、大梵天、老母等，这都是由于观念上引伸的执著，引生的实有感，所以，在观念上是很容易破除的。初发世俗菩提心时，我们用功去观察万法，在观念上明白都是无自性、非实的，从这里破除实在感，就叫破除补特迦罗我见。
萨迦耶我见：是以为我们个人的五蕴里面潜在着一个实我，这个叫萨迦耶我见，是从自己的五蕴身心而产生的那个我见实有感，这个萨迦耶是比较难破的。如果从自己身心与众生的立场对外来看的话，补特迦罗我见叫所观者――所观的对象；萨迦耶我见引起的是能边――能观者，能观者。第一次发的世俗菩提心，是要破除我见、人见、众生见、寿者见四方面的执著，这是在破所的这一边。
但是为什么这个破了，有时候还不能真正的解脱？原因就是萨迦耶见的“能”的这一边比较深细，比较难破！上课时很多人对师父说：“您讲的我们都知道，一切法无我嘛！我们都明白啊，问题是为什么我们做不到”？因为潜在我们的五蕴的过去的很深的很深细的观念里面，这个萨迦耶见比较难发觉。很多人都说“无我”的观念、理论上我都懂了，问题是你为什么做不到？为什么不能离贪瞋痴？不能真正达到自在解脱呢？因为深细的萨迦耶的我执很难破。所以，第二次明心菩提以后，须菩提请问佛陀，应云何住，云何降伏其心，佛陀就告诉他：能灭度一切众生的“这个”，其实也是非实的，这里要破的就是内在的萨迦耶见。因此第二段的劝发菩提心，要降伏的不是前面这个补特迦罗我见，而是后面这个内在的萨迦耶我见。对外面的法产生执著的补特迦罗我见，这是观念上形成的；对自己身心产生执著的内在的萨迦耶我见是在身心上形成的。现在要让你明白：所破的众生――对象非实，能度众生的这个――身心也非实。第一段破的是补特迦罗的我见、我执；第二段要破的是萨迦耶见的我执，而我们学佛的人最难体会最难透过的就是这个萨迦耶见的我执，这是潜在我们内心的，长远以来，除了存在的观念以外，我们对这个肉体的执著是最深的。所以真正的我执我见，最难破的还是关系到这个身体。你们现在都可以从观念上明白无我，可以不执取众生见什么的，但是叫你不执取这个身心很难。我告诉你：真正最深的还是这个萨迦耶见的我执，执著最深的还是这个东西。所以，观念上的东西，我们可以通过上课明白无我、空，但那只是观念上的。我们敢讲上帝不存在，灵魂也不存在，我可以相信承认他们的非实，但是你却无法相信这个身心非实。所以破补特迦罗的我见、我执容易，因为在观念上就能破除；而这个萨迦耶见的我执是根深很深的执著，一定要明白，修行的难处就在这里!所以我执有两个角度：一是观念上形成的错误观念，另一个是潜藏的很深的执著的实有感。对后半段的发菩提心，佛陀的回答是，虽然灭度一切众生，而实无灭度者。前半段是说没有灭度的众生，后半段是没有灭度的那个菩萨，这个灭度者本身也不是实在的。所以，前面是破补特迦罗我见，也就是破我们所见的对象；这里是破萨迦耶见的我执，也就是破我们自己。比喻讲：我现在初发菩提心要度你们，你们叫“众生”。从金刚经就明白了，我所要度的这个众生，虽然他灭度了，但你不要当他是真实的，其实没有一个众生能让我灭度，因为没有一个是真实的。如果是真实的，你灭不了、度不了。为什么？众生就是众生，真实的就是不变的，不变的你哪里能度？因为他是非实的，是性空的，所以他是能变的，能产生缘起作用的，所以我才能度他。正因为他是非实无自性的，是空的，他才能随着因缘转变，他才能从众生而成为解脱者。我能把你度尽了，是因为你非实，我才能度你，他展现的是一切法的非实。再回过头来看自己这边，我度尽了一切众生，其实没有一个真实不变的我在度你们。第一个是破我能度的对象，第二个是破我能度的本身，所度非实，能度者也非实。两边都要破，前半段破法非实，后半段破能度者非实。所以，同样的金刚经，为什么二段问答？其实二段的对象不一样，内容不一样。金刚经要是明白它的次第，非常有味道，非常的重要！【中观者广明一切我法皆空，而以离萨迦耶见的我我所执，为入法的不二门，即是此义。无所化的众生相可得，无能发心的菩萨可得；这样的能降伏其心，即能安住大菩提心，从三界中出，到一切智海中住。】讲般若性空的中观，它的重点就是在广明一切我法皆空，我法二方面都是空，不是只有我空，或是只有法空，而是我法皆空。而很多法义就不是这样子，比如说我空法有，就不一样。真正的中观是能所二边皆破，而以离萨迦耶见的我我所执，为入法的不二法门。真正的中观者最要紧的是破萨迦耶见，我和我所都不可得，这个才是真正入法的不二门。所以，中观义、性空义，就是根据这样的一个法要在说的：无所化的众生相可得，无能发心的菩萨可得，也就是能所皆不可得，这样的能降伏其心，即能安住大菩提心，从三界中出，到一切智海中住。这讲得够清楚了，如果只破一边，另一边还在实有的观念里面，就不可能真正地安住在大菩提心。所以，第二段要讲如何降伏其心，如何安住，就是在讲这个，你了解“能、所”的非实，就不会执相、执有了，唯有这样能所都降伏的人，才是降伏了虚妄心，才能真正安住在所谓的大菩提心里面，就超越了三界――从三界中出，到一切智海中住，就是安住在大般若的智慧里面了。什么叫“如来”？
【多数学者，以为声闻能破我执，而大乘才能破法执，这应该先破我执而后离相！本经前后大段，一般也判为先破法执，后破我执，即为大矛盾处。又，佛为众生说法，多明空无我，信解者还多。到了圣智亲证，反而偏执真常大我。所以，本经於此智证的方便道中，特重於无我的开示。】前面只是让我们明白，后面就是比较，一般都说，声闻破我执，没有破法执。如果依照声闻不能破法执，惟有大乘才能破法执这个讲法的话，是不是应该先破我执，后面才能够离相（破法执），但是本经的前后刚好相反，前面是在破法执，后面才破我执，那这样是不是刚好相反？这就是一个问题。佛陀为众生说法，大部分都在明空无我，对声闻弟子们，都开示：诸行无常，诸法无我，所以多明“空无我”。这时，信解的人还很多，他的弟子们能相信明白，都证了阿罗汉而解脱。但是，奇怪啊，到了圣智亲证，反而偏执真常大我。真正到智证时，反而偏偏去执著有一个真实不变的大我，因为有这样的执著而相反了。所以，般若经於此智证的方便道中，特重於无我的开示，就是要破除真常大我。就是说，即使是圣智现觉，也还是空无我的，要让你明白真正的解脱是即使现证智证了，还是一样的无我，不可能某一种特殊的现证就变成有我了，那是不可能的。【末法众生，不闻大乘，如湛愚心灯录之类，以‘我’为开示修行的根本，与我见外道同流，可痛！】这是在讲《湛愚心灯录》，禅宗的可能会了解。清朝雍正皇帝时，雍正认为自己是一个开悟者，不但是皇帝，还能勘印法师，来证明。当时湛愚法师写了一本《湛愚心灯录》，里面都在讲我，有一个“自性”叫“我”的东西，那真是很惨，与外道的邪见根本就是合流的。所以，雍正朝代看起来好象佛法兴盛，其实那时候佛法最惨！以后为什么正法不见了？依有“我”，有“自性”，来弘扬佛法，何等之惨！导师就在这里批评，末法众生，根本不懂真正大乘的深义，像湛愚这个人，像心灯录这一类的这个书，是以“我”为开示修行的。与佛法的根本刚好相反，佛法讲空无我，讲无实性，不但破我执，还要破法执，偏偏他这里用“我”，用“自性”来阐扬禅宗，所以禅宗会灭，会走入末流，惨！雍正的时代最惨，从这个时候开始惨了，禅宗就慢慢没落，“与我见外道同流，可痛”！这是很悲惨的事。所以要明白般若的空慧，要是没有建立，绝对会流入我见我执的那个巢穴中，跟外道一鼻孔出气还不知道，还在沾沾自喜。 从这里我们就要知道，般若法门真正要破的是自性见，不但我空，还要法空，能所俱寂，才是真正的佛法要展现的。不可能在这样的一个根本的佛法正见中，会产生一个什么“常乐我净”的，如果是那样，问题就大了，一定要明白这个重要到什么程度！所以，金刚经为什么在这个地方特重破我执，因为当时有很多人已经开始执著“我空法有”，或者是“法空我有”，这些都是弊病。所以，本经於此智证的方便道中，特重於无我的开示。般若经一直要强调的就是无我而已，因为如果不能把无我的正见真实体会的话，往往又会落入众生外道的知见中而不自知，那要解脱就很难了。已二 分证菩提果
须菩提！於意云何？如来於然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不”？“不也，世尊！如我解佛所说义，佛於然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提”。佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我受记：‘汝於来世当得作佛，号释迦牟尼’。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我受记，作是言：‘汝於来世当得作佛，号释迦牟尼’。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法，即非一切法，是故名一切法。【发胜义菩提心，即分证无上遍正觉。上文已明无法为发心者，这里说无法为证得者。佛以自己经历的分证菩提果，问须菩提：如来――释迦自称――从前在然灯佛那里，有什么实法能证得阿耨多罗三藐三菩提？须菩提深解如来所说的，所以说：没有。佛说：是的，确乎没有什么为我可得阿耨多罗三藐三菩提的。如有某种真实有自性法，如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，那我就有我我所执了；然灯佛也就不会给我授记，说我在未来世中作佛，号为释迦牟尼。因为当时，现觉我法性空，不见有能得所得，离一切相，然灯佛这才为我授记呢！】这里还是再次从佛果的位置上来让你明白确实是我空。虽然明心见性还没有完全成佛果，但已经体证了部分，所以叫分证无上遍正觉 。前面讲发心，不要认为实有的而去发心，即发心者没有实法可发；这里说，不但发心者无实法，就是证果者也没有实法。佛陀一一在引证他真正体悟的就是无常无我，没有一个实法，哪里还有所得？因为体证了无所得，才会有所得，得的是“无所得”，不是有一个实有的法可以得，一定要明白！佛陀说，如果我有实法可得，然灯佛就不会给我授记。这个最重要！如有某种真实自性的法，有自性不变的实在的法，如来可以去亲证的话，那这样的我就已经执着我和我所了，然灯佛怎么会给我授记呢？就是因为我体悟到了无生，就是无我亦无我所，所以然灯佛才跟我授记的。这里已经讲得很清楚了，佛陀悟的时候，悟得还是离我我所而离相悟无生。所以不可能有一个实有的法传给你，实有的法得到的什么？真正的得，就是无所得，名为得。【七地菩萨得无生忍，即名得阿耨多罗三藐三菩提。能分得菩提，也即可名如来。如来，外道解说为‘我’，以为是如如不动而往来三界的生死者，以为是离缚得解脱而本来如是常住者。】菩萨的七地就是悟得无生法忍，无生法忍就是建立一切法的空性，而在六度中圆满地达成了才叫七地菩萨，已经部分地能得所谓的菩提，在名位上也可以讲他是如来，只要悟无生法忍的就可以名为如来。“见缘起即见法，见法即见佛。”见缘起的人就见到法了，见法的人与见佛（如来）是一样的。得无生忍，“无生忍”就是见无生法。只要到这样的一个地步，也可以名为如来，只是不究竟而已。如来，外道解说为‘我’，以为是如如不动而往来三界的生死者，以为是离缚得解脱而本来如是常住者。注意听！这个很重要！这个观念是外道的观念，外道说有一个“我”，他是如如不动的，他不变随缘，随缘不变，在三界中来往生死。这个“如来”是已经解脱了，离缚了，然后如如不动的，永远存在的常住者，所以叫如来。那么请注意：如果是这样的观念，是佛法还是外道？注意听哦！这个很重要！这个本来就是外道的思想，注意听哦！【在佛法中，否弃外道的‘我’论，如来是诸法如义（不是有一个来来去去不生不灭不动的常在者）。如此如此，无二无别（不是一），一切法的空性，名为如；於此如义而悟入，即名为如来。】具足正见解脱有份
【在圣智圣见中，即无一法而非本如本净的佛法。即一切相离执而入理，即‘一切法皆如也’。然而，即毕竟空而依缘成事，即善恶、邪正、是非宛然。有人执理废事，以为一切无非佛法，把邪法也渗入正法，而佛法不免有失纯净的真了！】真正见法的圣者所看到的一切法，没有一法不是本来如是的清净的佛法。即一切相离执而入理，就在一切万法的现象中，离开了实有感的执著而入法性空的真理，那时一切法皆是如如的。然而，即毕竟空而依缘成事，很重要！前面谈空理，悟入法性，但千万不要因为悟入法性空就偏在理上而废黜了事相。正因为毕竟空才能依因缘起而成就一切的现象，这个叫事，所以就有善恶、邪正、是非的宛然。注意听！当我们体会空性时，不是什么事相都没有，而是悟入它的法性空寂。因为，一切不可得的法性的空寂，才能依缘而现出一切千差万别的万法。万法虽然如幻，但却是宛然而有，“宛然”，就是好象彷佛的意思，不是实实在在的，宛然的就这样显现出来，万法的善恶、邪正、是非，就彷佛这样显现出来了。这里很重要！前半段在破众生的实有感，执在真实的自性见中而执相、起惑、造业；把对法相的执著破除以后，回过头来，不让你落入断灭中，不要以为什么都是空无，所以，佛陀说一切法非虚（空无）非实（实有），不是什么都没有，也不是实在的有，而是宛然的有。所以，真正体证这个法性，不是断灭，注意听！后半段最重要！有人执理度事，以为一切无非佛法，把邪法也渗入正法，而佛法不免有失纯净的真了！这个也很重要！最重要的是这个地方：破、破、破，破一切非实，最后落入断灭了，什么都没有，一切都非实，那我乱搞反正也非实吧！注意！这个地方就不能执理废事，很重要！“虽空而宛然有”，就是因为空，才能缘起森罗万化的差别相，要注意听！空，不是在灭一切万法。我们在万法中悟得“如”而解脱，但是万法还是在现象的变化迁流中，而有种种的缘起。所以，讲空义的如，不是在破坏一切法，而是在成立一切法，后半段这个最重要！不然我们会落入断灭空，一切唯空就什么都没有了。因为空，才能产生万法的缘起，而显现出一切的差别相，但是虽然产生了一切差别相的万法，毕竟它还是非实的如幻缘起有，不是实有，注意听！所以“有而非实”，“非实而宛然有”，这样事理二边都不会偏废，注意听！这样才产生万法，也能产生万法中的因果系，所以它有是非、善恶、邪正，注意听！不是什么都拢统地说没有了、断灭了，后面这个最难了解！在说般若的空义里面，最重要的就在这个地方：因为众生的执著很深，对万法的执著，对身心起的执著，我见非常深，没有彻底地让你明白一切法的非实无自性，你要离开这个执著是不可能的。你不能离开这个执著，就一定不能解脱，一定会起种种的贪欲、造业而生死轮回不已。你只要一离开这个执著，万法就无咎，万法还是自在地缘起而妙用无穷，目的是在离执，不是在坏一切万法，空义不是在破坏一切万法，是破坏你的执著，要你离开执取颠倒、造业。一旦知道它非实如幻，你就不会去贪欲、执著、执取、造业，就能真正地解脱。那时，才能在万法中随缘自在，不会执取，也不会恐惧生死轮回。因为知道一切如幻，他不会颠倒了。所以，说空的目的是让你离执、灭贪欲，不是在破坏万法让你大混沌、大混乱，一定要明白。目的是要破我们的自性见，我们才能离执、解脱，却不是在破坏万法，“由空义故，一切法得成”。如果不是空无自性，一切法它就是不动的，不能产生生灭，也不能产生轮回生死相续，因为自性就是不变义。所以，自性见反而是断灭论，一般以为有自性才能轮回，恰恰相反，有自性是不能轮回的，因为它不变不动，不动怎么轮回？因为无自性故，才能缘起，因为缘起才展现出生灭相、相续相，这一点非常重要！所以不是破坏一切的法而现空，是在成立一切法，明白空义的话，一切法宛然而不失，这个后半段更重要！【如来才说：一切法皆是佛法，随即说：我说一切法皆是佛法，不要以为实有一切法，不要谤佛实有邪恶杂染的一切法。在胜义毕竟空中，是一切法绝无自性的，即非一切法的。因为一切法即非一切法，佛证此一切法，所以假名为一切法皆是佛法。这等于说：一切法的自性不可得，即佛证觉的正法。】这里就象前面套用的那个公式是一样的：“什么什么，即非什么，是名什么”。随着经文的深入，对这个空义越谈越精彩，越谈越了解这个法的奥妙，金刚般若谈的法要是什么，般若的重要与解脱道的关系越来越明白，佛得的是什么法，菩萨得的是什么法，三教圣人得的是什么法，越来越明白！不管初果、二果、三果、四果到七地菩萨悟的何法，原来法法都一样，所以佛陀在金刚经中——举证，从佛、菩萨到阿罗汉的过程、内容以及所悟的法性都是根据般若的空慧，所以没有般若的空慧，是不可能同入三乘共证的法性的，这是唯一之路，也是非常重要的地方。我们抉择法的了义和不了义在这里，了解佛法的根本特质也在这里，这个地方很重要！当我们越来越明白的时候，对佛法的正见也就越来越确定，佛法的特质就能把握住，慢慢地就会明白其实佛法要体证这个并不难，也就是说要见法并不难，把这个法义搞通，在生活中、身心中稍微观照都能受用。所以，今天讲这个法的目的，就是建立你们的观念，建立对佛法的正确认识，明白真正的正见是什么，才能根据这个而立足、修行、悟入，离开这个是没有路可走的！一般人所谈的正知正见是什么？其实这个才是正知正见，很重要！不是某一宗派讲的是正知正见，而是在显现出佛法的真正的特质，它的与世不共在哪里？要把握住这个，三乘所共证的都在这里。不把握这个，就不是正见，你修行可能就有很多岔路，而要证入、要解脱就不可能，所以最后都要归于等救度了，这是很可惜的事！其实，只要真正地具足了佛法的正见，明白它真正的实义，众生要解脱，应该是人人有份的，应该真的是这样的。所以，我们今天在弘法，为什么要选择这个经典来谈？就是希望给大家有一个因缘得到真正的正见，具足了这个正见以后，你们对修行就会有信心了，会自我肯定，不会彷徨、依赖、迷信、崇拜，那时才能真正地依法不依人，迈向解脱才有份，这个非常重要！所以，我常常跟各位谈，不是法师能给你什么，不是师父能给你什么，而是要依法，得正见、正法的人，每一个都能自证自解脱，这个才是最重要的！这里没有一点迷信，没有崇拜，没有依赖，完全是自己智慧的抉择与开发，以及发心的程度和是否真诚地去实践，重点在这里而已。得正见的人解脱就有份，但是听不听、实践不实践则在于各位自己，不是依赖别人，也不是佛能度你，要明白。 严土熟生的菩萨不可得
戊二 出到菩提 已一 成就法身
“须菩提！譬如人身长大”。须菩提言：“世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”【菩萨得法性身，有二类：第一，证得无生法忍时，即得法性身，如入涅槃者回心向大而发胜义菩提心。二、得无生法忍时，还是肉身，捨此分段身，才能得法性身。《智论》说八地捨虫身，即此。所以，这一段，可判属明心菩提。但出到菩提的圣者，是决定成就的。 佛在上文，曾说人身如须弥山王；这里又同样地向须菩提说。毕竟须菩提是解空第一的圣者，听到‘譬如人身长大’，即契会佛心而回答说：如来说的人身长大，为通达法性毕竟空而从缘幻成的，实在没有大身的真实性。悟法性空，以清净的功德愿力为缘，成此庄严的尊特身，假名如幻，所以说是名大身。】 三心不可得
已三 庄严佛土
须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。如果菩萨起了一念：我能够庄严佛土，那么这个“我”就是实在的，佛土也是实在的，这样就不叫菩萨了。如来已经讲过：庄严者即非庄严。所谓的庄严，只是假名施设的庄严而已，并不是实有一个庄严的实体可得，真正的菩萨通达无我、无实性，如来才说他是菩萨。真正的菩萨不会执著有一个实有的庄严的佛土，他知道这也是缘起非实的，所以才名叫庄严，不是实有的庄严。菩萨通达这样不可得的庄严才叫菩萨，没有通达就不叫菩萨。【严净佛土，就是化秽土而成净土，这是得无生法忍菩萨的大事。菩萨以法摄取同行同愿者，以共业庄严佛土。但如菩萨在庄严佛土时，这样说：我当庄严佛土，这就有能庄严的人及所庄严的法，取我相、法相，即不成其为菩萨。要知如来所说的庄严佛土，本无实性的庄严佛土可得，只是缘起假名的庄严罢了！前明心菩提，约分证菩提而结说如来的真义。这里，约菩萨的严土、熟生，结明菩萨的真义。虽没有少许法可名菩萨，但由因缘和合，能以般若通达我法的无性空，即名之为菩萨。这是说：能体达菩提离相，我法都空，此具有菩提的萨埵，才是菩萨。所以《智论》说：‘具智慧分，说名菩萨’。这样，可见菩萨以悲愿为发起，得般若而后能成就，这是约实义菩萨说。】前一段从分证菩提来了解什么叫如来，这一段让我们明白什么叫菩萨，真正的菩萨与如来都一样证到法性空寂，没有什么差别。虽然没有可得的少许法可名菩萨，但在因缘的和合中，能以般若的空慧而通达我、法的无自性空，这个才叫菩萨，才叫如来。般若经讲到这里更明白了，重点就是在般若的空慧，般若的空慧没有建立起来，菩萨以及如来皆不能成立。能体达菩提离相，我法都空，此具有菩提的萨埵，才是菩萨。《智论》所说的智慧分是什么？通达我法都空的智慧叫做空慧，具有这样智慧的是名叫做菩萨。真正的菩萨的就是以大悲心发了大願力，而得到真正的般若空慧来成就的。戊三 究竟菩提 已 一 圆证法身功德 庚一 正说 辛 一 知见圆明
须菩提！於意云何？如来有肉眼不”？“如是！世尊！如来有肉眼”。“须菩提！於意云何？如来有天眼不”？“如是！世尊！如来有天眼”。“须菩提！於意云何？如来有慧眼不”？“如是！世尊！如来有慧眼”。“须菩提！於意云何？如来有法眼不”？“如是！世尊！如来有法眼”。“须菩提！於意云何？如来有佛眼不”？“如是！世尊！如来有佛眼”。“须菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不”？“如是！世尊！如来说是沙”。“须菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不”？“甚多！世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。前面是出到菩提，最后这是最圆满的究竟菩提了。前面在否定一切法的实性，现在就讲到知见圆明，反而在成立缘起万法的现象，这个从五眼来谈的。【究竟菩提，即是菩萨因圆，得一切种智，究竟成佛。佛有法身与化身二者，声闻乘也有立二身的，如大众部等说：‘如来色身实无边际，如来威力亦无边际，诸佛寿量亦无边际，念念遍知一切法’。这即是法身说，这是色心圆净的，不单是空性的法身，即如来的真身，唯大机众生——法身菩萨能见他的少分。化身，如八相成道的释迦，适应未入法性的初心菩萨、小乘、凡夫而现的。二身本非二佛，约本身、迹身，大机及小机所见，说为二身。此处先明法身。有人疑惑：佛说诸法皆空，怕成佛即空无所知。为显示如来的知见圆明，超胜一切，所以约五眼一一的诘问须菩提，须菩提知道佛的智慧，究竟圆明，所以一一答复说：有。】在声闻的大众部里，对佛的法身与化身的分别，讲的差别是很大的，他们认为佛的法身无边无际，非常广大，威力亦是无边无际的，他的寿量亦是无边无际的，功用也非常了不起，能念念遍知一切法。说这个属于法身（法性身），不是普通凡夫能看得到的，要大机众生（法身菩萨）才能看到。说我们看到的佛陀八相成道、三十二身叫化身，这是我们一般初心菩萨、小乘圣者、凡夫这一类看到的。前面都说非实，很多人就会起疑惑：说什么都空，是不是什么都没有？现在我们讲空无实性，是站在否定的立场，慢慢地从法、佛、菩萨、法性、山河、大地、佛土，一一地都否定它的实有性。很多人就误解了，以为什么都没有了，一切都非实嘛！这样的话，你说佛什么都知道那是不可能的，应该是什么都不知道。为了怕人家疑惑，听到佛说诸法皆空，以为成佛后什么都没有了。这里就要特意显出来让我们明白，佛具足知见圆明。他具备了五种眼――佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼，以五眼来让我们明白佛陀的知见圆明，不是死了什么都没有，或者是成佛了什么都不知道，变成虚无的意思。须菩提解空第一，但是他知道佛陀的意思，佛陀这样问自有用意，所以，须菩提相应回答，他知道佛陀不是什么都没有，或者什么都不知，他是知见圆明的。当问到佛陀是不是有五眼，他说有。【眼，是能见的；有种种的见，所以名为种种的眼。现分二番解说：一、五种人有五种眼：世间的人类的眼根，叫肉眼，天人的眼叫天眼。这二者，都是色法，都是由清净的四大极微所构造成的。天眼的品质极其精微，所以能见人类肉眼所不能见的。如肉眼见表不见里，见粗不见细，风前不见后，见近不见远，见明不见暗；而天眼却表里、粗细、前后、远近、明暗，没有不了了明见的。此外，慧眼、法眼、佛眼，都约智慧的能见而说，属于心法。声闻有慧眼，能通达诸法无我空性。法眼，是菩萨所有的，他不但能通达空性，还能从空出假，能见如幻缘起的无量法相；能适应时机，以种种法门化度众生。佛眼，即‘唯佛与佛，乃能究竟诸法实相’，即空假不二而圆见中道。】一般人的眼睛是肉眼，肉眼和天眼是属於物质形成的眼睛，都是有形相有物质的，是四大极微所造成的，所以能看的功能就有限，能看到光明的地方，而看不见黑暗的地方；看得到近处，看不见远处；看到表面，看不见内里，如我们身体的内脏就看不到，这个肉眼看的功能是有限的。但是天眼就不一样，表面和里面都能看得到，近处与远处都看得到，明处和暗处也同样都看得见。其实人类的肉眼功能还是很差的，鸟的眼睛就比我们好，晚上狗和猫的眼睛比我们还好，黑暗的地方它看得到，我们却看不到。天眼也是神通中六通的一种，如同天人的眼睛。慧眼是属於智慧这一方面的见地，不是真正的眼睛，“见缘起即见法，见法即见佛”，知道它一切如幻非实，这个叫空慧，所以说是慧眼。慧眼、法眼、佛眼，都是从智慧这一边能见来讲的，属于心法，不是色法。前面的二眼属于色法，后面的慧眼、法眼、佛眼是属于心法。声闻有慧眼，能通达诸法无我空性。法眼是菩萨所有的，他不但能通达空性，还能从空出假，能见如幻缘起的无量法相，能适应时机，以种种法门化度众生。这都是从法的功用上、程度上来分别的，如果我们能明白缘起法的内容，通达诸法皆空的空慧，就可以说有慧眼。菩萨的法眼比较深广，不但通达空性，还能够了解无量的缘起法相，而且还能针对不同的根性随机应化来化度众生，这叫法眼，其实也是比较深的智慧。佛眼是只有佛与佛才能究竟一切诸法的实相，我们所了解的总还不够圆满，佛明晰一切诸法实相，也就是空假不二，圆见中道。【二、一人有五眼：这如本经所说的如来有五眼。佛能见凡夫所见，是肉眼；见诸天所见的境界，表里远近等，都能透彻明见，是天眼；通达空无我性，是慧眼；了知俗谛万有，是法眼；见佛所见的不共境，即佛眼。又，佛有肉眼、天眼，实非人天的眼根可比。后三者，又约自证说，无所见而无所不见，是慧眼；约化他说，即法眼；权实无碍为佛眼。如约三智说 ：一切智即慧眼，道种智即法眼，一切种智即佛眼”。】离两边不著一的八不缘起中道
【再举比喻来形容如来的知见圆明。佛问：恒河中的沙，我说它是沙吗？须菩提答：如来是名之为沙的。再问：如一恒河中所有的沙，每一粒沙等于一条恒河；有这么多的恒河，恒河中所有的沙数，当然是多极了！如来所化的世界，就有那么多的恒河沙数那样多。在这么多的国土中所有的一切众生，他们的每一心行（心灵的动念造作），如来以佛知见，悉能知见。一世界中，单就人类说，已经很多，何况一切众生？更何况那么多世界的众生？而且每一众生的心念，刹那生灭，念念不往，每一众生即起不可数量的心呢！然而佛能彻底明见，佛何以有此慧力？因为所说的诸心，即是缘起无自性的非心，假名为心而无实体可得的。无自性的众生心，於平等空中无二无别；佛能究竟彻证缘起的无性心，所以‘以无所得，得无所碍’，无所见而无所不见，刹那刹那，无不遍知。】很多人在讨论这个时会不解：佛的妙用真的那么神通广大吗？真的能知道无量无数无边的众生起的所有的心念吗？每一个众生的心念都是刹那生灭不住的，那么多无数的众生，念念不住的无量无边的心，佛怎么可能都彻见呢？佛怎么会有这个大威力呢？我们来看导师的解释，这里大家要用心一点，才不会执著。【为什么说缘起假名的心即是非心呢？因于三世中求心，了不可得。如说心在过去，过去已过去了，过去即灭无，哪里还有心可得！若心在现在，现在念念不住，哪里有实心可得！而且，现在不离於过去未来，过去未来都不可得，又从哪里安立现在！倘使说心在未来，未来即未生，未生即还没有，这怎么有未来心可得。於三世中求心自性不可得，唯是如幻的假名，所以说诸心非心。也就因此，佛能圆见一切而无碍。世人有种种妄执：有以为我们的心，前一念不是后一念，后一念不是前一念，前心后心各有实体，相续而不一，这名为三世实有论，即落于常见。有主张现在实有而过去未来非有的。如推究起来，也不免落于断见。有以为我们的心是常恒不灭的，我们认识的有变异的，那不是真心，不过是心的假相，这又与外道的常我论又一致。佛说：这种人最愚痴！念念不住，息息流变的心，还取相妄执为常！心，不很容易明白，唯有通达三世心的极无自性，才识缘起心的不断不常，不一不异，不来不去，不有不无。从前，德山经不起老婆子一问――三心不可得，上座点的哪个心？就不知所措，转入禅宗。可见毕竟空而无常无我的幻心，是怎样的甚深了！这唯有如来才能究竟无碍的明见他。】 世人有种种的妄执，有以为我们的前念心和后念心是不一样的，说各各有它的实体，认为心念虽然在相续，但其实不是同一的，这样的理念叫“三世实有论”，这是一切有部的理论。这样的观念，把心的每一念当为实体，过去是过去，现在是现在，未来是未来，它们各有实体，是各各存在的，这叫做三世实有论，其实就是落于外道的常见。也有主张现在实有而过去未来非有的，也就是说，过去已经不存在，未来的还没有来也不存在，唯有当下存在的现在这个才是实有，所以说现在是实有，过去未来非实有。如果过去了就没有了，未来没有，现在是有的，那么这个“现在有”，一旦过去不就断了吗？所以前面的三世实有观念是常见，这个过未非实、现在实有的观念是断见。但是如果从缘起中道来讲，就非常非断、非实非虚。还有以为我们的心是常恒不灭的，我们认识的有变异的，那不是真心，不过是心的假相，这又与外道的常我论又一致。认为我们的心在认识上起落变化无常，这个变异不是真心，叫假心、妄心，是心起的假相，导师指出这其实与外道的常我论是一样的。常我论的执著在这里：我们起的念头是假的、如幻的妄念，但是我们有一个真心，就是能知能觉的“那个”，它是常恒不变的，叫觉性，这就是常见。这些都是观念上的错谬，这个地方是最难明白的！还有，当我们在否定心的实有性时，又要错会心的没有实体性就是什么都没有，这样就会落入断见。所以，众生的知见就是在两边：以为有一个永恒不变的、真常的真心，那就是常见，叫常我见；错会心的非实以为什么都没有，那就是断见。通达三世心的极无自性，根本没有一个实有性，才能认识缘起的这个心是不常不断，不一不异，不来不去，不有不无的。这也是龙树菩萨在《中论》里面所破的众生的执着：断常、一异、来去、有无的实有自性见，众生总是落在颠倒见里面，我们的思维模式不是落在实有，就是落在实无，很难脱出来。所以会认为有一个真心，有一个永恒的自性，这样就落在“有”、“常”、“一”里；说它无自性、非实，又落入什么都没有，就是“无”、“断”、“异”。其实缘起是不有不无、不常不断、不一不异、不来不去的“八不”，这个是非常难体会的。当说到佛、法性、菩萨的非实性时，众生往往会把它落入什么都没有，在否定万法的实有性时就会落入什么都没有的观念。中观的般若慧就是怕我们落在常见或断灭见的虚无里，所以要让我们知道，什么叫不常不断，不一不异，这个缘起心是怎么一回事。否定了佛、法性、菩萨的实有性，并不代表什么都没有，一定要明白！因为这样无自性的心识才能真正的所谓智慧圆明、知见圆明，它的作用反能存在，注意听哦！这里就让我们知道：佛陀为什么成佛，无量的众生起无量无边的一念心他都能明白，这个就是他功用、妙用，千万不要以为一切都非实，什么都没有，一切功用没有了。比如说：人的眼睛看到有限，变成天人时，他们的功用就比我们的好，这个功用就有差别，比我们的功效好么！人死了以后，如果你有功德升为天人时，是不是功效更好？那是不是在否定什么都没有？不是啊！注意听哦！那成为菩萨、佛时，是不是功效更加妙啊？千万不要以为一切非实，就是什么都没有，注意听哦！所以，虽没有实性，而能产生这样的功效，这叫缘起。正因为缘起，才能了解它的如实的空性，因为空性也才能缘起的妙用，这叫“缘起性空，性空缘起”。千万不要落入常见，也不要落入断见，重点就在这里。正因为自性空，才能缘起一切妙用。
众生执一切法为实，就落入常见；所以，前半段在破众生的执著，让我们明白一切非实，但是又错会什么都没有，就是落入断见。那永远是在有见和断见的恶见中，执取、贪取，那个“我”就不断，生死也就不断，重要的是在破这个。破了我见以后，证了法性身，就没有这些障碍，就不会在生死中轮回了，随着我们的悲心、愿力，就可以展现菩萨的妙用。千万不要以为知道空无自性，那就什么都可以不要了，什么都没有了、断了。很多人研究这个法，前半段还有相当的体会，到后半段就完了，以为悟了空，什么都没有，就破坏了缘起，也破坏了因果、业力说，三世也断了。所以，研究般若这一方面，了解前半段的空无自性还不难，但是往往一不小心就落入断灭，这个是很危险的！所以，金刚经讲到这里，前面在破一切万法，让我们明白空无自性，但是，后面更要让你明白缘起的成立。所以，般若的空慧不是在破一切法，而是成立一切法，它破的是众生实有自性的执取，由于执取而产生的贪爱，那个我执、我贪、我慢就来了，然后执取、造业、轮回不断。所以要破的是我们众生的执取、贪爱这方面，而不是在破一切法、一切相，反而是在成立一切法，所以才能成佛、菩萨、阿罗汉等圣者。德山宣鉴禅师研究金刚经，他说：禅宗是魔子魔孙在乱讲，就要去灭禅宗。结果他担着《金刚经》去买早点，那个卖点心的老婆子问他：你那个担子里面是什么？他说：“青龙疏抄”（就是金刚经）。她说好：“我问你一个法义，如果你讲对了，我这个点心就让你吃，如果你答不出来，就到别外去，我不卖给你。我问你：三心不可得，那你要点哪一个心”？德山一时答不出来，因为那时还没有开悟嘛！也难怪，这一问不知所措，就转入禅宗去体会了。福德无性，故而多。
“须菩提！於意云何？若有人满三千大世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多否”？“如是！世尊！此人以是因缘，得福甚多”。“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多”。【上面说智慧圆满，这里说福德众多。佛称两足尊，即以此福慧圆满为体。今举比喻形容福德的广大，与校德不同。佛问：若有人以充满大千世界的七宝，拿来布施，这个人因此所得的福德，多不多？须菩提答：此人因布施所得的福德，多极了！佛随即说：不过，假使福德有实在自性的，那么，大千七宝的布施，也不过大千七宝的福德罢了，佛就不会说他得福德多。因为福德无性，称法界为量，布施者能与般若相应，不取相施而布施一切，所以能竖穷三际，横遍十方，圆成无量清净的佛果功德，这才说多是呢！】这里是在成就福德。如果福德有固定的实有性，即使拿三千大千世界那么多的七宝来布施还是有量的，只是这个量很多而已，但还是有限的数量，这不叫“多”了。这里讲的福德多，多在哪里？是因为他没有执着福德的实有性，所以没有一个固定的量可以衡量。当你能与般若的空慧相应而不执著在实有性时，就不会执著在数量上、一切相上来布施了，那时的福德就竖穷三际，横遍十方，与法界没有差别，圆成无量清净的佛果功德，这个才叫福德多嘛！也就是说，不取著布施（三轮体空）的福德才是真正的广大。有些人误解了：无实性就是什么都没有了，那我们还要布施干什么？善事也不要做了，布施也不做了么。千万不要误会啊！佛陀是让我们不要着相布施，那个心量就无限的广大，不是用数量能够束缚的，这样，也才能成就无量的佛果功德。我们再把缘起性空的重点提示一下，也就是龙树菩萨在《中论》以及《大智度论》中阐扬的空义，回过头来再看金刚经就知道重点在讲什么了。 “由空义故，一切法得成”。“不坏俗谛而显第一义谛。” 由这二句话就可以整个的了解空的道理了。这就是《大智度论》与《中论》的中心主题。因为空，一切法无自性，所以才能成立一切法。万法的缘起正是由于无自性空，如果它不是空，是实有自性的，它就不变了，不变就不能缘起一切万法，不是常就是断。因为空，一切法无自性，所以万法才能随着因缘聚合而生，随因缘的散而灭去，缘起的万象才能成立。如果是有自性的，不是空的东西，它就不变，不变就不能组合，就不能产生聚散生灭的现相，因为自性的东西它是不变的么！而正因为空，也就是没有自性，没有实性，不能永恒不变，所以它才能够缘起而现万法。从这里，我们就了解，空不是讲什么都没有，不是在破万法，而是在成立一切法。很多人不了解，认为空就是破除一切法。其实，空的目的不在破一切法，而是在让你知道一切法是由于空才能成立的，这是第一点。第二点，知道万法的空无实性时，众生的执取、颠倒、染著、妄念等种种因缘才能够因此而得解脱。所以我们要破掉的是对万法的执取、爱染，而不是在破除一切万法，反而是在成立一切万法，这一定要明白！同样的道理，了解“空”并不是离开“有”以外还有一个什么叫“空”的，空就是在讲万法的形成是因缘条件的组合，因而没有实性，由于从万法去观察它，了解这个法的当下就是无实性的，因为是缘起的么，缘起的无自性的就叫空（空无自性）。所以，必须在万法（俗谛）中去看出原来是因缘条件的组合，而去体会它的第一义谛，这个就叫空。不能破坏俗谛的一切万法，离开了俗谛，是无法显现第一义谛的。到哪里去显示第一义谛的空义呢：一定要在俗谛里面、万法里面去观察，离开万法是无法得所谓的空义的。所以从这二个角度我们就知道空，不是破坏一切万法，而是在成立一切万法。同样，我们要体会空，不是离开万法以外有一空，而是观察万法的缘起而悟出它的无自性（就是空义）。我们以为万法是实在的，才会贪取，执著，了解到万法的缘起无自性，才能在万法中离开执着。众生的生死轮回亦复如此：我们对生死起了实有感的执著，起了恐惧，怕失去那个自我，这些颠倒执取恐惧的源头，其实都是同一个因素――自性见！如果不明空义，不明第一义谛，你就不能离开执著、贪取，那就永远在执取、恐惧、颠倒、烦恼中，从而不得解脱。所以，必须要明白空义，才能离执、离相，离执著、离贪取、离爱染，才能得解脱。重要的是在让我们了解一切法的真实相，就不会再执取染著了，痛苦烦恼就没有了，生死的恐惧也没有了，我们才能解脱，重点是在这里。注意哦！空义也好，第一义谛也好，与俗谛都是相依相缘，不即不离的，不是在破坏一切万法，而是在万法中明白第一义谛，这样，空有才能无碍。这个“空”不是离开“有”的空，而是在缘起有的当下明白它的无自性叫空，所以“空”是在成立这个“有”，不是在破这个有，一定要明白！金刚经的前半段就是要让众生理解第一义谛，而离开实有的执取，所以必须得让你明白一切缘起法的无自性空，你才能够离开那个执著，离开那个相，不再以为相是实有的。其实相是无常的变化着，刹那不住地在缘聚缘灭的，然而我们却都在那里执取，以为是不变的，是可以取得的，可以保有的，可以永存的，处处在颠倒中、迷惑中、痛苦中。因此，佛陀的开示让我们知道万法的无自性，它的缘起非实，我们才能离开执取颠倒。无记－－佛陀灭后是有还是无（非实非虚）
辛三 身相具足“须菩提！於意云何？佛可以具足色身见不”？“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身”。“须菩提！於意云何？如来可以具足诸相见不”？“不也，世尊！如来不应以具足诸相见，何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。【色身，是诸法和合的一合相；诸相——如三十二相，是色身上某一部分特殊形态。如来法身，有相？还是无相？这在佛教界是有诤论的，有的说有相，有的说无相。其实，这诤论是多余的。如以佛有法身和化身，这法身是有相的。假使说佛有三身（也可以有相）或四身，专以法身为平等空性，那即可说法身无相。有相的法身，色身无边，音声遍满十方。在大乘（大众部等同）学初立二身说，法身即本身、真身，悲智圆满，如智不二，心色无碍，遍法界的昆卢遮那佛，为大机众生现身说法。但此法身是无为所显的，相即无相，不可思议！龙树论多用此义。】龙树菩萨造论大部分用这个观念来讲。在佛法中都有这样的争论:到底佛有没有法身？法身是有相还是无相？都在谈这个。当然化身是有相的；而法身，如果站在法性身来讲是无相的，如果从二身说、三身说、四身说，那是从显相的角度来讲的，如果纯粹站在平等空性的法性身来讲，那是无相的。就象我们也是一样，肉身有相看得到，但是法性是空寂的，是看不到的。所以站在法性身来讲，当然是无相的，所以，这个其实没有什么好争论的。一般真正的争论是在讨论佛灭度后，有的说，佛涅槃了，就是灰身泯智，好象什么都没有了；有的说，佛不是这样的，佛的法身尽虚空遍法界，随机而应，就象钟一样，一敲就会响，广大无边，那个不是我们所看得到的，要有法眼、佛眼才能看得到。其实这个争论是不必要的，因为一定要明白佛法所说的“非实非虚”是在讲什么，执著在实有实无都不是佛法，这一点大家应该要明白！说佛陀灭度后是有或是无，这本身就是众生的戏论、执着的观念，佛法已经谈到非实非虚、不一不异、不生不灭、不来不去、不常不断，已经讲这么多了，还在问“到底有还是没，这不是戏论是什么？ 所以，这个是根本不用论的。【佛问须菩提：可以从色身、诸相的具足中，正见如来吗？具足即圆满。色身的具足，依玄奘及笈多译，更有‘成就’的意义，所以即圆成或圆实。凡是自体成就，不待他缘的，即名为圆成实。法身色相，或称叹为圆成圆实的。须菩提领解佛义说：不可！如来是不应以具足的身相而正见的。因为如来说具足身相，是无为所显的，是缘起假名而毕竟无自性的，哪里有圆成实体可得。所以，即非具足身相，而但是假名施设的。】这里虽然要显如来身相具足，但还是要先提出来问一问须菩提：佛是不是可以用三十二相来见呢？（前半段也已经问过）他说：不能。如果三十二相就是如来的话，那转轮圣王也有三十二相啊，那他就是如来吗？从这一个地方说是不能成立的。但是注意哦！那么，如来是不是就不应该有三十二相呢？这个说法是不一样的，三十二相不一定是如来，但是如来就不一定要有三十二相吗？前面是先破实在的三十二相，如来说非相，其实就是让你明白，真正的如来的身相不是用三十二相来表达的，才叫非相，因为无自性故。如果有实在的自性的身相，那不可能叫如来，无为而显的就是讲空性，空性哪里是身材相可以解释的？【本经概括的说诸相具足。常说佛有三十二相，是指印度诞生的释迦如来化身而说。至於法身，有说具足八万四千相，或说无量相好。但有论师说：三十二相为诸相的根本，八万四千以及无量相好，即不离此根本相而深妙究竟。】佛陀现在人间叫化身，三十二相是说佛陀的化身，是从他应化在人间的这个身体而讲的。印度的有论师说：不管是三十二相，还是八万四千相，基本相还是从三十二相来应化的。这里谈到佛陀的身相已经具足了，可以成立佛陀有他的身相，那么他的法音是不是也能遍满？ 什么叫说法？令众生从言说中体达无法可说。
辛四 法音遍满
“须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法”。【佛对须菩提说：不要以为如来会这样的想：我当为众生说种种法，佛是不会如此的。如有人以为如来他有所说法，那不特不能知佛赞佛，反而是在谤佛了！以为佛也象凡夫那样的有能说所说了！要知道：法如实相是离言说相的，不可以言宣的，所以说法即无法可说。无法可说而随俗假说，令众生从言说中体达无法可说，这即名为说法了。有人偏据本文，以为法身不说法，这是误解的。法身是知见圆明，福德庄严，身色具足，那为什么不法音遍满呢！】象我们现在说一切法无自性，就是真正的法性，意思是一样的，佛陀他有所言说是不得已，因为他不假借我们观念中认知的程度去说，那我们永远不知道他要表达的是什么，就象我们现在在说法一样，其实我今天不管怎么说，还是假名说，照着大家能理解的观念，你们认为是这样的、那样的，我也借助你们认知的这样的、那样的来表达。你们要借这样的表达，去体会达到我言说以外的意义，比如说：我们执著在实有里面，那么让你离开实有，离开执着，这就是我们的目的。如果我不用言语和你们讲，现在你们执取的这个“有”，它是“非实”的，那你们就不可能离开这样的执取。所以，当我在讲这个法的当下，并不是在讲这个法，它的目的就是让你另外的体会到这个法的非实，这个就叫以指指月的方式。所以，佛陀说法的目的，不是在说法，而是让你知道法的非实。他不是在建立有一个法可以说的，有一个真实的东西，只是要让你明白根本没有一个实法。如果以为佛陀在说一个真正的法，那你就误解佛的意思了。佛陀告诉你：没有一个真正的法，他说法的目的只是让你知道没有一个永恒不变的、真实的、实在的法，如果你说佛有说法，他到底说了什么法？哪个法是实在的？佛陀说的法是让你知道没有一个实法，所以说，他说的法也非实。他只是引用种种的善巧和比喻，让我们去体证根本没有一个实法而已。如果了解这个，那佛有没有说一个真正的法？没有一个真正的法啊！因为如果他说的法是真正的，那么就有实法可得，佛说这么多法，目的要让你知道法都是无实性的，不是有一个真正的法。所以如果有一天，你说佛法很伟大，佛说了那么多的法，佛陀说：如果是这样的话，你就不了解佛陀。佛陀说了很多法，是没有错，但是说了很多法的目的，是要让你知道没有一法是实在，根本没有一个实法。你了解佛法是要让我们知道没有一法是实在的，那还会不会说佛有说一个实在的法？不会啦。佛的说法都是假名言而施设的、非实的，所以它是没有实法的。如果了解这样，佛陀有没有说实在的法？没有。他只是比喻，只是善巧，只是种种的点到为止，让你真正要明白的就是没有一法实，没有一法可得。如果不了解这个，说佛陀有说法，那么，这个法就变成实法，这样，不但不了解佛陀用心说法的真义，反而是误解他了，也就是在毁谤他了。重点就在讲这个，所以说，无法可说而随俗假说，世俗说这样，他也说这样，世俗说那样，他也说那样，就是要让你明白他要讲的弦外之音，不是说，他说假的就是假的，说真的就是真的，他说假说真，是随着我们众生而说假说真，他的那个讲是善巧方便，不是有真义，有言说还是要让你明白说法的所内容都无实义，令众生从言说中体达无法可说，这个叫做说法。有人误解了金刚经这一句话，以为法身不说法，佛陀在《金刚经》说：佛没有说法，如果有人说佛有说法，就是谤佛。依据这一句经文，来说佛法身是不说法的，也就是说，法身没有言说了，有言说的只有我们这个假的身体，法身是没有言说的，法身不说法。导师说：这是误解。根据这一点来讲，这样的说法是错的，是误解了。前几段连续三段，第一段在讲知见圆明，佛能了知众生每一个念头；佛的福德具足；再前面是色身具足；那为什么不能法音遍满？【未证法性生身的菩萨，说法是不离寻伺——旧译觉观，即思慧为性的粗细分别的。如初学演讲，先要计划，或临时思索、准备，这都是寻伺分别而说法的显例。已证法性生身的菩萨，就不假寻伺而说法。随时随处，有可化众生的机感，就随类现身而为说法。究竟圆满的法身，更是‘无思普应’。经论中，常以天鼓——不假人工而自鸣的为喻。所以，如以为如来作是念：我当说法，即是谤佛。】还没有证到法性以前的菩萨，在弘法时都没有离开寻伺，还要想一想，思维一下该怎么讲，还要用脑筋去想、去思维分别，这叫“思慧为性”，还要用思维、考虑、分别，都有粗有细，就象我们刚刚学演讲的人一样，先要计划讲稿，到时候加上什么，怎么讲，要准备很多东西再来讲。但是已经证了法性的菩萨就不需要再思维了，不管什么样的众生，什么样的程度，怎样的根性，他能够随类应机应化，随手拈来就是，他不需要寻伺，不需要再思维、思考、构想、准备，既然是这样，他不会再起一个念头：“我来说法”。佛是“无思普应”，不需要再起一个“我来说法”的念头，他只是应机，随时随应、随手拈来都是的，什么根基就说什么法，根本就不要思维的，这样是不是法音遍满？哪里是法身不能说法？只能说，我们众生听不到，听不懂，不能说法身不说法。有一个比喻：随手拈来都是，鸟在叫，风在吹，水在流的声音都是在说法，只是我们听不懂。有人看到山色，看到花色，听到水流声，看到风声，他就听到法了，那么这个也可以了解。不要以为法身不说法，法身是“法音遍满”。已证法性身的菩萨都能够这样子的，法身究竟圆满的佛身更是“无思普应”。 不著相广行六度 修万善同归无得
辛五 信众殊胜
尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生於未来世闻说是法，生信心不”？佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生”。【年高德长的，智深戒净的，以慧为命，名为慧命。慧命，与上文所说的长老，同为一梵语的异译。佛为须菩提开示了法身说法的真义以后，尊者就启问如来：在未来世的时候，有没有众生，听了如所说的法身——知见、福德、身相、说法圆满，而生清净的信心？也可说：如上所说的法身说法，无说而说，会有人因此种说法而生清净信吗？这是佛果究竟深法，所以须菩提又不能以自慧悟解，请佛解说。佛说：听闻如此说法而能生信心的，当然是有的，但此种信众，已不是一般的众生；但他还没有究竟成佛，也不能不说他是众生。原来，为凡夫、声闻、初心菩萨说法的，是化身佛，听众都是未出生死的异生——众生。还有此土、他土的大菩萨，佛以法身而为他们说法。法身是无时无处而在流露法音，大道心众生――大菩萨，也随时随地的见佛听法。听法身说法而生净信者，即大菩萨，所以说彼非众生，又非不众生。如从五众和合生的众生说，众生无我，常是毕竟空，不过惑业相续，随作随受，於众生不可得中而成为众生。此法身说法，利根凡夫，虽不能亲闻法音而生清净信，但能依展转得解大乘深义，比量的信受。】所谓的说法圆满、知见圆明、福德具足、身相具足，这样的说法，未来的众生听了这样真的会生清净的信心吗？须菩提本身希望佛陀为他说清楚，所以他就请佛来解说，要让我们明白。其实，一般人当然很难了解，但是大菩萨确实是可以明白的。大菩萨已经离开了众生的颠倒，不能说他是众生；但他还没有圆满地成就佛果，所以也不能不说他是众生。最后一点比较重要，是关系到我们的。此法身说法，利根凡夫，虽不能亲闻法音而得清净信，但能依展转得解大乘深义，比量的信受。比如说，现在谈的金刚经的空义，要了解的就是空慧，我们也能依展转得解大乘深义，比量（比较的方法）的信受。对大乘的空义能明白，也看到一切法的缘起无性，也能体证到空慧、了解空性的话，用比量也可以产生真正的信受。虽然不能亲见佛陀的法身说法，但从这样的比量中，我们也可以产生正确的信受。其实展现凡夫相的中间应该也有一些菩萨，也有开智慧见法性的，象我们自己不敢讲，但是看导师的智慧和体证，我想他应该比我们更清楚、更明白，所以，并不是说所有人都不可能，活着的人中，有人应该有这样的境界，不是没有。辛 六 正觉圆成
须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶”？佛言：“如是！如是！须菩提！我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。很多人以为佛悟道了，就是什么都好象是空无的。这里就让你明白，其实，虽然无所得，无所得就是得：体会到真正的法性平等，无有高下，这个就是所谓的“得”，也就是证入无我、无人、无众生、无寿者，这样的一种修行才能证入，这时就叫做“正觉圆成”，不是什么都没有。很多人谈到空，以为什么都没有了，不要修行了，那你就是大错特错了！我们今天在听法，听到明白了，也悟入无所得，所有的修行都能趋向于这样一个理解去修行，就能离开执著颠倒，离开一切的污染，这个才能成就的。所以，千万不要以为什么都无了、空了，那什么都不是了，什么都不用修了，什么都可以乱来，那就大错特错了！什么叫修行？就是体会到一切法的非实，而能够离开执著颠倒，以这样的修行证入到真正的无所得的时候，就叫证入“阿耨多罗三藐三菩提”。讲无所得，一切无实性，就是要你明白这个去修行，去体证，才能真正的证入。千万不要以为什么都没有了，什么都不要做了，不要修行了，布施也不用，善法也不用。【法身佛以智见与福德为本，感得果德的无边身相，微妙法音；现身、说法，即有大菩萨为信众。这些，都因总修万善而同归无得，证无上遍正觉而得完成。】成佛了，现法身说法，一下子就有大菩萨来听法作为他的信众，这一些都是过去修一切善而致，但在修善的过程里都是以智慧福德为本，同归无得，也就是说，都是在无所得的空慧中而成就的，才证入遍正觉。千万不要以为空就什么都没有，都不要了！因为空，才能用无所得的心态去圆满而完成，如果有一点点实有所得的心，你根本就无法证入。【所以，须菩提仰承佛意而问道：佛得的无上遍正觉，可是无所得的吧？佛赞许他说：是的！我于无上遍正觉，连一些些的实性法，都不可得；一切都无所得，这才证得无上遍正觉。然所以都无所得，这因为无上遍正觉，即一切法如实相的圆满现觉，无所得的妙智，契会无所得的如如，这岂有毫厘许可得的！所以，在此如如正觉中，一切法是平等而无高下的。】 在佛法的流变中警惕外道的神我论
须菩提问佛：佛能够证入佛位，也就是所谓的无上遍正觉，是否已经体会到无所得才证入的呢？佛回答须菩提说：是的，彻底地明白我法一切都真的空无自性，没有一点点丝毫的实有自性可得，因为体证这个，所以一切都无所得，才证入所谓的无上遍正觉。然所以都无所得，这是因为无上遍正觉，即一切法如实相的圆满现觉，无所得的妙智，契会无所得的如如，这岂有毫厘许可得的？所以在如此如如正觉中，一切法是平等而无高下的。因为体证无所得，一切法非实，缘起如幻，所以就契入了无上遍正觉，这个就是了解一切法的如实相，本来就是这样的。而这样圆满的现觉，就是因为有无所得的妙智才证入的，才能契会这样的如如，在了解这样的现象之下，哪里还有丝毫一点点可得的？明白了这一些，一切法就都是平等无高下的，因为一切法都无所得，一切法都是缘起，一切法都无实性，法法就是空寂的，也就是法法平等无高下。因为你能了解一切法的平等无高下，法法如如，一切法非实，这样的理证，才能够证入，不然什么叫做无上遍正觉呢！就是在法法平等上证入的，法法的实性无可得中证入的。
【高下，是指佛果（高）与凡夫（下）说的。平等法界，是在圣不增，在凡不减的，这就名为无上遍正觉。】这时不会有“佛是高高在上，众生很低下”这样的感觉了。因为一切万法从法性上来讲，都是法法平等的，法法归空寂，法法归寂灭，法法无实性，证入这样的体会时，在一切万法中你才不会有差别的念头，不会有增、减、垢、净，这才叫无上遍正觉。如果不了解法法平等，不了解法法无自性，法法非实，你如何证入？【这在因中，或称之为众生界，众生藏，如来藏；在果位，或称之为法身，涅槃，无上遍正觉。约境名真如，实相等等；约行名般若等；约果名一切种智等，无不是依此平等如虚空的空性而约义施设。就有些人，因此执众生中有真我如来藏，或者指超越能所的灵知，或者指智慧的德相――三十二相等的具体而微；以为我们本来是佛，悟得转得，即是圆满菩提。这是变相的神我论与外道心心相印，一鼻孔出气！】如果了解“是法平等，无有高下”的真实内容，就明白一切众生在因中就叫众生藏、如来藏；在果位，就称为法身、涅槃、无上遍正觉；约境（相上），就叫真如实相；约行，就叫般若；约果，就叫一切种智，其实这些都是站在平等如虚空的空性上来讲的，是从不同的角度约义施设，因此有不同的名字而已。但是站在平等如虚空的空性上来讲是一样平等无高下的。但在境上，在一切法的不同角度上，给他不同的名字而已，所以，当我们说“众生”或者“众生藏，众生界，如来藏”，这是在凡夫界的因中来讲的，就有这样的假名；如果你证入了果位了，就叫做法身、涅槃、无上遍正觉，只是名字不同，因为有这样的约义施设故。这些观念真的很重要！一定要明白！为了让大家明白，不得不从任何角度安立假名，说所谓的“众生界，如来藏”，“涅槃、法身、真如实相”，那叫做假名施设，是从不同的角度、不同比喻，作来名义上的假施设而已。但是，很多人就执着了：“佛在说如来藏么，在讲佛性么，讲本来是佛嘛”！以为我们有一个真我，叫做如来藏的，或以为超越了我们能所灵知以外还有一个具体而微的，这个叫“形而上的实在论”或者叫做“本体论”之类的。或者以为我们本来就是佛，只要我们悟了，明白了，就是圆满了。导师深刻而明白地指出：这叫变相神我论，与外道心心相印，一鼻孔出气！也就是说，这样的观念根本就是外道的邪见，不是真正的佛法正见！导师在这里讲得很肯定，是斩钉截铁的，而且也是很用心的。为什么要讲得这么清楚？因为从点点滴滴法的分析，一直剖析到这里，确实是如此的，只要有一丝丝、一毫毫的自性见不破，实有的感觉不破，那个我执就破不了。如果自性见不破、不摧毁的话，你的那个执取是不可能完全斩断的，染著贪取也不可能断，甚至更危险的是变成与外道混在一起了，佛法和外道的特质都无法分清了。导师在这里的点明，在我个人来看，太重要了！为什么？如果在这个地方厘不清，不明白它的真正重要性的话，其实这也就是我们学佛为什么不受用的原因，是解脱与否、凡圣、迷悟的关键点！为什么要这么明显地一一地展现到让我们明白呢？因为它太重要了！这也是现在佛教界认知上普遍错误的一个问题，也就是说，佛法流变到现在，很多方便已经使我们不能了解佛法的根本在哪里了，无法明白佛法的正确性，所以导师要点出来。现在很多人都很虔诚地修行，但是为什么不能解脱？为什么都期待来生？为什么都等人家来救度？为什么不能真正解决我们的问题？为什么烦恼不能断，越学越苦，对生死也不能解脱，非要等人来救你不可？因为根本的问题没有解决，就在于上面所说的本体、实体的观念没有厘清。所以，学佛千万不要拢拢统统似是而非的，如果以为“那个”就是了，会很危险的，知见不够清楚么！所以，在这里点出我们过去错误的观念，真正明白的话，可以帮助我们有很大的转变，就不会再执著在那个地方，就能够离开这个观念，很重要！般若摄导方便，方便助成般若。
【一切法虽同归於无得空平等性，但毕竟空中不碍一切。一切的缘起法相，有迷悟，有染净，因为性空，所以有此种差别，如《中论》所说。所以，佛又对须菩提说：无上遍正遍，虽同於一切法，本性空寂，平等平等。但依即空的缘起，是因果宛然。无上遍正觉，要备二大法门而圆成：一、以般若空慧，通达法空平等性，不取著我等四相。二、修习施、戒、忍等一切善法，积集无边福德。此所修的一切善法――自利利地，以般若无我慧，能通达三轮体空，无所取著。般若摄导方便，为便助成般若，庄严平等法性，圆证无上遍正觉。】这句话很重要！毕竟空中不碍一切，不是在破坏一切，反而没有妨碍一切，在究竟平等空性上是无差别的，但是这个无差别的平等空性，并没有妨碍缘起一切的万法。在一切的缘起法相中，我们还可以看出它的迷悟、染净，为什么？就是因为性空，才能有种种差别，如果不空的活，一切法都一样了，不变了，哪里来的差别相？就是因为性空，所以，允许有法相的种种差别，《中论》就这样说：“由空义故，一切法得成”。所以，佛又对须菩提说，无上遍正觉，虽同於一切法，本性空寂，平等平等，但是，依即空的缘起是因果宛然的，而不是坏了因果，不是坏了一切缘起的万法，就是因为依空才能缘起，因果才能宛然地展现。真正的要证入无上遍正觉一定要有二个法门才能圆满而成就。第一，就是以般若空慧，通达法空平等性，不取著我等四相。今天讲这一些法，讲般若，就是要让你开发空的智慧，有了空慧才能够通达一切法的平等空性，最重要的就是不取著我等四相，因为一切万法都离不开四相（我、人、众生、寿者），我们的颠倒执取，贪染都离不开这个四相，所以我们明白通达了一切法的空性平等，才能够不取著、不污染、不颠倒，就不再取著四相了，才能够真正的超越出来，这是第一个阶段――先建立般若空慧。第二，依据这般若的空无我慧，修习施、戒、忍一切善法，积集无边福德，此所修的一切善法，就是所谓的自利和利地，以般若无我慧，能通达三轮体空，无所取著。这就叫“般若摄导方便，方便助成般若”，庄严平等法性，圆证无上遍正觉。修行的第一关就是建立正见，什么叫正见？缘起！就是空慧，就是般若，没有具备缘起的般若空慧正见，修行必定在实有感中，在自性见中，必定是执取，越修越执著，越修越想有所得，就越是烦恼，而不得解脱！知见上没有建立般若空慧的人，修行就没有目标，因此，六度万行如果没有般若为导，就象盲人走路用手摸，那很危险，也是不能成就的原因。后面的修习――布施、持戒、忍辱，就是六度中前面五度的内容。大乘佛法真正的修行就是六度，第一个要开发的就是第六度的般若正见，前面五度的修行才不会变成人天的福报善法，因为有了般若的空慧，就能通达三轮体空，才能无所取著。如果没有这个般若空慧，就会执著在功德、福报：“我做了多少善因善缘，我是能做，我有所得”。那些都是自性见的产物，就会执著，而不悟空性。不能三轮体空的话，一定会处处粘著，处处贪取，那叫造业，不是解脱。所以，第一，建立缘起的般若空慧的正知见；第二，才能修习施、戒、忍。因此，六度万行都要修习，但最重要的是般若，注意！修行没有般若空慧是不会成就的。 “般若摄导方便，方便助成般若”。什么叫方便？施、戒、忍。在行方便中，般若才能圆满；有般若才能摄导布施、持戒、忍辱等方便，这样才不会执著以为有所得，有便当的方法去行，完成般若的目的，这样才能庄严平等法性，圆证无上遍正觉。【法性如空，一切众生有成佛的可能，成佛也如幻如化，都无所得。然而，不加功用，不广集资粮，不发菩提心，不修利他行，还是不会成佛的！】这句话很重要！正因为法性空，没有实在性，一切众生才有成佛的可能性；如果法性不空，众生就有实在性，实有的众生又如何成佛？所谓的“实有、实在”就是不变之义，怎么能从众生而成为佛呢？因为众生也是无实性的，不是固定不变的，众生的法性也是空的，注意！众生才有改变的可能：随着因缘而去布施、持戒、忍辱，修习一切万行，才能够成为佛。如果众生的法性不空，哪里能从众生而转变成佛？实有性就不能成佛了！法性如空，一切众生有成佛的可能。但是要注意！虽然能成佛，是不是有实在的佛可成？一方面，如果众生是实有的，就不能成佛；另一方面，如果佛是实有的，也不能成，所以成佛也是如幻如化而无自性，都无所。因为如幻如化都无所得，才假名为成佛，注意听！所谓的“成佛”不是有一个实在的东西，而是假名成佛，是悟到、明白了一切法的无自性，一切法的空平等性，一切法无所得，名为成佛。注意听！是觉悟了，不是有一个实有的东西又成佛了，又成真正的佛跑出来了。虽然是没有实在性的，都是无所得的，但如果不用功，不去广积一切资粮，不发菩提心，不去修利他的一切万行，还是不可能成佛的。所以，注意呀！真正要解脱，不是我听一听法就没事了，知道无所得就行了，什么都不去管它了，这样还是不能成佛的。要真正悟入无所得，是从什么地方而悟入成佛的呢？在万法中。我们在万法中处处染著、颠倒、执取，就必须在万法中真正的超越，一切不再染着执取，才叫成佛。那又如何在万法中展现真正的不染著，表明真正的去掉了染著？那就是必须在万法中广行布施而不执取，在万法中真的没有障碍了，才叫真正的成佛。那么，离开万法，你又如何成佛？要注意！不是悟了这个法一切无所得，那就什么都不干了，那样还是不能解脱的，因为你内在的染著、习性根本没有去除。那如何才能去除我们的染著、众生内在的习性，在万法中做到真的不取不著而真正的解脱呢？我们对万法的执取、观念、意识、习性、惯性是那么的深，这些还必须得在万法中真正地超越，才叫解脱成就。所以，理论上懂得法法平等，但实际却是处处执著实有而执取，那就必须在万法中真正的去行，做到真正地无障碍，真的不执取、不贪恋，真的体证到无所得而处处圆满，这个才叫成就。所以，很多人都说：懂了，会了，没有问题了，什么都不要了。那就大错特错了！我常常讲：修行就是学习明白这个法，然后回过头来，在你的生命、生活中，去看清楚你内在的那份执取，那种苦恼，那种贪染。如果没有这个法，没有了解这个空义，你是去不掉的；但是即使你有这个法，明白了空义，就去得掉吗？你不去行践，不真的面对它，想办法超越它，还是难哪！因为我们的习性太深了。 所以很多人都以为它都是假的嘛，所以就不用修了。不用修是不用修，贪瞋痴是照常不误，既然贪瞋痴照常不误，如幻的轮回还是照常不误，注意听！不要以为你解脱了。下面是方便道中的校德（在前面的般若道中已经校量很多次了）。 般若智慧救法身，布施救肉身
庚二 校德
须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等，受持、读诵，为他人说，於前福德百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。【这是方便道中第一次校德。 般若道中说充满三千大千世界七宝持用布施，这里说七宝聚集象须弥山那么高――出海四万二千由旬——拿来布施，这数量要比前说大得多。但虽以这么多的七宝持用布施，所得功德，还是不及读诵或为他人说本经四句偈的功德。】有为法的布施再大再多，都及不上对我们这个法明白、悟入空性的一点点，要知道，能够悟入般若空慧，得一点点的般若智慧，比前面的布施还重要。你们就明白研究般若经典，体会般若空慧有多重要！刚开始上课我就说：值得你用生命去听、去体会，哪怕是体会一点点，你布施做多少的功德都是不能比拟的。一般的布施只是救我们身心这一生某一个利益而已，但是得法性空的智慧却是解脱我们无始以来的轮回生死，一个救的是法身，一个救的是肉身，是不一样的，根本无法比拟，看，这个般若空慧有多重要！众生非众生已二 示现化身事业 庚一 化凡夫众须菩提！於意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫。前面说菩萨起能度众生的念头，那就不是菩萨。这里也要让你明白，即使你成佛了，作为如来也一样不会起“我要去度一切众生”的念头。【此中化身佛，不约随类示现者说，指从入胎、住胎到成道、转法轮、入涅槃，示生人间的化身佛。如释迦人间成佛，即有化众、化主、化处、化法四事，下文次第论说。】约佛陀示现人间的现象来说，佛陀成佛了而度化众生，佛本身叫“化主”，被他度化的众生就是“化众”，他说法化众生的地方叫“化处”，他说的法叫“化法”，这是人间现相的展现。【佛告须菩提：不要以为如来会作这样想：我当现生人间，度脱苦迫的众生。如来现觉诸法性空，哪里会见有实在的众生，可以为如来所度。假使如来这样的想，那如来不是执有我等四相了吗？如来虽不作此念，但随俗说法，也还说我前生如何，说‘天上天下，唯我独尊’等。可是虽说人说我，能达人我无自性，所以假我即是非我。不过，那些生死凡夫，不能了解随俗我的意趣，即以为真实有我而妄执了——如后代的读子部等。】如来是怎么样证入如来的？因为他知道一切无实，当然不会说有实在的众生可度，如果他有这样的念头，就是执著在四相了。如来固然不会起这样无知的想象，但随着我们世俗的一些知见和观念，他还是要说我前生、过去世如何，也是在说“我”，也就是说，在语言文字的名相上也会表达“我”的观念，但是这个“我”是随我们大家的观念而说的。比如，我现在在说法，如果不说我，你们就不知道我在说什么。我说我，也只是让你们明白，我说的我，就是你们观念中的那个假名我而已。如来说，我前生如何，说天上天下，唯我独尊等，他也讲过这样的语言，但是你们不要执著。如来虽说人说我，但他能达人我无自性，所以假我即是非我。也就是说，如来虽然说我也说人，也是和我们同样的语言，但是，他却能了解“我”和“人”都无实自性，所以，这个叫做假我而已，不是真正的我，所以叫做非我。不过，那些生死凡夫，不能了解随俗我的义趣，即以为真实有我而妄执了——如后代的犊子部等。后代的犊子部根据佛陀说“我”、说“法”，就认为这是实有。甚至很多人说：凡是佛说的，那就一个字都不能改；佛没有说的，就都不能说。佛说我，说过去世，还有种种的很多事情，这就是有；如果佛没有说，那才是没有。这就是执著在：只要佛说那个“我”字，就一定有“我”，不然佛怎么说“我”？这样的执取就是不了解佛的意义了，千万不要这样！【不特说我非我，就是我虽也说有凡夫，也是实非凡夫的假说。凡夫，是不见实相的异生；烦恼未断，生死未得解脱，依此而施设的假名。如能解脱即成圣者，可见并无凡夫的实性可得。所谓“凡夫”，是指还没有见实相，没有断烦恼，没有解脱生死的，我们就给他安一个名字――叫做凡夫，是依此而施设的假名。如能解脱即成圣者，可见并无凡夫的实性可得。还没有断烦恼，没有解脱生死的，我们叫他凡夫；如果断了烦恼，解脱生死了，就叫圣者，不叫凡夫了。既然同样是凡夫，只要解脱了就能够成为圣者，那么，这个凡夫就是无实性的。因为，如凡夫真有实性，那就不能解脱成为圣人了――不变嘛！这样说来，凡夫者，如来说即非凡夫。因果必然－－菩提心、慈悲行、空性见是因；成佛是果。
庚二 现化身相 辛一 相好 壬 一 正说“须菩提！於意云何？可以三十二相观如来不”？须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来”。佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来”。须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来”。尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。“须菩提！汝若作是念，如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提；须菩提！莫作是念：如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提！须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。”佛陀问须菩提，能否以三十二相观如来？须菩提说：可以。但佛陀指出：如果这样，转轮圣王也是如来了（也有三十二相）。如果执著在现相（色）来见如来，或用声音来求我，这根本就是在行邪道，无法了解如来所讲的真正意趣。须菩提马上明白不能用三十二相观如来。但是紧接着佛陀又问：如来是不是不需要三十二相来展现他证入的所谓三藐三菩提呢？须菩提，你不要以为如来不需要具足相来得三藐三菩提，不要因为我说了三十二相并不能代表就是如来，就说如来不需要具足三十二相。如果你用这样的念头来发菩提心的话，就是在说断灭相。真正发菩提心的人，在法上是不会说断灭相的。其实，这也是我们很容易犯的毛病，当我们说，佛没有实性，不应该执著在三十二相来认为他就是佛，那我们就会误解了：不应该用三十二相观佛，那佛根本就不需要三十二相，所以，我们发菩提心，不需要有三十二相就可以成佛了。如果你是这样的观念的话，那你就错了，因为你这样讲就落入断灭相。【本节与诸译不同。可否以三十二相观如来，上面已经论到，似乎毋须再说。特别是：须菩提的答复，上文已知不可以三十二相见如来，怎么这里反而说可以三十二相见？这是极难理解的！要知道：上次佛约法身而问，法身不可以三十二相见，须菩提是知道的。这次佛约化身为问，化身佛一般都以为有三十二相的，所以须菩提也就说可以三十二相见如来。但这是错误的，佛陀立刻加以责难：假使可以三十二相见如来，转轮王也有三十二相，那转轮王不也就是如来吗？须菩提当下就领会道：如我现在理解佛所说的意义，是不应该从三十二相见如来的。这是说：不但法身不可以三十二相见，化身也是不可以三十二相来见的。因为，法身是缘起无性的，法身所有的相好，也是无性缘起的。从法身现起的化身，有三十二相，也还是缘起无性的。】须菩提不会这么颠倒吧？上一次已经问过了，他知道，佛说不能以三十二相见如来。这一次佛又问他，他怎么说可以三十二相见如来，为什么跟他本来的观念会相反呢？要知道：上次佛是约法身而问的，须菩提知道法身不可以三十二相见。但这次是约化身（示现人间的肉身）来问的，一般都有这样直接的反应，以为法身可以无相，而化身佛有三十二相的，所以须菩提也说可以三十二相见如来。但是佛陀立刻加以责难：这是错误的，假使可以三十二相见如来，那转轮圣王也有三十二相，不也就是如来了吗？须菩提当下就领会，如我现在理解佛说的意义，不应该用三十二相见如来的。这是说，不但法身不可以三十二相见，化身也不可以三十二相来见的。因为法身是缘起无自性的，法身所有的相好，也是无性缘起的，从法身现起的化身有三十二相，也还是缘起无性的。这句话很重要！法身都是缘起无自性的，从法身而现起的化身，虽然有三十二相，还是无自性的缘起。【由通达性空，以大悲愿力示现的身相，如镜中像，如水中月，所以也不可取著为有得的。如取相执实，专在形式上见佛，那与轮王有什么差别？因此，佛又引前为声闻行者说过的偈子，再说给大众听。意思说：若以三十二相八十种好的色相见我——如来，或从六十美妙梵音中去求我，这是走入邪道，不能正见如来的。不可以三十二相观如来，这决不是如来没有圆满的身相；依法身等流所起的化身，虽不可以相取而相好宛然。】这还是彻底的破相，不管从法身、化身都同样是缘起无自性，所以要注意！今天学这个法，从某个角度上说，空就是毕竟空，不是一边空一边不空，而是彻底的空，一定要明白！因为能展现三十二相的，不仅仅只有如来才有，所以你不能执著在用三十二相来见如来。但是，注意哦！不能因为这样就说如来没有三十二相。我们不能执著在佛陀的应化身三十二相上，但是如来所展现的还是三十二相的宛然存在。【所以，如来紧接着说：假使这样想：如来是不因诸相具足而证得无上遍正觉的，那可错误大了！切不可做如此倒想！修一切善法而得大菩提，而起化身，当然是有殊胜相好的。假使以为离却相好的，那是等于以为发阿耨多罗三藐三菩提心者，是说诸法断灭了！断灭，就是破坏世出世间因果。证无上遍正觉是果，发菩提心而广大修行是因，因果是必然相称的。如成佛而没有功德的庄严身相，那必是发心不正，恶取偏空，破坏世谛因果而落於断灭见了。要知道真正发大菩提心的菩萨，是决不会破坏因果的，不会偏取空相而不修布施、持戒等善法的。反之，菩萨因为深见缘起因果，这才发大菩提心，修行而求成佛。所以，不应该说如来不具足相而成佛。】破除众生执著三十二相以为是如来，但绝对不因为这样而否定如来具足三十二相，一定要明白！如来还是具备三十二相，是相好宛然的，因果宛然故！既然修一切的善法，就会得一切的果报，那一定是缘起的相好宛然。一直在强调，讲空不是破除一切因果，而是性空才能展现一切的因缘法则，才能宛然呈现因缘果报。佛以无所得为方便，广修大慈悲，度尽一切众生的颠倒，无始以来生生世世的菩萨行，造就了多少的善法功德！如果不是因为这样的广积智慧福德资粮，哪里会展现这样殊胜的相好化身？如果说，发阿耨多罗三藐三菩提心，是不需要有这样的因缘果报的，岂不是因缘诸法就断灭了？断灭，就是破坏世出世间的因果，佛会展现出三十二相，那是必然的，是过去无始以来所造无量无边的善业才展现的，如说佛陀没有三十二相就能证入，等于说佛陀过去的因缘不具足而能成佛，这样不是断灭了吗？不明白因缘果报的人，就误会不需要三十二相就能证如来，这就是在说断灭相。证无上遍正觉是果，发菩提心而广大修行是因，因果是必然相称的。我常说：讲空，不是在破坏一切法，而是成立一切因缘果报，只有空才能成立缘起的万法。而且，因与果之间还一定有它的必然性，如果因果没有必然性，果不能从因而生的话，我们修行也没有用了。佛陀能成为三十二相的果法，哪里是没有因而有的呢？如成佛而没有功德的庄严身相，那必是发心不正，恶取偏空，破坏世谛因果而落於断灭见了。所以要知道真正发大菩提心的菩萨是决不会破坏因果的，不会偏取空相而不修布施、持戒等善法的。反之，菩萨因为深见缘起因果，这才发大菩提心，修行而求成佛。所以，不应该说如来不具足相而成佛。这个地方太重要了！“缘起性空、性空缘起”这二边，本经的前半段是讲缘起性空，后面是讲性空缘起，“缘起性空、性空缘起”这样地来回，才不会偏离（中观）而中道地破四相。如果对这个理念不明白，就会以为前面在说一切无实性，就会否定一切，是在说断灭，什么都没有，这样，后面的因果就不能成立了。学习到这里我们就知道了：般若经的前半段虽然在破除我们的执著、取相，但是后半段就点明，破除我们对于四相的执着，绝对不是在破坏一切法，反而是在成立一切因果。所以，很多人恶取空，听到一切法都空，以为不用修什么善法了，死了什么都没有。这样的人根本没有真正懂得中观性空的道理，不了解般若经的空义。真正的大乘菩萨对空义非常了解，才能明白因缘果报的如幻非实，才能真正发菩提心，他知道唯有种因――发菩提心，才能有果――成佛。因果之间一定是有他的必然性的，那是不能否定的，一定要明白！这个很重要！菩萨因为深见缘起因果，这才发大菩提心，也因为深见它的无实性，才能不畏生死，不住涅槃，这个是相依相缘的。到这里大家就有更深的体会了。生死的根本－－我执 小心佛魔不分
壬 二 校德 须菩提！“若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人知一切法无我得成於忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故”。须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨不受福德”？“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德”。用菩萨以满恒河沙等世界的七宝来布施的功德，与知道一切法无我，得成於忍的人相校量。这里“忍”的含义是：“确认、悟入、体会、成就”的意思，不是忍耐。“无生法忍”就是已经肯定、明白、证入了无生法。这个“忍”是确定的意思，和忍耐的忍不一样。即使你用恒河沙等七宝布施的功德，还不如一个能够肯定、确认、证入无我的菩萨。各位就要注意了，这个法是不是要好好体会？你真正明白了，真正解脱了，这与一般布施的差别就太大了太了，为什么？诸菩萨不受福德故！【佛对须菩提说：假使有发大心的菩萨，以充满恒河沙世界的七宝作布施，所得的功德极大；但如有另菩萨，能悟知一切法无我性，得无我忍，那所有功德即胜前菩萨的功德。此处以菩萨布施及菩萨智慧相校量，即更胜上文的校德。忍，即智慧的认透确定，即智慧的别名。依经论说：发心信解名信忍；随顺法空性而修行，叫做（柔）顺忍；通达诸法无生灭性，名无生忍。此处没有说明什么忍，依文义看来，似可通於诸忍的。得忍菩萨的所以殊胜，因他於所做福德及智慧，能知道是无性的缘起，不会执受――取福德为实的。不受福德，所以福德即无限量。这不是说没有福德，是说不执为实有，不执为己有。福德无性，菩萨无我，能得此法忍的菩萨，是深知福德不应贪著的，所以说不受福德。】前面是布施的福德因缘,后面说菩萨成就的空慧，以六度来讲，就是般若度与前面的五度做校量。忍是智慧的别名。佛陀在这里所说的“得成于忍”是指一切忍：无论是信心的信忍，还是修行的柔顺忍，或者是肯定悟入空性，体会不生不灭的无生法忍。真正确认无生法忍的菩萨之所以较前面布施的菩萨殊胜，是因为知道他所做的福德和智慧都是无自性的缘起，就不会执取在这里，不会把福德执取为实有，不受福德，故而福德无限量。也就是说，没有执取福德有真实的实体性，这样的不执取才是无限量的，才叫福德多。其实，这个“多”，不是数量多少的多，而是不可限量的。说没有福德，不是真正的没有福德，是说不执为实有，不执为己有。福德无实性，菩萨无我，能得此法忍的菩萨，是深知福德不应该贪著的，所以说不受福德。从这里就可以明白体会空性空慧的重要性！如果没有空慧的体认――忍，就会处处粘著执着，而所作的一切也就是有限的福德了。如果不执取福德有自性，那才是真正的广大。辛二 威仪
须菩提！若有人言：如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。【梵语多陀阿伽度，汉译如来，也可译如去。来去是世俗动静云为相，因此，外道等即以如来为流转还灭——来去者；如来现身人间，一样的来去出入，一样的行住坐卧，佛法中也有误会而寻求来去出入的是谁，而以此为人人本来天真佛；有的，要在来去坐卧的四威仪中，去见能来能去能坐卧的如来。如来明见来法众生的佛魔同化，所以特预记而呵斥说：这些人是不解佛法而非佛法的。如来‘即诸法如义’的正觉；来去坐卧都不过性空如幻，哪里有来者去者可得？法法性空如幻，来无所从，去无所至；不来相而来，无去相而去，彻见无我法性――如义，这才名为如来。】“如来”的翻译即是相依相缘的动静相，因此外道解释的如来，以为有一个东西会流转，又会还灭，这样的一个来来去去的来去者。导师点得很明白，不仅外道以为有一个神我、本来、本体、灵魂、大我、梵我、真我，我们的身体坏了，就回到那个真我去，这个真我是不灭的，来来去去地轮回，外道把这个所谓的真我称为“如来”。现在的佛教界也是一样，从佛经看到佛常来示现人间，有生有灭，就误会为有一个来来去去的，那和外道的观念是一样的。由于这样的误会而寻求来去出入的是谁？里面的哪个我是谁？要找出那个可以来去的、不生不灭的，而且以为人人本来是天真佛，里面有一个佛（如来藏），把那个找出来就行了，所以要在来去坐卧的四威仪中去见能来能去能坐卧的这个如来。佛陀在讲这个经典时，早就知道末法时候，佛法久了，众生就会连佛和魔都分不清楚了――佛魔同化。所以就预记呵斥：有这样的观念的人，根本就是不了解佛法，这样讲的根本就不是佛法。如来者，诸法如义，真正的“如来”是体会到根本没有一个来去者，也就是无我的空义，才叫如来，哪里会落入有一个真实的“我”在那里来来去去、生生灭灭，有一个不灭的呢？这样才能彻见一切法的如义，法法归如如啊，这里很重要！般若经已经讲到这里了，如果不能明白这个观念，还不能切实体会到这个重要性的话，那学来学去还是离不开“佛魔同化”的观念。谈到这里，我都会很感叹：自从学佛后，出来弘法到今天，每每都在讲这些重点――无自性、空义，佛法不是一直让我们离开我执么！什么是我执？就是自性见啊！我执自性见不破是不能解脱的，会永远的执着贪取，那是最大的生死根本啊！我已经强调好多次了。众生生死轮回不断真正最大的原因是什么？就是自性见我执的不能破！现在很多人都不知道，要断轮回生死，如何断，到底要断什么？我们生死轮回的真正主因是什么？都搞不清楚，不明白啊，因此没有办法抓住，每天在那里盲修瞎练、拜、求、盲目做所谓的功德，这哪里能解脱呢？病因没有找到，真正生死的根没有切断，永远在我执上面边搞，搞到什么时候才能解脱？如果把如来解释为在这里来来去去的，本来是佛的，有这样的一个如来，这样个观念本身就是自性见、我执、我见，就是因为这样的观念，我们才起颠倒贪染执着，去造业，感得生死轮回不断。当时佛陀的那个时代，所有的外道都是建立在“我”的这个观念上：“我们是从梵天来的，死了回到那里去”。佛陀跟他们修了六年苦行，就是根据这些观念而修的，不能取证，甚至到非想非非想天都不能解脱，原因在哪里？因为这个观念没有断。最后佛陀所悟的，刚好和外道相反――无我啊！悟到原来生死的根本就是这个“我”而已，不管是大我、梵我、清净的我、智慧的我，就是那个灵魂的观念、永生的观念、永恒不变的观念。佛陀悟道了，悟到什么？悟到所有外道修行不能解脱的最后原因，恰恰就是那个“我”没有断！所有的外道生死不能解脱，在那边受苦无量无边，就是因为有这个“我”而已，这就是生死轮回的根本啊！所以，佛陀悟到无常、无我，破除了所有的邪见，才证入了真正的解脱。因此佛陀告诉我们：所有外道执著的观念与真正佛法的观念唯一的不同就在这里――有我与无我。缘起非自性，自性非缘起。
庚三 处大千界 辛一 微尘“须菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘，於意云何？是微尘众宁为多不”？须菩提言：“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众”。【论化处，也分为微尘与世界，先说微尘：佛告须菩提说：如有善男子善女人，依佛所说的‘散空’，观大千世界而分分的分析，散为微尘，这微尘众——众即聚——多不多？阿含经中，佛曾以散空法门教弟子，后代的声闻学者，如一切有部等，即依此建立实有自性的极微。】化处，就是佛化导的地方。世界是一个整体性，微尘就是把世界分析到最小的分子，佛陀在这里先谈微尘的部分。大般若经里讲到十八空，其中一个叫“散空”，也是一般所说的析空，就是把一个东西一直分析到最微细，比如说，一除以二，再除以二，一直这样除下去，最后不能再除的那个就叫微尘，这叫析空法，也就是散空的意思。佛陀问须菩提：如果把大千世界一直分析下去，分析到变成微尘时，这样的微尘多不多？ 佛陀的时代，在《阿含经》中曾经用散空（析空）的方法来指导他的弟子，就是把一个东西一直分析到最后最微细的这个，总有一个分析不完的。现代的数学理论用一除以二是除不尽的，这个道理是一样的，如果除尽了，那就什么都没有了。为什么还要微尘？就是除不尽的那个，微尘可算是大的。用析空法分析到最后就叫“邻虚”，虚，就是没有了；邻虚，就是虚的隔壁。虚就是什么都没有了，在什么都没有的隔壁，那就是很微细很微细的意思了。但这样还是有，比如，只要认为一个实在的东西，你把它除以二，一直除到最后还是有，这个最微细的东西你还是认为它是实在的。佛陀曾在阿含经中谈到析空观的问题，当时的声闻学者就是因为这个析空法而起了错误的见解，以为佛陀说最后总有一个邻虚或是微尘，所以，一切有部就是依据这个来建立他们自性的理论，这个观点还是在“有”里面。世界是由于这样的微尘而聚合，那这个微尘就是最根本的一个元素了，其实这就是第一因的自性见。佛曾以散空法门教弟子，后代的声闻学者如佛陀灭后分为二十个部派的一切有部，就是依这个极微来建立所谓的自性的。【须菩提依佛所教而修行，知道微尘众的确多极了；然而他不会象取相声闻学者的执为实有。他说：这许多微尘众如果是实有的，如来即不会说它是微尘了。要知道：色法――物质界是缘起的，是相依相缘的存在，而现有似一似异相的。在缘起色中，有幻现似异的差别相，分离相，所以不妨以散空法门而分分的分析他。科学者的物理分析，所以也有可能，然如以为分析色法到究竟，即为不可再分析的实体，那即成为其小无内的自性，即为纯粹妄想的产物，成为非缘起的邪见。】这个地方蛮重要的，我们谈空义最难突破的一般都是会执著在这个地方。比如现在的太空物理学，已经知道世界形成的原因，刚开始时以为是电子，然后到到质子，再到中子，就以为是最小的了，肉眼也早就看不到了。但是现在又发现还有夸克，目前以物理学能研究最细腻的东西就是夸克了。但科学家还不敢定论夸克就是最微小的实有的物质，不敢说一切万法由夸克起源。就象几十年前电子、质子、中子逐渐发现一样，现在的物理学家还不能证明夸克是最微细的一个元素，还不能下定论。佛法几千年前就谈到一切法的自性空，只要是物质界的色法，就是缘起的相依相缘的存在，就会现有似一似异的相，有幻现的似异的差别相和分离相。但是我们会把这种幻现的相似认为实有，所以，在这样幻现的似一似异的现相中，不妨用散空的法门去分析它，这并不是说散空就是佛法唯一分析空的办法，佛陀在十八空中曾经讲散空（析空）是不究竟的，不了义的，是最粗的分析空的一个方法，一个观照法。所以散空是不适合分析到真正的毕竟空的，是很粗糙的方法，不能用的。科学的物理分析也有这样的可能，如果分析到最小的地方似乎再分不下去了（究竟），以为这个就是一切法的实体，那就纯粹是妄想的产物了。以为是其小无内的实体（微尘），世界就是由这样小的实体凝聚起来的，把这个微尘当为实有，这个观念就错了，注意听！这个是从散空的分析法，是从物理学的分析。数学上的“一”如果是实在的，除以二，怎么个除，在小数点的最后还有数目字――五，那是除不尽的。所以，散空的分析法是不能达到毕竟的，只是对于似有现象的一种暂时分析而已，不是究竟的分析法，一定要明白！从这种分析去看，一除以二的结果是除不尽的，除到最后的那个数目就变成了实体，也就是所谓第一因，或者是根本元素，是不变的、永存的，这样的观念就完了，就无法体会到缘起是在讲什么。如果把色法分析到不可再分析的究竟，以为就是实体的话，那就成为其小无内的自性，那分析到再小的时候，它已经没有内里面，它已经最小了，不可能在里面还有什么，所以这个叫其小无内的自性，自性就是永恒不变的、单独存在的，那是纯粹妄想的产物，这句话很重要！缘起就是非自性的，自性非缘起，所谓“自性”就是：“本来这样的、单独存在的、永恒不变的”，那还需要缘起吗？自性就非缘起了，这样就变成非缘起的邪见。真正的佛法一定是说万法缘起，而不是非缘起的自性邪见，这一点很重要！【这种实有性的微尘，佛法中多有破斥。但或者，以为有微尘即应该自相有的；观察到自相有的微尘不成立，即以为没有微尘，以为物质世界仅是自心的产物，这与佛陀的缘起观，还隔着一节呢！佛说微尘，不如凡夫所想象的不可分割的色自性。但缘起如幻，相依相缘的极微众，世俗谛中是有的，是可以说的。】微尘非微尘，世界亦复非世界。
注意听！只要把一切法（微尘也是）当为实有自性的观念，都是佛法所要破斥的对象，这是一种执著－－一切法实有自性；另一种执著是以为微尘应该有自相的，但是观察到这个自相实有的微尘不能成立，于是连缘起微尘的存在也否定了，认为微尘是自心意识的产物，这还是不懂缘起观，注意听！这里就是在批评唯识的观念。前面的自性有就是唯心的观念。这里批评的是唯识的观念：唯识先讲三自性，讲一切法（微尘也是）有自相；观察自相有不能成立，就讲三无性，知道一切法自相不能成立，又把一切法的自相有破了，微尘亦复如是，唯识家认为一切万法的实有只是心灵幻现的产物。导师分析说：这样的观念，不但破了自性，连缘起的微尘也破了，这样就破过头了，也是不懂佛陀的缘起观，这样的观念是不对的，与真正体会佛陀所说的缘起观还隔着一层呢！佛说微尘，不如凡夫所想象的不可分割的色的自性，微尘虽然非实有，但是缘起如幻，相依相缘的极微众，在世俗谛中是有的。也就是说，这个微尘还是相依相缘的缘起，不是实有自性的，即使分析到最极微最极微的那个微尘，也还是缘起的，注意听哦！佛法的缘起观就是这样。不要把那个不能再分的认为就是实有的自性。在佛法来说，还是相依相缘的缘起，没有一个永恒不变的自性。但是当我们破除自性见时，相依相缘的缘起如幻的微尘是无法破除的，这个相依相缘的极微众，在世俗谛中是有的，世俗谛就是缘起的现象，允许它存在的，注意听！我们在讲空时，不是在否定一切法，不是说什么都没有，而是在说一切法只是缘起，没有一个永恒不变的自性而已，虽然没有自性，但是缘起的法是可以存在的，我们只是在破对实有自性的执著，而不是在破除一切万法，这是很重要的一个观念，所以说，世俗谛中是有的，是可以这样说的。须菩提回答佛陀：微尘众很多，但我所知佛陀所讲的微尘众，不是实有的，如果是实有的，佛陀就不会讲它是微尘众了。因为佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。看，又套上这个公式就不会错了。微尘是一切法的假名，没有实性，故为“非微尘”；只是假名施设，故而“是名”。所以，佛陀在说微尘时还是假名施设，并不是实有微尘的实体。微尘是从小的地方来看的，一般人都认为世界是微尘所聚合而成的，现在把它分析到极微处（微尘）知道是无实性的，那么，由这样无实性的微尘而组合成的世界难道是有实性的吗？下面就从大的世界来看了。辛二 世界
“世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相”。 “须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事”。【一佛所化的区域，是一大千世界。世界与微尘，是不一不异的。缘起为一的世界，能分分的分析为微尘；而缘起别异的微尘，能相互和集为一世界。能成的极微――分，是无性缘起的；所成的世界——有分，即全部，也是无自性的。所以须菩提接着说：如来所说的三千大千世界，依我的悟解，也是没有自性的，仅是假名的世界。】其实，只要了解微尘的无自性，也就比较容易了解世界了。世界是微尘所聚合的，成为组合的这个条件本身是无自性的，组合出来的东西难道会有自性吗？当然就更明白了而不可能颠倒了，所以知道了微尘非微尘，就知道如来所说的大千世界，也“非世界”，只“是（假）名世界”。【因为，如世界是实有自性的，那就是浑然一体而不可分析的一合相了！依佛法说：凡是依他而有，因缘合散的，即不是实有，是假有的，是无常、无我、性空与非有的。如来虽也说世界的一合相――全体，那只是约缘起假名的和合似一，称为一合相，而不是有一合相的实体——离部分或先於部分的全体可得。如来听了，同意须菩提的解说，所以说：一合相，本是缘起空，不可说有自性的。但凡夫为自性的妄见所蔽，妄生贪著，以为有和合相的实体！】如果世界是实有（单一独存，永恒不变）的，就叫一合相，一合相是不能分析的，所谓一合相就是说：它本身是单一的，不要依靠外缘的，是永恒独存的。如果世界是一合相的话就不能分析了。所以，依佛法说，凡是依他而有的，就是因缘合散的，即不是实有的。只要是因缘条件聚合的，不是单一独存的，那就都不是实有的，只是假有。这个假有的就是无常，无我，性空与非有的。这样就可以明白了：只要是缘起的，就是无常的、无我的、性空的、非实有的，而无常、无我、性空、非有都是同一理则和内容――缘起。 如来虽也说世界的一合相――全体，那只是约缘起假名的和合似一，称为一合相，而不是有一合相的实体——离部分或先於部分的全体可得。如来也谈到一合相的问题，一合相就是一个现象或物品的整体，其实，那只是缘起假名和合的似一，万法和合起来，看起来好象是单（独）一的，其实是没有独存自体的幻相，所以，称为一合相者，也不是有一合相的实体，或者是先离某一部分，有一个全体可得，这些都根本没有一个实体可得。如来听到须菩提这样讲，就同意须菩提的解释。一合相本是缘起空，不可说有自性的，但凡夫为自性的妄见所蔽，妄生贪著以为有和合相的实体。如果不从缘起的观念去明白万法无自性的真相，而是用我们世俗的惯性去看，要了解法的无自性的特质，那是很难的，我们一定会起执著。在我们潜意识的整个观念里，这种自性的妄执是非常深的，才会在这里起贪瞋痴，因为我们不了解缘起性空非实的道理，所以都会在这里起执著。 痴实相即是智慧，取著智慧相即是痴。
庚 四 说无我教
“须菩提！若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提！於意云何？是人解我所说义不”？ “不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见”。佛自己说，他是随顺众生的观念而说每一句话、每一个名词，只是要让我们明白他在说什么而已。但是现在有很多人会执著，食古不化，说佛陀在世时说过的，一字都不能改；他没有说的，都不能算数，不能用。从这里佛陀开示须菩提的，我们就明白了：当佛陀说我见、人见、众生见、寿者见时，只是要让你明白我们的执著是什么，这四见就是我们执著的地方，而并不是说“实有”我见、人见、众生见、寿者见。不能因为佛陀说了这四种见，就以为这四见是真实有的。所以，佛陀说，当有人说佛陀他说“有”我见、人见、众生见、寿者见时，这样人的是不懂佛陀所说真正意义的。因为佛陀讲我见人见、众生见、寿者见时，并不是在说实有这个，只是假名施设的名言相而已，注意听！我们讲话的语言、文字、意境都还是假名施设，连这个都要破。所以，佛陀说，有人说佛有说法，那就是谤佛，不了解佛义。同样的道理，佛说我见、人见、众生见、寿者见时，不是真正在讲有这四个东西，这四个并不是实有的，还是假名施设，连佛陀的语言也还是假名施设。但是很多人不了解：佛说的都是实在的，一个字都不能改。佛用散空来解释时，就把散空宗当作究竟义，其实“散空”是十八空里最粗糙的，不能代表真正空义的一个分析法，是最粗浅的，偏偏有人不了解，把它拿来当为究竟的，后面的一切有部就是根据这个理论来建立的。其实佛陀说的法也是方便，如果你把它执为实有，那也是成病（执着）了。【如来教法的特色，即宣说‘空无我’。此处即约此义，概括如来一代化法。佛问须菩提：无我，即令人离我见乃至寿者见。假使有人以为佛说我见、人见等，使人离此等见而得解脱，此人能理解如来化法的真义吗？须菩提答：此人是不够理解佛法的！众生，是由过去的业因而和合现起的幻相，本没有实性真我；而众生妄执，於无我中执著有我，所以佛说众生有我见等为生死根本。然而，什么是我？众生不知一切法并不如此实性而有，以为如此而有的，不见法的空性，所以名为无明。由于无明而起萨迦耶见，执我执我所。但彻底研求起来，我等自性是本不可得的。假使有我，能见此我的名为我见；我等自性既了不可得，那从何而有我见呢？佛说我见，不过随顺众生的颠倒而假说，使人知我本无我，我见即本非我见而契悟无分别性，并非实有自我可见，实有见此自我的我见，又要加以破除。从所见的自我不可得，即悟能见的我见无性，即依此而名之为无我。如执有我见可除的无我，这无我反倒成为我见了！】这里讲的实在是很清楚！这个地方如果体会到深细一点，也许这个地方大家就开悟了，就可以证入空性了。佛说我见、人见、众生见、寿者见，只是随顺众生执著的倒见所能理解的范围，而提出这个名字的，并不是众生真的有一个我见、人见、众生见、寿者见。注意听！佛陀很清楚，他只是纯粹假名施设的言说而已。如果我们不明白，认为我们有一个我见，然后我修行，才能把那个我见破掉，就证入无我，这样的观念是不对的，这个我见本来就是子虚乌有的，是由于我们的颠倒、无明，不知道它如幻而起的执著，在无我中起了我见而已。无我是本来如此的，在无我中起了我见，这个我见本身也是如幻非实，注意听！如果你以为真的有一个我见，然后修行悟到了一个什么，就把这个我见破掉了，我就变成了无我，这样的观念就是有为法的修行。我见是一个什么东西？如何破？如果真的有一个我见可以破，问题大了，注意听哦！我常跟大家说：如果烦恼是实有的，你破得掉才怪！实有就是不变的，你怎么修都是修不掉的！如果这个“我”根本就是我们的颠倒而起的幻相，那看清楚了，还要不要修？我常问这个问题，很重要啊！这是一个非常重要的问题所在，一定要去体会！如果不明白这个事实真相，不能体会无我、无自性是在讲什么，就会错会佛的意思，以为佛陀在说，有一个我见、人见、众生见、寿者见，现在教一个方法开悟了，就把这个我见、人见、众生见、寿者见破掉了，那就根本不懂佛法。如果还有一个我见可以破的话，这个差不多是真正的我见了，这样知道意思吗？如果有一个真正的我见可以破除而可以达到无我的话，这个无我就变成我见！你破除了我见达到无我，对不对？我告诉你：达到的那个“无我”就是我见，反而是无中生有。这个地方真是太重要了！如果我们能观察我们真正身心的问题，我们每天不是在讲断烦恼证菩提吗？不是为了要修行解脱吗？问你要破什么，要解脱什么？你会说，因为我有痛苦烦恼。那问你烦恼有多少？住在哪里？你说不知道。还有的说要消业，问你业力多少？住在哪里？也是不知道。那要怎么修？烦恼、业力如果是真的，你要去破它，但是你不知道它住在哪里，也不知道它是什么形相，你到底怎么破除呢？每天在搞拜忏、消灾，问问一共有多少，消掉了多少，剩下多少？什么都不知道。那我请问你：到底在搞什么？那不是打糊涂仗吗？现在我们看到这里所说的，如果烦恼业力真的有实性，请问你，去得掉吗？真实的东西怎么能变化啊？那你修行就没有用了。你们就明白金刚经的空义、缘起的观念有多重要！没有缘起的观念就没有下手处，那又如何能看到一个根本的问题？真正懂得一切法缘起如幻，连个自性见、我见都不存在的话，你要破个什么？！所以，烦恼也好，痛苦也好，都要把它“看”（观察觉知）清楚，如果你认为它是有实性、自性的，那你也把它看清楚，懂吗？如果怎么找都找不到，怎么看都看不到，那你每天在跟它打仗，到底敌人是什么，在哪里？只是因为你没看清楚而已啊！知道吗？从来没有看清楚。金刚经快结束了，最后面就是教我们怎样去正观，如何观照一切人事物。【如《智论》说：‘痴实相即是智慧，取著智慧相即是痴’。】这句话太棒了！我们认为自己是愚痴烦恼众生，但是我告诉你：“烦恼实性即佛性”。龙树的《大智论》说：“痴实相即是智慧”，要去看透观察烦恼愚痴的真实相：在所谓愚痴众生的那个“痴”（无明）的状态下，明白观察看到无明烦恼愚痴的实际状态，也就是它的本质真实相是什么？当明白的时候就是智慧的展现；“取著智慧相即是痴”，如果执著以为我有一个智慧可得，这人就是愚痴，哪有智慧相可得！如果认为有智慧的实相可得，这就是执著（即愚痴）了，因为智慧也无自性，只是假名智慧而已。所以，只要一取著认为实有，只要那个实有的观念一起来，就是愚痴了。能在一切法中，了解它的实相非实的人，名为智慧；执著在实有一切相里面，以为实有的人，就是愚痴。从哪里去判断智慧和愚痴？是了解它的空义、实相，抑或执著它为实有，这是龙树菩萨在《大智度论》里给我们的标准，前者是智慧，后者是愚痴。【所以，以为如来说有我见等，即是取想执著，根本没有理解如来‘无我’教的深义。】如果听见如来说我见，就以为有一个我见可得，这就是执取相，那是根本没有理解如来无我教的深义。如来所说的我见，并不是说有一个实有我见的存在，只是假名而已。如果执着有一个我见，那就是根本不清楚无我的真实含义，也就是不明白如来的无我的教义，所以，愿解如来真实义啊！这一点很重要！ 毕竟空－－不生法相，亦不生非法相。
丙二 劝发奉持 丁一 别明离相 戊一 应如是知见信解
须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。这里就归结到重点来了，就是金刚经开头“应云何住，云何降伏其心”这样的两个主题。众生发了菩提心，应该怎样的安住在菩提心上，怎样去降伏我们的烦恼心。现在就是让我们明白：欲安住阿耨多罗三藐三菩提心，就要在一切法上，照上面缘起无自性的开示，去观察、信解而不取著（不生）法相，如是知，如是见。前半段侧重于讲缘起的自性空，一切法无自性皆非实；后半段侧重于讲缘起的假名有幻相，不是什么都没有，万法还是会因条件而现起。一面讲性空，一边讲缘起，缘起的当下就是性空，性空所以待缘起，要这样的去明白、观察、信解，从缘起性空、性空缘起的角度和立场去了解一切万法，才不会生法相，才不会执取在法相上，以为法相是实有的。众生由于无明而执着法相实有，但如来知道法相非实，只是假名而已。 【此下，为方便道的结劝受行。般若道已有广说，这里仅略为结劝而已。一切佛法，都是为学者说的，所以虽或高谈佛果，或论菩萨不思义的大行，总是以初学为所化的根机。上面虽广说方便，尤其分别究竟菩提的法身与化身，而这里又归结到发菩提心者，应如何知见，应如何受行。】前面的般若道已经分析得很清楚，这里方便道的讲解也快要结束了，下面就是希望我们发心信受奉行。佛法虽然说到佛果，说到菩萨的种种不思义的行愿，但不管怎样，主要的还是为初学者而说的，所以，前面虽然讲到究竟菩提的法身和化身，这里又回到初发心的菩提心上来，劝我们怎么样去知见、受行。【佛说：发菩提心的人，对于一切法，近即上说无我的教法，远即方便道中所说的一切菩萨行果，都应该不取――不生法相而知见，而信解。】不生法相就是不取，这个“不生”与“不取”，也就是我们修行最重要的一个关键点。我们在说“无明”、“萨迦耶见”、“我执”，大家会觉得好象很虚幻，搞不清楚讲的是什么，也不知道和我们有什么关系。但是这个“取”和“执著”，我们是最容易了解的，因为这是常常发生在我们身心的事情，所以这个地方很重要！搞不清楚道理没关系，但是要搞清楚自己的贪取贪著，这是切身的问题。谈很多佛果、菩萨的深妙道理，我们听不懂，但是有一点很容易明白的：就是在我们的身心可以很清楚地注意到是否“不取，不生法相”，要去除的就是我们对万法的实有感的执取贪爱，这个时时刻刻能在自己的身心上发觉，日常生活的处事待人接物，与万法接触时，包括名利以及身心起的种种感触，都会发觉到“取”的现象。所以，如果不知道什么叫无明、萨迦耶见、补特伽罗我见都没有关系，但是你要知道什么叫“取”。在我们身心中会取著、执取，以为它是实在的，因而取著不放，这些地方应该每一个人很容易发觉吧？因为这是一个重点。如果你对万法会执取，对这个身心也一定会执取的，你自己很清楚；只要你能够不取不著，就是不生，那就是解脱。这样来观察自己、考验自己比较清楚吧，不会没有下手处吧！那如何才能真正的不取不著而离开执取颠倒呢？这就是《金刚经》要告诉我们的：知道一切法的“非”，要明白它是缘起无实性的，只要是缘起的，就是无自性非实，慢慢去体会。真的看透明白了，真的证入了，你才能真正的不取，那时就知道“不生法相”的真实意义，也就是“金刚经”总归的“应无所住而生其心”。这个不取和无所住是一样的，不取就是无住！“金刚经”有个重点――“应无所住而生其心”。为什么能无所住？怎样才能无所住？明白缘起无自性非实，你就能不取法相，就是无所住，整个《金刚经》的重点就在这里，所以要“如是知，如是见”。【知与见，偏於智的；信解，是因理解而成信顺与信求，即从思想而成为信仰。在这知见或信解一切法时，都不应该执有诸法的自性相而起戏论分别。不但不生法相，连不生法相的非法相也不生，方是正知正见正信解者。因为，如来虽分别广说诸法相，而一切法相无自性，即是非法相的，不过随俗施设为法相而已。这是总结对于一切佛法的根本认识。】我们之所以会起戏论分别，是取著诸法有自相（自性），如知道它的非实，执取分别又从何而起呢？好坏、善恶、喜不喜欢啦，怎么会起这样的戏论分别？就是因为当作实有的，才会执著贪取，起戏论分别；如果知道它确实是缘起无自性非实的，哪里会起这样的戏论分别？所以，不但不生法相，连不生法相的非法相也不生，方是正知正见正信解者。不但法相不生，非法相也不生。什么叫非法相？非实的空相。什么叫不生非法相？非实空性的这个“空”也不生。现在很多人学了缘起法，都知道空，开口闭口都说：“缘起啊，空啊，缘起的这个、那个都是空”，这就叫非法相，注意听！执著在一个非有的实在的“空”，这个空就变成一个实有的东西，也就叫非法相。一个真正离开执取的人，他展现的就是不取不著，就这么简单，并没有说：“这个叫做空相，这个叫做空性”。如果把空相、空性当作是实有的，这就叫“非相”，执著在非法相上了。如来虽分别广说诸法相，而一切法相无自性，即是非法相，无自性就是非法相，不要执著在无自性上面，无自性是在破自性的实有，千万不要把“无自性”三个字又变成有一个法。无自性只是在破自性的实有，并不是有一个无自性的东西可得。如果执著在无自性的话，就等于是执著在非法相上。这一些都不过是随俗施设为法相而已，一切的法相，不管是法相、非法相都是随俗的假名施设，都没有实义，这个就是总结对一切佛法的根本认识。所以，我们说佛、菩萨、阿罗汉、微尘、世界、佛法等等，分析成一一法，看来是差别很多，但是归结起来就叫做一切佛法，这一切法的根本是一样的――无自性，不是某一法空，某一法不空，某一法无自性，某一法有自性，归结一切佛法都是无自性的，就是毕竟空，这就是对佛法的根本认识。所以，对一切法要这样的明白了解、观察见道、信解，就叫於一切法如是知，如是见，如是信解而不生法相，总归於一切佛法。 什么叫不动？ 什么叫相似般若？
戊二 应如是受持诵说
须菩提！若有人以满无量阿僧祗劫世界七宝持用布施，若有善男子善女人发菩提心者，持於此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取於相，如如不动。【如来再校德显胜，结劝自受化他，并略示说法的轨范。佛告须菩提说：假使有人以充满无量无数――阿僧祗即无数世界的七宝，拿来布施，这在常人看来，功德已不可思议。但是，如另有发菩提心的人，对于本经的全部乃至少到一四句偈，能依十法行而行，那他所得的福德，比七宝布施者要多得多。在受行般若中，或理观，或事行，都要一一见于实际。】这一点很重要！我们听法学法，重点就是要开发般若智慧，这个般若不管是在理观，还是事行，都要一一见于实际，也就是说不只是一个观念的问题，而是要回归到我们身心生命中来：理论要从身心去体证，事行要用身心去做、去行、去实践，一一都要见于实际，这样才能真正体会契入般若。【大乘为利他的法门，所以犹需要将此般若大法，为他人演说，展转教化，才能弘广正法，不违如来出世启教的本愿。】大家都知道大乘菩萨的大願是利他的，众生的受用更重要于自己，大乘佛法讲的是慈悲，而大慈大悲最重要的就是关怀众生，所以，学了这个般若大法，一定要关怀别人，为别人演说说，展转的去教化一切众生，这样才能把般若的正法弘开，使更多人受用，这样，就没有违背如来出世教化的本愿，也就是续佛慧命，这是极要紧的。【但应该怎样演说呢？佛陀启示说法的规则说：这需要不取著一切法的自相，要能安住於一切法性空——如如的正见中，能不为法相分别所倾动。】 现在一些人在学讲法，但是感到怎么讲都是讲得乱七八糟的，离题太远。佛陀在这里告诉我们说法的根本重点：如果你自己对法已经有相当的体会，就不会取著一切法，知道了一切法的空无自性、缘起非实，亲自体验清楚了，就不会执在一切法有自性，在这样的根本正见上，就不会颠倒、偏倚、随波逐流，应该站在这样的立场来说每一句话，也就是说，我们要以般若的空慧为中心立场，不管别人如何说，你就是用般若空慧来引导众生，这就是说法的重点和奥妙。但是如果自己都无法体会到缘起无自性空，那你一定会随波逐流的，别人一说一动，你就会也随他转动，你自己就站不住立场了。【凡取相分别而忆念的，即名为动，也即是为魔所缚，《阿含经》等都作此说。《智论》也说： ‘不生灭法中，而作分别相。若分别忆想，则是魔罗网。不动不依止，是则为法印’。末二句，或译‘心动故非道，不动是法印’。】不了解缘起的空义，没有般若智慧，那一定会取著於法相有自性。所以凡取相分别而起的意念都叫动，已经偏离了，不是如如不动。那如何能安住不动，安住在哪里呢？安住於般若空慧，般若空慧才能不动，就是这么简单！修行人常提到被魔所缚，只要安住在如如不动的空慧中就不会为魔所缚，所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”。离开了般若的空慧，就一定会取相执著、意念分别，那就是已经被绑了，阿含经也是以这样的方式在说法。 《大智度》说到，一切法本来就是不生不灭的，但我们在不生不灭的一切法中起了颠倒妄执、分别执著，这就叫分别相。当我们执著分别起忆想时，就好像落在魔的罗网里一样被绑住了；当我们体会般若空慧时心就不会动，不再依止这些颠倒，这时就叫法印――三法印（诸行无常，诸法无我，涅槃寂静）。这就在教我们自己受用以及为他人说法的根本法则。跟师父相处了一段时间，你们就会发觉，不管你们问什么问题，我的回答绝对不离开这个――缘起无自性空的实相。如果离开这个，那问题就大了，这个是根本哪！不离开这个根本，才能真正的不动不依止，是则为法印，这里也是在教我们说法的根本重点哦，一定要明白！懂得这个法则的人，将来说法，你就会很清楚要站在什么立场去说、去应对，包括观照、修行，都应该以何根本立场，这就是法要、心要！心动的时候就不是道，不动的时候就是法印，如何能不动？不生、不执、不著、不取，这个就叫不动。【所以，如如不动而说法，即维摩洁所说：‘能善分别诸法相，於第一义而不动’。能内心不违实相，外顺机宜，依世俗谛假名宣说，而实无所说，才是能说般若者。否则，取法相而说，即是宣说相似般若，听者多因而堕于我相、非相、非法相中，即为谤佛！】很多人不了解什么叫如如不动：我们说话不是在起心动念分别了吗？以为“无分别智”的无分别就是不起心动念，那就错了，那个不叫不动，叫死人，叫木头，真正的不动是自己的一切言语行为都在第一义上。也就是说已经清楚一切法相的内容实相，善能分别诸法相法义，看到佛、菩萨、世界、微尘、佛法等，都清楚一切万法的缘起非实，就叫做善分别诸法相，一切的法相都分别清楚了，都在第一义中――缘起的无自性，能站在第一义中来分别诸法相，这就叫“不动”。不是连心的起念都没有，那叫死人或者木头。这里很重要哦！很多人说：“你起了分别心，你说某某人不对，就是你有分别心，你没有分别心怎么知道我不对”？意思是叫人不要起心动念，这是不对的。真正懂得空义见性，见法的人，他善分别诸法相，于第一义而不动，所以，他起心动念都是符合第一义原则，虽然有言语，有分别，还是不动，注意听！这叫真正的如如不动。很多人以为：哦，我起了念头了，我起了一个意念分别，糟糕了。还有许多人在打坐也有这个问题：“师父，我怎么修还是会动念”？我说：“你又没有死，当然会动念”。要不然，入到四禅，连意念都没有，脉也停了，那个不动跟解脱有关系吗？所以，要搞清楚如如不动的“如如”二字：就是金刚经讲的不执、不住，不取法相，不取非法相，在第一义中了了分明。禅宗讲：“百花丛里过，片叶不沾身”。为什么能在百花丛过，片叶不沾身？因为如如不动故。不是什么都不要动，他可以在百花丛里穿梭，在万法（百花代表万法）中穿梭，而不会被污染，为什么？因为他在第一义而不动，这个叫大解脱者，叫如如不动，一定要明白！所以注意听哦！越明白，就越知道这个般若空慧的重要！没有般若空慧，绝对不能达到真正的如如不动，也就不能真正的解脱，一定要明白！你修到心念都不起了，象木头了，那也不过是入定而已，跟解脱毫不相干。能说般若者内心不违实相，没有离开真正的般若智慧去观察一切法的真实相，内心安住在法空性中，外面顺著世俗众生的一切需要而应对机宜，依世俗谛假名宣说。众生知道世俗的什么，他就用世俗的假名来宣说，这样叫方便应对，内心却是实无所说。这样才是真正能说般若者，才是真正的说般若。如果内心有实法可说，执著法有实性，这样都不懂得善说。一定要内心不违实相，才能够外顺机宜，依世俗的假名言去宣说而已，而这样的宣说而实无所说。为什么？如果有一个实法可说，那还是执著取相了，虽然说尽一切法，而实无实有性可得，这样才是能说般若者。否则，取法相而说，即是宣说相似般若。如果你执取一切法以为是实有：我有某某大法，我已经证了某某境界，我已经证了某某什么。请问：这样的人说证得某境界、得什么特殊的法要，已经执取法相而说了，早就离开般若的空慧了，哪里还有什么真正的证得呢？金刚经前面的经文已经说，阿罗汉不会说自己他证阿罗汉，菩萨也不会说他是菩萨。所以如果有人执取有实在的法相、实有的境界可得，那他说的法其实只是相似（好像）般若，不是真正的般若，千万要区分清楚，不要被别人迷惑了哦！否则，听者多因而坠於我相、法相、非法相中，即为谤佛！这就很重要了：你讲的法，让人执著，以为有实法可得，有实在的法相可取，这样只是在宣说相似的般若，使很多听你说法的人反而落在我相、法相、非法相中，执著在一切法的实有里。如果你是这样的在说佛法，那就是在谤佛。如果大家能体会到这个重点，也就可以体会导师的循循善诱，真是呕心沥血啊！导师把佛法这么重要的一个根本法则，明白无误的一再一再循循教导、叮咛我们，偏偏现在还是有很多人看不懂，仍然在要执取，他们所宣说的佛法，往往让众生会落在实有的我相、法相、非法相中。众生哪里能知道啊？没有因缘明白，自己也不懂反省，那真的是很可悲！这样宣说佛法的人是在谤佛，使众生更加执著，而不是在让众生解脱啊！看到这里，反省整个佛教界，真的要警惕啊：如果不好好的学这个缘起法，不真正的透彻弄懂，就看不清楚外面所宣讲的相似佛法，你也很容易执著，鱼目混珠啊，就会分不清楚，什么叫究竟，什么叫做方便。所以，《金刚经》一直建立我们的般若空慧，非常重要！惟有这样才有正知正见。 用六喻观察万法是一个下手处
丁二 结示正观
在理论知见上已经建立很多了，下面教我们如何观察――正观。有人说《金刚经》最后的结语是心要！其实这句话只是告诉我们观察的方法，也就是所谓的正观。何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观！【上面，如来开示学者，应不生法相而信解一切法，应不取於法，如如不动而受持讲说。不取相，即性空离相，本经虽处处说到，但听者或以为空是什么都没有；假名是为初学者假说的，施、忍等一切善法，於他们――自以为解空的是无关的。这些人，倒取空相，是断灭见者，是谤佛谤法者！】依有为法为观察的所依境而观无常无我无生灭
【如来假名说的无为，意指有为的本性空寂，即无所取、无所住、无所得的离戏论相。学佛以此为标极，但必须以有为法为观察的所依境，於此有为而观无常、无我、无生灭性，才能悟入。】这里很重要很重要！大家要注意！如来说的“无为”也是假名，无为是有所指的，指的是一切有为法真正的空寂性，也就是它的实相，有为法是它的相状，无为是讲它的本性空寂，也就是无所取、无所住、无所得的离戏论相。我们对一切法执著实有，就会产生分别执取，这叫戏论相。当知道了一切法的无自性非实，就不会起贪染执著，不会安住在虚诳妄取相了，因为真正的体会到了法的本性空寂，这就叫无为。什么叫无为？离开了有为的执著，名为无为而已，不是另外有一个的无为的体性，注意听哦！真正学佛要达到最后的根本究竟目标，就是安住于无为的法性空寂。但这个必须以有为法为观察的所依境，这里很重要！我们要体证的涅槃就是无为法，明白了一切法的空寂性，离开了戏论执著，离开了一切痛苦烦恼而证入涅槃，体会到法性空寂。但是，注意听哦！要体会这样的境界和证入实相，一定要在有为法中间去观察，因为所谓的无为法是从有为法的离相不执取、无所得，才能体证的嘛！所以这个无为法涅槃的体证，不是离开一切有为法的观察，另外有所得，注意听哦！要证入无为的超越，一定是在有为的颠倒相中去观察它、去明白它、去体证的，这点非常重要！如果不明白这一点，就会以为修行都要离开我们的身心和世界，离开万法而去取得一个永远不可得的幻境。那是在贪取虚无飘渺的意境，是永远得不到的！真正证入涅槃而解脱，就是在有为法中间去“看”清楚它，透视它，明白它的如幻性，也就是体证到它的无为空寂性，是从有为法中体证、超越而证入无为。明白了这一点，就不会落在想象的意境中，执取一个什么境界，或者什么超越、涅槃、得法，他一定就在一切有为法的的当下而作深入的观察。那么最直接的有为法是什么？就是我们的身心、生命的作用！所以，真正要解脱，要悟入实相的，如果离开我们的身心，离开我们的世界，离开我们的万法，另外还有什么入手处吗？！注意听啊！很重要啊！明白这个的人，才有下手处啊！才不会在虚无缥缈中一直在那边求啊拜啊！一定要想到哪里去啊，没有这个道理的，一定要明白！非常非常重要！所以，学佛一定要懂得这个重点，必须以有为法为观察的所依境，注意听哦！我们要依据什么来观察？一切有为的万法就是我们观察的对象，这就叫所依境。在这个有为法中下手去观察它，是不是无常、无我，无生灭性？这样才能悟入啊！这是修行的根本中心、根本法则、根本入手处！然而，我发觉现在很多人连这个入手处的根本都搞不清楚，所以在盲目的崇拜、祈求，等别人来加持给你什么，这就是连修行的根本知见都没搞清楚，还名之为修行！【总之，不论观身或观心，观我或观法，甚至观无为、无漏，在凡夫心境，离此有为是不能成为观察的。】不管是观察我们的色身还是心灵，或观我或观法，甚至观无为、无漏，在凡夫心境，离此有为是不能成为观察的。我们现在都还没有办法证入什么境界，尤其是一个凡夫，我请问你：离开我们这些身心跟万法，什么地方能观察？说法性法身，或者佛、化身，我们用什么去看？没有那个方法啊！我们是世俗凡夫众生，离开我们的身心，离开我们的有为法以外，又能从哪里下手呢？离开有为是不能成为观察的，所以，我们要证入空相，证入空性，证入无为法，要观察的对象就是一切有为法。以“易解空”的六喻，譬喻“难解空”的色心等一切法
【这样，在凡夫，有为即一切法，应以如梦、如幻等六喻去观察它。梦，指睡眠时，由于过去的熏习，或梦时身心所有的感受，浮现於昧略的意识中，而织成似是而非的梦境。】有为法就是凡夫所能了知的一切法，要怎样去观察这些法呢？应以如梦如幻等六喻去观察它。我们在座的每一位应该都做过梦，所以，佛陀教我们这种观察法是很切实的。晚上做梦时，不管是很美的梦，还是很恐怖的梦，你会感觉那种人事、景象都很真实，那种恐怖也是非常真实的，甚至会被吓醒，醒来时还满身大汗，会喘个大气：“哇，我作恶梦了”！，如果没有那种真实感，会吓得要死要活吗？所以，做梦是每个人都曾贴切体会的事情，现在知道此时不是梦，因为一切看得很清楚。其实我告诉你：现在的情景跟梦中是一样的，只是我们真的不清楚不明白而已，为何认为不是做梦？因为感觉是这么的真实。但是我现在问你：不要说昨天的事了，即使一分钟前的事，你现在感觉怎么样？是不是和昨日的梦一样的感觉？我不骗你的，只是我们观察体验的那种感受不深，所以感觉现在是这么的真实，不承认是梦，其实跟梦中完全是一样的！我记得看到电视上魔术师马丁的催眠，使大家进入那种催眠状态，马丁手中拿着柠檬，对被催眠者说这是水蜜桃，他就当作真的水蜜桃吃了，感觉好甜很好吃。醒过来以后，看着这个曾经觉得好甜的柠檬酸得一口也咬不下去。但是在被催眠中，只要给意识催眠一下，它就感觉到真是水蜜桃。紧接着，马丁又对他说：刚才你是被催眠了，现在你已经从催眠中出来了。他说：是的，我现在很清楚，刚才是被你催眠了，现在已经醒了。当时马丁施催眠术时，曾暗示他听到某某音乐时你就进入催眠状态了。这时，虽然出了催眠已经清醒，但是他忽然间又听到那个音乐，就又进入了催眠状态。所以，那个催眠者的情景就象我们现在一样，虽然我们没有受催眠，其实我们现在也是在梦中一样不知道，而且还叫不醒哪！看了马丁的催眠术，我的感触很深，深深体会到佛法讲得很正确，佛法说我们的心灵能千百亿化身，是非常敏感的，你给它一个暗示，它就以为是真的，只要你认为是真的，梦境就会显现那个相应的影相出来，这叫千百亿化身，真的，我们的心灵可以千百亿化身哦！这就是意识的奥妙。意识有潜意识和表面意识，潜意识是没法了解的，所以，我们要观透它，看清楚它，连睡梦都是我们能够观察的一个很好的对象。真正会修行的人，不仅是表面上醒时的修行，告诉你：真正用功的人睡梦中都在用功，他在梦中知道他是梦。但是我们糊涂到什么程度？连醒的时候都不知道什么叫真正的觉醒，这个就是梦。所以说我们用功，没有真正进入情况就在这里。真正用功的人在梦中也知道是梦，这个就厉害了，就不会颠倒了。我们醒过来知不知道梦非实？知道！那我们现在知不知道昨天非实？现在看昨天的事是不是非实？不存在了么！其实昨天也象梦啊！但尽管这样，我们还是不可能把昨天的事当成非实的，我们会认为是实有的，因为如果知道昨天非实的，他必然也知道现在非实哦！注意哦！那不是就与明相应了嘛！【幻，指幻师用木石等物，以术法而幻成的牛马等相，这是可见可闻的，却不是真实的。泡，指大雨下注时，水上即引起刹那即灭的浮讴。影，是光明为事物所障引起的黑影；或以手指交结，籍光线而反映於墙壁的种种弄影——影象。露，即地面的水汽，与易散热的草木等相触，因冷而凝成的小水滴；这到天明后，温度稍高，就立刻消灭。电，指阴电阳电相磨触时，引起的光闪，也是刹那过去而不暂住的。此六者或有经中作九喻十喻等，主要为比喻一切法的无常义，如泡、如露、如电；比喻一切法的虚妄不实义，如梦、如幻、如影。实际上，每一喻都可作无常无实喻，或可以一一别配喻，而实无须乎别别分配的。此六者，喻一切法的无常无实。所以，是无常无实的，即因为一切法是缘起的，缘起性空的。】过去有魔术师一样的幻术师，使用物品借助幻术让人看到好象是另外一种东西，其实并没有真实性，只是产生的一种幻相而已，非实无实体，不仅梦非实，幻也非实。大雨下注时，水上即引起刹那即灭的浮讴就是泡，看起来一个一个生起，但是很快就破灭了，当水泡生起时，我们都看见了，因为那是缘起相，不能说没有；但是很快就破灭了，不可能一直存在，虽有，也是如幻非实。影，是光线所照射的事物引起的黑影，或以手指交结，籍光线而反映於墙壁的种种弄影——影象。我们身体的影子也是一样的，能看见影相，但却没有实体，也就是影相非实，虽有如幻，一样的道理。露就是早上的露水。是地面上的水汽与容易散热的草木等相接触，因冷而凝成的小水滴，到天明后，温度稍高，就立刻消灭。不要说太阳了，风大一点就把它吹干了，表示消失很快，虽有，很快就消灭了，也是非实如幻的。电，指阴电阳电相磨触时引起的光闪――闪电，也是刹那过去而不暂住的。这里是六种比喻，在别的经中也有九种或十种比喻的，如泡、如露、如电，主要为比喻一切法的无常义；如梦、如幻、如影比喻一切法的虚妄不实义。实际上，每一喻都可作无常无实喻。此六者，喻一切法的无常无实，因为一切法是缘起性空的，所以，即是无常无实的。 人事物以及心上所起的种种知见都叫法，我们要用六个比喻去观察，一切都是缘起的，它刹那就灭，没有实性。每一法都要这样去观察它时，你才能真正明白一切法的空性，明白它是无实无常的，没有一法可以暂时安住，一刹那安住都不可得的。因为一切法都是缘起的，缘起的就是刹那刹那不停地生灭的。【这六者的无常无实，空无自性，常人还容易信受；不知一切法在佛菩萨的圣见观察，都无非是无常无实无自性的。我们执一切法为真常不空，也等于小儿的执梦为实等。所以经中以‘易解空’的六喻，譬喻‘难解空’的色心等一切。能常观一切法如此六者，即能渐入於无常无我的空寂。】普通人对所谓的梦、幻、泡、影、露、电的无常无实性比较能够接受，因为容易了解而能信受。众生不了解，一切法在佛菩萨的圣见里，还是一样无常无自性的。所以，偏偏就有人认为一切法有一个真常不空的，导师说，这一种认为有真常不空观念的，就好像是小孩子执著梦境以为是真的一样，那种感觉是完全一样的。所以金刚经为什么要用易解空的六个比喻呢？因为梦、幻、泡、影、露、电是我们比较容易理解的，用易解空来比喻比较难以理解的，包括我们身体的色法和心法，从易解空的比喻让你证入难解空的色心二法都是空的境界。很多人执著在：“我了解梦幻泡影露电是真的空无自性，但是，有一个不变的真常心，有个真常不空的”，就会生起这样的一个观念，其实就是执梦为实，根本不了解空义。所以，如果我们能常常观察一切法，用这样六个容易理解的比喻去观察，慢慢地就会真正体会到一切法的无常无我，体会到真正空义的内涵，你必须借助于这个易解的六个比喻，才能渐渐进入难解的色心二法的空义。 【这样，一切法如幻、如梦等。幻等，如《智论》说：‘幻相法尔，虽空而可闻可见’。无定性而称之为空，不是什么都没有。因此，我们所知所见的一切，是空的，但是因果必然，见闻不乱的。依此以求诸法的自性，了不可得；彻悟此法法无性的不可得，即名为空性。虽没有自性而空寂的，但也即是缘起的因果施设，称为假名。假名，梵名为‘取施设’义，即依缘揽缘而和合有的。从因果施设边说，即空的假名有，不可说无；从自性不可得边说，即假的自性空，不可说有。】《大智度论》说：虽然是幻相，现前时本来就是这样，虽说它是空，但确实可以听到见到。所以，无定性而称之为空，不是什么都没有。这里一再一再的提示到重要处：不要以为它是什么都没有，然后要执著有一个不空的。如果真的明白无自性的空不是说什么都没有，那就不会再落入一定要有个实有不空的东西出来，就不会执著在所谓“真空妙有”了。我们所知所见的一切是空的，但是因果必然，见闻不乱。知道一切无自性，但是显现在缘起的法则中，因果有着它的必然性，见的还是见了，闻的还是闻了，绝对不会错乱的。依此以求诸法的自性，了不可得；彻悟此法法无性的不可得，即名为空性。就在一切法的因果宛然、见闻不乱中知道它是空。什么叫空性？在可见可闻的一切法中，在一切因果宛然的展现中，去透视它的无自性，彻悟它的实性不可得，只要体认到这个，就名为空性，也就是说体悟它的自性不可得就叫空性，就是在万法的现象中当下体证它的空性， 注意听！不是离开万法，不是破坏万法，而是不坏万法哦！不是不能解脱，而是不想解脱。
【观假名如幻等而悟入空性，离一切相，即为般若的正观。】 这就是我们修观的根本方法：观假名如幻而悟入空性，才能离开一切相，即为般若的正观。《金刚经》自始至终都在告诉我们一切都是假名如幻，回过头来再把《金刚经》读一次，就知道每一段都在破除一个实有自性的观念：佛、菩萨、阿罗汉、世界、微尘、法义等点点滴滴的一切法，都只是假名而非有实性，一一都在破除自性见。我们在一切法中，观察它的假名如幻，就能够体会到当下当体即空，缘起的观照就是一切万法中当下的当体即空，也就是当体就了解体会它的空性，对一切相就不会再执取实有，也就是离一切相。这样的观察法，就叫般若正观，般若就是空慧，以空慧来作为观察事物的方法叫般若正观。【知见信解所以能不生法相，受持、为他人说所以能不取於相，都应从如幻、如梦的假名自性空中去观察；三乘解脱以及菩萨的悲心广大行，也应从此观察中去完成！】感恩顶礼印顺导师！
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