（修改）《楞嚴經》輕鬆學  卷八（6

說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛啰義，兼聞此經了義名目。頓悟禪那修進聖位增上妙理，心慮虛凝。

「世尊這樣解說之後，當時阿難尊者及在座大眾，承蒙如來開示秘密心印及大白傘蓋之密義，同時聽聞了本經的究竟了義之經名。」

「阿難尊者頓時覺悟了，通過禪修而逐步進修聖位的位位增上之妙義，其內心的思慮妄想頓時變得虛融淡泊而寂靜。」

斷除三界修心，六品微細煩惱。

「於是，阿難尊者在初果斷見惑的基礎上，又斷除了欲界的前六品思惑之微細煩惱，得證二果斯陀含。」

【六品微細煩惱】欲界的前六品思惑。

依據諸經論開示：修行人斷除三界見惑，則證初果須陀洹；而後修行，逐漸斷除三界九地當中的八十一品思惑，方才得證阿羅漢果。其中，斷除欲界（五趣雜居地）的前六品思惑之後，則證得二果斯陀含；再斷除欲界的後三品思惑，則證得三果阿那含。此後，再斷除色界四禪天與無色界四空天，共八地七十二品思惑，則證得四果阿羅漢，超出三界分段生死。

阿難尊者自獲法益，得證二果斯陀含之後，仍不忘替大眾，尤其是末法大眾來繼續向佛請法：

即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然，得大饒益。

「阿難尊者當即從座位上起身，頂禮佛陀雙足，雙手合掌，恭敬地對佛說：具有廣大威德的世尊啊！您慈悲的法音沒有任何局限，能夠平等而善巧地開導一切眾生，令除去種種微細煩惱，讓我今天身心輕快，獲得了極大利益。」

【微細沉惑】指「思惑」。

相對於「見惑」來說，「思惑」更加微細，且深深潛藏在「根結」當中，不易除去，故名「微細沉惑」。

世尊，若此妙明真凈妙心，本來遍圓。如是乃至大地草木蠕動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。

「世尊，如果像您開示的那樣，這個微妙光明真如清凈之妙心，它本來就圓滿周遍於法界。」

「乃至於，大地上的一切草木和包括蟲類在內的一切含靈眾生，其本來的妙真如性，就是如來成佛之法身真體。」

【含靈】蘊含靈性，即一切有情眾生。

佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？

「佛陀法體如此真實而無虛妄，可為什麼又有了地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天等虛妄的六道眾生呢？」

一切六道眾生，一切生死輪迴等等，都是虛妄不實的。正如《金剛經》云：「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。」六道眾生與生死輪迴當中的一切，都屬於有為法，也都如同夢幻泡影一般，沒有真實可言。

既然沒有真實可言，六道眾生又從何而來呢？阿難尊者繼續請問：

世尊，此道為複本來自有？為是眾生妄習生起？

「世尊，這六道眾生，到底是真如佛體當中本來就自然而有的？還是隨著一切眾生的虛妄習氣而產生的呢？」

假如說六道眾生，乃是真如佛體當中本來就自然而有的，那就說明真如佛體有不夠周遍圓滿之處；假如說六道輪迴是隨著一切眾生的虛妄習氣而「產生」的，既然「產生」了，那就不是虛妄不實的了。因此，這兩個假設都不能夠成立。

關於這個問題，世尊后文如此解答：「阿難，此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因，受六交報。」世尊的意思是，這六道輪迴，或者後文所說的「七趣眾生」，都是隨著眾生自己的虛妄業力，所招感出的「幻境」。一切眾生幻造十種習因之「幻因」，妄受六種交報之「幻報」，那就是地獄的來歷。

到底是什麼來歷？幻因、幻報之「虛幻境界」而已，在其中枉受種種「幻苦」而已。只因認幻為實，所以苦痛之感受便無比真切。如果有人修行，親證諸法如幻，即便他因宿世業力而落入地獄當中，也不會有任何「苦痛」。對他來說，一切感受都已如幻不實的緣故。

在究竟了義的無上佛乘來說，所謂解脫，並不是逃到某個清凈的地方，如凈土之類，而是指「充分覺悟諸法如幻」。所有的一切，無非是妙真如性當中的幻因幻果，幻業幻報之如幻顯現。幻就是夢，夢境好壞本無關緊要，只要當處看得破，當處覺悟則當處解脫。

看破什麼？看破對於夢幻境界的執著。覺悟什麼？覺悟妙性如如，非生非滅。解脫什麼？解脫種種如幻感受。如何解脫？六根不染六塵。

總之，六道眾生也罷，七趣眾生也罷，既不是真如佛體當中本來自有的，也不是隨著一切眾生的虛妄習氣所產生的，而純粹是「虛幻」的。首先明了此大致含義，下文才比較容易把握。

阿難尊者繼續發問：

世尊，如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫慾，妄言行淫非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。

「世尊，例如寶蓮香比丘尼，已經受持比丘尼戒和出家菩薩戒，卻還偷偷地發生男女淫慾行為，還狂妄地說：男歡女愛既不殺生也不偷盜，不損害別人，所以沒有罪業和業報。」

「當她說這些話以後，首先從其女根（生殖器）發生了大猛火，然後在她全身的各個關節都有猛火燃燒了起來。命終之後，直接墮入無間地獄。」

問：難道出家人破戒，發生男女關係，就一定會墮入無間地獄嗎？

答：這要看其破戒等罪業的程度了。寶蓮香比丘尼不僅破戒，偷偷發生淫慾行為；更重要的是，她竟然公開宣說誹謗戒律和因果的言論，這屬於極為嚴重的「誹謗正法」，會誤導很多人。她本身又是出家人，又逢釋迦牟尼佛出世之時，所以罪業極為嚴重，才會業報現前，被業火燒死，直接墮入無間地獄。

這個地獄不是誰造出來的，也不是特意懲罰她的，而恰恰是寶蓮香比丘尼自己的「虛妄罪業」所招感的「虛妄境界」。以「虛妄心」造業，也以「虛妄心」受報，所謂「業力」與「地獄」等等，同屬虛妄。然而可怕的是，當事者遭受業報之時的那個「感受」卻似乎很真實，因而痛苦萬分，無處可逃。

琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。

「還有琉璃大王和善星比丘，琉璃大王因為誅殺釋迦族，善星比丘因為狂妄宣說一切法皆空，無因無果，兩人都是生身陷入阿鼻地獄。」

【琉璃大王】波斯匿王的太子。最初波斯匿王向釋迦族求婚，釋迦族不情願，又不敢拒絕，怕波斯匿王來討伐，便讓一個婢女冒充釋迦女嫁給了他。所生的太子，就是後來的琉璃大王。

琉璃大王年少之時，在釋迦族的一個省居住過一段時間。期間，釋迦族為佛陀新造了一座講堂，中間的法座極為莊嚴，佛陀還沒坐過，琉璃大王比較淘氣，就坐了上去，因此被釋迦族的人們所辱罵，罵他是婢女所生的賤子，並驅逐出來。琉璃大王氣惱不已，因此記恨於心，發願將來繼位之後，一定發兵討伐釋迦族。

後來，琉璃大王坐上王位之後，經過侍臣提醒，記起了這段往事，便發兵討伐釋迦族。由於釋迦族人普遍持戒，不殺生，所以未作抵抗，多數遭琉璃大王所屠殺。對於此事，佛陀只是和平地在琉璃大王行軍途中阻攔了三次，而琉璃大王殺心不改，世尊便不再干預，並告訴大目犍連等人，此乃定業不可轉。

屠殺釋迦族之後，佛陀授記琉璃大王七天後將會墮入阿鼻地獄。琉璃大王非常恐懼，急忙率領軍隊乘船入海，試圖躲避。到了那天，海水中自然發出大火，燒沒了琉璃大王和他的軍隊。據說，琉璃大王曾經也想害佛，只是見到佛陀之後，不禁全身毛骨悚然，恐懼而出。

【瞿曇】釋迦族的姓，也稱「喬達摩」，譯為「純淑」、「最勝」等義。

【善星比丘】據《阿含經》記載，善星比丘是佛陀的堂侄，出家後得到四禪定，並未證果。後因親近邪見惡友，退失四禪，因而對佛教嗔恨不滿而產生邪見，說了類似的話：「無佛也無涅槃，如來雖復為我說法，而我真實，無因無果。」其總體意思，就是指一切法空，尤其是因果業報空。此乃拔無因果之斷滅見，屬於嚴重的誹謗正法。

此諸地獄，為有定處？為復自然，彼彼發業，各各私受？

「這些地獄，到底是有固定的處所，凡是造下惡業的人都到那裡一同受報呢？還是自然出現的，隨著各人所造的罪業不同，而各各自己承受呢？」

其實，這些地獄既沒有固定處所，也不是自然出現的，而純屬「幻業」所感應的「幻境界」。但在地獄當中的罪人們看來，也有其特定處所。

惟垂大慈，開發童蒙。令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。

「但願您賜予大慈悲，開導我們這些初學者。讓一切持戒修行的眾生，聽到您確定無疑的法義後，能夠充滿歡喜地恭敬受持，對於戒律嚴謹凈潔地守持不犯。」

佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。

「佛陀對阿難說：你問得太好了！真是暢快人心。這將能夠幫助一切眾生，讓他們不落入邪見分別。」

「請大家仔細聆聽，如來將為你們解說。」

阿難，一切眾生實本真凈，因彼妄見有妄習生。因此分開內分、外分。

「阿難，一切眾生之本來確實是真如清凈，只因為它們從無明發生了『妄見』，因『妄見』而有虛妄習氣隨之發生。因此，就把本來的一真如心，分開為內分和外分，這兩種妄習。」

【內分】眾生自己身分之內。

【外分】眾生自己身分之外。

阿難，內分即是眾生分內，因諸愛染髮起妄情，情積不休，能生愛水。

「阿難，所謂『內分』妄習，就是指眾生身分之內，因為各種愛染習氣，而發起了虛妄感情。感情不斷累積，就能產生與情相應的愛水。」

【妄情】虛妄情緒，虛妄感情。

古人說人有「七情」，所謂：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。其根本則在於「愛」，即「愛染」。

具體說來：得到所愛，便會「喜」，喜悅；所愛被傷害，便會「怒」，憤怒；失去所愛，便會「哀」，哀傷；享受所愛，便會「樂」，歡樂；貪戀難捨，便是「愛」，愛染；背離所愛，便會「惡」，厭惡；尚未得到所愛，便會「欲」，追求。

因此，只要看破了這一個「愛」字，七情六慾都會隨之冰消瓦解。

【愛水】體內因愛、恨等等感情所分泌的各種液體。

是故眾生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行淫，男女二根自然流液。

「因此，當眾生在心裡回憶珍饈美味的時候，口水就會流出；在回憶已故愛人的時候，要麼憐惜不已，要麼怨恨於心，眼裡就會充滿淚水；在貪求財寶的時候，心裡便會垂涎三尺，於是兩眼放光，全身精神飽滿；在心裡想著淫慾之事的時候，無論男女，其生殖器自然就會分泌出液體。」

【前人】這裡指已故的愛人。

其中「貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤」，如今的許多生意人，在發財的時候，或者即將發財的時候，就會出現類似情形。乃至於「人逢喜事精神爽」，等等，這都源於「心發愛涎」，即隨著貪愛和滿足而從身心當中發生的一種滋潤力量，因此才會精神飽滿。

「心發愛涎」的直接含義，就是指隨著貪愛而在身心當中發生的滋潤，例如身體會分泌出各類有益的激素，等等。通過本段經文，可以看出世尊對於眾生身心的了解之透徹，在這方面，尤其是身心關聯的研究，現代科學其實做得還很少。

阿難，諸愛雖別，流結是同。潤濕不升，自然從墜。此名內分。

「阿難，各種愛染的內容雖有差別，但隨著愛染能分泌並集結液體是一致的。」

「在三界當中，潤濕和液體屬於『水大』，它無法飛升，自然會往低處下沉。」

「這叫做『內分』妄習，其內容就是『感情』。」

【流結】分泌流出並集結液體。

總而言之，所謂眾生「內分」妄習，就是指感情。其根源，則源於愛染。

下面是眾生的「外分」妄習：

阿難，外分即是眾生分外，因諸渴仰發明虛想，想積不休，能生勝氣。

「阿難，所謂『外分』妄習，就是指在眾生身分之外，因為對於各種勝妙境界的渴望與敬仰，而發生了虛妄理想。理想不斷累積，就能產生與理想相應的殊勝之氣。」

這個虛妄的「理想」殊勝在哪裡？就殊勝在其境界寬廣，遠遠超越色身的範疇。在這個殊勝之氣的推動下，便會出現以下情形：

是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。

「因此，當眾生用心持戒的時候，便會全身都感到輕鬆而清凈；用心持咒結印的時候，便會在日常行為當中，顯得雄赳赳氣昂昂；心中嚮往生天的時候，夢境當中就會飛升起來；心裡嚮往佛國凈土的時候，凈土聖境便會隱隱呈現；全身心承事善知識的時候，甚至會不惜身命。」

【冥現】隱隱呈現。或在睡夢當中，或在禪修當中，或在格外專註之時，或在不經意之間偶然顯現，等等。

正所謂「生命誠可貴，愛情價更高；若為自由故，二者皆可拋。」人一旦有了高尚的精神追求，便會看輕身體和感情。更何況修行人，一旦有了堅定的出離生死輪迴之志向，自然會少欲知足，奉持凈戒。其身心氣質便會顯得超凡脫俗，這就是源於「理想」的殊勝之氣在發揮作用。

「理想」也是妄想，雖然是妄想，卻不同於一般的粗俗妄想，其中蘊含著「超脫」和「向上」的力量。這在渾渾噩噩的人世間，可謂彌足珍貴。

阿難，諸想雖別，輕舉是同。飛動不沉，自然超越。此名外分。

「阿難，各種理想的內容雖有差別，但能夠隨著殊勝之氣而輕快上升是一致的。」

「在三界當中，殊勝之氣屬於『風大』，它自然會飛升並超越，而不會往低處下沉。」

「這叫做『外分』妄習，其內容就是『理想』。」

於是，隨著眾生「內分」妄習和「外分」妄習的共同作用，即「感情」和「理想」交互作用，在生死輪迴當中，眾生便會不停升降於六道與七趣。

所謂「七趣」，就是在「六道」之外增加一個「仙道」，與「六道」合稱為「七趣」眾生。這樣的分類更加合理，因為歷來都把「仙道」眾生劃歸「修羅道」，而實際上它們並不相同，差別還是比較大的。

以下，世尊便來具體解答阿難尊者的提問，一一開示「七趣」眾生的來歷：

阿難，一切世間生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未舍暖觸，一生善惡俱時頓現。

「阿難，一切世間眾生的生死相續，生是隨著善惡習氣流的延續而生存，死則是隨著善惡習氣流的轉變而死亡。」

「在一期生命臨終之時，阿賴耶識尚未離開身體，故溫暖尚在，此時，這一生當中的善惡業和善惡習氣便會同時顯現。」

【順習】善惡習氣流的延續。

【變流】善惡習氣流的轉變，甚至是突變。

【臨命終時，未舍暖觸】這一期生命臨終之時，前六識已經不再發生作用，但第八識阿賴耶識尚未離開身體。此時，身體或其中的一部分仍舊是溫暖的，這叫做「未舍暖觸」。當身體內外全部涼透了以後，說明阿賴耶識已經離去，那才是徹底死亡。

死逆生順，二習相交。

「就在這『生從順習，死從變流』的交替時刻，眾生的投胎去向，由『情』和『想』兩種妄習相互交融而決定。」

【死逆生順】前文「生從順習，死從變流」的省略。其中，「變流」也就意味著「逆變」或「突變」，故稱為「死逆生順」。

【二習】指前文的「內分」妄習和「外分」妄習，即「情」和「想」兩種妄習。其中，「情」乃「情染」，也就是「感情」；「想」乃「虛想」，也就是「理想」。

這句經文有省略，釋文已經補出，前後文法義自然就連貫而清晰了。於是，隨著今生「感情」和「理想」兩種妄習的相互交融，這一期生命結束以後，下一生的去向如下：

純想即飛，必生天上。

「如果在臨終的『二習相交』當中，純粹是『理想』，而幾乎沒有『感情』的成分，這樣的人（或者其它眾生）便會隨著『理想』的殊勝之氣而飛升，必將化生在天界。」

所謂「天上」，就是指「六道」當中的「天道」，也是「七趣」當中的「天趣」。所謂的「趣」，就是「趣向」和「歸類」的意思，與「道」同義。

因此，各位同修如果期望將來上升天界，不僅要勤於修福，還需要具備高尚的「理想」，更需要淡化「感情」之沾染。假如只是勤奮修福，做慈善事業等等，同時還沉醉於「感情」和「人情」當中，而缺少超越的「理想」；則來世便會出生在人間，成為富貴的人，而不可能化生天界，不具備殊勝之氣的緣故。

如果臨終之際純是「理想」之嚮往，而幾乎沒有了「感情」沾染，在這些人當中，有一部分能夠往生凈土：

若飛心中，兼福兼慧及與凈願；自然心開，見十方佛，一切凈土，隨願往生。

「如果此人在純是『理想』的飛升心當中，平時曾經兼修福慧，也曾時常發起菩薩清凈大願；那麼，在臨終之際，自然會心地開明，親見十方諸佛國土莊嚴，隨著自己的願力，可以往生到任何一個凈土。」

上述兩段經文雖然簡短，卻把凈土法門完全說透徹了。也就是說，修行人在臨終之際，如果心中純是對於凈土的嚮往，這就是「理想」；而幾乎沒有了對於娑婆世界任何人、任何事、任何東西的留戀，這就是「感情」。

這樣的人，只要平時曾經修福修慧，常發菩薩清凈大願，則必定隨願往生諸佛凈土。

當我初次學到這段經文的時候，便對自己能夠往生極樂凈土充滿了信心。因為，平日里我就是這樣做的。到目前為止，我幾乎沒有了人世間的所謂「感情」糾纏，完全淡漠於「人情」，連父母兄弟也絲毫不再牽掛，更不要說什麼謀財與事業了，早已從心中淡去。

如今，已經不會有人說我絕情，因為，我和誰都沒關係了。況且，與人相處當中，我從來是善意與友愛的，盡量會為周圍人著想，盡量不去干擾別人。同時，一切力所能及的宣揚佛法和利益眾生之事，我都會學著去做，但絕不會因此而耽誤了自己的靜修。

安穩地立足於靜修，其它隨力去做，時常聽從佛陀的教導，絕不可隨世俗之雜波而逐流。當我這樣給自己定位的時候，我不僅僅發願往生極樂凈土，更期望在臨終之際能夠得證清凈法身，但願所證與觀音等，與諸佛等。

我就是這樣一個絕對理想主義者，以前曾經懷疑過自己所行是否有誤，當仔細學習了《楞嚴經》之後，嗯，顯然沒錯。

但我的理想主義不是空想，我已經把生活調理得有滋有味，把自己的色身養活得很好。養肥了它，目的在於讓它幹活，讓它服務於自利利他的無盡清凈大願，讓它與心一同超然自在。

如今的許多同修，他們以「感情」來學佛，時常沉浸在對某些人和某些事的所謂「感動」當中，以此作為學佛的收穫。比對上述經文，便知其乃大錯特錯。這些同修雖然也發願求生凈土，但由於他們「感情」之「愛水」太沉重，而「理想」之「勝氣」不充足的緣故，在臨終之際，難免會隨著「感情」而東牽西掛，殊勝之氣的力量太弱，根本無法飛升，連上升天界都不可能，又怎可能往生極樂凈土呢？

所謂「不可以少善根福德因緣得生彼國」，「感情」太重的同修，就是智慧太淺，「善根」太少，「福德因緣」也不充足。因此，他們雖然時常念佛，也無法今生就往生極樂世界，只是種下了未來世往生的種子。

問：什麼樣的學佛人才叫做「純想」而「無情」呢？

答：對於學佛者來說，「想」就是志向，超出生死輪迴的志向；「情」就是牽掛，對於娑婆世界當中的人、事、物之牽掛。因此，行住坐卧當中，時常懷有出世之志向，以及救度一切眾生同成佛道的「理想」，這就叫「純想」；這樣的人，對於日常生活當中的一切，自然不會牽掛於心，他們沒有了世俗感情，這就叫「無情」。像這樣「純想」而「無情」的人，臨終之際，必然飛升天界，或者隨願往生有緣凈土成為菩薩。

諸佛菩薩只有慈悲，而幾乎沒有感情，這是常人無法理解的。原因何在？因為，所謂的「感情」，正是「六根」對於「六塵」的攀緣與沾染，屬於「有掛礙」的世俗法，而並非「無掛礙」之解脫智慧。

情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，游於四天，所去無礙。

「如果在臨終的『二習相交』當中，『感情』較少，『理想』較多，這樣的人去世以後，雖然能夠隨著殊勝之氣而飛升，但飛不遠，於是便會化生為飛仙（九想一情），大力鬼王（八想二情），飛行夜叉（七想三情），地行羅剎（六想四情），等等，這些同屬於『仙道』，它們暢遊在四天王天的範圍之內，來去都沒有障礙。」

在「七趣」眾生當中，這些同屬於「仙道」，也叫做「仙趣」。至於其中「想」和「情」的比例，列在括弧裡面，參考自歷代大德的註解，頗為合理。

這些「仙趣」眾生當中，有一部分會成為佛教的護法善神，即常說的「八部鬼神」。它們能夠時常親近如來，一邊護法一邊修行：

其中若有善願善心，護持我法。或護禁戒隨持戒人，或護神咒隨持咒者，或護禪定保綏法忍，是等親住如來座下。

「在『情少想多』的『仙道』眾生當中，如果具有善願和善心，發願護持如來教法。其中，有的發願跟隨著持戒的修行人而保護戒法；有的發願跟隨著持咒的修行人而護持神咒；有的發願跟隨著禪修者而保護禪定，讓禪修者平安地住於正定，等等。諸如此類的『仙道』鬼神，能夠親住如來座下，成為護法善神。」

【綏（音；隨）】平安，安撫。

情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍。

「如果在臨終的『二習相交』當中，『感情』和『理想』兩種妄習大約各佔一半，勢力均等，這樣的人既不會飛升天界，也不會墜入惡道，而仍舊會投生在『人道』當中，出生在人間。」

「其中，富於『理想』的人內心明晰，就比較聰慧；而偏重『感情』的人內心幽暗，就比較愚鈍。」

【想明斯聰，情幽斯鈍】富於「理想」的人內心明晰，就比較聰慧；而偏重「感情」的人內心幽暗，就比較愚鈍。「斯」：於是，就。

有些同修感慨自己缺少智慧，讀不懂佛經，請好好觀察一下自己的心，是否屬於「情幽斯鈍」。假如是的話，就請盡量放下種種情感牽掛，以輕鬆自如的心境來靜坐讀經，則自然會智慧開明。

情多想少，流入橫生。重為毛群，輕為羽族。

「如果在臨終的『二習相交』當中，『感情』之妄習較多，而『理想』之妄習較少，其比例大約是六情四想，這樣的人來生便會流落於畜生道。」

「其中，身體沉重的便是毛群走獸之類，身體輕巧的便是羽族飛鳥之類。」

【橫生】指畜生道，基本屬於爬行和橫行。

關於動物「感情」較重的事例很多，但其「理想」較少，因而「理智」也較為薄弱。所以，動物不如人類聰明，但往往比人類更忠誠。另一方面，「情多想少」也會導致許多動物非常兇殘，只為飽腹而不顧其它。

七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒。水能害己，無食無飲，經百千劫。

「如果在臨終的『二習相交』當中，『感情』之妄習較多，而『理想』之妄習較少，其比例大約是七情三想，這樣的人，來世便會隨著業力習氣而沉到水輪之下，化生在火輪之上，納受猛火之熱氣而結氣成形，成為餓鬼身，時常被烈火所焚燒。」

「因受烈火焚燒，連水都會化為熱氣，能傷害自己。於是，既沒有食物，也沒有水喝，就這樣歷經百千劫的壽命，時時饑渴難耐。」

所謂的「水輪」、「火輪」，乃至於其下的「風輪」等等，它們住持著這個世界，以及無量世界。其中，「輪」是「運轉」之義，未必一定是個大輪子的形狀，更多的是指其「四大」的遍在與運行。

餓鬼道眾生，因為在做人的時候極其貪吝，對於財物和色身的「感情」很重，而高尚的「理想」則很少，於是下墜到「水輪」之下，「火輪」之上，在中間飽受水火煎熬。在其業力之火的焚燒下，就算遇到了水，也會瞬間化為熱氣而如同火焰一般難以入口。

九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地。輕生有間，重生無間，二種地獄。

「如果在臨終的『二習相交』當中，『感情』之妄習很多，而『理想』之妄習很少，其比例大約是八情二想，或九情一想，這樣的人，來世便會隨著業力習氣而一直向下穿過火輪，在風輪和火輪相交接的地帶化出身形。」

「其中，業力較輕的八情二想之人，將會化生在有間地獄；而業力較重的九情一想之人，將會化生在無間地獄。」

【有間】有間地獄。雖然是地獄，但罪人受苦不是連續不停的，而是有間斷的，其受苦程度也相對較輕，壽命也相對較短。

【無間】無間地獄。罪人受苦沒有間斷，不會停歇，其受苦程度極重，壽命很長。

純情即沉，入阿鼻獄。

「如果在臨終的『二習相交』當中，純是『感情』之妄習，而幾乎沒有『理想』之妄習，這樣的人，來世便會隨著業力習氣而沉入阿鼻地獄。」

【阿鼻獄】阿鼻地獄，指「五無間地獄」。「阿鼻」譯為「無間」。

所謂「五無間地獄」，是最底層的大地獄，業苦最重，罪人痛不欲生，並具備如下五種「無間」：1、趣果無間，罪人死後立即投生地獄，不經過中陰身階段；2、受苦無間，罪人受苦沒有片刻間歇；3、時無間，罪人壽命足足一大劫，直到所在世界毀滅；4、命無間，罪人雖受極苦，中途卻不會命終，一直活生生地受苦，直到罪業消盡；5、形無間，罪人充滿整個大地獄，遍受一切苦，一個罪人也充滿，多個罪人也同樣充滿，而互不妨礙，受盡一切苦。

同時具備這五個因素，就叫做阿鼻地獄，是最痛苦的地獄。

若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。

「如果在純是『情染』的下沉心當中，曾經誹謗大乘佛法，或者故意詆毀佛戒（如寶蓮香比丘尼破淫戒，且說行淫慾沒有業報），或者毫無根據地狂妄說法（如善星比丘妄說一切法空），或者沒有修行功德卻一味貪婪信眾的布施，或者沒有清凈德行而濫受他人恭敬供養，或者曾經造下五逆罪，或者曾經故意毀棄菩薩戒當中的十重戒，等等，這樣的人更是會輾轉出生在十方世界的阿鼻地獄當中，受無窮無盡的罪報。」

【膺（音：英）】承受，承當。

【十方阿鼻地獄】十方世界的阿鼻地獄。

由於罪人惡業太重，在一個世界的阿鼻地獄當中受苦不停，直到這個世界毀滅，罪人便會轉生其它世界的阿鼻地獄，繼續受苦。如此輾轉不休，直到罪業消盡。

問：為何誹謗佛法之類的罪業如此嚴重？這難道不是在嚇唬人嗎？

答：佛陀是「真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」且具足大慈大悲，怎會編謊言嚇唬人呢？

所謂「罪業」，其實質就是內心的虛妄執著，以及相應的種種惡劣見解。據實說來，惡劣的罪行，通常只會招來一段時間的罪報。而惡劣的見解與執著，尤其是惡意誹謗佛法之類，這個習氣種子會深藏在罪人的第八識當中，隨著他一邊輪迴，一邊還會誹謗佛法而不知悔改。於是，其地獄罪報也將會無窮無盡。

對於修行人來說，做錯了事不要緊，那可以改，也可以坦然承受業報；有種種慾望習氣不要緊，只要認識到，就可以慢慢降伏，慢慢淡化。最要緊的是，不可以有惡劣的「見解執著」，不可以惡意誹謗佛法或扭曲佛法。否則的話，將會無法出離生死輪迴，甚至根本無法遇到真正的佛法。再次遇到了，或許還會不由自主地加以詆毀。

如何去掉或避免惡劣的「見解執著」呢？放下自己的一切學問和見解，老老實實靜坐讀經，多聽聽佛陀說法，用心領會，讓正法常駐心間。所謂「讀經」的種種功德，其根本就在於樹立正知見，以此化解種種「見解執著」，化解種種無明習氣，最終開顯本有的圓滿智慧。

循造惡業。雖則自招，眾同分中，兼有元地。

「這些地獄，都是眾生隨著自己所造的惡業而顯現的。雖然是自作自受，但是，在罪業眾生共同的業力境界當中來看，地獄也有其特定的處所。」

這是世尊對阿難尊者的提問：「此諸地獄，為有定處？為復自然，彼彼發業，各各私受？」之初步解答。雖然地獄是隨業所現的「幻境」，但在罪業眾生看來，一切卻是那樣地真實不虛，且有其特定的處所。

其它六道眾生也是一樣，別業各不相同，但隨共業所顯現出的國土世界，種種處境與感受等等，都比較類似。而且，因眾生的執著心相當堅固，國土世界看起來也相當堅固。

下面，世尊來解答阿難尊者，關於為何會有「六道眾生」的提問，世尊將之解答為「七趣眾生」，並首先開示「地獄道」的來歷，世尊說道：

阿難，此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。

「阿難，此類地獄境界，都是那些眾生自己的罪業所招感，它們因為造下了『十種習因』之業行，命終之後才遭受了『六種交報』之地獄罪報。」

所謂「十習因」，就是地獄之業因，是眾生在人道或天道當中所造下的罪業，因而在地獄當中也將招感相應的業報。所謂「六交報」，就是地獄之業報，因眾生「六識」造下了「十習因」之業，便會墮入地獄，在其「六根」當中承受相應的業報。

關於其具體情形，世尊將一一解說，首先是「十習因」，世尊說道：

云何十因？阿難，一者淫習交接，發於相磨。研磨不休，如是故有大猛火光於中發動。

「如何是『十習因』呢？阿難，第一是淫慾習氣交接，發源於男女根的相互研磨。男女雙方為貪求快感而相互研磨不休，因此而有了巨大猛烈的火光從中發動。」

如人以手自相摩觸，暖相現前。二習相然（燃），故有鐵床、銅柱諸事。

「就好比人們用兩隻手掌相互摩擦，便會溫暖發熱一樣；在男女根的相互研磨當中，『妄情』與『虛想』兩種妄習便會相互燃燒，因此感應出了鐵床、銅柱之類的地獄情景。」

【二習】前文「死逆生順，二習相交」之「二習」，指「內分」妄習和「外分」妄習，即「情」和「想」兩種妄習。

需要說明的是，卧燒紅的鐵床、抱燒紅的銅柱之類的地獄罪報，發源於眾生對於男女行為的極端放縱和貪婪，其中主要是「妄情」，也是一種「感情」，即身根對於觸塵的極度粘著，和對於「觸感」的極度貪受。

正常適度的男女行為，並不會直接招致地獄罪報，問題在於，有多少人能夠做到適可而止，並遵守道德呢？只要有機會，人們往往會放縱於其中，甚至平日里所思所想都是這些事，時時刻刻在尋找著「桃花運」的機會。

況且，即便是正常的夫妻行為，也是生死輪迴之因，對於擁有「了生脫死」之殊勝「理想」的修行人來說，仍需要逐漸超越。而對於出家人來說，自覺遵守戒律，自覺淡化種種慾望習氣，更是必不可少。

正因為淫慾習氣有如此巨大之過患，所以，諸佛菩薩是這樣看待「淫慾行為」的：

是故十方一切如來，色目行淫，同名慾火。菩薩見欲，如避火坑。

「因此，十方世界的一切如來，看待男女淫慾行為，共同稱之為『慾火』。一切菩薩見到淫慾之事，如桃花運等等，就如同見到了火坑一樣，便會迅速避開。」

【色目】看待。

所謂「菩薩」，既是大慈悲之人，更是大智慧之人。他們站得高看得遠，不同於世間人的鼠目寸光，只盯著那些眼前的微小利益，而不懂得順應因果。「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩畏因所以不造惡業，自然也就不會發生惡果；眾生畏果卻還在繼續造作惡業，當苦報來臨的時候，害怕又有什麼用呢。

每每聽到一些同修哀嘆自己業力深重，說自己缺少福報，缺少修行的機會，等等。這是徒勞的，倒不如從現在做起，開始發大心，腳踏實地修學，一步步走向自在解脫的光明前程。免得下輩子繼續哀嘆，豈不更好？

誰能夠把握自己的未來？只有那些尊重因果、順應因果的修行人。首先，大家需要明白因果，這離不開多年的經論學習。世間人很可憐，為了一點兒蠅頭小利而不惜殺害動物，不惜賣弄色相，不惜坑蒙拐騙，等等，只因為他們不懂得因果業報，更不相信。將來落入地獄之時，後悔也來不及了。他們因無知而無明，不肯信受聖賢教法的緣故，又能怪得了誰呢。

如今，真正的佛教正在迅速衰落，而相似佛法正在遍地開花。那是因為，多數人已經不肯踏實學習佛經，他們喜歡道聽途說，喜歡各種誇大其詞的忽悠，喜歡豐富多彩的佛教文化，喜歡那些看似熱鬧的各類活動，而唯獨缺少如佛陀那般長期靜修的心靈實踐。

靜心讀經，靜心坐禪，靜心觀察體驗。如此長期修行，而不去四處攀緣與分別，那才是真正的佛弟子，必會得到法的真實受用。

這是「十習因」的第一種「淫習交接」，下面是第二種「貪習交計」：

二者貪習交計，發於相吸。吸攬不止，如是故有積寒堅冰於中凍冽。

「第二是貪婪習氣糾纏計較，發源於貪心與所貪境界之間的相互吸取。貪心屬於『水大』，吸取屬於『風大』，像這樣不斷相互吸取，『水大』遇『風大』而發生寒冷，於是會積聚寒氣而結成堅冰，並顯現出凍裂之相。」

所謂「酒不醉人人自醉，色不迷心心自迷」，在那些貪婪於功名利祿的人看來，他們絲毫不覺得自己貪婪，反而覺得名利與事業太可愛了，太令人嚮往了。他們拚命追求所謂的成功，在我們的教育當中，老師把那叫做「上進心」。

但那不過是貪婪而已，對此，又有幾人看得清楚呢。除非深入經藏，否則，面對如此紛擾之塵世，終究難免一頭霧水。

如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅，青赤白蓮，寒冰等事。

「就好比人們用嘴吸吐空氣之時，便會有寒冷感觸發生一樣；在貪心與所貪境界之間的相互吸取當中，『妄情』與『虛想』兩種妄習便會相互陵奪，因此感應出了呼喊著吒吒、波波、羅羅的痛苦叫聲，且罪人的身體被凍裂成青蓮花、紅蓮花、白蓮花，等等寒冰地獄之情景。」

【陵】通「凌」，侵犯。

如此慘烈情景，假如大家能夠親眼目睹、親耳聽聞的話，那是何等地觸目驚心呢！這都發源於眾生在人間或天道之時的極度貪婪。貪婪什麼？無非是「名利」二字而已。

當然，一般塵世眾生的「進取心」，雖然屬於「貪婪」，但並不會直接招致如此慘烈的寒冰地獄之罪報。這樣的地獄，是那些極度貪婪的人，以其極度貪婪之妄習造作出來的幻境。

儘管人們都聽過「知足常樂」的道理，可是，在面對著種種名利夢境之時，極少有人能夠適可而止。雖然一切功名與財富，統統是「生不帶來，死不帶去」；但是，人們還是會不惜打破頭地去爭奪，誰也不嫌自己的官大，誰也不怕自己的錢多，他們只想著官位越大越風光，錢財越多越滿足。這就叫做貪婪，也叫做「多求」。在此期間，貪婪者必然造業無量，雖然換得了富貴一世，卻種下了將來的地獄罪因。

所以，對於貪婪和多求，諸佛菩薩是這樣看待的：

是故十方一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。

「因此，十方世界的一切如來，看待貪婪和多求，共同稱之為『貪水』。一切菩薩見到貪婪之事，就如同見到了瘴氣之海一樣，便會迅速避開。」

【貪水】貪婪之洪水。

【瘴海】形容大範圍的森林瘴氣，能夠令人中毒而死亡。

世間人往往把「貪婪」誤認作「進取心」，而諸佛菩薩們則奉行「少欲知足」。貪婪如水，少量有一點兒還可以解渴，多了就變成了洪水，會把自己沖入滔天業海，甚至是寒冰地獄。

所謂「貪習交計」，任何貪婪都來自於「算計」，只是，當貪婪者把種種利益都「算計」進了自己的腰包之時，嘿嘿，他們不知道，也已經把自己的未來「算計」進了寒冰地獄。將來，當他們打著哆嗦，一邊全身被凍裂如蓮花瓣一樣綻開，一邊發出吒吒、波波、羅羅的慘叫聲之時，不知道，他們是否還記得自己那些巧妙的「算計」呢？

正在貪婪於名利事業的人們，請好好想想吧。

這是「十習因」的第二種「貪習交計」，下面是第三種「慢習交陵」：

三者慢習交陵，發於相恃。馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。

「第三是傲慢習氣交互侵犯，發源於慢心與對方的相互對立。在相互輕慢當中，分別念奔流不息，我慢如同高山，分別念如同流水，所以會感應出騰躍奔波的境界，並匯聚為水。」

【交陵】交互侵犯。

【相恃（音：是）】相互對立。

如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河，熱沙、毒海，融銅灌吞諸事。

「好比人們用自己的嘴唇和舌頭互相舔的時候，便會有口水發生一樣；在慢心與對方的相互對立當中，『妄情』與『虛想』兩種妄習便會相互鼓動，因此感應出了血河地獄、灰河地獄，熱沙地獄、毒海地獄，以及融銅灌口等等地獄情景。」

【綿味】纏綿回味。

【血河】血河地獄，此地獄當中有兩座山，夾著一個山谷，當罪人被驅趕進入山谷之後，兩座山忽然合攏，罪人血水從中流出，如同河流一般。

【灰河】灰河地獄，此地獄當中是廣大的灰湯之河，罪人被驅趕進入滾沸涌動的河水當中，同時還會被河中的鐵刺穿身，一時間膿血流出，痛苦萬狀。

【熱沙】熱沙地獄，也叫黑沙地獄，一旦罪人被驅趕進入此地獄，則熱風忽然暴起，吹熱黑沙，擊打罪人，一時間燒皮徹骨，膿血濺流。

【毒海】毒海地獄，具體情形不詳。

【融銅灌吞】融銅地獄，即《地藏經》云：「烊銅灌口，熱鐵澆身，萬死萬生，動經億劫。」

如此慘烈的地獄情景，發源於極端嚴重的我慢習氣，因極為傲慢而輕視別人，並與別人處處對立，因而傷害他人造業無量，用自己的傲慢心念之流，造作出了地獄幻境。

凡事都會積少成多，因此，哪怕是輕微的我慢習氣，也有可能成為未來地獄罪業的種子。所以，諸佛菩薩是這樣看待「傲慢」和「我慢」的：

是故十方一切如來，色目我慢，名飲痴水。菩薩見慢，如避巨溺。

「因此，十方世界的一切如來，看待傲慢和我慢，稱之為喝『愚痴水』。一切菩薩見到我慢之事，就如同見到了大海里的驚濤駭浪一樣，便會迅速避開。」

【痴水】即「愚痴水」，喝了以後，會讓人變愚痴的水。與傳說中的「聰明水」相反。

【巨溺】大海洪濤，能沉溺一切眾生，難以出離。

問：該如何避開「我慢之事」呢？

答：遇到輕慢自己的人，不必和他針鋒相對，可以先避開他的鋒芒。除了公事和禮節之外，盡量少來往，保持距離。如藺相如之於大將軍廉頗，常常退避三舍，通常能夠逐漸化解對方的慢心，至少不會變得更嚴重。

遇到令自己瞧不起的人，也要保持距離，退回來反觀自省，人總有不足之處，又何必太過苛求呢。

實際上，每個人都有種種不良習氣，當自己心浮氣躁的時候，就會發作；而心平氣和的時候呢，就能夠自然消解。因此，一切法門當中，靜修最為根本。當我這樣寫作《楞嚴經》輕鬆學的時候，毫無疑問，在經文的引導下，自己的種種不良習氣都會因反覆聞思觀察而逐漸消散。

而假如與人閑聊的話，據個人體會，反而會激起種種不良習氣，並會加深習氣執著。因此，我越來越不願與人聊天，有事說事，說完拉倒。態度和藹又客氣，一點兒不牽涉人情與交情。沒情沒分沒牽掛，便不會造作惡業，也不會被習氣牽著鼻子走。

這是「十習因」的第三種「慢習交陵」，下面是第四種「嗔習交沖」：

四者瞋習交沖，發於相忤。忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有刀山、鐵橛，劍樹、劍輪，斧、鉞、鎗、鋸。

「第四是嗔恨習氣糾纏衝擊，發源於嗔恨心與對方之間的相互抵觸。在抵觸情緒的糾結不休當中，內心燥熱而發生怒火，怒火蒸騰而有怒氣，最終怒氣乾結而鑄造為堅固鋒利之金。所以會感應出刀山、鐵橛，劍樹、劍輪，斧、鉞、槍、鋸，等等鋒利武器之境界。」

【忤（音：五）】違逆，抵觸。

【橛】木樁。

【鉞（音：越）】古代兵器，形似斧頭，而斧刃朝上。

【鎗】「槍」的異體字。

如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮、割、斬、斫，剉、剌、槌、擊諸事。

「好比人們心裡含著冤讎的時候，便會有殺氣盤旋飛動一樣；在嗔恨心與對方之間的相互抵觸當中，『妄情』與『虛想』兩種妄習便會相互搏擊，因此感應出了宮刑、割肉、斬頭、砍斫，剉身、刺胸、槌擊、敲打，等等地獄情景。」

【銜（音：閑）冤】含冤。

【槌】「捶」的通假字，敲擊，擊打。

當然，以上種種慘酷的地獄情景，發源於罪人極其惡劣的嗔恨心，以及隨其嗔恨心而造作出的惡行。一般人的微小嗔恨心和輕微的報復行為，並不會直接招感地獄業報。但是，假如平日里因為一點兒小事就會產生嗔恨心，甚至非要予以報復的話，這樣的人非常可怕，隨著他們嗔恨習氣的不斷累積，早晚會變成兇殘的惡魔。

年輕的時候，我自己就曾有嚴重的嗔恨習氣，假如不是學佛，假如有人膽敢惡意加害於我，那我一定毫不留情地反擊他，甚至不惜同歸於盡。

但現在不會了，學佛人沒有必要與惡人同惡，也不應當縱容自己嗔恨習氣的存在。因為，只要嗔恨心的種子還在，就有潛在的地獄罪報之可能，即便只是為了自己，也必須要謹慎守護自己的心，盡量不讓它陷入嗔恨。

對此，諸佛菩薩是這樣做的：

是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮。

「因此，十方世界的一切如來，看待嗔恨心和嗔恚行為，稱之為『鋒利的刀劍』。一切菩薩見到嗔恨之事，就如同見到了屠殺一樣，便會迅速避開。」

【誅戮】誅殺，屠殺，殺戮。

問：既然是菩薩，見到了「屠殺」之事，為啥還要躲避呢？為何不大義凜然地捨棄色身呢？

答：菩薩不是傻子，也不是獃子，更不是假大空的「口號主義者」。雖然菩薩並不貪愛色身，但仍舊會珍惜與色身的這段因緣，而盡量要保護它，好用它來行菩薩道，乃至於逐漸圓滿無上菩提。

因此，世尊在《菩薩戒》等戒律當中，要求菩薩們在行腳和行道之時，盡量要避開兇險之處，無論國難、劫賊發生之地，還是野獸、毒蛇出沒之處，以及自然災害等等，都應當避開。否則，也屬於違犯戒律。

當然，真到了大難臨頭無可躲避之時，菩薩們也會從容承受，而不會對加害者產生嗔恨之心。菩薩因此不會造下「嗔習交沖」之地獄罪因，更不會遭受未來的地獄罪報。

這是「十習因」的第四種「嗔習交沖」，下面是第五種「詐習交誘」：