《金剛經》的「不住於相」

《金剛經》記述釋迦牟尼與長老須菩提的問答。通過問答，釋迦牟尼闡述了「不住於相」的道理。

須菩提首先提出問題：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心?」 阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺。意思是說：行善的男女，有了覺悟的願望，應如何去做，如何克服自己的各種妄念。

釋迦牟尼回答道：「菩薩於法，應無所住行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。」 「菩薩應如是布施，不住於相。」

布施就是行善做好事。意思是說：行善不要執著於具體事物的好處，行善不能有功利目的。因為「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，眾生悟得自己本有的佛性，並不是菩薩恩賜給他們的。「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。在菩薩滅度眾生使之覺悟的過程中，如果表現出我有功，我對人有功，我對眾生有功，我想得道長生，即表明有功利的心態，這就是我相、人相、眾生相、壽者相，這就違背了「不住於相」。

有功利的目的，即不是「心空」，因為「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」佛教認為塵世中的一切現象，都是虛幻的，短暫的，有生有滅。「鏡花水月，畢竟終成空。」看透一切現象都不是真相，才能悟得那無相之相：真空實相，永存的如來佛性。這就是阿耨多羅三藐三菩提——無上正等正覺。這個過程，就是「金剛般若波羅蜜」：用佛的智慧，斷除妄念，到達彼岸，生清靜心。

佛的宗旨，就是勸人行善做好事，但做好事心裡不要居功。我們在日常生活中，也常常會遇到這種情況。無私助人，沒有想到回報，反而得到了回報。做好事不留姓名，反而得到更大的尊敬。就這一點來看，雷鋒就是菩薩，他就是「如是布施，不住於相。」有很多人熱心於公眾福利事業，有的贍養非親非故的老人，有的收養孤兒，有的資助貧困學生讀書，有的為殘疾人提供就業機會，有的為艾滋病人提供幫助。這些人不僅沒有想到回報，甚至用光了自己的財產，他們沒有「我相、人相、眾生相、壽者相」，他們就是菩薩。很多隱名捐獻者，就是菩薩，也是「不住於相」。無償的援助，是菩薩心腸，能夠得到對方的信任和感激；而指望有回報者，提出回報條件者，誇功邀賞者，「即非菩薩」，反而讓人失去感謝之情，結果可能適得其反。不住於相，是「空」的具體實踐，是色空和心空相結合的體現。《金剛經》這一思想，也反映了人的社會心理，同樣具有世俗的意義，現實的意義。

釋迦牟尼在《金剛經》中，對「不住於相」的道理，作了詳盡的發揮。他破除「相」：破除我相、人相、眾生相、壽者相；破除法相、非法相；破除他自己的身相、具足諸相、三十二相；破除他的「說法」之相；破除「聲聞四果」之相；破除菩薩的佛土和福德之相；破除眾生的心相，破除微塵、世界之相。徹底破相，離相，最後歸結為一切現象「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切都是假相，只有「空」是真相，從假相中悟得真空實相，這就是成佛之道。

（二）

「不住於相」，這裡還涉及另一個問題，就是如何對待《金剛經》本身？「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》也是一種相，也應破相，但破除以後還能有人相信嗎？須菩提也正是有此疑慮，所以他又一次問道：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」

釋迦牟尼肯定地回答：能夠產生信心。他說：

「莫作是說。如來滅後，後五百歲有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者。須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者；若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是之故，如來常說，汝等比丘知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法？」

釋迦牟尼認為：這些持戒修福者所以能產生信心，正是因為他們破相離相，體會到真空實相。他們已經種了「善根」，「無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相」。他們不僅破除了四相，而且不住於法相，也不住於非法相。他們既然破除了一切相，必然就產生了信心。

法相包括一切現象，非法相指的是什麼呢？《金剛經》中有這樣一段經文：「所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」可知「非法相」就是語言名稱上的法相，也就是須菩提所說的「言說章句」。這是徹底的破相離相，連佛法和表達佛法的言說章句也不例外，都「不住於相」。而且只有不執著於這些字句（言說章句），破相離相，才能解悟到佛法的真諦。

釋迦牟尼把他的「說法」，譬喻為「筏」，筏子用來渡人過河，登岸則捨棄。「法尚應棄，何況非法」，意思是說：求得解悟，連佛法都要捨棄，何況是佛法的載體言說章句？這並不是說佛法的載體不重要，但載體是工具不是目的。「說法」是為了求得解悟，不能執著於載體。捨棄載體，「不住於相」，才能達到徹底解悟的目的。

中國有一句成語叫「得魚忘筌，得意忘言」 ，捉到魚，忘掉筌（漁具），理解了意思，忘掉所說的話。字面意思跟「渡人棄筏」相近。工具是筏，是筌，是言，目的是登岸，得魚，得意。要渡人，不能沒有筏；要得魚，不能沒有筌；要得意，不能沒有言。要滅度眾生，使之解悟，不能沒有佛法，不能不說法，但不能執著於法。如果執著於工具，忽視了目的，就不能徹底解悟。這意思很像我們現在所說的「領會精神實質，不要死扣字句」。

為了徹底說明「不住於相」，使須菩提解悟，佛運用了一個三段論式，作了廣泛的推演，時時加以提醒。這個三段論的典型結構是：佛說A，即非A，是名A。其邏輯關係為：佛所說的A，並非是真A，只是名稱上叫做A。如：

所謂佛法，即非佛法，是名佛法。（依法出生分第八）

莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。（莊嚴凈土分第十）

佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。（如法受持分第十三）

諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。（如法受持分第十三）

如來說世界，非世界，是名世界。（如法受持分第十三）

如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。（如法受持分第十三）

所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。（究竟無我分第十七）

如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。（究竟無我分第十七）

如來說諸心，皆為非心，是名為心。（一體同觀分第十八）

如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。（離色離相分第二十）

如來說，諸相具足，即非具足，是名諸相具足。（離色離相分第二十）

說法者，無法可說，是名說法。（非說所說分第二十一）

眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。（非說所說分第二十一）

所言善法者，如來說即非善法，是名善法。（凈心行善分第二十三）

凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。（化無所化分第二十五）

佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。（威儀寂靜分第二十九）

如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。（威儀寂靜分第二十九）

如來說一合相，即非一合相，是名一合相。（威儀寂靜分第二十九）

所言法相者，即非法相，是名法相。（知見不生分第三十一）

這個三段論，用來區別假相、真相、語言名稱之相，避免混淆。

老子在《道德經》中說：「道可道，非常道；名可名，非常名。」 道，如果用語言表達出來，那就不是永久存在的那個道了，（它就成為人的觀念形態）；名，如果用辭彙來命名，那就不是普遍存在的那個萬物了，（它成了人思想中的一個概念）。《道德經》開頭這兩句話，也是叫讀者要把名和實區別開來，不要混為一談。

可見《金剛經》破除一切相，並不是簡單的等於「空」，確切的說，應該是「悟空」。諸相非相，並不是沒有相，但它有生有滅，轉瞬即逝，眾生要從塵世的諸相中，悟出它「空」的本質。這就要靠佛的堅利的智慧，斷除諸相引起的妄念，生出清凈心。這清凈心，就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺。

《西遊記》中兩個主要人物的名字，一為八戒，一為悟空。八戒意味著斷除妄念，悟空意味著徹底解悟，得道成佛。這兩個名字，是我們理解《金剛經》的關鍵詞，是解開「不住於相」的密碼。

（三）

《金剛經》的破相，跟現代社會的破除「迷信」，形式上有相似之處，但程度不同，範圍不同，因而本質上不同。《金剛經》破除了一切相，是具體地闡述由物空到心空的修鍊過程，肯定了真空和心空。

這個「空」是真的，它是無相之實相。這話聽起來玄虛，其實也很具體。時間有形體嗎？沒有，有始終嗎？沒有；空間有形體嗎？沒有，有邊際嗎？沒有。它們「不生不滅，不垢不凈，不增不減」 。「空」實際上就是指時間和空間，空是它們無形無色無聲的實相，是宇宙中一切現象的無形的本體，無形的本質，無形的規律和歸宿。事物佔有一定的空間，延續一定的時間，事物消失了，而空間和時間永遠存在。

效法真空，也就是效法宇宙自然，從而解悟心空（不住於相），心空也就是無私，它就是真如，它就是如來，它就是佛性。唯物論哲學認為時間和空間是物質存在的形式，佛教認為時間、空間是真空實相，是事物的本質。人跟時間、空間合二為一，也就排除了塵世的一切污穢煩惱，升華為絕對純凈的精神境界。人生經驗告訴我們，要「淡泊名利」，佛教則告誡我們，要心空，要無私，看破紅塵，看得破，跳得過。這其實也就是佛教徒修行的心路歷程：看破紅塵，超脫苦難，心地清凈，得大自在。這就是般若波羅蜜多——用佛的智慧到達彼岸，恢復了原有佛性。

《紅樓夢》上說：「好便是了，了便是好。」這是曹雪芹對人生的解悟。我們也可以這樣來理解：離開物質世界的種種誘惑，滌除私心雜念，凈化自己的心靈，力求道德上的自我完善。人們向這個方向修鍊，無私和互助，就可以在一定程度上，逐漸緩和人類的生存關係。人生短暫，宇宙永存。心地清凈，與人為善，和諧共濟，互利雙贏，天下太平！

錢之驢：不住於相，不離於相。因果輪迴，道法自然。

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