《金剛經》系列開示 51

《金剛經》系列開示　51

上常下福法師金剛經系列開示

何謂持戒修福？如來究竟清凈是何境界？

昨天講到：「莫作是說！如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」佛制止須菩提「莫作是說」，此處「不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根」其意思很廣。說廣說狹都可以，當知是人，就是持戒修福的人。「不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根」，怎麼理解呢？在此世間聞這部經的人，一定是無量劫來修諸善根的，並於無量千萬佛所種諸善根；是一個求福的人，是一個修慧的人。無量壽經中講：「清凈有戒者，方能聞此法、不能持戒者不能聞此法；清凈有戒者，方能聞此法。」清凈是無我的意思，這個戒一定是跟般若相應的，佛陀講的這個清凈和我們眾生體會的是完全二個樣子，我們的清凈是眼耳鼻舌身意感官上的清凈，佛陀不動眼耳鼻舌身意識了，與眾生同為一體，法報化三身四智已經現前；他的識已經轉為了智，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智都已經現前，佛陀的清凈與如來本性是相應的，絕對不是一般意義上的清凈；清凈有戒者，方能聞此法。佛陀在菩薩戒裡面講了很多這樣的話，無量壽經裡面也講了很多這樣的話；你看一念生凈信者，如來實知實見啊，持戒修福者聞此章句，這部經典只有持戒修福者才能聞得到；證明這個聞絕對不是聽到；你看聞此章句，章者其中的四句偈等，四句偈等即可能夠開啟我們的般若智慧。就能知道持戒修福者，聞此章句即能生信。眾生聽了這些話，心中有住就會生懷疑，懷疑的根本在於對持戒修福不感興趣故；就像你本來就是我的爸爸，說我是你的兒子，我自然就會信；如果你本身就不孝已經忘祖了，說你是兒子，你就不會接受，還會說我不是你的兒子。

持戒為何要勇猛？眾生持戒修福與我持戒修福的關係，過去持戒修福與現在持戒修福的關係？

受戒時一定要發勇猛心去持戒，一切戒當不毀犯；以後會不會犯不知道，但受戒之時一定要發出這種勇猛之心，要非常的清凈。如果受戒時你不勇猛還有這樣犯犯那樣犯犯的念頭時，你就不要去受戒了，這個裡面是非常微妙的體。當時佛陀講受戒體的時候是非常圓滿的，是從他心地裡面出來的，所以持戒修福者聞般若，就是信。我們心中是不是戒律圓滿了呢？我們的戒律沒有圓滿，福德沒有圓滿，是不是聞般若經得不到呢？不是這樣的話。佛陀的圓滿是建立在一切處的圓滿，也就是我們現在不圓滿的那個體，跟佛陀的圓滿是相應的，還是在圓滿體裡面。如果我們沒有會到佛意，我們總認為我們現在不圓滿，佛陀才圓滿，那麼我持戒還是沒有用。佛陀講的戒律圓滿的時候，那是一念於法界，法界於一念；一時於法界，法界於一時；多與少他是不二的；所以我們現在聞到這部經典呢我們持戒修福必然與佛陀的圓滿相應；我們一定要信這一點。金剛經其實也是講信門；並不是我們講的行門；你看地藏經一念獲得怎樣的福田，一念往生西方極樂世界，為什麼這個一念很重要呢？這一念跟佛心是無二無別的，但是我們除了這一念外，還有一些雜念在裡面。雖然我們離佛陀一念圓滿的程度很遠很遠，但是我們還是知道，還是在排斥這些雜念；知道這一念如金子般的功德；對它生起無上的信心。就像你雖然不孝，但還是知道哪個是你的父母，你的父母在哪個地方；心中對父母升起無上的信心；無論你走到哪裡，父母都還是在你心中；所以對你現前微淺的一念升起無上的信心；生起佛的信心。為什麼呢因為佛陀般若與持戒之間是通達的。所以我們應該生起圓滿的體；也就是我們怎麼樣讓我們的一念變成一片，這一念變成究竟，就是跟佛相應；這一念與我們本性的圓滿相應，知道這一念就是我們的圓滿心，這一念就是佛的心，而這一念通達於般若之意；一個是跟我們自性相應，一個是跟般若相應，一個是跟佛相應。所以你對這一念生起信心的時候呢，很多不好的東西在你心裡邊雖然有，但不承認他是真實的，所以我們就有一個明亮的眼睛；我們有一個智慧在等待，不然呢，你這個智慧失去了，就什麼都沒有了。

聞此章句，以何為實？持戒修福的體是什麼？

聞此章句，能生信心以此為實；這個持戒修福的人，一佛二佛三四五佛乃至於無量劫前在佛前種植善根，不管你是遠還是近，你現在在持戒修福，累積善根，或者你久遠劫來累積善根；般若之義不是非要很遠，佛陀的近和遠是沒有差別的；只要你把妄識去掉了就沒有遠近之說；如果沒有有住妄識在那個地方，再遠也是近，如果你有妄的話再近也是遠。「一佛至千佛出世」，如果你會到此的話，遠近是沒有距離的。這就告訴我們，不管是釋迦牟尼佛時代持戒修福，還是我們現在持戒修福是沒有差別的；你聞到般若會義的話，此人本身已經不可思議了。我們不知道過去因果的關係啊，聞到這部金剛經你就應該尊重，不管你是剛剛學佛，還者是過去無量劫的持戒修福的善根，你聞到這部金剛經，遠與近你都應該升起信心。你不應該說我過去好像沒有吧好像不多吧，生出如此眾多懷疑迷惑的心理。一般人不通達法義就會從感情上通達了，佛難道能騙我們嗎？你應該明白般若，善根，持戒福慧都是一體不二的；從我們自性上面講你要悟到，佛陀所講是對於未知之人（沒有通達般若之人）而講次第安一下他們的心，「啊，原來我看到這部金剛經，是無量劫前於無量佛前種植善根所至啊」，因為你不通達於般若，思想又沒有證悟，佛陀用這句話來安你的心。第二種通達於般若的人，理解這個是沒有障礙了；聞此章句能生信心，你就知道了，原來般若就是持戒修福啊，二者是合一的，不可以把持戒修福分開來。我們眾生往往是分開來說，變成法執和我執了；我是一個，法是另一個，對法生出另外一種執著了。你把這個般若經放在手上的時候你悟道一個什麼東西呢？你就知道他是體相不二，這個文字，般若之意，與我們相上的持戒修福，應該是沒有任何區別的；如果有區別的話，為什麼持戒修福能與般若相應呢？相應就是它們之間有關係。打個比方：屋裡的電和光的關係：電是看不見的，但是內在存在著，我們無法感知他內在的存在，只能通過他發出的光來感知電的存在，光電其實是表述的一個東西，是不二的。持戒修福與般若也是如此，般若很抽象難以感受，不好把握，但持戒修福其實就是般若，二者是一不是二。

般若能示現一切法，持戒修福都是佛法，一執著了就變成非法；執著相不了體故。我問你你眼睛看到的各種光，各種明暗變化，哪個東西跟電有關係呢？如果執著相你就麻煩了。原來這些相這些變化把我們心給照出來了，所以我們在持戒修福的時候，都是與阿彌陀佛的般若相應的。原來你這個持戒與修福都是來自於般若啊。所以這個般若是盡現在過去未來。他講的不是一佛二佛三四五佛出世，是無量劫前在佛面前種植善根，你想一下，是不是現在過去未來的心？你不要以為我現在才看到般若經，你哪一天不在般若裡面呢？般若經這本書就告訴我們實相，盡現在過去未來。現在之心不可得、過去之心不可得、未來之心不可得。一切法皆從般若中出，現在過去未來也從般若裡面出來。沒有般若哪來的現在過去未來的法相呢？所以現在過去未來都在般若體裡面，那麼我們知道般若就是此相，此相就是般若；這個時候你就了解了我們生活在般若之中，就像龍樹菩薩到龍宮裡面去看華嚴境界一樣，其實龍宮只是喻說就是華嚴境界，三千大千世界，所有的那些色聲香味觸法，一切妙莊嚴都是其自性的寶藏顯現在那裡，那個地方完全超言斷智了，沒有這個身體了，完全是一個法了。

持戒修福中如何做到一念無住心現前？

你要是知道過去現在未來都沒有離開般若之法的話，一念無住跟般若相應無住心就現前，無住心現前，你現在過去未來剎那的一念就相應了。原來別人的修福就是你的福，你修的福就是別人的福。因為都從般若裡面出來嗎？所以別人持戒修福不就是你持戒修福嗎？都是般若體嗎？既然都是般若體，為什麼我們不安住在般若體裡面呢？非要住在這個相上面呢？你一念在般若體裡面，整個大般若就變成法了，般若能生法故。除了佛法之外，沒有另外的般若可得；你不要以為般若之外，還能另外找本書出來。這個書只是一種暗示，知道吧；書是沒有相的，要是拿著書又變成一種執著了；佛陀在般若裡面給我們講法，你要懂得這個意思，你心就安了。

何以金剛經「句句令我們解脫」？何謂真正的無事無修？

所以呢這部金剛經可以說「句句令我們解脫」，每一句話都通達於法意，每一句話都是般若裡面顯現出來的，如果你會到了，這是不可思議的。既然持戒修福才能具足般若的話，我們現在的持戒修福和過去的持戒修福是一體的，和一切眾生的持戒修福都是一體的，你聞到這個法的時候，你內心中要開顯一種智慧；無住的智慧，沒有住了，你住在般若裡面，都是法裡面，現在過去未來本來如是啊，那你還修什麼呢？這個時候你就真正的無事無修，得空無相無願，不可思議境界就現前了。下面看還是持戒修福，我們幹什麼呢？還是持戒修福啊。什麼叫持戒修福遍一切處啊？是般若啊，般若與一切眾生心相應啊；持戒修福在你心中感應的是無住體，在外面就是持戒修福之相，什麼叫持戒相無住體啊？什麼叫修福相？就是利益眾生利他相。你以為聞到般若就說我不修了不修了，我坐在房間里睡覺可不可以？那與修福怎麼能相應呢？那不是自私自利嗎，與持戒怎麼相應呢？又怎麼能跟般若相應呢？乃至持微淺之戒律，也比不持戒好啊。所以通達般若的人絕對是自利利他的。

持戒是持眾生的戒，修福是修眾生的福

經里經外暗合善根，不管是經里所說還是經外的善根都是合一的。不要我們看了經典就把外面的給放棄了，看到外面的把經里的給放棄了。無住之體，無處不自在，處處沒有住，沒有任何邊執。佛陀在經典裡面從頭到尾一個是講持戒體，持戒是持眾生的戒，修福是修眾生的福；你看無始以來釋迦牟尼佛托缽吃飯不就是給眾生種福嗎？這個福佛陀願意施，眾生願意受；這個福是佛給的，那我們現在吃飯穿衣睡覺難道離開了佛嗎？我們這個福都是佛陀用托缽給我們托出來的；都是佛陀無量劫來把我們攝出來的；他大悲心無非令眾生求福、得福、得戒啊。佛陀三十二相八十種隨形好乾什麼呢？都是令眾生髮菩提心、護持善根啊！令眾生持戒，能夠持五戒，菩薩戒，乃至於出家受比丘戒。這些戒從哪裡來的呢？佛陀大威儀清凈體，他的攝受力令眾生持戒故。所以在外面走路他示現二種體，一個是佛一個就是戒。釋迦牟尼佛講法的目的，一是令眾生生善根，一是令眾生持戒。千經萬論無非令眾生般若成就故，般若成就無非就是持戒修福啊。

果地善根迴向，因地發起善根。

出家人要現清凈相，令眾生得戒；得戒是般若之體，諸佛是般若之相，此相是利益眾生的，此體是成佛的。寺廟安住在這個地方，令眾生得戒，令眾生得福啊，這個寺廟是何等的重要啊。大寺院的威德，大寺院的莊嚴相，非常重要，如果大家發菩提心，一定要護持大寺院。

我為什麼發心講金剛經？

我為什麼發心講金剛經：因為我覺得大家很執著啊，希望大家能有一種力量出來，讓大家心裏面有一種強大的力量和功德出來，讓你們的福德和戒律在心中非常的廣大，非常的莊嚴，威德具足，生出種種強大的力量。你不要認為聽聽就算了，我發心來講，希望大家生起這種信心出來。從果地上講是佛陀會於眾生的善根，佛陀的行住坐卧吃飯穿衣睡覺都是會於眾生的善根，因地上發起你自性中的光明。我們在發這個戒光、威德之光的時候，五根五力都現前的時候，根就是你的自性，力就是摧毀力。把我們的根就是我們自性中的功德顯現出來，你內心中根裡面的寶藏出來了；你身上就會發光，就會出現種種的力量。光能照破黑暗，五蘊魔就會斷掉；五蘊魔斷我相就斷；我相斷所有法就滅。講來講去，三藏十二部經典，不管是佛出世，還是阿彌陀佛再來，包括師父在你面前，寺廟在你面前，最後還是要發起你內心中的本來的寶藏。你內心中的寶藏不能開顯出來，你不聞不問；見了寺院也不拜；那怎麼辦呢？內在的智慧不能打開，因地上的善根不能發起。

我們應該如何對眾生行不言之教？真實之教？

無量壽經中講，菩薩荷擔如來家業，為之眾生負於重擔，作眾生不請之友，就是說我們主動的跟眾生接觸。怎麼令眾生種善根呢？主動，主動並不是找人家說法。我們要威嚴俱足，走在外面令眾生生清凈心，這種清凈自然跟眾生結緣。人家看到你，見到你，聞到你，聽到你還有你發出的種種殊勝之大願，都能感召你內心生出一種強大的力量。這是一種戒光和福德之光，具有強大的力量能夠感召眾生的善根爆發。我們在外面一定要注意威儀現清凈相，不要輕易罵別人，不要感召眾生的惡種增長。所以在涅槃經里講，眾生皆具佛性，皆當作佛。任何一個眾生都是可以慈悲來感化的；如果你真正發了菩提心，跟般若相應了，一定會有大慈悲心顯現。這裡的大慈悲心並非老太婆的婦仁慈悲，是你的威德俱足、戒律俱足、福德俱足；然後你在外面走路就可以令眾生增長善根。如果你用世俗的情，那就沒有辦法了。但是一定要給眾生講戒，你不講戒，就一點辦法也沒有；你跟眾生講情再好都沒有用的，眾生反而墮入情見；所以跟眾生沒有必要講那麼多。你就是講戒律或是講求福足矣，你就是直接的把這些威儀給預別人，行住坐卧時時刻刻都在加持於眾生。

無量的究竟意？

無量千萬億佛所：無量是什麼意思呢？一般認為無量就是很久很久以前。無量就是不可思議，不可思不可議。不可思超越知見，不可議不可辯論；議是辯論之義，思是思維之義。你想一想，超越自己意識的思維，超越口頭上的辯論，口上不能說，思想不能思，那是什麼？那是究竟圓滿的境界啊！無量劫是代表盡現在過去未來的一念心啊，是與般若相應的一念，這一念盡未來際，這一念盡現在際，這一念盡過去際，是究竟的一念，通達的一念，重重無盡大同一體的一念。這一念與你的本心相應了，你的心是無量的。你的心裏面有無量諸佛，無量諸佛就在你的一念善根之中，這一念是好難深信的一念。只是你不聞般若之故啊。聞般若這一念只在當下會於本義而已啊；這一念的善根有無量諸佛所安住，色上講無量諸佛叫色莊嚴，聲香味觸法皆清凈莊嚴。大家看過經典就知道，他方國土各有其莊嚴，如香積國土以香味莊嚴；飯也香，花也香，水也香，人也香，什麼都是香的；一聞到香肚子就飽了，一聞到香智慧大開，一聞到香力量增長，一點點香往大地上一放，整個世界都是香的；簡直是不可思議香光莊嚴。色聲香味觸法都是佛陀莊嚴國土的根本。我們要是解脫了，我們就會看到，如果你成佛了佛佛相應就知道了。你要知道你這一念持戒忍辱精進，或者色裡面持戒，或者聲裡面持戒，或者香裡面持戒，或者味裡面持戒，或者觸裡面持戒，或者法裡面持戒，色聲香味觸法裡面都是有無量諸佛安住的地方啊，所以我們持受戒都和佛體相應。

這一念里都有無量的諸佛，都是相應的。證明要是跟般若相應的話，眾生只要這一念足矣。「聞是章句乃至一念生凈信者，如來悉知悉見，如是眾生得如是無量福德」。你對這一念為什麼沒有信心還種種懷疑不斷呢？只為不聞般若故。你看法華經中常不輕菩薩修無量劫見人就拜，見人就拜數劫啊。不是說成佛一剎那，枉修無量劫，只此一念信，與佛教相應啊。如果不是我今天告訴你，你什麼時候才知道這一念具足般若具足無上德呢？你自己搞一輩子，生生世世可能也搞不到，問題在哪裡呢？問題在於信，沒有疑惑的真信；信什麼呢？信你自己心中的一念，釋迦牟尼佛講般若並不在他人口中，是在你自己本來的這個體裡面，所以聞到這個般若對自己要生起信心。我們不要自賤呢？我們要讓自己珍貴起來，發起我們因地，千經萬論都是發起我們因地。你看「當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。」這句話通達於般若，是何等的珍貴啊！我現在講的時候內心中都有無盡的法喜，希望大家從這個裡面要能悟到，能悟進去。但是眾生無始以來啊，對這個般若為什麼不認同呢？為什麼不能當下承擔呢？他的原因在哪裡呢？我執故。你說除了這一念與諸佛心相應，與般若相應，與我們自性清凈的體相應之外，你還能找出另一個法是這樣子的嗎？你再也找不到了。

為什麼要叫我們修福求福呢？怕我們進入斷滅啊，眾生喜歡斷滅，人死了以後就沒有了，幹麼要去做佛事呢？幹麼要做善事呢？社會上不是說「人死如燈滅，幹麼要做好事呢？」眾生就是頑固的這種知見在哪個地方，自古以來這種習氣無比的堅固，它就不知道「火生從哪裡生，火滅從哪裡滅？」它本來就是不存在的一個東西嗎？我們總認為火生火滅，不看欏嚴經就不知道，大家一定要去看看欏嚴經。眾生有來有去，都是個妄執在那個地方。「寧可著於須彌山，不可著於一念空」！我寧願做一個凡夫成佛，也不做一個阿羅漢去而執空，做一個凡夫我一告訴你，你信了馬上可以發起無上的菩提心，就可以解脫，可以頓開佛慧馬上進入，但阿羅漢住於空就麻煩了。「小乘比丘要生大乘善信！」

持戒是令無住於相，持戒是幹什麼呢？是怕我們執著於相啊。我們犯戒的原因在哪裡呢？就是著相啊；著相即犯戒。所以做福不要著相。為什麼不著相為戒呢？因為戒是制止之意，制止一個自私自利的心，一個我的很執著的心。這個福本來就是般若之體，這個福是令我們不著於空而已。不著於空那就是整個的福，不管是現在福過去福未來福，我們都是住在福裡面，沒有福就沒有三千大千世界，沒有地球虛空，現在福不過是過去福的相續而已。福是無相的，我們執著於福，有個我見在哪個地方，叫做識，識就是妄見。如果不了解福是個無相無住體，就變成我執；我要得到這個，我要得到那個大福，如是等等，無非我執而已。真正的福是無住之福；如果你不執的話，你就持戒了，戒就在你這個體裡面。

戒在哪裡？戒在福中，福在戒中；戒就是福，福就是戒；有戒就有福，有福就有戒；有福的地方只要你無住，戒就在那個地方了；如果你有住就犯戒了是不是？比如我殺生。殺生有戒嗎？我不殺生就沒有戒了，如果你殺生犯了戒，也沒有戒了。不管你殺還是不殺，你不殺沒有一個不弒戒的體。我們不殺生的戒在哪裡？我們不殺生哪有戒的體呢？哪有戒相呢？我們殺了以後，又有戒在哪裡呢？殺了以後你犯了戒了不就沒有戒了嗎？所以殺了沒有戒，我持了也沒有戒，所以持犯俱無，這個是不可思議的。所以你犯了戒你變成有住，你不犯戒就變成無住，就是這麼個差別。所以你有住無住就是犯戒持戒。你無住之時就是沒有戒，沒有戒就無住，無住就是大福啊，所以戒無體故，戒是制止於你自己的妄見、我執。

為什麼講金剛光明寶戒呢？就是說，持一戒金剛光明寶戒。持戒是令我們不住故，只要你持戒，不住就容易。佛陀講了很多的戒條，這些戒條本身是無相的，只要你不住你就無相，你住了你就犯戒了。你犯戒了就有相，有相就有住。你無戒就無犯。在家是五戒，五戒不犯就可以了。菩薩戒是講心戒，心不犯就可以了。比丘戒是指身、口、意，身戒不犯就可以了。有的知道比丘戒持不了可以持菩薩戒。比如晚上不要走夜路，走夜路犯戒，那怎麼辦呢？在菩薩戒裡面，我為了利益眾生，不作夜想。比如跟女人講話超過七句就犯過失，那我跟你講佛法，生無我想，講一百句也沒有關係。

可見持戒有開遮之說，遮是跟菩薩道相應的，遮是能止住過失，就是比丘本來要犯戒的，但是我為了要行菩薩道，為利益眾生故，可以把你這個開遮住你自己的過失，使你這個過失不生故。就像把種子放在石頭上面，它就不會發芽，你轉過來把心轉無生體，心轉掉就可以了。這個遮、止、開、犯要搞清楚，我們犯了沒有，我們在遮裡面，還是在止裡面？開緣是什麼意思呢？開緣就是說你不開反而犯戒。比如我們現在穿的這個衣服，就是開，出家人在印度的時候不穿這個衣服，而我們現在穿這個衣服，這就是開。釋迦牟尼佛時的一些小戒都已經沒有了。再比如我們為了治病而飲藥酒，這也叫開緣。一般就小戒開緣，大戒是絕對不會開緣的。根本戒殺盜淫妄不能開緣，重戒常戒都不會開緣，酒戒可以開緣。

菩薩戒可以通過懺悔，比如我為了給家裡人做飯搞肉來吃，我不搞沒有辦法啊，就可以不斷的用菩薩的大願力來遮。止是什麼呢？止是制止，就是不做，這件事不能做我就不做。學戒的人一定要懂得開遮止犯，不然你講戒沒辦法講得圓滿。不知開遮止犯者，沒條件給人講，也沒有資格跟人家講戒律，因為你不知道戒重戒輕啊，你不知道該遮該止啊，你不知道眾生的根機啊，那你怎麼跟人家講戒呢？所以呢，無住持戒是一種自利，無相修福是利他，自利是為止，修福是觀，是給與眾生的，是利他的。以此二門堵住非法之門。就是說，修福和持戒是一切大乘經典的二門。這二者結合，福中有戒，戒中有福，福戒就是體相一如。持戒修福在你是心中安立了，此人為正觀，為真正跟般若相應的體。除了此般若之外任何一個法門，如果跟止不相應，跟戒福不相應，都屬於是非法。

微淺之福何以入般若？如何於微淺之福上有徹底的安心？為何小小之門可入般若之門？

此門雖小能入般若故。我們持戒修福這一剎那就是無盡期，我們在此世界做這一點點小小的福，能生起巨大的善根，這種福報不可思議。我們現在都是苦惱的人，但是呢你對這種福生起徹底的安心。釋迦牟尼佛講的法，不管是此是彼，是大是小，它都能給我們安心的。你一旦聽到了這個般若之經，一旦知道了福戒就是當下，對福戒充滿恭敬和尊重，在戒上面有遮止，你就是一個大富貴的人。此門很小，但是不用你達到種種三昧的境界。佛陀講法會於大性、中性、小性三種根基。我們是小性的眾生，不是大性的根機。但是這裡面也有大性的根機，有的人像飛機一樣在天上飛，你不讓他飛他很痛苦的，所以佛陀講這個大法給他。一般人就想找一點清靜而已，你就給個中等法給他。有的人只想得個人天福報，在此世界安住就可以了，所以就一個小法。小小之門可以進入般若，你五戒具足了，你求福的心已經有了，你種菜啊、做事啊、燒飯啊，這不都是福嗎，裡面都有戒啊，你不執著了都是戒啊，持戒修福都已經具足了，為什麼不安心呢？只要跟般若相應，那你成佛的時間就已經到了，你就等著成佛吧，為什麼就是不安心，還有什麼求呢？要不你就做菩薩、做大性之人，修寺廟去，你有什麼很大的願望嗎？

福戒單說不能入此般若之門，如果我要福不要戒，有的要戒不要福，有的看到般若說我不執著就可以了，我也不要去修什麼福報了，這也是錯誤的，不可以單說。自利利他要雙融，只管自利而不利他也是錯誤的。如果給人講法但是不如法行持，一邊講法，另一邊吃喝嫖賭，那就麻煩了。雖然給人講法也有一點福報，性罪還是很大的。所以不可以單說。

一念阿彌陀佛如何與遍光明相應？與遍十方相應？此一念何情形下與七地菩薩同？何情形下與八地菩薩同？

一行即是無量行，一戒就是無量戒，一福就是無量福，能了知般若之廣。我們念阿彌陀佛，一念與遍光明是相應的，與遍十方是相應的，遍十方又不離此一念。此小行大行會於般若是一念而已。為什麼後面講，一念生凈信者，如來悉知悉見呢。可看出這一念與恆河沙劫周遍法界的一切功德都是相應的。這一念不可思議之妙用。你有持戒修福，與般若一念相應，立即現前。「遍」就是遠行，七地菩薩才能夠遠行。就是說，你在此世界還沒有證到八地菩薩，你這一念就已經遠行了。如果你經過觀照實相現前，就是八地菩薩。就是不管你現在悟不悟到般若，你這一念一定是遠行的，這一念是無量的，與七地菩薩是相應的。七地菩薩沒有全悟的話，他已經遠行了。你悟到遠行就是七地菩薩。這個行為裡面產生實相現前，就是八地菩薩；如果不信，但是遠行，有這一念去做，我不信什麼一念遍十方，但是我去做，這一念一定在七地菩薩以下，你沒有證到七地菩薩，但是這一念體是已經具足了，你就等著成佛吧，你就等著準備做八地菩薩。只要你持戒、修福，你就會聞到這個佛法般若智慧。從一地到七地菩薩其實就是一念過去的，如果你不聞到尊貴的般若法，只能一念一念的往上走，走到最後面等你的善根成熟，那就時間到了。

何人身上隱含無量德？以何心能聞般若而即入流？

眾生心中含有無量功德，但是大家都看不到，就象僧人在掃地德在其中；有人有無量德他可以顯現在外面，就像我修寺廟，好像常福不錯無量功德很大，看的到薩，其實不知道，那些不修寺廟的人，在看門的人，看大殿的人，他身上也具足無量德，但是沒有顯現出來。我們瞧不起他，我們看到的相，我們就敬佩他，我們對這些沒有顯現出來的人，我們往往就偏執，不知道他們內心中含著很多的功德，所以我們對他不能生起信心。不能顯現出來的人就相當於一地菩薩，一旦他遇到般若的時候，馬上就證八地菩薩，就像釋迦牟尼佛當初一地菩薩的時候，聞五十三尊佛立即證八地菩薩，觀世音菩薩在一地菩薩聞大悲咒即證八地菩薩，反聞聞自性即開悟。四地菩薩才是阿羅漢，一地菩薩剛剛得到心裏面的一種覺性而已，就是剛剛入流，剛剛趨向般若的體，就像持戒跟忍辱一樣，三皈體就已經入流，持戒修福的那一剎那其實已經在入流體，信般若的一剎那你已經具足。有人聞般若立即入流，都是以這個心。如果沒有這個般若的話，那你入流也不能夠顯現出來。體上我們不可能有什麼差距的，相上面我們是有一些區別。有人得到入流的時候，他內心確實是很安靜的，降伏其心啊，要想得無住就要降伏其心。「應如是住，如是降伏其心」，怎麼如是住呢？無住啊，就是持戒、修福啊。從一地菩薩到七地菩薩的差別是怎麼的呢？如果你沒有聞到五十三尊佛，也沒有聞到大悲咒，像觀音菩薩他不聞大悲咒永遠在一地菩薩慢慢到二地菩薩……但是他這個一地菩薩的德已經具足了，含在那個地方，他不斷的去修不斷的去修，他修到二地、三地、四地、……七地菩薩，還是含在那個地方，就是能量已經很大了，一旦聞到般若即得實相解脫。

你現實中感受到53佛的光明了嗎？你能現量體知自己的光明嗎？

所以我們平時持戒修福啊，無非是成就我們因地上的這個德。一直積累就像資糧一樣。如果你現在就能聞到般若那趨入的更快。你現在就已經聞到了金剛般若了，你應該趨入了吧？應該像釋迦牟尼佛一樣，像觀世音菩薩一樣，觀音菩薩遇到阿彌陀佛，聞到大悲咒，就趨入八地菩薩，所以我們一定要遇到佛。我們大悲咒不知道念了多少遍，八十八佛不知道念了多少遍，我現在才知道一點影子，你們聞大悲咒還是不知道大悲咒是盡虛空遍法界的，就不知道五十三尊佛就是五十三種光明，每尊佛都有無量的光明，光光互照，所以五十三尊佛是互念的，這個世界根本沒有我人眾生，一下就證到八地菩薩。但是你把五十三尊佛在書上面念，確不知道普光佛是叫法身佛、普明佛是報身佛、普凈佛是化身佛，叫做佛法僧。你說普光佛在哪裡？他是一個總持而已。所以釋迦牟尼佛講五十三尊佛其實就是講阿彌陀佛的光明，盡虛空遍法界，五十三尊佛常住世間，這個世間就是五十三尊佛光啊。我過去講過八十八佛，大家有時間再熏習一下。如果你每尊佛觀察到了，這個世界不就是大光明藏了嗎？佛陀在無量壽經說，佛說阿彌陀佛的光，用一劫時間也說不盡，五十三尊光佛一個大劫八十個小劫四個中劫就是地球壞一次，佛也說不盡啊。

就像地臧菩薩菩薩一樣，釋迦牟尼佛也猜測不到地臧菩薩廣度眾生，已度、今度、未度，已成就、今成就、當成就，無盡的眾生，十方世界無盡的地臧菩薩變成一個地臧菩薩，這是什麼境界啊？這是華嚴地藏境界。大悲心就是毗盧遮那佛的報身佛，盡虛空遍法界都是大悲心。如果你把佛法展開來以後，我們的心量就大了，智慧就出來了，清靜無染。量大了德就大了，福報無量。釋迦牟尼佛講的經典不是講著好玩的，他是讓我們的心一下打開了，把你這個小小的邊執、我執、煩惱執擯棄了。講光明的時候，你老是想著黑暗幹什麼呢？你在想著什麼呢，為什麼不想著這個地方大光明藏呢？老是回憶著過去那些過失煩惱的東西。過去所有的東西，你想一遍就犯一遍罪。殺盜淫妄這些東西，本來是沒有罪體可得，念念不忘記，這些東西本來是水裡的月亮，為什麼我們會相續的流轉下去？只要你無相了無住了，你立即解脫。水裡月亮是無相的，無體性，為什麼要住呢？是住到你心裏面去了。怎麼住到心裏面去了呢？你不斷的回憶它不就住到心裏面去了嗎？如果你不回憶的話當下不就斷了嗎？什麼罪都沒有。所以過去、現在、未來，不要執著，它當下就斷了。要滅罪，當斷其心，心斷了罪就滅了。如果你心不知道斷，你的罪就滅不掉。你老是想著過去、昨天、前天的事情，那你就昨天的罪全部留在意識裡面去了，你的意識在鞏固鞏固，越來越堅固。識見相生執故，就是說我們這個眼耳鼻舌身意看到相產生執著，執著以後慢慢執著慢慢執著變成形，形成就變成六道輪迴的生死。地獄怎麼出來的，你不斷的想著惡業，本來惡業是空的，不斷的想不斷的想，你心中的一個惡業越來越堅固。它先只是一個幻化的，是一個無所謂的。然後不斷的想不斷的想慢慢就成形，在你心中已經成形了，外面跟你沒有關係了，再想再想就變成鋼鐵一樣牢固，然後你死的時候鋼鐵一樣的火城就出來了，那個就叫做你的業報，並不是業報在外面，沒有人給你的業報。你就殺父殺母的話，如果你當下空，沒有現在未來可得，殺父母的罪都沒有。但是我們苦在哪裡呢？我們就苦在不斷的想這個問題，不斷的想現在過去未來的事情，就是現在過去未來的果報不斷的在你的八識田中不斷的鞏固、不斷的堅固，然後成形。我們現在看這房子心就是走不過去，有空間的障礙，這就是我們的業報，堅固的執著凝固了；有一天你不斷的修，放鬆了，你就可以過去了。像阿羅漢徹底的把這個世界空掉了，看似在這個地方，一剎那時間就過去了。我們走在地下非常堅硬；佛陀走在這個地上就像走在棉花上一樣，是很軟的，因為他心中沒有執著，外面就是軟的。比如你見那個人不喜歡，你就會生煩惱，為什麼生煩惱呢？為什麼抵觸那麼大呢？你心中對他執著了當然煩惱了。為什麼你見那個人歡喜呢？因為你沒有什麼執著，你生善想，當然就很舒服了。你對人越恨，執著越大，抵抗力就越大。就像我們走在地上一樣，你覺得地上很堅硬，並不是地上硬啊，是你心硬啊，你的心太硬了，執著太重了，所以走在地上都非常痛苦。

每見到人皆能生福德想即是最大的福德？

所以我們要知道我們這個堅固的體從哪裡來，從煩惱中生出來，從你執著中來。為什麼阿羅漢離地二寸，佛陀走路離地二寸，就像走在空氣上面，這是不可思議的境界。我們從因地上就應該知道，我們要修行，放下我們堅固的執著，過去事不要再想，未來事不要去攀，不要對某一個眾生有不好的知見，也沒有好的知見，不生善想不生惡想，要生無相想生無住想。就像我的福德一樣，我見到你就是我本身的福德，生福德想，一切平等就是福德想，不平等就不叫福德了，就變成我執，建立我相，就有生滅相。

如來為何來此世間，如何對小小福生出真正極大的信心？

如來為什麼要來這個世間呢？為了令眾生持戒修福故，開顯眾生心中自性的寶藏。為什麼釋迦牟尼佛要說在無量佛前種諸善根？是因為眾生心中非常怯懦，總認為自己是小福啊，不能夠生起大的信心，為了鼓動這些人。佛陀知道這個世界無有定法啊，沒有一個真正的快樂的體，所以釋迦牟尼佛要統攝眾生，要讓所有的眾生成佛，要讓所有的眾生得般若智慧，他讚美我們，令我們生起信心。他其實是看到我們現在的苦，不管是大長者，還是皇帝，乃至於天上的眾生，乃至於大菩薩，佛陀看到的都是苦。因為善還有善，善上有善，菩薩還有度不盡的眾生，還有成不完的佛，佛看到菩薩也是苦啊。

此世界小苦何以能得無量無上之樂？何以對山河大地、兄弟姐妹、般若之法感受不到其尊貴？有感受不到尊貴而得大受用的嗎？

釋迦牟尼佛對彌勒菩薩說，他說慈氏啊，在此世界受點小苦將來受無上之樂！為什麼釋迦牟尼佛說小苦呢，證明在佛陀的眼裡菩薩也苦，也在眾生界，他也有一分無明沒有破啊。就像極樂世界邊地疑城用金子做手銬，也苦啊。就像我們現在在山河大地裡面，這麼大的功德在我們心中，為什麼我們心就不安呢？這個功德我們不認識啊，雖然是金子在我們心中我們也不覺得尊貴啊。般若能生佛法，大家哪裡感覺到尊貴呢？山河大地就是菩薩的功德，又有誰在這裡安心了呢？我們眾生都有父母兄弟姐妹，又有幾個人感覺到尊貴呢？現在有很多善知識在面前，又有誰感覺到尊貴呢？那不就是一個我執在作怪嗎？所以，不能夠會於法，內心中非常怯懦。釋迦牟尼佛鼓動他們持戒修福，為令眾生不墮空有二法，鼓動十方所有的菩薩、發菩提心的人，都應當來聞這個般若。對我們五濁惡世的眾生這樣說，對他方世界的菩薩也無有差別。大家要知道這山望著那山高的道理，這個世上沒有一個真正的富貴者，也沒有一個真正的貧窮者。所謂貧窮的人，看著很多人更苦，所謂貴者，人上還有人。在這個世界上，每個人都在羨慕別人。別人的妻子永遠比自己的妻子漂亮，為什麼呢？不了解別人的心就很漂亮，如果了解了她的心她就不漂亮了。人跟人之間都是這樣的，了解了她以後就不漂亮了。不了解他，那個乞丐你都願意照顧他，豬狗都摸摸，但是對家裡的父母就不尊重，難道父母連豬狗都不如嗎？你不了解他的心你就覺得他好啊，太了解他了反而不好。所以講，一屋不掃，何以掃天下。

我的煩惱經----我對煩惱的證悟：一煩惱即一切煩惱，一念覺即永覺

人在這個世界上要緊緊記住，煩惱現前的時候，一定要解決，千萬不要跑，你跑不掉的，因為一個人的煩惱就代表他一輩子的煩惱，一個地方的煩惱代表一切處的煩惱，你把我這個話永遠記住。就是說，你在這個地方的煩惱沒有解決，你到別的地方一樣有煩惱，這個世界是一樣的，任何一個地方都是一樣的。我跑了這麼多地方，我過去小的時候，在農村沒有出過門，我就不知道外面是什麼樣子的，以為外面的人不一樣，以為外面的人是好的，所以一天到晚想出來，跑出來以後才知道外面的人跟我們家裡面的人是一樣的。後來我就心裡想，國外的人跟中國人肯定是不一樣的，有錢的地方像廣東那邊的人肯定是都有智慧、都慈悲、都清靜，所以呢他就有福報有錢，後來我跟他們接觸以後，才知道原來他們的煩惱跟我們一模一樣，原來世間上走到任何地方都是一模一樣的。我常常告訴別人，你現在有煩惱，你千萬不要跑，把它解決以後再跑，你要想跑，先把它解決掉，解決以後你心清靜了，你再走。

一念善付出其少成就何大？平等心的一念具有何功擁有何福？如何由此一念小善成就摩訶般若？

佛菩薩叫我們修行，怕我們進入到苦裡面去，無非是讓我們解脫故。因為這部經典是直達於佛，為令一切眾生開顯自性佛，聞到般若金剛受持持戒修福就通達相應，令我們大小一切眾生都同等解脫，不是對某一個眾生來講的。經上講，為大乘者說，為最上乘者說，證明這部經典是大經。但是對所有的人又是那麼簡單，前面講此二門雖小能令入般若之門，就是說，小小的這一念善根，可以成就我們的大善故，證明說它的要求並不大，但是這部經典的功德大，成就力非常高，並且這一念與我們的自性相應故。要求非常小，就是付出的少得到的多，所以我們不要把這個尊貴的法給隨意捨去了。令眾生聞此章句，自滅而求之，眾生心裏面那個信心就出來了，生起善信，現生中可以斷除無量無邊劫的罪啊，令我們生起大乘的善信。我們的這個般若智慧的體是不可思議的，令不持者持，令不修者修，唯般若此法能入故。因為不持戒的人能知道持戒有無量的益處啊，對戒馬上就生起信心，因為持戒就是般若啊，此般若就是戒啊，無住之體啊。不修福的人知道此福大故，能度無量眾生故，這一念無住功德，這一念無住福德，無住平等之心能生無量福。只要你生起這個心出來，你就是不可思議的人。大乘經典甚深廣義，只為般若而成就。所有釋迦牟尼佛講的大乘經典，般若之前說，般若之後說，大說小說，廣義狹義，都是為了成就般若，就是「摩訶般若波羅蜜」，都是為了成就我們現前的這個金剛心。所以你可以看出般若何等的重要，所以不要把般若經給捨去了。南無阿彌陀佛！