《大乘方廣總持經》講解（十二）

文殊師利。我終不為無信之人說菩薩行。亦不為貪著在家之人說清凈法。不為二見之人說解脫法。不為一見之人說出苦法。不為樂世之人說真凈法。

文殊師利。我於恆河沙等法門。以無著心為人演說。又於恆河沙等法門。以有著心為眾生說。

若有樂空眾生為說空法。若有樂智眾生為說智法。若有樂無相眾生為說無相法。若有樂有相眾生說有相法。若有樂慈眾生為說慈法。若有樂因緣眾生說因緣法。若有樂無因緣眾生說無因緣法。

此是有威儀法，此是無威儀法。此是空法，此是有法。此是有為法，此是無為法。此是攝受法，此是覆蓋法。此是凡夫法，此是聖人法。此是色法，此是不善法。此是愚人法，此是定法。

佛告文殊師利。如是等一切法是般若波羅蜜道。彼愚痴人在所言說。不依如來真凈教法謗佛正法。

直譯：

文殊師利。我終究不會為不信佛法的人說菩薩行；也不會為貪求種種在家法的人說清凈法。不為落於五蘊分別相的人說解脫生死之法；不為執取空見或有見之一的人說離苦法；不為喜歡世間法的人說真常不壞的清凈法。

文殊師利。我以無住心為人演說恆河沙那麼多的法門。又以有住心為眾生演說恆河沙那麼多的法門。

文殊師利。如果有喜歡空寂無為的眾生，我為他們說空寂法；如果有喜歡開啟智慧的眾生，我為他們說智慧法門；如果有喜歡不取法相的眾生，我為他們說無相法；如果有喜歡分別法相的眾生，我為他們說有相法；如果有喜歡施予別人快樂的眾生，我為他們說慈法；如果有喜歡因緣法的眾生，我為他們說因緣法；如果有喜歡無因緣的眾生，我為他們說無因緣法……。

這是有威儀法，這是無威儀法；這是空法，這是有法；這是有為法，這是無為法；這是攝取眾生之法，這是障礙眾生之法；這是凡夫法，這是聖人法；這是色法，這是不善法，這是愚痴人的人，這是確定而不可動搖的法…….。

文殊師利。上述這一切法，都是修學般若波羅蜜之道。那些愚痴人雖然也這樣說，卻是不依照如來的教法而誹謗佛的正法。

講解：

無信之人：顧名思義：不信佛的人，沒有進入信位的普通凡夫。另一種含義：因為久遠以來沒有信根的原因，對佛法自然抵觸。對他們說菩薩行，他們就會誹謗佛法。雖然前段時間講的《佛說文殊師利行經》中有例證：只要聽到佛法，即便誹謗，對他也有很大利益。但是，為他們講解大乘佛法顯然是白費功夫。

 佛有「三不能」：一不能滅定業；二不能度無緣者；三不能盡眾生界。有人講：「佛不度無緣人，所以不算大慈大悲」。其實不是佛不願度，而是做不到（這與「萬能的上帝」還是有區別的）。無信之人就是「無緣人」。他們聽到佛字，見到佛像就心生厭惡。但是，聞佛見佛的種子還是已經種在了他的第八識中（所謂「心田」）。只不過，這個種子需要極久遠劫後才能顯發，形成淺淺的一點信根。然後就會對佛法將信將疑，至少不那麼厭惡。

所以，世間所見大大小小的合法不合法的寺院，大大小小或精美或粗陋的佛像。其實都在為廣大的眾生說法，為廣大眾生種下善根。所以，我們不能苛求世間的表象佛教能講得對。而是只要看到佛教表面的「興盛」也應當隨喜讚歎。更加困難的時期是：世間已經沒有佛教經論，沒有佛像，甚至聽不到一個佛字的時候。最厲害的善知識，只不過能講全「阿彌陀佛」四個字；差一點的就只能講出：「彌陀佛」「陀佛」「佛」。「阿彌陀佛」是什麼意思？早就成為秘密了。世間再也沒有人具備得聞佛法的福報，佛法於是滅盡。佛菩薩只能往生到因緣已經成熟的世界去利益眾生。所以，無法對無信之人說菩薩行。

貪著在家之人：這些人貪求的是「如何搞好自己的五蘊」，以及跟隨五蘊身而來的名利、地位。這就是「在家法」：不能離開三界這個火宅的法。比如很多「心靈雞湯」，「成功學」等等。而佛法，第一步就是「五蘊無常，苦、空、無我」。與貪求在家法的心行格格不入。對他們講如來藏的清凈無為只能引起反感。所以不對貪著在家之人講清凈法。

二見人：如前幾期所說：執取五蘊相的人。他們沒有接受「一切萬法唯是一心」的法義，所以認為：此法是此法，彼法是彼法，各有自性。因此不舍我相、人相、眾生相、壽者相。乃至因執取五蘊相而誹謗善知識。如「達摩比丘」。

《金剛經》：「須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？不也，世尊……」。須陀洹是最初的解脫者，都已經遠離四相。所以，對執取諸法各有自性的人，跟他們講解脫法是不能相應的。

一見人：要麼象二見人那樣：執取有見。要麼就是反過來：根本否定常住法的存在，落入斷滅見。落在空有的一邊，所以叫做「一見人」。

落入空見的人，不接受「如來常住」。否定這個唯一不在三界世間的，不是法的法。那就只能與諸有為法打交道，不能離開有為法。而一切有為法都是「苦法」。所以，為他們講解如來藏這個「出苦法」也與他們不相應。

樂世之人：類似於前述「貪著在家之人」。「清凈法」改為「真凈法」，更加明顯：這是說真實不壞，清凈無為的第八識心體。

接下來：佛分說無量佛法門的時候，心無所住：「於第一義而不動」；佛分說無量法門的時候，卻又心有所住：若是無住，乃至不能分說一法，何況說無量法門？那麼佛到底是無住還是有住？

我這一問，不是正問。如果在禪師面前問，要吃棒的。不過是為了引起讀者的注意。您閱讀思維佛經，會發現佛經經常會讓您熏習「不取相分別」。

接著來，佛列舉「對機說法」：根據眾生不同的根器，將佛法以最能與各人相應的形式展示給他。能夠做到這一點卻又不違背佛法。需要悟後久修的大菩薩才能做到。

經文看上去是矛盾的。舉例說明：若有樂因緣眾生說因緣法。若有樂無因緣眾生說無因緣法。那麼，有因緣還是無因緣？哪個對？都對。有因緣，是因為一切法都是有因有緣才能出生。否則就落會入無因論，導致因果錯亂。無因緣呢？是因為一切法的源頭是如來藏，一切法本來就是以種子的形式被如來藏收藏，外緣成熟時顯現出來。而如來藏這個「法」，非因非果，以至於連「法」都算不上。為什麼？他不在三界之中，從來沒有出生過，怎麼能說他是「因」呢？所以《楞嚴經》說：（一切法）「非因緣生，非自然生。......本如來藏妙真如性。」《中論》說得更直接：「諸法不自生，亦不從他生；不共不無因，是故知無生。」：一切法其實從來沒有出生過。本無自性，幻有幻無。猶如火把旋轉，愚人以為火輪。既然本來無生，又怎麼談得上有因或是無因呢？另一個角度：如果您承認事相的存在，又把如來藏當作諸法的「甚深緣起」。那就又成為「有因而生」了。所以，佛菩薩能夠根據您的關注點，隨順著您而說法。卻都不違背佛法。這算是「法無定法」的一種解釋。您懂法，那就怎麼說都對，都不違背佛法；不懂的話，怎麼說都錯，都與佛法相違背。

最後：此是有威儀法，此是無威儀法。此是空法，此是有法。此是有為法，此是無為法。此是攝受法，此是覆蓋法。此是凡夫法，此是聖人法……

看起來與「作二說者」沒有區別。可是，確有區別。作二說者，是執取諸法相而說法；佛菩薩則是在分別解說諸法相的同時，不離第一義諦。所以有句話叫做：「正人說邪法，邪法亦正；邪人說正法，正法亦邪」。說這句話的人，不要看他落於五蘊相，「依人不依法」。而是要「依義不依語」：搞懂他為什麼這樣說，以及他痛斥中的慈悲。

本公眾號7月14日《佛說文殊師利行經》講解（三）。末尾有這樣一段文字：

您如果認為真心是有，是執著；如果認為是空，是誹謗；認為「亦空亦有」，是矛盾；認為「非空非有」，是戲論。我要說真心是有，是讚歎；要說是空，是精進；說「亦空亦有」，是功德；說「非空非有」，是般若。您沉默不語，是裝聾作啞；我沉默不語，是「一默如雷」。您想要開口，必遭痛棒；我若開口，則出微妙音。您一舉一動，是輪迴之因；我舉足下足，從道場來……就那麼不講道理！

爾時文殊師利童子白佛言。世尊。如佛所說。如是愚人以近惡友現身起謗。如是世尊。以何因緣能免斯咎。佛告文殊師利。我於往昔七年之中。晝夜六時懺悔身口及與意業所作重罪。從是已後乃得清凈。經十劫已獲得法忍。文殊師利。當知此經是菩薩乘。未覺悟者能令覺悟。聞說此經若不信受。以此謗因墮於惡道。是諸菩薩明受我法。然後乃可為人宣說。如是受持能遠惡趣。

直譯：

文殊菩薩稟告佛：「世尊，這些愚痴人，因為以惡人為友，這一世就誹謗佛法僧。那麼他們要怎麼樣才能免掉這個大麻煩？」

佛回答文殊菩薩：「我過去世曾經在7年之中，晝夜不停懺悔身口意行所造作的重罪。這樣才免掉了這個過失。之後又過了十個大劫才得無生法忍」。

「文殊師利，你要知道這部經是菩薩乘。沒有開悟的人能讓他們開悟明心。聽到這部經卻不相信，不接受。就會因誹謗的原因下墮三惡道。這裡的諸位菩薩明確地接受了我這個法，之後才能為別人宣說。這樣做能遠離三惡道。」

講解：

誹謗三寶的罪過沒有哪個罪能超過。但是，懺悔罪障（《普賢行願品》十大行願之一）卻能免除惡報，最起碼能「重罪輕報」。因此，懺悔是稀有難得的善法。為什麼不願懺悔？一是因為不懂懺悔的大利益；二是因為心性剛強。

有骨氣，不願服軟，不願掉面子。您自己分析是因為什麼？不就是執取五蘊以為真實的邪見罷了。這個邪見是凡夫最大的邪見。為什麼無始劫以來一直在六道中輪迴，就是因為這個邪見：不舍我見。懂得五蘊虛妄還是不願懺悔，那就是習氣的問題了。您可以試著慢慢來，但是千萬不要排斥懺悔這個勝妙法。

7年之中，晝夜不停地懺悔。估計沒有人做得到。但是，如果這樣做能免掉誹謗三寶的無間地獄罪報。那就象一塊錢買來整座城市的房地產那樣划算。何況只是不定時檢驗分析一下自己是否誹謗菩薩藏，謗佛，謗善知識，然後默默起一念：「自責其心，後不復造」。一切罪業，乃至無始劫以來的身口意行，您都能時不時地懺悔一下，養成習慣。好處難以言表。

以上是「有相懺」。還有悟後所修的「無相懺」：既然無相，也就沒有懺悔可言了。我是不是在說邪法了？本公眾號4月26日有一篇《學佛人當如何懺悔》可供參考。

這部經是大乘經典，能讓沒有明心的人開悟。您讀完經文及講解，是不是離明心更近了一步？好像沒什麼感覺。古人說：「春起之苗，不見其增，日有所長；磨刀之石，不見其損，日有所虧」。這部經，以「不謗菩薩藏，不謗佛，不謗持法者」為戒德，令菩薩遠離惡道，常得聞法；以總持「一切諸法唯是一心」為慧力，令菩薩「不作二說」，遠離五蘊相，成就明心所需的「相似般若」；以菩提心為根基，「廣修六度萬行」，令菩薩入泥入水，護持佛法，廣度眾生，以長養明心所需的福德資糧。怎麼能說與明心無關呢？您要只是聰明卻不是一位菩薩，屬於菩薩法的開悟明心當然不會與您相應。

此外，觸證第八識只是破參，並無明心的功德受用；必須轉依如來藏才是開悟明心。而轉依的知見，散見於經文及講解中。

大乘經典談到「此經」，不離如來藏。正因為「此經」即是如來藏，所以「此經」才會功德無量。佛將「此經」付與諸菩薩，意味著這些菩薩都已經實證並受持了「此經」。因此能以無生法忍對大眾宣說「此經」。誹謗「此經」，即是誹謗如來藏，誹謗三寶。諸位菩薩！不可不慎！

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