善財童子參學報告（四）第二集 凈空法師講解

善財童子參學報告（四）　　（第二集）　　1999/4/7　　香港九龍　　檔名：12-022-0002

　　諸位法師、諸位同修：請掀開講義，昨天講到「如來三昧分」。這一分裡面，我們節錄了三個小段，昨天因為時間的關係，最後一段沒講完，今天我們接著講：

　　【即用之體寂而造極，則差別萬殊，無非法界。】

　　先看這一句，這是從作用上來說。用，當然包括現相，沒有相就不會起作用，可是相、用，它有體，昨天跟諸位說了。體是清凈寂滅，『寂而造極』就是說性體發揮到了極致，也可以說性體發揮到究竟圓滿，它展現出來的現象『差別萬殊』。佛在大經上，將這些差別相歸納起來，說十法界依正莊嚴。十法界，我們知道每一個法界也是差別萬殊。法界說到最小，那就是我們一個人身，我們這一個人的身體就是一個法界。而且實際上講，不只一個法界，無量無邊的法界，這是事實真相。我們別看這個法界小，它的差別、它的複雜，跟宇宙、跟十法界絕不遜色，可以說是虛空法界是多麼複雜，我們的身心複雜跟那個完全相等。這是從一個人身來說。

　　有沒有比這個更小？有。佛在《華嚴經》上常講，一微塵、一毛孔，一毛孔是正報裡面最小的，一微塵是依報裡面最小的，它複雜的程度就是差別萬殊，跟大宇宙還是相等的。這才在經上講，「一即一切，一切即一」，我們才懂得這兩句話真正的意思，所以說是『無非法界』。法界這個意思太廣太深，大說到虛空、說到宇宙，小說到微塵、說到毛孔。既然都是法界，諸位一定要知道，那決定是平等的，平等真法界。這是從體上說。再看下面這一句：

　　【即體之用不為而周，故大小相參，緣起無盡。】

　　前面是從現相、作用的體，體上說的，現在再從性體、現相起用上來說。『不為而周』，什麼叫「為」？此地的為，就是法相裡面所講的有為法跟無為法。彌勒菩薩依據世尊所講的經教，造了一部大論，《瑜伽師地論》，將世尊所說的這一切法相，歸納為六百六十法；天親菩薩認為六百六十法還是太多，不便於初學，所以將六百六十法再歸納成為百法，便利於初學。在百法裡面，前面九十四法有為法，後面有六法叫無為法。此地「不為」，非有為，非無為。有為跟無為是相對而說，因為有有為，所以對面才有個無為。因為有無為，相對才有一個有為。兩面只要一面沒有，那一邊也沒有了。如果對立，給諸位說，作用就不能周遍法界；假如不是對立的，它的作用就周遍法界。我們要問到底有沒有對立？對立是凡夫的妄想執著，不是事實，事實沒有對立，這個諸位一定要懂得。世出世間所有一切法都沒有對立，都不是相對的，這是事實真相。所以宇宙萬有它的真相是和諧，我們在《華嚴經》上華藏世界看到，在凈土經論裡面我們在西方極樂世界看到，你看那是多麼和諧，沒有爭論、沒有敵對，這叫一真法界。

　　『大小相參』。在這個經上「大小相參」，世尊舉了一個最好的比喻，「芥子納須彌」，這就是大小相參。芥子就是芥菜子，芥菜子多大？像芝麻一樣大。須彌山多大？大的須彌山可以把它裝在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它怎麼就能相容？道理就是在「不為而周」，這是我們凡夫很難理解的。凡夫有妄想分別執著，大的裡面裝小的可以，小的怎麼能裝大的？可是事實上小可以容大，大小無礙；這是說空間。時間也無礙，「念劫圓融」，一念這時間短，一念就是無量劫，無量劫就是一念，無量劫跟一念是平等的、是相入的，這也不是我們凡夫能夠理解，這些都是事實真相。我們為什麼不能理解？因為我們沒有捨棄妄想分別執著，所以我們的知見不圓，偏漏執。

　　因此，『緣起無盡』。「緣起無盡」這句話怎麼說？我換句話來講，「因果不空」。這句話好像是淺顯一些，可是還是難懂，但是再說得白一點說不出來。有人曾經問過我，我曾經說過，實際上這不是我說的，佛說的。「萬法皆空，因果不空」，因果是不是萬法裡面的一法？是的；既然萬法皆空，因果何以不空？緣起無盡。因果不空它有兩個現象：第一個是轉變不空，因變成果，因空了，果又變成因，果也空了，可是因果轉變這個現象它在。所以說因果不空，是講因果轉變現象不空，轉變現象相續不空，這個現象就是佛法講的無常。世出世間一切法，都出不了這個定律，我們一定要清楚，一定要明了，然後你就真正看破，你也真放下了，你得大自在。下面說：

　　【是曰頻申自在之義也。】

　　這是真正得大自在。『頻申自在』，就是如來三昧，也就是我們自性正常的享受。這一段就介紹到此地。下面再看第三段，「凈土現相分」。

　　【入三昧已，一切世間普皆嚴凈。】

　　這是我常常在講席里，提醒同修們要修清凈心。心清凈了身就清凈，身清凈就不會生病，百病不生。病痛的根源就是心地的污染，才會生病，心地清凈怎麼會生病？身心清凈，外面環境就清凈，境界就清凈。諸位同修一定要記住，佛常常告訴我們「境隨心轉」，不是心隨境轉，不是的。心隨境轉是迷惑顛倒，真正覺悟了的人是境隨心轉。我們身體是屬於境，我們生活環境也是境界，所以心地清凈平等，你的身體、你的生活環境，當然是吉祥如意。

　　『入三昧已』，就是得清凈心。清凈是正常的享受，外面境界轉了，『一切世間普皆嚴凈』。不但我們眼前居住的環境莊嚴清凈，十法界都莊嚴、都清凈。諸佛如來、法身大士果地上所證得的。我們現在心不清凈，妄想雜念太多了，是非人我，貪瞋痴慢，自私自利，這是我們現在心理狀態，所以我們看佛的境界也不清凈。別說看我們現前這個地球不清凈，我們今天到了極樂世界、到了華藏世界去看看也不清凈，為什麼不清凈？我的心不清凈。剛才講事實的真相是境隨心轉，我的心不清凈，境當然不清凈。換句話說，如果是諸佛菩薩、法身大士，他到我們這個世間來跟我們住在一起，他感受到我們現在這個社會清凈，他感受到我們這個地球清凈。為什麼他感受到清凈？他心清凈，於是環境就清凈了。這就是我剛才講，各人有各人的法界，法界無量無邊，這個道理很深很廣。我們再看第二個小段：

　　【由入定故，方能現相。】

　　現的什麼相？清凈之相，就是前面講的莊嚴清凈之相。因為他入定，所以他現的是清凈莊嚴相。我們身體清凈莊嚴就是健康長壽，我曾經跟大家講過，不老、不病、不死，你的身清凈莊嚴，這都是真的。

　　【精義入神，以致用故。】

　　『精』是純而不雜，『義』是理；最合適的道理，叫「義理」。我們今天得人身，在人道，哪一個道理最適合於人道？這叫義理。義理跟教理有差別，教理是圓滿的、是整體的，義理是部分的、局部的，十法界每一界有它的義理。「精義入神」，這是作用發揮到極處，所以底下講『以致用故』。「神」就是經上常講的不可思議，神奇的德用。

　　【寂然不動，無不通故。】

　　『寂然不動』是講心，「精義入神」是講現相、是講作用，「寂然不動」是講性、是講體。『無不通故』，「通」是通達無礙，過去未來、此界他方，沒有不通達，沒有不明了，這是自性本具般若智慧現前。

　　【三昧即是法之體故。依體起用，用不離體。】

　　這不但是甚深的道理，而且是廣博無盡的現象。佛在此處，句句都是給我們講真實話。體、相、用是一而三，三而一，永遠沒有分離的時候。說作用，一定有現相，一定有性體。說體，一定有相，一定有用。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論是佛菩薩，或者是眾生、凡夫，都沒有例外的。凡夫跟佛的差別，只是迷悟不同而已，除迷悟之外，沒有不相同。覺悟是性德圓滿的顯現，迷惑的時候，墮三途、墮地獄還是自性的顯現。迷的是自性，悟的還是自性，自性本身沒有迷悟，所以眾生能成佛道，我們的信心從這個地方建立。再看第三個小段：

　　【器界嚴有三】

　　『三』是舉例子，莊嚴是無量無邊。『器』是我們生活環境，這裡面莊嚴略舉三種：

　　【一、樓閣】

　　居住的莊嚴。

　　【二、園林】

　　樓閣所依的處所。

　　【三、空中】

　　空中莊嚴，空中有天樂、有雨花。

　　【表三緣起，樓閣表自體緣起。林表有為緣起。空表無為緣起。】

　　略舉這三類，它有意思的。

　　【為與無為既無障礙，即是自體。寄顯差別，三不相離。】

　　樓閣、園林跟虛空不相離，說明三緣起也不相離。自體的緣起就是法界，前面講不離法界。在法界裡面，有有為，有無為。有為的，我們今天講生物、動物、植物、礦物這是有為，有為變現出來的。虛空是無為變現出來的，《百法》裡面末後六個無為法，有虛空無為。在《百法》里，真正的無為法只有一個，最後一條「真如無為」。真如無為不是虛空變現出來，不是無為變現出來，那是有為、無為兩邊都不立，那是真的無為法。這一段是顯示虛空法界從哪裡來的；今天許多科學家在探索、在研究，宇宙怎麼形成的，生命從哪裡來的，佛在這個經上跟我們詳細說明。佛說的靠得住、靠不住？佛決定不是說，「我這樣說，你們就這樣信」，佛沒有說過。佛所說的要我們去求證，我們要把它證明、證實，證明這是事實真相，跟佛講的沒有兩樣，於是我們對佛所說才接受。這一點我們仔細去思惟、去觀察，佛講經說法確實跟一般宗教不相同。一般宗教，你只要信，你不必去求證，佛教我們證明。再看第四小段，第四小段裡面一開端給我們講：

　　【定契心體，不見內外。即事會真，破情顯法。自內而觀，同真性故，廣博無際。】

　　我們先看這一段。這裡頭的意思都很深很深，如來、法身大士果地的境界。『定』有很多種，有淺深不同，在佛法裡面有所謂世間禪定、出世間禪定。世間禪定是四禪八定，沒有超越六道輪迴。你修四禪，你往生色界天，你修四空定，你往生無色界天，出不了三界，這與心體不相應。三界之外定功更高了，像阿羅漢所得到的，《楞嚴經》上講的九次第定。世間定是八個定，第九定超越六道輪迴，是聲聞、緣覺所證的。菩薩的定更深了，那是第九定以上，這些定沒有能超越十法界。為什麼不能超越十法界？這個定不契心體。心體是什麼？自性，真如本性。他這個定跟自性不相應，所以不能超越十法界。

　　六道裡面是凡夫，大乘法裡面講內凡；六道以上，沒有超過十法界，四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫外凡。大乘法裡面，還是把他們看作凡夫，內凡跟外凡。誰是聖人？一真法界，超越十法界才算是聖人。怎麼超越十法界？他的定跟自性相應，大乘法裡面稱之為性定，像《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，這個定是屬於性定。此地講『定契心體，不見內外』，「不見內外」，法界才是一真；有內外，法界就不是一真，你所見的十法界依正莊嚴，你所見的六道輪迴。什麼原因？因為你定功與自性不相應，道理在此地。大乘佛法的修學，不僅僅是禪宗講要明心見性，大乘八個宗派，任何一個宗派都是明心見性，我們念佛人也不例外。念佛人現在見不了性，帶業往生，生到西方極樂世界，古人常說「但得見彌陀，何愁不開悟」？那個開悟就是明心見性。所以我們在此地見不了，到極樂世界見到阿彌陀佛，彌陀本願威神加持我們，我們就明心見性，道理在此地。這是在許許多多法門當中，我們最容易成就的一個法門。「不見內外」。

　　『即事會真』，「事」是事相。「即事會真」怎麼講？在相裡面就見性，禪宗裡面大徹大悟之後，所謂是「頭頭是道，左右逢源」，就是這個意思。即事會真，在事裡面體會到真實，在相裡面體會到真性。『破情顯法』，情執沒有了，斷掉了。法是什麼？事實真相大白，宇宙人生真相完全顯露出來。『自內而觀，同真性故，廣博無際。』這是從自性、從體上看，所有一切萬法，虛空法界一切眾生都是自性變現的，「同真性故」，除了真性之外，無有一法。「廣博無際」，際是邊際，沒有邊際，這是從體看現相、看作用。

　　【自外而觀，不壞相故。閣外有林，林外有空。三重寬狹，莊嚴各異。】

　　這裡頭含義就深了。從外面，從現相上看、從作用上看，『不壞相故』，這是《華嚴經》講「理事無礙，事事無礙」，不思議的解脫境界現前了。特別記住「不壞相」，為什麼？相跟體沒有障礙，相與相也沒有障礙。你要動一個念頭，要破這個相，使所有現相都變成相同，你就錯了，你就大錯特錯！諸位要細細去體會這個道理。上個月我在新加坡，澳洲來了幾位同修來看我，其中有一位澳洲人，這位老先生很難得，也算是虔誠的佛教徒，曾經訪問過台灣。台灣有一位老法師，勸他接引基督教徒來信佛，希望基督教徒放棄他的信仰，來做佛教徒；因為他是外國人，他本身就是從基督教回歸到佛教。不錯，很好，多勸幾個基督教統統都回到佛教來。他把這個事情告訴我，我跟他講：你錯了。

　　錯在哪裡？你壞了世間相，你破壞世間相。你不可以叫基督教變成佛教徒，不可以；幫助基督教，成就基督教，你成功，叫他在基督教裡頭大徹大悟。他當牧師是菩薩牧師，他當神父是菩薩神父，這就成功了。把他改變成佛教徒，你就大錯特錯了，你怎麼可以這樣作法？我跟他說，他聽懂了，他明白了。這叫什麼？不壞世間相，「佛法在世間，不壞世間相」。我們幫助他做一個更好的基督徒，做一個模範的基督徒，做一個真正與上帝心行相應的基督徒，佛陀教學成功了。我們學佛學了這麼多年，連這一點小道理都不懂，那不叫白學了。這就是此地所說的「不壞相故」，所以他警覺了。

　　『閣外有林，林外有空』，各有各的相狀。『三重寬狹，莊嚴各異』，各有各的莊嚴，這樣才美不勝收。我們在經題上就介紹過，「華嚴」是比喻，像一個大花園，這個花園，這個世間所有各種的花卉，不同的品種統統具足，這個花園才美，美不勝收。所以經的原題叫「雜華嚴飾」，你看它多美！而不是這一個大花園只有一種，只有一種花，除一種之外，沒有第二個品種，那就不是多元文化。我們知道一切眾生，原本就是多元文化的一體，一體多元，多元一體，這是事實真相。所以同不礙異，異不礙同，同異沒有障礙，因此不必要壞世間相，所以「莊嚴各異」。

　　【斯即事理交徹，十方三際，無不圓融。】

　　『事理交徹』，就是理事無礙；理事無礙，事事就無礙。『十方』是講空間，『三際』是講時間。整個宇宙無限的時空，這裡面所有一切的萬事萬物無不圓融，哪裡會有衝突？只有迷失了真相，眾生隨順妄想、隨順分別、隨順執著，才有爭執，才有誤會，才有戰爭，才有災難。了解事實真相，一切眾生自然和睦共處，共存共榮，人人都得大自在，個個都證大圓滿，這是《華嚴》教學唯一的目標。個個作菩薩，個個作佛，是在你本位上作菩薩、作佛，沒有改變我們的形象。我們在五十三參裡面，看到那些諸佛如來，這裡面有男女老少、有各行各業，他們都成佛了，他們都成法身大士，沒有改變他的生活，沒有改變他的身分，沒有改變他的行業，也沒有改變他的信仰，他都成佛，都成菩薩，這叫理事無礙，事事無礙。這是個圓融的法界，所以稱之為一真法界。

　　這個現象確實是我們世間人所嚮往的，真善美都達到究竟圓滿。我們這個世間，實在講，對於真善美的境界，只有言說而沒有事實。我們在《華嚴經》上看到事實，在凈土經上看到極樂世界落實了，我們永遠沒有辦法落實，原因在哪裡？下面要給我們說出。佛家的教學，其目的無非是令一切眾生，都能夠得到至真、至善、至美的幸福美滿境界，這就是「佛華嚴」的境界，像前面所說的。怎樣能達到這個境界？第五小段就說：

　　【何以故？釋意雲，如來之德不可思議。文有十句。】

　　『十』代表圓滿，句句裡面都含著有無量義。『如來之德』，這一句是總說。諸位要記住，「如來」是講我們自己的本性，是我們自己的自性，我們的性德不可思議。《華嚴經》上所說的字字句句，都是說的我們自己本人，說我們自性、現相、作用。無量的智慧，無量的德能，不是說別人，不是說其他這些佛；他成佛，我作凡夫，他跟我有什麼關係？既然沒有關係，我何必要學他？事實不是這個樣子，佛所講的句句話，講到我們自己。說佛是從相上講、從用上講；說如來是從性上講、是從理上講、從體上講。所以佛法的教學，在世出世間沒有能夠跟它相比。民國初年，歐陽竟無所說的「而為今時所必需」，這個話說得好；換句話說，我們現代人必須要學習的。你學習了，你認識自己、了解自己，做個明白人。你不學佛，你不知道自己，不了解自己，你做的就是糊塗人。所以要曉得，佛法教給我們做個明白人而已。經上字字句句不是說別人，統統說自己。這個文，經文有七句，我沒有完全引，我們把它省略了。諸位要想多知道一些，可以去讀《華嚴經》清涼大師的註解。

　　【一宿善根力。二無漏智力。三眾福威力及加持力。】

　　我只舉這三樣。第一個，我們多生多劫，『宿』不是這一生，過去生，多生多劫修積的善根。一切眾生都有宿世善根，為什麼有的人善根好像很明顯，有的人好像一點善根都沒有？這個現象何以產生的？佛法說得好，總在遇緣不同。好像善根很明顯的，他遇到的緣好，遇到好的老師、好的同學、好的朋友，他的善根就容易現前。如果他的緣不好，交一些不善的朋友，跟著他們走，自己也就迷惑，也就變壞了，也就造作惡業。凡夫畢竟是自己意志薄弱，做不了主宰；換句話說，很容易受外面境界的影響，境界現前，自己不能作主。這就是遇緣不同，決定有善根。

　　佛在經上講，佛也常常說，一闡提；一闡提是梵語，意思是講沒有善根的人。也就是說他的煩惱習氣太重，遇到佛跟他講經說法，他也不相信，他也不會接受，這在佛經裡面講沒有善根的人。佛說，沒有善根的人，不能作佛。可是佛在法華會上說，說法就不一樣，「一闡提也能作佛」。這就肯定沒有善根的人，這是講一個階段的話，這個人迷得太深，久久之後他善根會發現，他也會作佛。所以為什麼講成佛的《法華》？意思就在這一句。《法華經》才講得究竟圓滿，一闡提也能作佛，沒有一個不能作佛，這講得圓滿，所以說成佛的《法華》。我們自己相信自己宿善根，善根有力了，起作用了。

　　第二『無漏智力』。智慧一切眾生都有，你雖有智慧，智慧裡面夾雜著煩惱，那個智慧叫有漏的智慧。你心不清凈；換句話說，你有妄想，你有分別，你有執著，這個東西跟智慧合在一起，叫有漏的智慧。佛法裡面說，這不是真智慧，這種智慧世間人所講的聰明才智。佛法裡面講的智慧，是講無漏的智慧，智慧裡面不夾雜妄想分別執著，沒有妄想分別執著，這個智慧是真智慧。有漏跟無漏，意思就在此地。世間人，中國、外國，自古至今，我們看到有才華、有聰明智慧的人很多很多，他們著書立說，我們今天展開來看看，不能不佩服。他是什麼智慧？有漏智慧，世間法，不能脫離生死輪迴。那就是說他有智慧，他有我，他的心裡頭還有是非人我，是非人我就是妄想分別執著。如果沒有妄想分別執著，《金剛經》上講的四相就破了，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那叫真智慧。你還有我相、人相、眾生相、壽者相，你的智慧叫有漏的智慧，世智辯聰。佛法講智慧標準在此地。

　　《金剛經》上講得好，「若菩薩」，這菩薩是哪裡的菩薩？六道裡面的菩薩，不能脫離六道輪迴的菩薩。他也受了菩薩戒，他也修菩薩行，六波羅蜜他都修，他修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，他都修；但是他著相，他有我相、人相、眾生相、壽者相。佛在《金剛般若》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，他不是真菩薩，他是六道輪迴的菩薩，不是一真法界的菩薩，一真法界的菩薩沒有四相。換句話說，真正菩薩，真正有智慧，有無漏慧的人，決定不會執著這個身是我，執著這個身是我，有漏凡夫。也許同學要問，不執著這個身是我，那什麼是我？有我，盡虛空、遍法界一切眾生是我，這個話不好懂，真的是我，虛空法界一切眾生是我。你要是聽不懂，聽不懂沒有關係，常常把我這個話拿去想一想，慢慢的你就會開悟了。常常想想這句話，這叫疑情，禪宗裡面講提起疑情，久而久之，你會省悟過來。虛空法界一切眾生確實是自己，是自己心性所現，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。你才把真正的我找到了，四相破了，無漏智有力量了，起作用。

　　第三『眾福威力及加持力』。「眾福威力」，是講自己斷惡修善，積功累德。過去生中學過，這一生明了之後，特別認真努力去修福。幫助眾生，服務社會，捨己為人，修真實的福報。《彌陀經》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，可見得福德很重要。『加持力』就是因緣，誰給我們做因緣？諸佛菩薩。我們一念與性德相應，佛菩薩自然就幫助我們，不必我們去求他，他自然就來了。《無量壽經》上就說得很好，「作不請之友」，請就是請求，你才幫助，不必請求自然就來了。為什麼？一念跟性德相應，佛菩薩決定來幫助你，來加持你，給你做因緣。這個樣子，善根、福德、因緣三個統統具足了。善根、智慧、福德、因緣，統統具足了。

　　【余之七句。】

　　十句我們講三句，還有七句。

　　【神通自在力。略舉十句以顯無盡，云何不能頓凈法界。】

　　『神通自在力』是末後的一句，完全是講作用。作用說的是什麼？生活，我們日常生活穿衣吃飯，我們工作，每天工作、應酬都顯得「神通自在」。你在生活當中，在工作當中，在一切應酬當中快樂無比，充滿了智慧，過的是佛菩薩的日子，佛菩薩的生活，他怎麼不快樂，怎麼不自在？佛在經上給我們說十句，十句是表法，表『無盡』，不是只有十句。只要依照經典的理論方法，認真去修學、去學習，後面的果報殊勝，那就是『頓凈法界』。我們現在太需要了，因為我們現在生活環境，佛在經上講「五濁惡世」，現在的環境是濁惡到了極處。如何把極濁的環境變成清凈環境？世尊提供我們修學的方法；換句話說，世尊在此地提供我們凈化人心、凈化社會、凈化地球的方法，你說這個方法多麼重要！這是對我們現前實際狀況而言。他的功德、他的效果，不只凈化這個地球，「頓凈法界」。頓是頓超，極其短暫的時間，能夠凈化法界，不必要很長的時間，很短的時間就能收到凈化法界的效果。

　　我們讀了這些開示才真正了解，《華嚴》對我們自己，對於現代社會，對於一切大眾，如何的迫切需要。這個經典，這個法門，要能夠普遍宣揚。我這次在北京，跟幾位同修也曾經談到，凈化社會並不難；如果今天我們有這個緣分，有這個機會，利用衛星電視廣播，每天能夠播講一個小時，我相信一年之後，這個社會就凈化了。現在緣不成熟，緣不成熟就是沒有大力量的護法。釋迦牟尼佛在世，國王大臣護法。現在我們這個世間，如果有總統、國家領導人來護法，他有大威德、有大福報，提供電視讓我們來播講《大方廣佛華嚴經》，把這部經利用高科技送到每一個人家庭裡面去，一天聽一個小時，聽上一年心就清凈了，身清凈了，環境就清凈，真的是頓凈法界。也在緣分上，正是所謂遇緣不同。

　　第四段是「遠集新眾分」，這是講法會。因為我們所報告的是序分，本經的序分，序分裡頭有眾成就，參加法會的這些大眾。大眾裡面有一部分是新來參加的，不是釋迦牟尼佛的常隨眾。因為佛講《華嚴經》，十方世界許多菩薩知道這個訊息，都來參加這個法會，這些人是新集眾。這裡面我們一共寫了十段：

　　【集意有三。】

　　這是說明這些人，他們為什麼會到這兒來，會來參加這個法會？這裡有三個意思。第一個是：

　　【集彼同證，令此眾會皆仰慕故。】

　　他們是來做證明，他們是來做影響的影響眾。釋迦牟尼佛「定契心體」，證入一真法界，這些來的人都是法身菩薩，所以是『集彼同證』。釋迦牟尼佛過去生中同參道友，世尊成佛了，這些道友們多半也成佛，即使沒有成佛也都是法身大士，一看到我們老朋友、老同學，今天以佛的身分來講《華嚴》，我們也去隨喜隨喜，去捧場捧場，這些人來捧場。莊嚴道場，使道場一般真正初學的人，看到這些人都在座，生起景仰之心、羨慕之心，這就有很大的功德，很大的利益。第二個意思：

　　【顯三昧力，令諸菩薩來歸附故。】

　　這是說法的人，他們的正受之力，也就是說他定慧之力。無比殊勝的定慧，令他方世界的菩薩起景仰之心，來到道場聞佛說法。第三個作用：

　　【令彼作用，以代如來現相答故。】

　　第三個作用，這批人來到這個地方，是來給佛當助教。學生當中有許多的疑難，有時候佛不必親自答覆，他們一現相，群眾當中的疑惑立刻就化解了。所以這些人來當助教，代表如來現相來答覆大眾的疑問。這是講三種「集意」。第二小段說：

　　【經文之中，佛名剎號及所表法，可以虛求。然皆人法依正因果事理，事事無礙法界自在德耳。】

　　這是清涼給我們一個很好的提示。經文裡面，佛的名號、菩薩的名號，世界國土的名號，以及所有的表法，清涼在註解裡面，並沒有一樣一樣給我們解釋。為什麼？沒有這個必要。如果一有解釋，那就坐實了，就把它講死了。『可以虛求』，活的，字字句句都是活的。所以展開經卷，看看我們的聽眾是什麼樣的程度，什麼樣的根性，現在有什麼樣的需求，活活潑潑的來解答，我們才能得到真實的受用。但是這裡面有個原則，『皆人法，依報、正報，因果事理，事事無礙法界，自在德耳』，那就是講我們自己本人性德之流露而已。所以經典字字句句是活活潑潑，決不是死呆板，決不是一種講法。經文是一樣的，講法無量無邊，正所謂是應機說法。諸佛菩薩示現在世間是隨類化身，說法是應機說法，才能夠幫助眾生破迷開悟。第三小段說：

　　【文中皆言本事者。】

　　『本事』，就是我們現在所講的事實真相。

　　【表三世法體常住故。由得體用非一異智，以用隨體無不存故。德相業用皆自在故。若理事別修，則不得爾。】

　　這段很重要。經裡面說佛的本事，說諸菩薩的本事，與會大眾，意思在哪裡？意思表『三世法體常住故』。過去、現在、未來，此界他方，一切諸法體是一個。體不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，《中觀論》上講的八不。再跟諸位說，體如是，相如是，用如是，這個意思深。說體如是，對佛法修學有長時期這樣的同修，他能夠接受，雖然不能完全理解，他不會反對。可是對初學同修來說，這個事情就難了，很難接受。尤其是現相跟作用，這個理很深。可是這些現象，如果用現代科學的理論來發明，現代人比較容易理解、容易接受。可是依舊不能夠契入這個境界，原因在哪裡？妄想分別執著沒放下，你怎麼能契入？換句話說，你雖然點頭，雖然同意，雖然不反對，你的心不清凈。必須要清凈心，才能夠契入；心不清凈，沒有法子契入。

　　因此佛家講開悟，悟有兩種。一種叫解悟，你明白了，懂得了，你也會說，說得頭頭是道，說得天花亂墜，自己的是非人我沒斷，這叫解悟。管不管用？不管用，對於了生死、出三界，毫不相干。怎樣才管用？證悟才管用。什麼叫證悟？心清凈了，真的放下了，理事通達明了之後，萬緣放下，一塵不染，恢復到自性清凈心，管用。這個時候，不但三界六道超越，十法界也超越了，那叫證悟。證悟跟解悟的差別，一個還有煩惱，一個煩惱斷了；要用《金剛經》上的話，諸位就更好懂，一個還有四相，一個四相破了。四相破了是證悟，四相沒破是解悟，不能夠了生死，不能夠超越輪迴，道理在此地。

　　下面說『由得體用非一異智』，這是智慧。這就是講體、現相、作用，體相用非一非異，不能說是一，它確實有體、有相、有用；你也不能說是異，為什麼？它三個是連起來的。體是相之體、是用之體，相是體之相、是用之相，用是體之用、是相之用，三位一體，所以你不能說它是三，也不能說它是一。你說它是三，它是一；你說它是一，它又是三。這個事實真相真正搞明白、搞清楚，這個智慧叫非一非異，這個「非」是貫下去的。這個道理、這個原則你通達了，所有一切世出世間法都是非一非異，諸位能懂得嗎？這一句展開就是八不中觀，一部《中觀論》就是這「八不」詳細演繹說明而已。教我們看一切諸法，你要從這八個角度來觀察，你才了解它事實真相。一切人、一切事、一切物，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，此地講的是不一不異。所以這個「智」，用我們現在話講是「中觀智」，你得中觀智。

　　『以用隨體無不存故。德相業用皆自在故。』相用隨體，體存，相用當然存。相用是體變現的，體沒有生滅，相用哪有生滅？為什麼我們現在看到這個現相、作用有生有滅？我們是用生滅心看外面的相用，所以外面的相用就變成有生有滅。我們的常住真心是不生滅的，真心看外面的境界是不生不滅的，妄心看外面境界是生滅的。我在此地只點到為止，諸位細心去體會，這是很深的境界，也都是事實真相。你要能夠契入，你要能夠體會得，底下一句你就得到了。「德相業用」，相，所現的相是德相；所有一切的作用是業用，這個業是凈業，不是善惡業，是凈業。「皆自在故」，現相自在，作用自在，你就得大自在。

　　就像《心經》上所說的，「觀自在菩薩」，這是觀世音菩薩，觀世音菩薩得大自在。他自在從哪裡來的？從「觀」來的。什麼觀？中觀。他所得的是體用非一異智，非一異智就是八不中觀。觀音菩薩用中觀，觀一切世間，他得自在了。我們今天為什麼不自在？我們不會觀，我們打妄想，打妄想就不自在。用智慧觀照就自在了，所以人家「行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。天災人禍什麼災難都沒有了，都消除、都消融了，這個威力多大？十法界裡頭沒得比。這是般若智慧之力，是我們自性本來具足的。這教我們修學的秘訣。

　　『若理事別修，則不得爾。』那你就錯了！我們今天修學是把理是理、事是事，體是體、相是相、用是用，都把它分開，這樣就錯了，這樣你就永遠不能契入法界，事實真相你永遠得不到。為什麼？你都是看一面，你都在分別這一面，執著這一面，那怎麼行？你沒有了解全體，沒有了解事實真相，你所看的是片面的。這是許許多多學佛人，我們不能說他不用功，不能說他不精進，為什麼也精進、也用功、也努力，而不能夠契入法界？道理在此地。諸佛菩薩觀察世間，他是圓的觀察，圓滿的，面面都觀到。我們凡夫只看一面，所以心裏面自然生起疑惑，自然生起顧慮，乃至於誤會，從這裡面產生許許多多的障礙，本來是無障礙的法界，變成無量無邊障礙的法界，你說冤枉不冤枉？古德常講「天下本無事，庸人自擾之」，這話講得很有道理，很有味道。這一段非常重要，我們如果懂得，知道圓融觀察，你在佛法修學方面，進步真的是突飛猛進。你不曉得這個方法，你的修學自然就非常艱苦，你的成就有限。再看下面第四小段：

　　【隨機調伏。未熟而化，熟而不化，皆曰失時。今感而遂通，故無失矣。】

　　前面是講自己修學的成果，這一條是講幫助別人。菩薩絕不吝法，菩薩絕不貪圖自己的享受，這個世間還有可以接受教學的人，一定是認真努力幫助他；沒有呢？沒有到他方世界去，沒有就入滅，就不住這個世間。有就得干，沒有就走，這是諸佛菩薩所示現的，用我們現在話說，他們生活的態度。教化眾生要隨機，恆順眾生，隨喜功德。沒有成熟的要教他，『未熟而化』，沒有成熟的你用成熟的方法來教他，錯了，他不能接受，已經成熟的你不肯教化他，你也錯了，都叫做『失時』。應該怎麼教？沒有善根的人幫他種善根，沒有成熟的人幫助他成熟，已經成熟的人幫助他證果，這叫不失時。你不懂這個道理，你教化眾生不契機，不契就是失時。不是這個時候教的，你在這個時候教，錯了，他不能接受，他聽不進去，他得不到受用，這叫失時。

　　現在在華嚴會上，『感而遂通，故無失矣。』華嚴會上這些聖眾，來參加法會大眾兩種人：法身大士、大心凡夫。諸位要記住，法身大士實在講不是主要的，大心凡夫才是主要的對象。法身大士到這個法會來，都是擔任助教，影響眾；真正當機眾是大心凡夫。凡夫的心現在不夠大，我們要幫助他把心量拓開，這是我們現前這個階段，把心量拓開。把這個法門殊勝功德利益，詳詳細細介紹清楚，使他嚮往，使他羨慕，他有嚮往的心、有羨慕的心、有學習的心，這善根漸漸成熟了。所以教學，講經說法，幫助別人，一定要契機、要契理、要不失時，才能收到教學的良好效果。今天時間到了，我們就講到此地。

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