凈空法師：心作心是
05-30
「極樂世界，無量清凈莊嚴，全顯當人自性。心作心是，理事無礙」。這幾句經文，佛陀透給我們一個重要的信息，就是全顯當人自性。大乘教裡面所說的，「應觀法界性，一切唯心造」，極樂世界如是，我們現前的環境亦如是。極樂世界是我們本性本善所造的，我們現前生活的環境是我們當前習性所造的。大乘教裡頭佛告訴我們，一切法，虛空法界一切萬法皆是心現識變，心現沒有識變，就是極樂世界；有識變，那差別就很大了，有天堂，有地獄。我們懂得這個道理，了解這個事實真相，我們在一切境緣當中，決定不會有怨天尤人的念頭。為什麼？古人所說的自作自受，怎麼能怪別人？這個地方講的心作心是，真的，自己做自己受用。這兩個字的意思很深，心作，是心作佛，是心是佛。我們要懂得這個道理，菩薩，是心是菩薩，是心作菩薩；降下來，是心是凡夫，是心作凡夫；是心是人，是心作人；是心是地獄，是心作地獄；是心是畜生，是心作畜生。得明白這個道理！這個道理搞通、搞明白之後，在這個遍法界虛空界自己做主，自己想做什麼就做什麼。 大乘相宗告訴我們，每個眾生阿賴耶識裡頭的種子都是圓滿具足。阿賴耶識裡頭有作佛的種子，有作菩薩的種子，也有作妖魔鬼怪的種子，什麼玩意都有，齊全的，那就看你要作什麼了。看你要作什麼，想作什麼就作什麼，真的一點都不錯。十法界掌握在自己的手中，不在別人，與佛菩薩不相干，與上帝也不相干，與閻羅王也不相干，全是自己做主。正因為這個原因，教學就重要了。你受過這個教學，聖賢的教育，你智慧就開了，這十法界想到哪裡去就到哪裡去。去的時候，去的時候幫助眾生，自己不造業，那這個人就是佛、就是菩薩，至少也是羅漢。為什麼？他不迷，他了解事實真相。六道眾生不知道事實真相，四聖法界裡面，知道事實真相，煩惱習氣沒斷，所以他不會做壞事，他居住的處所稱為凈土，清凈莊嚴。所以，這個信息非常重要。 在這個經注裡面，這樣的話說過很多遍，說很多遍就是提醒我們，要我們記住，不要忘掉，自己做主宰。念頭一轉，是善念、是清凈的念頭，無量無邊的福慧都在其中，有福有慧。迷了的時候不知道，會做錯事。做再錯的事情也不怕，為什麼？覺悟就回頭了。受報也不喊冤枉，為什麼？也歡歡喜喜接受，我自己造的，我自己應該要接受，報完了，身心清凈。所以你做善，你要得善報，你造惡，你要得惡報，善惡都是報應。自性清凈心裡頭沒有善惡，沒有吉凶禍福，那是我們學習最後的目標，我們要回歸自性。回歸自性就叫做圓滿成佛，成佛，有不圓滿，有圓滿的，回歸自性是圓滿的。住在實報莊嚴土那些佛沒有圓滿，圓滿就回歸自性了。資料恭摘:凈空法師專集網站凈土大經科注 （第一九六集） 2012/2/17 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0196
「捷者迅速捷疾。又如捷徑，指徑路也」。凡夫成佛最近的一條道路、最快速的一條道路，這叫徑路。「是謂持名一法，乃修行之徑路，老實持名則得道迅速也」，上智下愚不移，個個能成就。特別是下愚的人，在社會上沒有地位、沒有財富，甚至於沒有能力，沒有人瞧得起他。他只落得一天到晚躲在一個小地方念佛，這一句佛號不間斷，二年、三年他成功了，自在往生了。這個時候人家才想到比不上他，這是中國古人所說的「愚不可及」。你看這個人下愚，就會念一句佛號，除這個之外什麼也不懂，最後他示現的瑞相，往生極樂世界，阿彌陀佛把他接走了，比不上他。
最明顯的例子，諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，往生之後還站了三天。諦老去給他辦後事，對他的讚歎，讓我們感到驚訝。不認識字，沒念過書，什麼都不會，這笨。老和尚沒有法子，幫他找一個破廟，沒人住的，讓他一個人去住。就教他一句南無阿彌陀佛，你一直念下去，一句接一句念下去，念累了就休息，休息好了再念，不分晝夜。他的長處，他聽話，他真干，三年真成功了。往生的前一天，到城裡去看看朋友，那是去辭行，見最後一面。他也不說，就是看看老朋友，第二天就走了。老和尚對他的讚歎，天下弘宗演教的大善知識不如你，名山寶剎的方丈住持也不如你。你看這樣的讚歎，這真的不是假的。諦閑法師在近代是台宗的大德，從他口裡頭這樣的讚歎，太難得了。 「蓋以信願持名之法，心作心是，果覺因心，故得道捷」。他為什麼這麼快，什麼理由？這裡給我們說出來了，真信，真願往生，能執持名號。這個法門原理是心作心是，這四個字，凈土宗的原理。佛在《觀無量壽佛經》裡頭說的，「是心是佛」。換句話說，你本來是佛，現在你又信願念佛，那你是是心作佛。你現在真的發心作佛了，你本來是佛，現在發心作佛，你當然成佛，天經地義，沒話說的。這一句話我們明白、懂得了，那我們就應當曉得，我們心除了有佛之外，還有拉雜東西，十法界的業因種子習氣一樣都不缺。經上講的是心是佛，從這一句延伸出來的，是心是菩薩，是心作菩薩；是心是聲聞，是心作聲聞；是心是天，是心作天；是心是人，是心作人；是心是畜生，是心作畜生；是心是鬼，是心作鬼；是心是地獄，是心作地獄，沒有一樣不是心現識變的。 由此可知，十法界是因是果全是自造，中國古德常說的自作自受，不是從外頭來的，沒有人干涉你。誰在支配？迷悟在支配。迷悟是自己，不是別人，你覺悟了，你向上走；你迷惑了，你往下走。在中國古時候社會，上流的是讀書，學聖學賢，下流的是吃喝玩樂，他對於聖人的學術，他完全不知道。那這些事跟理我們都應該要知道，你的心就定下來，不會怨天尤人，知道什麼？生生世世，無不是自作自受。那現在我們把其他的造作、種子習氣統統放下，只拈出這個阿彌陀佛，心是阿彌陀佛，口是阿彌陀佛，行是阿彌陀佛，身口意三業不離彌陀，我們就是走成佛之道。是心是佛，就是這麼走法的。我們連菩薩道都不走，唯一佛道。資料恭摘:凈空法師專集網站凈土大經科注 （第五六二集） 2012/10/12 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0562請看《凈土大經科注》三百一十八面，倒數第七行，最後一句看起，從「秘藏記曰」，從這看起： 「至於後位，則如《秘藏記》曰，菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時，諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果，是頂義也」。這解釋「灌頂」兩個字，解釋得非常之好。初地到等覺都能夠示現八相成道。前面我們看到過四種成佛，十信修滿可以示現成佛，解滿、行滿、證滿，此地是講的行證。初地到十地，這是行滿；等覺跟妙覺是證滿，這是最高的位次。所以諸佛都以大悲水灌頂。大悲水是比喻，比喻諸佛如來稱性圓滿的慈悲心，就是加持。灌的意思就是加持，諸佛如來都加持這一尊剛剛成佛的，他立刻就得到究竟圓滿，慈悲心就現前了，這叫灌頂。自行圓滿，得證佛果。諸佛如來自行化他，自行圓滿之後才能化他，自己沒有證得圓滿，沒有能力教化眾生。教化眾生，像信滿、解滿成佛，都要靠諸佛加持。凈宗，特別是阿彌陀佛威神的加持，這才能夠讓聽的人信解行證。頂就是證得究竟圓滿的意思。
《秘藏記》第七卷，這個解釋非常重要，解釋得很清楚。灌是什麼意思？「大悲護念義」。沒有形式的，這正是佛法重實質不重形式，這是實質。諸佛如來以大慈悲心護念你，這就叫灌。頂是什麼意思？「佛果最頂義」。如來所證得的，佛果裡頭究竟無上的義理。這是什麼？在一切經裡面，究竟圓滿的經是《華嚴》、《法華》、本經《無量壽經》。《華嚴》、《法華》到最後也導歸極樂，那極樂是世尊一代時教的頂尖，這就是頂法，《無量壽經》是頂法。諸佛如來加持我們，這是灌的意思，我們真的發心念佛往生凈土，這就是佛果最頂義。於是我們就明白了，每天將這部經從頭到尾念一遍，就是彌陀跟十方一切諸佛如來給你灌頂一次，你自己不知道，真的給你灌頂一次，你沒得到受用。如果這部經一天念十遍，就灌頂十次，彌陀跟一切諸佛如來給你灌頂十次。「諸佛護念」，這個經上講得很清楚，十方諸佛沒有不護念念佛人的，念佛功德無與倫比，沒法子比！你為什麼不念？不知道功德，不知道好處，不知道利益，不認識它，疏忽了。真搞清楚、搞明白了，你的佛號二六時中不間斷，勇猛精進，為什麼？我要求得無上菩提。「令至佛頂住」，這個經真的幫助你到佛的頂住，往生不退，速登正覺，沒有比這個更快的。「皆名灌頂也」，這都叫灌頂，這是灌頂的真實義，我們要懂得。
上師拿著一瓶水，在你頭上灌一點，你開悟了沒有？沒開悟，還是迷惑顛倒。所以那個灌頂是結緣灌頂，表示意思一下，你自己真的沒有開悟，你沒有得到佛的慈悲加持。為什麼？你沒有那個真誠心，你對這個世間還貪戀，還捨不得放下，諸佛怎麼加持都沒用處，你也有能力抗拒不接受。如果你以真誠心，真信、真願、真念阿彌陀佛，佛的加持你就真得到了。怎麼知道得到？心清凈了，不像以前那麼雜亂，沒有那麼多妄想，純一了，這好現象。覺悟了，無論見色聞聲比從前聰明，從前見色聞聲迷惑，現在見色聞聲明白了，這都是好現象；以前煩惱多、雜念多，現在智慧多，心地清凈的時候多，這就不一樣了，所以你真正得到利益。真得到利益的，心態都變了。心把世緣放下了，不再重視，絕對不把世間的東西放在心上；態度，寧靜、專註，就是專一，一心一意斷惡修善，積功累德，念佛求生凈土，不一樣了。要多久成功？各人善根不相同，有的人很快，幾個月就成功；有的人根性很鈍，得好幾年才成功，但是決定在這一生當中成就，不會到第二生的。這個功德不得了！這是玩真的，不是玩假的。所以這個灌頂的意思我們要懂得，那你就完全明白肯定凈土跟密宗是一不是二，需不需要再去學密宗？沒有必要了。密宗修行的方法比這個難，這太容易了，就是一句阿彌陀佛，你看多簡單。密宗念的咒語比這個長，難念，一句阿彌陀佛好念，效果絕對不在密咒之下。說實在話，在一切法門之上，它是無量法門裡頭的總綱領，無量法門的尖端，這一句佛號什麼都包括在其中。 「今經」，現在這部經，經文裡頭說，「升灌頂階，對與會大士而言，乃指後位。若指教導眾生，則受灌者是初位。」與會的這些大菩薩，當然不是初學的。初學，你看受持三皈，這是初位，結緣灌頂也是初位，這是結緣灌頂。結緣灌頂最重要的，是要把《秘藏記》第七卷這段經文講清楚、講明白，什麼叫灌，什麼叫頂。初學的時候就給他講清楚，灌就是佛菩薩加持，頂是無上至高的修行方法，這頂尖，方法裡面的頂尖。這頂尖是什麼？就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。這不但是釋迦如來四十九年所說一切法的頂尖，它實實在在是十方三世一切諸佛如來度遍法界虛空界無量無邊眾生的頂尖。 可是我們一般人為什麼不行？把這一句阿彌陀佛看輕了，沒有在意，認為這句佛號跟其他經教不能比，經教至上。認錯了，疏忽了，不重視它。到什麼時候才重視？到他自己慢慢去修、慢慢去證，證得地上菩薩，他才恍然大悟，他才重視。那個時候真正生起懺悔心，真正佩服老太婆、老阿公，真了不起，自己跟他比相形見絀，差太遠了。自以為高、了不起，老太婆這一招比他高一萬倍也不止。人家到西方極樂世界老早就作佛了，你還在當菩薩，慢慢往上爬。然後回過頭來想想，普賢菩薩教我們禮敬諸佛有沒有道理？有道理！一切眾生本來是佛，老太婆能夠在短短的時間到極樂世界作佛，憑什麼？憑《觀經》裡面所講的道理，「是心是佛，是心作佛」。她念阿彌陀佛是心去作佛，你再搞別的東西，你是心還不是作佛。你要搞《華嚴經》五十一個階級，那是菩薩，不是作佛，人家比你高。世出世法裡頭搞什麼都不如念阿彌陀佛，誰知道？釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們，沒聽懂。祖師大德，你看看註解裡頭說的那些話，能聽得懂的人、能照做的人太少太少了！資料恭摘:凈空法師專集網站凈土大經科注 （第七十八集） 2011/12/13 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0078(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/nr/article15/152342.html)
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