《西方確指》持咒即妙心流露、念佛明心、持經七不持
南無七俱胝佛母大聖准提王菩薩
示定茂曰：「汝持《准提咒》，平日須要細密用心。觀一切境，若喧若寂，若物非物，若欣若厭，無非此咒現體，即我妙心刻刻流露。如是奉持，必獲果證。我亦以神力，助汝成就。當誦我偈：「兩行秘密，即汝本心。莫謂法少，是法甚深。」
第四小段：持咒即妙心流露。看來他們八人裡面對準提咒還是很好樂，這個定茂也是持准提咒的。菩薩就開示他：「你受持准提咒，需要細微地、細密地用心來持這個咒。」怎麼用心呢？要生起一種智慧的觀照，觀照一切境界。因為我們每一天都會跟境界接觸。在人群多的地方——喧鬧，你到大街上——喧鬧；你住在寺院——阿蘭若，自己的寮房裡面比較寂靜。或者跟人打交道；或者跟物打交道。或者這個境界你很討厭；或者境界很好，你很歡喜。這個「若喧若寂，若物非物，若欣若厭」，代表我們遇到的一切境界。在一切境界當中，你得要觀照：一切境界的現前，都是准提咒現量的體性。准提咒是觀音菩薩的一個咒了——准提菩薩也是觀音的化身。菩薩的那種現量心體，也是我們這些眾生的妙明心性，是不二的。所以准提咒的那種現量的全體展示，也就是我們當下一念妙覺明心的流露。這個是有點兒像我們看天台的一心三觀、一境三諦。要觀照一切境界相，首先作空觀，一切即空，一空一切空；然後從空出假，假觀不壞緣生法；在假觀當下也了解它本體的空性，叫中觀。一般叫「有次第三觀」：先觀空，再觀假，再觀中。那圓頓根機的人，可以一心三觀，就同時即空、即假、即中。那「中」就是一種中道、實相的表達。所以天台講，在每個微塵——一華、一水、一塵裡面，都是法身理體的顯現。
這就是一種智慧觀照的穿透力，能穿到它的本體層面，去了解是咒的現量體性，是我覺明妙心的流露。全體的咒，就是我們的心性，也就是十方諸佛的心性，也就是觀音菩薩心性的流露。這樣地奉持，就有很強的力量，可以伏煩惱，乃至可以斷煩惱，就能得到法上的果證。如果你以這樣般若智慧的觀照來提起這個准提咒持念，那麼「我」——就是覺明妙行菩薩說：「我也以神通妙力來加持你，令汝成就。」讓他記住——「我給你誦一個偈：兩行秘密，即汝本心；莫謂法少，是法甚深。」這個准提咒只有兩行字，但是這兩行秘密的神咒，全體就是你的本覺妙明之心。心、佛、眾生等無差別，是我們眾生的本覺妙明之心，也就是一切諸佛的本覺妙明之心，所以千萬不要以為這兩行准提咒的法少，實際上這個法甚深。甚深在什麼地方？是一法融攝一切法，以這一法通達所有的佛法，那當然就像大海般的甚深。實際上它的原理都是一樣的：我們說，一句「南無阿彌陀佛」也就是我們的本心，六字洪名不要說它字數少，實際上這個法甚深無量。這個法含攝著阿彌陀佛全體的功德；阿彌陀佛又是法界藏身，就等於含攝著十方三世一切諸佛的功德。那也是：一句「南無阿彌陀佛」六個字，無盡的寶藏，甚深的妙法。
問達本曰：「汝將云何？」答曰：「欲明心。」菩薩曰：「得無口頭話否？當勤念佛，其功十倍。亦示汝偈：「心外無佛，佛即汝心。深信不惑，一念無生。」
看看第五段：念佛明心。念佛也要明了自心，這些都是作為上品往生的開示，這種要求是比較高的。覺明妙行菩薩就問達本——達本就是原來那個好丹術的煉丹道士——就問達本：「你將云何？」就是「你修行想獲得什麼？」達本就說：「我想明心。」有點兒（像）禪宗要明了心性。菩薩就當下給他一針見血的頂門針：「你說這些話是不是口頭話呀？」你能明什麼心呢？你沒有明心，說要明心，又找不到明心的方法，這不是口頭禪嗎？但一個修行人不能在口頭上講大話，要落實在實處。怎麼辦？「應當精勤念佛。這比你修其它的法門、想明心見性的功德高出十倍。」給他一個偈子：心外無佛，佛即汝心；深信不惑，一念無生。
明心見性，雖然是宗門下常談的，但凈土法門實際上也包含著明心見性的功夫，大家要明了這一點。所以佛說了一句話：若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。不一定要走參話頭的道路，不一定要走默照禪的道路，就是專心念這一句阿彌陀佛，明心見性的功夫就在裡面。為什麼？由於這句名號就是佛心。禪是什麼？禪就是佛心。這句名號就是阿彌陀佛的心。這個名號為什麼叫無上深妙禪？不是色界的禪定，不是無色界的空定，也不是聲聞的九次第定，乃至於不是權教菩薩的斷塵沙惑的禪定，它是圓教佛斷盡一切無明、煩惱習氣都沒有的那個至極清凈心的一個佛號的展示。這叫無上深妙禪，沒有比這個禪更深更妙的了。你在念這句名號的時候，實際上就已經安立在禪的最高境界上了。所以古德曾經開示：此身已在含元殿，何必覓人問長安？原來的首都是在長安，長安最主要的宮殿叫含元殿。你現在已經在含元殿了，你還到處問人，說：「長安怎麼走？」這不是笑話嗎？你已經在長安城裡最核心的那個宮殿，你還到處找人問長安怎麼走；你念阿彌陀佛已經在深妙禪裡面，你還要找一個參禪的方法：同樣的道理。這就是「心外無佛」。
佛不在心外，大家一定要了解這一點，包括我們講阿彌陀佛來接引我們。阿彌陀佛的接引，也是由我們的心性顯現出來的，再加上阿彌陀佛的願力。所以臨終顯現的佛像各有不同——每個人的心性清凈程度不同，他沒有一個純客觀的、只有一種相狀的佛。沒有這個東西。所以一切佛的顯現，離不開我們的心。心外是沒有佛的，這個心是指我們的妙明真心了。心外無佛，全體的佛、佛號、佛像就是我們的妙明真心。這「心外無佛，佛外無心；全心即佛，全佛即心」。跟禪宗馬祖道一開示學人「什麼是佛？即心是佛」，這不同樣的道理嗎？即心是佛，那即佛也是心嘛。你對這樣一個圓頓的道理能夠深信，沒有一絲的疑惑，這一念深信之心，就是安住在無生裡面——「一念無生」。為什麼一念凈信即得往生？一念清凈的信心，也就是一念無生之心，所以有這樣一個般若智慧的觀照，再有深信、切願、稱名，那你的往生就是上品往生。這就等於是解第一義諦。有解第一義諦的那種空性，又能夠去執持這個名號的妙有，就能夠得到上品往生。
示查定宏曰：「汝持《金剛般若》，當知有七不持。所謂心昏散不持，有過犯不持，入不凈處後不持，飲酒後不持，人擾不清凈不持，有事將作未作不持，心別有記憶不持。若堅意受持，應離此七。誦至純熟，即於觀心中持之。果能如是，則功德不可思議，果報不可思議，佛有誠言，汝須保任。復與汝偈：「《般若》一經，功德無盡，拔妄想根，脫生死病。」
請看下面——持經七不持——第六段。就是受持經典，有七種情況不要去讀誦經：這種誦經的忌諱。覺明妙行菩薩開示查定宏，說：「你受持《金剛般若經》，就應當知道有七種情況不應該受持。」哪七種情況呢？就是心很散亂、很昏沉的時候不要受持。有些同修也是：「哎呀，我一拿起經，就想睡覺。」你昏沉想睡覺，拿著一本經翻開第一頁，等到你睜開眼睛，可能過了幾個小時了。所以誦經要有至誠恭敬心，非常清醒、明晰，這樣的心去受持才有作用。如果散亂得很，昏沉得很，那你乾脆把經放下；如果你太疲倦了，你先睡覺，睡完覺，精力充沛再來誦。所以第一點：昏沉、散亂不要受持。第二，有過犯不持經，就是你做了錯事。做了錯事就會構成障礙，所以這個時候你持經的功德就會少很多。這就反映你有過犯，要懺悔。等你懺悔得清凈、懺悔得安樂之後，再來受這個經。這是第二種情況。
第三種情況是「入不凈處後不持」。就是你到了不幹凈的地方——茅坑啊什麼，你不要去持經。古人那對持經是非常的尊重，持經之前都要沐浴，都要更衣，焚香，禮拜。誦經的功德跟你的至誠恭敬心有關係。如果你到了不幹凈的地方，全身都是髒兮兮的、臭哄哄的，臉也不洗一把，手也不洗，就拿著經去誦，這是不行的，這有褻瀆。再第四是「飲酒後不持」。你喝醉了酒不要持經。原來有一個人，請另一個人幫他誦經超度，這個人喝酒之後誦一部《金剛經》。結果說：「經倒是誦了，但是閻羅王那裡充滿著酒氣，閻羅王生氣了，不放我出來。」所以飲酒後不要持。「人擾不清凈不持」，就是有人干擾不清凈不要受持經典。所以你在持經的時候，不要接電話：把電話放下來，手機關上。你不能誦誦經，「哎！手機響了」，你去接電話，接完手機再去誦，這是不行的。你老被干擾：一方面，沒有效果；另一方面，不恭敬。你誦經是一個什麼概念？就好像佛在面前跟我們親口宣說法語。這佛都在面前，你還去做其它打閑岔的事情嗎？全都要放下，天塌下來都要放下！是這麼一種概念。誦經如果真的至誠到外面發地震了，你還在這裡誦經——沒問題，你會安全的。
有干擾的時候不行。原來講戚繼光，他是一個佛弟子，常常誦經。他有一個部下陣亡了，這個部下就托他的妻子，請戚繼光將軍幫個忙超度，給他誦一卷《金剛經》，他就能從閻羅王那裡出來投生。他的妻子就來請戚將軍，戚將軍肯定同意了。他在誦《金剛經》的時候——正誦到一半的時候，家裡的丫鬟給他送一碗蓮子羹來吃。一看那個人要過來，他怕干擾就擺擺手，就是一個擺手的姿勢。那個丫鬟看他擺手就沒有過來，他也就把那個佛經誦完了。誦完了之後第二天，這個陣亡將士的妻子來說：「感謝戚將軍誦經，但是這個經典當中多了兩個字。」「多了兩個什麼字？」「『不要』，所以出不來。」「哎，」這個戚繼光說，「『不要』？我沒有多說兩個字。」哦！他再想一想，那個丫鬟送蓮子羹的時候，雖然他沒說話，心裡說了句「不要」。心裡有「不要」兩個字，所以就到經典裡面去了。《金剛經》加了兩個字——「不要」，那不行了，所以希望他重新誦過。第二天戚繼光誦《金剛經》，嚴格指定任何人不能來，自己也把門關上，在那裡清清凈凈地把這部《金剛經》誦完，迴向給陣亡的將士。結果第三天，他妻子過來感謝戚繼光將軍——他的丈夫出來了。所以不能被人干擾。
你不能誦《金剛經》，或者誦《無量壽經》的時候，接個電話：「生意怎麼樣啊？股票長了多少啊？」弄完這些再來誦經，那不是兩個字——「不要」，那股票的行情、市場賺了多少錢都在裡面了。那這都是：護法天神要找你麻煩。這是第五個。第六個就是：有事將做未做不持。就是心裡有事情要去做，但是又沒有去做，你牽掛這個事情，就不要持經——你心不踏實。所以你乾脆就把這個事情做完了，再來誦經。這個是很有道理的，我本人都有這個體會。我原來沒學佛之前都有個習慣，就是在看書之前，把我要做的事情全部做完，做完之後我再來看書。我看書的三個小時、四個小時不想被干預。你不能看著，中途又想到：那個事要做，這個要做，那這種效果極為不好。把事情做完了，我就踏踏實實來看我的書，寫我的東西。效果、效率才能提高。那誦經更應該這樣。第七點就是：心裡還有其它的記憶，你不持。有其它記憶說明什麼？說明那個事情你很牽掛，把那個事情看得很重。如果不把那個牽掛你的事情放下，你就一邊誦經，一邊想著那個事，這也不行。所以你要受持《金剛經》，應該離開上面七種情況。
而且讀誦經典，要讀誦熟。熟到爛熟的程度，熟能生巧。熟到這個程度就會產生什麼情況？就在觀心中受持。觀心是什麼？就是我們的這個心能夠提起一種觀照，以一種觀照的心來看這個經典，那它的效果又完全不一樣了。這是照著的東西，你可以試試。比如你誦心經，應該是誦得很熟，在臨睡覺之前你心裡就讀誦一遍心經，不讀出聲音。這時候你去誦心經的時候，基本上是在觀心狀態當中，基本上是了了分明，很快就把它誦完，幫助你提高睡眠質量。在觀心當中受持，歷來很多的高僧大德有這種功力。說有一位老和尚，他每天早上下完早課要拜韋陀，拜伽藍，拜彌勒，拜四聖。就在這兒拜完四聖，他口裡喃喃自語，他的那個侍者就在旁邊問：「老和尚，你一邊拜，一邊還口裡不停聲音，在念什麼？」他說：「我在念《華嚴經》。」「那你《華嚴經》什麼時候能念完？」「拜完這四聖，我就念完了。」他這個侍者就不相信，其他人也不相信。結果老和尚就讓每個人拿著一卷《華嚴經》，他就很快念。念的話，每個人都感覺到他把手頭上這卷經念完了。他為什麼會有這個水平？在觀心狀態當中，他時間的觀念是不一樣的，他是在一個照著的狀態，所以在很短的時間當中，他能把一部《華嚴經》念完。
這就是眾生心力不可思議。一定要在純熟的狀態當中，這種善巧、這種不可思議的情況才能出來。「如果用觀心來持《金剛般若經》，能夠這樣做那功德就不可思議。」這時候是你的自性清凈心發揮了那麼一點點功能作用。「你因心是這樣做，果報也就不可思議。」一切諸佛都是從這部經出來的。「釋迦牟尼佛有誠言，這是佛說的，汝應當保任這件事情。」給他一個偈子：般若一經，功德無盡，拔妄想根，脫生死病。《金剛般若》這部經功德無量無邊，能夠拔除妄想的根本。妄想的根本就是來自於我執、法執和貪嗔痴產生的一些根本煩惱。根本煩惱主要就是執著這些「人、法」的真實性。般若的智慧就是談空的智慧。遣除一切人我、法我的執著，就能拔妄想根。由於有「我」的存在，有慾望的存在，才生死輪迴。把這個我執空了——人我空，就能斷煩惱，就能出離分段生死；進一步斷法執，斷塵沙、無明惑，就能脫變易生死。金剛般若的心是無住生心。實際上持念「南無阿彌陀佛」，就是無住生心，就具有大般若的涵義在裡面