覺悟之路(選摘:生死書)

05-30

覺悟之路(選摘:生死書)

我忘記了我過來之時，

記不起我家在何處。

這已不是第一次忘失。

我們自己在此苦難深重的娑婆世界中徘徊不息，隨自業漂流不息。

我們相遇又分別，或再次以不同的身份相見。無始以來，我們經歷了無量生命，遭受無數痛苦、折磨、不幸，填滿了墳叢墓地，這足以使人厭離此生命的存在，足以讓人醒悟而解脫自己。

正如一個身強力壯之人制服一體弱多病之人，同樣的，一個人應當以身體上的力量戰勝不善之念。「咬緊牙關，舌尖緊貼上顎，」佛陀教導我們說：「出家人應以自己最大的努力抑制、攝製其意識。這樣牙關緊咬，舌根繃緊，意念一處，那些罪惡不健康的念頭就會一掃而光。當這些念頭消除之後，意識安住，一心不亂。」

修禪過程中，一個人可以理智的重複任何一公式和原理。信念堅定的求學者勇於面對這些阻礙，衝破重重困難，緊追不放他的目標，從不在任何一個時刻輕易的放任。

一切聚合終歸離散，這個時候是我們修習舍離的最好時機。

感官享受是凡夫俗子最大而且僅有的快樂。毫無疑問，對這些遷流不定的物質快感的期待、滿足和回憶會給人帶來一種短暫的快樂，但它們都是迷幻不實的假象。無著或超越物質享受更為快樂。

我們在我們的幼年、青年、老年死去。

制心意念於死使人了知生命的無常本性。當一個人明白生命是不定，而死亡是肯定時，他就不會完全沉迷於物慾享受。在生命的輪迴中，力量最為強大的是無明和貪慾。

生命如同一團火焰，所謂的有情眾生只不過是無形業力的短暫顯象。身隨念即意念身體的三十二處不凈：毛髮爪齒，塵垢皮肉，骸骨筋脈，心膽肝肺，大腸小腸，生藏熱藏，腸胃脾腎，膿血熟痰，脂肪膏髓，腦膜涕唾，淚汗屎尿。骨骼之間充滿包裹之肉，美麗只有皮膚之深淺。

拋棄甜蜜誘人的五欲，以信為本，出家斷苦。

修持重戒，制約五根，不復退轉此世。

時時正念其身，充滿寂靜安樂。

離棄迷惑引發貪慾之物境。

制心一處，念念湛然，不生濁想。

持息觀使心致於一處，是最好的禪修法門之一。

猶如大海之底不被任何風浪所動，菩薩之心靜如止水。

佛陀來到榕樹下，深入寂靜禪定之中，如是思維：「我所悟之法實是博大精深，寂然高尚，超越邏輯，不易領悟、理解，唯聖人知。眾生貪著物慾，實難理會此與緣起相關之法。有為法之滅—涅磐，情慾的斷絕，貪愛的消滅，無著寂滅等都是甚深難解之法。我若對眾生教說此法，他們將無法理解，這對我來說將是一件疲倦、勞累之事。」

人非其表而聞名，初識不必有信心。徒有外在行善者，放逸之人遍世界。

若為一事，如此思維：此事於我有害，於他人有害，或於自他有害，此事即為生苦之惡業，你定要遠離之。

若為一事，如此思維：此事於我無害，於他人無害，或於自他無害，此事即為生樂之善業，你定要多事之。

諸法心先導，心主心造作，若依染污心，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨馬足。

諸法心先導，心主心造作，若依清凈心，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。

惡由己作，自獲染污，由己不作惡，清凈亦由己，凈不凈由己，無人能凈他。

汝應自努力，如來唯導師。

自己做自己的島嶼，自己為自己的依怙，不外求皈依，以法為島嶼，以法為依止，更不外求依止。

信為人生最珍貴的擁有。

「信為種子，戒為雨水，慧為牛軛，中道為犁具，意志為韁繩，靜念為牛鞭。言行謹慎，飯食適量，以真誠去處雜草，以禪定達到圓滿的解脫。精進為載物大白牛車，載至苦盡樂生的涅磐之境，如此耕種好了的田地，定會結出不死之果。」

「如來不受因誦經而供養的食物，此乃聖人之道。聖者不接受這樣的飯食，這是生活原則。當你心悅誠服的相信，聖者確已從煩惱中解脫，獲證寂靜，再行供養。因為只有這樣，你才會認識到聖者是收穫功德的福田。此供養才是真供養。」

如果他沒有受到特別的邀請，或一人，或同弟子們一道，托著缽沿街乞食，默默的站在施主的門口，接受人們放在缽里的東西，然後回到自己的住處。即使在八十歲高齡，身體不佳的情況下，他仍在繞城乞食。

證得初果的行者，將決不會因任何原因冒犯五戒，不再墮落惡道，決定證得覺悟。

佛教灌注了自由質問和徹底忍辱的精神。

對於一個本質相同的問題，當提問者只不過是由於愚昧的好奇，他就保持沉默，但當他知道詢問者是一個誠實的追求真理的人，他就給予詳盡的解答。

不斷的進行自我折磨，是一種無益的痛苦，談不上高尚。

布施是佛教徒生活的第一步，比布施更重要的是守持五戒，規範語言和行為。比此更為重要，片刻修習慈悲禪定的功德更大，而一切功德之最乃是參悟諸事無常之本性。

給孤獨長者從不願給佛陀增添麻煩，努力剋制自己不向佛陀提出問題。

經典記載，維莎訶深具福報，成為十個兒子，十個女兒的幸福母親。

佛陀前生，其名叫那爛陀，雖身被情慾束縛，但仍能以同樣的方式使迦葉歸順。

天人在智慧上沒有超過人類。

佛教蔑視了奴顏卑膝的心態，強調了自我訓練，自我調伏，自我純潔，自我覺悟的禪修的重要性。

佛教為一個道德和哲學體系，是覺悟的唯一正道，但又不僅僅是學術方面的學習課目。佛法是讓人來學習的，更是讓人來實踐的，歸根結底，是讓每個人來了證的。

嚴格講來，佛教不能被稱為哲學，因為它不僅僅是「一種對智慧的愛，引發對智慧的追求。」

佛教也不是對未知因素（如形而上），或對其不明確知解（在倫理和政治哲學方面）的假設解答。

如果說，「哲學是探求我們生活世界的根本性質，以及應有的生命方式。」那麼，佛教也許接近一門哲學，但是它更具有全面綜合性。

哲學主要涉足於知識，而不關心實踐。但佛教強調了實踐與證悟。

嚴格講來，佛教不是一般人所理解的宗教，因為，它不是對超人上帝的忠誠，以及信仰與禮拜。

佛教徒不是一本書或某個人的奴隸，他也不會因是一個佛教徒而犧牲自由思想，他絕對自由地實踐自己的自由，一切知識，乃至自證佛果。因為每個人都是未來的佛陀。

四聖諦(苦集滅道）構造了佛教的基礎，其中最初三諦代表了佛法的哲學，第四諦，即佛教的道德，這以此哲學為基準。佛教的道德觀不是建立在任何可疑的神啟之上，它也不是特殊人物的天才發明。它建築於可驗事實和個人經歷基礎之上，是一理性的、可行的法典。戒僅僅是一基礎階段，其本身不是目的，而是達到目的的一種方法。它雖然極為重要，但是它單獨不能引導們趨至解脫或圓滿清凈。

「精進求證。」這是佛陀的最後遺教。因此，佛教譴責了祈求和祈禱，取而代之的則是導向自我約束，純凈和覺悟的禪修。禪修和服務構成了佛教的兩大特色。

「諸惡莫作」，即不要成為自己和他人的詛咒者。這是佛陀第一教誡。

第二教誨則是「眾善奉行」，也就是成為自己和他人的祈福者。

他的最後的勸告是「自凈其意。」這是最為重要，也是最為根本的佛法。

這樣的宗教可以被說成是懶散消極的嗎？

所有佛教徒都是無畏的勇士。他們戰鬥不止，他們同自己戰鬥，因為一個人是自己最大的敵人。

心是人的最壞的敵人，同時也是他最好的朋友。他們毫不留情地以戒定慧宰殺深藏在自己意識中的情慾、嗔恨和無知。希望獨自清凈，願與此奮戰一生的人完全可以這樣做。比丘們生活在僻靜之地，痛殺貪嗔痴煩惱。為人類樹立了光輝的典範。

佛陀是世界上第一個最為活躍的傳教領袖，他往返於各地達45年之久，向廣大信眾，包括老百姓和知識分子講解佛法。通過自己的言行利樂人類有情，直到他生命的最後時刻。他的諸大弟子們繼承了他的事業，弘化世間。他們身無分文，徒步邊遠地區，弘揚佛法，從不希求任何回報。

要成為一個理想的佛教徒，財富與貧窮都不應是障礙。佛教對窮人和富人，老百姓和知識分子都同樣具有感如力。佛教信仰以及簡樸的宗教儀式吸引了廣大普通老百姓，而佛教的深邃的教導和心智文化卻使知識分子陶醉。

佛陀希望其信徒做到的不是形式上的順服，而是實實在在地遵循他的教導。「佛習佛法最好之人為最敬我之人。」這就是佛陀的教誨。

佛陀說法是為了解脫痛苦的眾生，斷除痛苦之因，從而教導結束生死之法。

佛教是內向尋求，注重個人解脫。佛法是讓每一個人自我體證。

佛教的目的不是為了斷滅，因為本來就沒有一個要斷滅的不變之物。它也不是為了永恆，因為本來就沒有一個可永生的不變靈魂。佛教的最終目的可以在當下一生中成就。

佛說：有人說阿羅漢圓寂後存在或不存在，這都是不對的。例如，一團火在燃燒，不久熄滅，一個人不可說火去了任何一個方向。

有人問：獲證這樣的境界有什麼用處？我們是否應該否定存在？生活中充滿了快樂，難道我們不應真實生存？這些問題並不意外。他們是那些希望享受生活之人，或希望承擔責任，經受磨練，利樂人類之人的典型回答。

對第一種人來說，佛教徒將說：如果你願意的話，你可以這麼做，但不要成為世俗欲樂的奴隸，因為這些都是虛幻無常；無論你喜不喜歡，你將收割你的播種。

對第二種人來說，佛教徒會說：盡一切方便利樂人類有情，以無私的奉獻為樂。

佛教向那需要涅磐的人指出涅磐之果，但不強迫任何人。「過來看，」這是佛的教誨。

公元前623年五月間的月圓日，在當今的尼泊爾，一位高貴的太子誕生了，他被取名為悉達多，意為一切願成。他的家族姓喬答摩。

16歲那年，他跟與他同齡、美貌的堂妹完婚。在將近13年的幸福美滿的婚姻中，他享盡了人世間的榮華富貴。

隨著時間的推移，他漸漸明白了真理，善於思考的個性和無限悲憫的精神不允許他虛度時光，享受稍縱即逝的王宮快樂。雖然他自己並沒有悲傷和痛苦，但是，他深深同情痛苦中的人類。生活在幸福之中的他認識到苦的普遍存在。

他認識到追求世人珍惜的物質享受毫無意義，智者以舍離為樂。這才有真正的價值。因此，他決定拋棄世俗生活，追求真理和永恆的安樂。

在那個特殊的歷史時代，沒有政治上的動蕩不安。印度當時的知識分子致力於各宗教系統的研究和詮釋。人們根據各自的性格向以梵行為生的隱士們提供一切方便。

經過拜師苦學，他終於認識到，他的精神追求己遠遠超過他所學習的人，沒有人能夠傳授他希求的最高真理。同時，他也意識到，人們只有潛入內心，才能發現最高真理，因此，他不再向外尋求幫助了。

喬答摩以超人的毅力。精進修習各種嚴厲的苦行達六年之久。他把舌頭貼緊上顎，以善念控制，戰勝並最後消滅惡念。他又修習止息禪定，控制住從口腔和鼻子的呼吸。他又逐漸減食，只喝少量的綠豆汁，吃一些水果、扁豆。從小嬌生慣養的他瘦得象一尊骨架。但是，身體被折磨得越慘，他的目標也離他越遠。

喬答摩從自己的修習實踐中，終於徹底地認識到自我折磨的苦修於道無緣。而當時的哲學家都認為這是解脫必不可少的方法。事實上，這種苦修只能削弱人的智能，疲倦人的精神。就象過去他拋棄阻礙道德修持的物質享受一樣，他毫不猶豫地永遠放棄了極端的苦行。他意識到，以如此精疲力盡的身體，無法獲得覺悟。身體素質是精神開發的重要條件。因此，他決定恢復身體狀態，開始食用一些乾糧和稀飯。

但他的五位無微不至地侍奉著他的弟子，對此大失所望，決然離他而去。

食用了一些簡單的飯食之後，他恢復了精神，一步一步地修證了第一禪，第二禪，第三禪乃至第四禪。通過禪定，他制心一處，內心如同一面光亮的鏡子，萬法皆如實地映現出來。解脫之後，他意識到：「輪迴己斷，聖身己證，所作皆辦，更無後生。」

拋棄了貪嗔痴慢疑與懶散不安無慚無愧等，心則無立身之地，從而進入無為之境，這就是涅磐。丟下一切有為之法，只有涅磐之聖境永存。