葉曼先生講維摩詰經（03b)

序：最近一段時間相當的懈怠，這個周末好好的補了一下課。告誡自己不要閑則修，忙則丟，那可是死便休了。人身難得，真法難聞，明師難遇，中土難生。雖然明師不是親眼所見，但是有幸聽講，有幸看著作，好歹算四個因緣具足，如果還不能有所受益的話，那可真是說不過去了。

肇曰念是正念，定是正定，總持謂持善不失，持惡不生，把善拿著讓善不要丟掉，把惡也拿著告訴它不可以再發生。

無所漏忘謂之持。

你從來不會漏掉它，從來不會忘掉它，這叫持。持有兩種，心相應持，不相應持。我心跟它相應，我相應了。好比說我們這個朋友有時候不必說話，眼神一看就知道了。心心相應，這時候不必多說話，這個是心相應的持。你已經跟這個咒語太熟了，當你有任何不愉快的事情發生，甚至於噩夢發生，或者魔來侵你發生，你不必說我再找哪個咒語弄，自然就出來了，這是心相印持。還有個不相應持，好比說臭氣來了，我們頭一個相應的是捂鼻子，不用想是捂眼睛還是捂耳朵。

這樣的辯才有七辯（已說），這四個是大士的要用，故常不斷。所謂四個就是剛才說的法無礙，意無礙，詞無礙，樂說無礙。所以大士只是用這四個東西，那麼六度及方便利無不具足。六波羅密，我們修這個，我們自己讀書、自己聽經、自己想佛法，這是自覺，當我們自覺了以後是自受用。我們自覺了還不夠，還要覺他，還要幫助別人，這樣盡量幫助別人行的就是菩薩道。菩薩道是什麼東西呢？就是六度。布施持戒忍辱去貪嗔，精進禪定般若治愚痴，說了半天六度就是治自己的貪嗔痴。那麼還有方便利。這個方便利就是說我們不一定直接地這麼做，管它叫方便，有時候繞個彎更便利。

無不具足，真正這麼做的話，六度沒有不具足的。你上面道念不斷，永離蓋纏，心常安住，無礙解脫，然後念定總持，辯才不斷啊。道念不斷，然後你才能行六度啊，我們連自己都沒有救。就跟我們教游泳似的，我們自己都不會游泳，看到別人掉去了自己跳下河，結果白賠上一條命。我們要想度人，先度自己，自己都度不了的話，我們怎麼能度人。眾生皆著其耳目，人人都看著你的，我們這個很簡單，必須能夠把道念不斷了以後才能完全行六度。

六度自足，則自事已畢，則方便度人。六度去貪嗔痴去懈怠，去放逸。就可以用方便的方法度人，你看這個人是上上要根器的人別跟他說低的法。這一個人剛剛入門你給他說高深的他聽不進去，所以你也要用方便來度人。

度人之廣莫若神通。度人最廣的就是你顯神通，所以我們現在多少在家出家人在那兒顯神通，我想他們大概看了這一段。抱著度人的心顯神通。

神通積聚，乃化眾生。羅什自己有神通，姚萇說你這麼好的種子不能沒有兒女啊，就送了他二十個美女。他的弟子說我們也要娶妻，他怎麼辦？請弟子吃飯，誰把釘子吃下去誰可以娶妻。他一個一個吃下去了，所以他神通。維摩詰神通具足，所以特別提出來。釋迦牟尼的神通不得了，釋迦常常顯神通，因為他的弟子都證了阿羅漢，你跟他們小小的，人家不在乎你。所以釋迦當他說法的時候先放光。所以他講法華經的時候釋迦牟尼放大光，舍利佛三請他說法。釋迦開口說，一開口說三千人退席。為什麼要三請才說，就是釋迦知道這個大法一說，這些小根器的人就退席了。

所以禪宗里有位禪師，怎能能把這個弟子清一清，你猜他怎麼做？我父母的忌辰來了，我要豋父母，就大酒大肉的忌父母。這些弟子一看他犯戒了，就走了很多。他就跟剩下的弟子說一場閑酒肉就把這些人全解決了。為什麼？因為人執著法執非常厲害，他沒辦去掉他們。唯一的辦法擺桌酒肉，你們懂的人知道我什麼意思，不懂的人你們就走，正好把孤魂野鬼都弄走了。釋迦不准他的弟子顯神通。假設我們千僧會的話只能請九百九十九個，剩下的位子就是留給賓頭羅波羅多，不知道他從哪來，不知道他向哪去。當他成了阿羅漢的時候顯神通，所以釋迦罰他不準入滅。真正禪堂里供的就是他，他曾經在中國出現過幾次。

如何可以方之地容下千千萬萬的人，如何到香濟國取飯，如何到須彌國請高座，如何天女散花，如何讓舍利佛變成女的，都是以後的事情了。這些東西你們信也好不信也好，待無所得啊，不起法忍。等到你無所得了，這個無生法忍，就不必了。諸法本來空，我們聽了半天佛法真有所得嗎？我們本自具足啊。所以等到到你無所得的時候你才知道諸法本空，又哪來的眾生呢？連眾生都沒有的話，還有什麼無生法忍起不起呢，連這個都沒有了，不必起法忍。

羅什注「有識於來未嘗見法，於今始得，能信能受，忍不恐怖，安住不動，故名為忍。」

現在告訴我們這個忍字，就是我們有知識以來，小孩根本不知道這些東西，當我們想要知道的話，有知識以來沒有見過法，現在才得到了，我們能信又能受。那麼忍著並不加以恐怖，無論他怎麼說，我們都不恐怖，這樣的話你只是安住不動，這就叫忍。所以開經偈里說「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義」。所以我們知道能夠知道人身難得，佛法難聞，現在這兩部經都是大乘的經典。我們能夠把兩部大乘的經典接受，信受，我們已經具了忍的功德，所以你能隨順轉不退輪了。

僧肇說「無生之道無有得而失者」，所謂無生不是得到又失掉了，所謂無生之道就是不退啊，怎麼不退啊？流演圓通，無繫於一人。當你把這些東西，我要使佛法流傳，我把它演說，我告訴它是多少的圓滿，千萬不是繫於一個人，這是繫於很多的人，就是輪子。佛在鹿野園三轉法輪，所謂四諦轉給五大臣聽，諸大士菩薩們也能隨著轉。

不退呢有四個不退，信不退，念不退，行不退，證不退。我們呢，佛不是那麼容易信的。我們大家不要在這兒說我信佛。這句話要好好自己想想再說，信不退不容易。跟我同時學佛的人，跟我先後學佛的人，死的死，退的退，屈指可數只兩三個人。所以我常說笑，學佛兩年，佛在天邊，學佛三年，佛在西天。等到學佛得越多，靠著佛賣錢，那就很慘很慘了。所以我們能夠信，你怎麼能夠信？尤其是我們所謂的高級知識分子，怎麼能說佛說法我們就相信了，尤其這本經，以高級知識分子自居的話，這是不可思議，胡說八道啊。所以說信是很難的，所以說信為道元功德母。

怎麼不退？我們按照任何一本經，告訴我們的修行方法，把佛法意思了解了，我們修一修，然後功不唐捐，你們會得到證量的。當你得到證量的時候，不得證量的人，我求福，沒福，我求平安，沒有平安，我求身體健康，我病這麼多，佛法完全沒有用處，於是退轉。你真正證到某一程度，你不會退轉的，所以信，要念，要行，要證。能夠這四個東西不退轉，只有到了八地菩薩才會有。

我們能夠這樣的話，諸佛轉了這個輪，大士也可以隨著轉。所以輪有好幾個意思，一個是輪子可以把煩惱碾碎，另外一個意思輪子不定說法，今天這麼說，明天那麼說，說來說去雖然不定，但是只此一乘法，不離開這個東西。你看輪子到底是哪兒著地，在轉的時候，你找不到一個地方是固著在地上的。還有就是非常圓滿，不圓轉不動，不滿也轉不開，必須圓滿，才能轉。

所以轉不退輪，這樣的話，我們能夠說了話，我們才能隨順真理，隨順著眾生，沒有一點掛礙。見人說人話，見鬼說鬼話，對鬼不能說人生怎麼樣，對著人不要說不要怕死，最多變成鬼嘛，沒有人會跟著你修行的。能夠這樣就能隨順眾生，甚至於花、草，鳥、獸都可度它。花可以常常看看它，心念想著它你長得真好，這個花越長越好，草越長越好，有情啊，它不是無情的。凡是有情的東西，把情給它，它的情自然回來，這個就叫度眾生。

你能隨順轉不退輪，就是說我們善解如來無上意。這樣的話你必須善解法相，你自己佛法都不通的話，怎麼能向別人解釋？你不通的話，說出來都是別人的話，不能把它變成自己的話。你能變成自己的話，你才能真正把所謂的法相善解。知道諸法的實相是什麼，你才能知道眾生複雜的根性。知道眾生不同的根性的話，因材施教。

所以說諸法除相無不解，群生異相無不知敢。釋迦所說的法，這個法多得不得了，為什麼這麼多本經，每本經本義都是一個，諸行無常，諸法無我，所受皆苦，涅槃寂靜，就是這幾句話。但是他這麼講，那麼講，所有的諸法隨便他怎麼講。為什麼？世間萬物這麼多，實相是無相的，但是它生出來的東西無不相。對無不相的這麼多東西，不能用一味花治所有的病啊，所以我們稱佛為大醫王，這個人生病給這個病，那個人生病給那個葯。四書里講孝，每個人問孝，他的說法都不同，這就是知眾生根，知道眾生的毛病在什麼地方，因病而施教，所以群生意向無不知也，這就是塵沙惑。去惑不但去見惑思惑，還要去塵沙惑，這個只有菩薩能做得到。