《無量壽經》給眾生的真實之利是什麼？（智隨法師開示）

《無量壽經》：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教。欲拯群萌，惠以真實之利。」那麼最重要的在哪裡？在後面這一句話：欲拯濟群萌，惠以真實之利。惠是恩惠、布施、給予我們，利是利益—功德利益。那麼這個利之前有個真實兩字。真實的利益，什麼是真實的利益呢？我們學佛的人都在求，求功德利益。當然有些人求發財，求陞官，求保平安。那麼有些人求消災，求免難。有些人求心靜，求開智慧，這個也是利益。

那麼《無量壽經》這裡惠以眾生真實之利是什麼利益呢？真實就是跟方便對立的。有方便利益就有真實利益。我們求消災，求平安，求發財，求陞官，求開悟乃至求開智慧，有禪定功夫，有神通等等，這些都不是真實利益，這個都是方便。求發財陞官是屬於世間利益。求開智慧，求有禪定，求有神通功夫，這個屬於佛法裡面初機的。我們初學佛最下微的，這是不究竟的。最究竟的是什麼呢？是成佛的利益，成佛廣度眾生的利益，這個才是最真實的利益。那麼這個最真實的利益在哪裡呢？在念佛往生，在凈土法門。我們往生以後就可以得到最真實的利益。所以《無量壽經》是要惠以眾生往生的大利。

我們普通人覺得往生是人死了就到極樂世界了。好像所有的人只要死了就往生了，他是一個誤解，他是不了解凈土法門。凈土法門不是死了就往生了，凈土法門是要念佛才能往生。那麼往生這個概念，一般的人也不了解。往生如果從佛法講有很多意義。往是前往，生是超生。我們普通凡夫呢，是被業力，是受業力感召來的。我們過去有業力，有貪瞋痴，有因緣來到娑婆世界，這個是胎生，是業報之身。往生就是前往到極樂凈土，蓮花化生。往生如果以佛法講，也可以講無生——無生法忍。《阿彌陀經》告訴我們：眾生生者，皆是阿裨跋致，其中多有一生補處。我們往生的都是阿裨跋致菩薩，阿裨跋致菩薩都是無生法忍的菩薩。所以往生表面看是前去，到某個地方。實質上是往生後就證得無生忍了，就能夠進入佛的大涅槃境界。這個就是真實利益，惠以真實的利益。

凈土法門不講現實的利益。有些人就提到一提凈土法門就是往生，就是往生。好像那個很多人不關心往生，我只求現世利益。其實往生的利益是最大的利益。能夠得到往生利益的人，那麼其他利益自然就有了。能夠得真實利益的人，就自然有方便利益。我們看四十八願裡面，前面：國無三惡道，不墮三惡道。我們往生的人不會墮落三惡道，也沒有三惡道。往生的人有天眼通，有天耳通，有神足通，有因緣通，有漏盡通。往生的人，第十一願告訴我們：可以必至滅度。二十二願告訴我們：可以游化四方，上供諸佛，下度眾生。所以一切功德利益都在往生裡面，都有了。那麼佛法裡面最真實的利益，就是往生西方凈土，超越三界，上成佛道，下度眾生。所以真實的利益是和方便比較而言的。

印光大師告訴我們：如果真正老實念佛的人，不求世間福報，也自得世間福報。真正老實念佛啊，我們不求世間的利益，就是所謂的消災啊免難啊，吉祥啊如意啊，開智慧啊，你只要老實念佛求往生，你不求這些他也自然有。因此凈土法門他注重的是真實大利，不是方便的小利益。那麼這個大利啊我們很多人看不到。這個法門玄妙奧妙的地方也在於此。我們很多人覺得往生是一件好像很遙遠的事，好像是一個很平常很普通的事。那大家念佛都往生了，大家死了就往生了。甚至有些人覺得往生是一件很低級的事。好像我們這個世界成就不了的人，好，你沒有能力的人，你就到極樂世界去，你再慢慢修吧。這個也是不了解凈土。

凈土法門的凈土這兩個字，就代表了凈土不是我們這個穢土，是成佛的地方。佛經裡面講的：心凈國土凈。凈土就是心凈的地方。我們世俗的人也經常講：心凈國土凈。我的心清凈就好了，但是看我們的周圍世界清凈沒有呢？我們的環境清凈沒有呢？我們清凈不了。那為什麼原因呢？我們的內心不清凈。而凈土之所以很清凈，黃金為地，七寶池，八功德水，思衣得衣，思食得食，應有盡有，隨心所欲，沒有物資障礙，沒有時空障礙，這個就是心徹底清凈的一個表現。他心與境是一體的，佛法裡面心、境是不分的。很多學教理的人往往會把心與境分開。覺得你求往生到凈土的人，你是到西方，好像是在心外求法，到了另外一個地方去，在心外求。而他會從理論講：我心清凈就好了。我心清凈哪裡都是凈土。我們仔細反省自己就知道：我們不可能在這個世界清靜，我們走到哪裡，不可能是一片凈土。極樂世界蓮花化生，我們可以踩著蓮花，祥雲朵朵，游化十方。我們這個世界的人做不到。我們自認為很清凈，但是沒有極樂世界的功德莊嚴。這個就是凈土和穢土的差異。這就是佛的功德和我們普通人的功德完全不一樣。這個就是真實利益和方便利益不同的地方。

我們世間人得到的可能就是方便利益。消災啦，免難啦，保平安啦可以得到一點。那最真實的，《無量壽經》是要惠以我們最真實的利益，真實的大利是超越三界的。前面告訴我們：釋迦佛是矜哀三界，哀愍我們這些三界的眾生。善導大師告訴我們：凈土法門是本為凡夫。矜哀三界啊，三界以內的都是凡夫，佛是哀愍我們這些凡夫眾生，沒有能力解脫，才宣說凈土法門。念佛往生可以解脫。所以善導大師說：諸佛大悲於苦者。我們越苦惱的人，越有煩惱的人，希望解脫但是沒有能力解脫的人，就需要凈土法門。而且成佛來講，凈土法門是成佛最快的法門。上至諸佛，上至菩薩他們往生西方就是一個證明。菩薩要最快成佛要往生西方凈土。大家學教理的人就知道：菩薩，即使五品菩薩，他還有一品煩惱沒斷。我們的無明非常難斷，斷貪瞋痴，破無明。即使開悟的人還會有無明。十地菩薩都還有無明。那他最後這一品無明要斷是非常難的。十地菩薩都不知道這最後一品無明在哪裡？他不知道就很難斷。那麼他要斷這一品無明，就要往生西方凈土，求佛力加持。所以，真正成佛最快的，最穩當的方法就是念佛往生西方。那麼這個就是凈土法門，《無量壽經》要惠以我們眾生最真實的利益。

在《無量壽經》有一段經文，可以跟他相對應地說明。在31頁：我於無量劫不為大施主，普濟諸貧窮，誓不成等覺。這就是阿彌陀佛發願之後，他講：我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧窮，誓不成等覺。就是無量劫我如果不能成為大施主。你看凈土法門的用詞與其他法門是不一樣的。施主就是布施的。如果他不能成為大施主，能夠普度、救濟、廣度諸貧苦的眾生。什麼叫貧苦呢？沒有功德法財，沒有戒、定、慧功德的人就叫貧苦，不是說貧窮的人。我們在六道輪迴裡面，我們沒有功德，我們沒有智慧，我們的善根微薄，就是貧苦之人。那麼這樣的人靠什麼來得救呢？就是靠阿彌陀佛。他要成為大施主，他要普濟，救濟這些貧苦的眾生，這就是要救度凡夫眾生，所以凈土法門雖然是可以救度等覺以上的菩薩，但是他的本意，他的出發點是要救度五濁惡世的凡夫。

這個我們打一個世間比喻：我們世間有醫院，那麼醫院是為誰開的呢？醫院是為病人開的。醫院裡面沒有健康人，當然醫生是健康的。其他健康的人不需要進醫院。醫院就是為有病的人準備的。極樂凈土阿彌陀發四十八願，就是為我們這些病人，不能解脫的人而準備的。

善導大師的思想告訴我們：這個真實的利益它有兩種，一個是現世的利益，一個是往生的利益。從現生來講我們念佛往生的人擔心臨終，呃，我臨終好像才能決定往生。我臨終有正念，有助念，我臨終沒有什麼障礙好像才能夠保證往生。那麼善導大師告訴我們：往生不需要等到臨終。往生應該是在什麼時候接受阿彌陀佛，什麼時候相信有西方極樂，不是看臨終的。我們看臨終是因為我們現在不敢相信佛，才會等待臨終的。如果你現在當下來接受佛的救度，當下來相信佛的願力，保證我能往生，我們當下就是臨終的時間。我們這顆心當下就歸命阿彌陀佛，就乘上佛的大願船，就是跟佛心心相印的時間。佛法是心法，不是以生命的結束為臨終，真正的臨終是我們來接受佛的救度，我們這顆輪迴的心當下停止的時候，就是臨終的時間。那麼這個就叫平生業成。

平生就決定往生了，不是要等待臨終的。這個是現世利益，在《阿彌陀經》裡面講得比較清楚。若已願、若今願、若當願，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。我們只要發願往生西方的人，現生就住於不退轉。不退轉就是不會墮落，不會輪迴，絕對不會退轉。那麼若以生，若今生，若當生就是後面的。已經發願的人已經往生，現在發願的人現在往生，呃，今後發願，有些人他現在不求往生，來世求往生的人，他來世往生。祖師大德就告訴我們：有願必生。只要我們願意往生就可以往生。那麼這個往生什麼時候決定的呢？在我們發願往生的時候，在我們相信阿彌陀佛的時候就決定了。這就是心與心的溝通，心與心的相印。我們來相信阿彌陀佛，我們的生命就跟佛心相應。這個叫『億佛念佛，現前當來，必定見佛』。那麼這是現世利益。

往生的利益呢？當然就是往生以後。往生直成佛道，廣度眾生，那是究竟的真實利益。那麼現世利益，不退也是真實利益。是保證我們不退墮不墮落的。往生成佛當然是究竟圓滿的。那麼這真實利益與方便利益來比，真實的利益包含了一切方便利益。方便利益不包含真實利益。所以我們求消災求保平安的人，他不能保證，不能達到求往生的效果。

我們念念《地藏經》，念念《大悲咒》可以消災可以保平安，可以得到那麼一些其他的功德利益，但是很難得到往生的利益。其實念佛是真實利益、方便利益、什麼利益都在其中。我們處在現實中的一些人，總會擔心物資啊利益啊，只要能夠安心念佛同樣沒有問題。今天我看到三車大師講到：釋迦摩尼佛來到我們這個世界，他本來的壽命是一百年。我們的壽命是一百年的時候出世。他圓寂的時候是八十歲，他有二十年的壽命沒有要，舍給了眾生。這二十年的壽命，可以養活末法一萬年，所有修行的人。我們很多擔心這世間利益啊，那麼我念佛有沒有飯吃有沒有衣穿，有沒有工作。那麼以佛的功德，佛告訴我們只要是有真正修道之人，真正求解脫真正念佛的人，那麼佛的福報可以養活所有的人。二十年釋迦佛的福報，可以養活我們末法一萬年一直到消失為止。這個中間，那麼我們在現世，長沙的人可以看到開福寺周圍一帶，那麼多少人在吃佛飯？對不對？再看全國再看全世界，多少人都在發佛財？那它是誰的功德利益呢？表面上是我們在做生意，實際上是佛的功德利益，是佛的方便利益。佛他只要一出世，他就可以養活很多人。他的一點點福德就可以養活我們所有人。

所以我們一般不了解佛法的人，都覺得佛法很神秘的,好像覺得空虛。其實佛法非常真實，它是能給予我們眾生真實利益的。不管是世間利益還是佛法利益，你想求消災可以消災，想求免難可以免難，想了生死可以了生死，想成佛道可以成佛道，無所不有！這個在佛門講：佛氏門中有求必應。在觀音聖誕的時候多少人去求觀音菩薩，觀音菩薩就把我們佛法的利益，非常清晰明了展現出來了，而且是全方位的展現出來了。求子得子，求富貴得富貴，求官位的得官位，求長壽得長壽，求大涅槃得大涅槃。大涅槃就是成佛，前面都是世間利益，求現世的，那麼我們凈土法門就把前面的世間利益忽略掉了。直接告訴我們：念佛往生可以成佛道。這個是真實的利益，最大的利益。我們學佛啊要取大利，不要去舍大取小。像猴子一樣丟了西瓜撿了芝麻。那真正念佛啊，很多人他求現世利益。他要保平安啦，其實你安心念佛求往生的人，他自然就平安。像印光大師講的：不求世間福報你自然得世間福報。這個就是我們凈土法門講的真實利益。

曇鸞大師這裡有一個說明：所謂的真實之利。這個利益不是我們自己修來的，不是我們自己得到的。是釋迦摩尼佛出世要拯救我們，惠賜給我們的利益。我們一般講佛法利益要自利利他。那麼自利利他要靠誰呢？都是要靠自己修。自己修行可以自利，然後把我的功德迴向給眾生，叫利他。然後曇鸞大師就根據《無量壽經》有一個說明，這裡的利益把利他和他利做了一個說明。從佛這一邊講呢，我們得到的利益是佛利益我們的，叫利他。佛利益眾生，不是我們自己修來的，凈土法門靠佛力就在於此。那麼站在我們眾生來講呢？叫他利。他的利益，佛的利益給我們了。所以凈土法門不是靠我們自己自利利他，是靠佛的功德利益惠賜給我們。我們來接受，來相信，來皈命阿彌陀佛，就可以得到佛的功德利益。這個就是釋迦摩尼佛講《無量壽經》，要惠賜給我們的真實大利。

    真實大利在《無量壽經》的最後有一個說明。我們看看第二段：一念具足無上功德。念佛啊很簡單，大家都念佛，好像也看不到功德利益。好像念了也平常沒什麼反應，好像也沒什麼感覺。甚至有些人也念佛也照樣有煩惱，照樣的貪瞋痴，它這利益也顯現不出來。這個利益我們凡夫也看不到。《觀經》裡面講到：我們念一聲佛，就可以消八十億劫生死重罪。這就是它的功德利益所在。《無量壽經》的經文裡面講得更具體。「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」這段文字非常重要！我們天天念佛啊，那麼我們念佛缺少一點，沒有歡喜心，沒有安心。那麼這裡看：其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍。那麼念佛念得很苦惱很擔心怎麼往生啦，怎麼達到功夫成片啦？怎麼能夠保持臨終正念啦?怎麼保證往生的頻率高或著決定往生啊？都在我們自己這邊著眼，來自己操心。那麼這樣的操心，我們念佛念得不安心，念得煩惱，沒有歡欣踴躍之心。而這裡《無量壽經》就告訴我們：其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍。歡喜踴躍什麼呢？我們如果求往生的人，我們正在積極地尋找往生之道。如果你知道這一句名號可以保證往生，我們正在擔心，正在恐懼的時候，呃突然知道了我念佛可以往生，我們心中自然就有歡喜。像我們想發財的人，突然發財啦，那麼一瞬間我們心中有一種滿足，有一種喜悅。這就是從佛法講就是利益的地方。那麼我們聞到這句名號就知道，我們每天都在念佛，那麼這一句佛號對我們的利益在哪裡呢？名號有無上功德，名號是真實的大利，名號能夠保證我們往生西方。我們如果知道名號的真實功德利益之後，我們這種擔憂恐懼的心當下就會消失。所以《無量壽經》講：「吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。」我們凡夫眾生都有恐懼之心，擔心輪迴擔心墮落，擔心不能出離擔心不能往生。阿彌陀佛發願：他是要讓一切恐懼，為作大安。

     我們有恐懼的地方，如果你來依靠阿彌陀佛，相信佛的四十八願，相信名號功德，這個心就安下來了。那麼，我們的心一安下來就會歡喜踴躍。我們的心中有喜悅來接受佛號功德。乃至一念，當知此人，為得大利。這就是大利益，則是具足無上功德，我們在一念之間就具足無上功德，這個就是真實的利益。雖然求功德，所有學佛的人都求功德，求大功德，得大利益。真正大的功德大的利益就是在念佛。但是要懂得這句名號的功德，要相信這句名號的功德。呃，善導大師有一句法語是一個比較。把念佛與其他的法門，與其他修持的一個比較：「諸餘眾行，雖名是善，若非念佛者，全非比較也。」佛門裡面修行很多，八萬四千法門的修行雖然它都是善法，都有功德利益，但是與念佛來比呢？全非比較。全非比較我們打一個比喻：就像陽光和這個燈光。那麼陽光一出來之後就可以普照大地，所有的燈光都可以不需要了。我們把世間的燈光乃至蠟燭光、手電筒光，我們人間最亮的光，這個光芒拿來與太陽光比呢，都是全非比較，他不是一個檔次不能比。所以蕅益大師有一句話：在陽光底下我們就不需要去點蠟燭，對不對？

    他的原文講：當知有目者固無日下燃燈之理。日下就是陽光底下，我們在陽光底下還需要去點一個燈嗎？不需要！他這是一個比喻。陽光是比喻佛光，阿彌陀佛的光被稱為無量光。我們在阿彌陀佛的無量光明之下，就不需要靠那一點小善，我們自己那一點小功德。我們乃至一念歡喜信受這一句名號，就具足無上功德。所以凈土法門是靠這句名號功德，不需要靠我們自己的。

    善導大師講到：種種法門皆解脫，無過念佛往西方。八萬四千法門都是解脫的，但是真正保證所有人都能得解脫的，現生得利益的就是凈土一門。佛在《大集經》裡面也告訴我們：末法億億人修行，罕一得道，惟依念佛，得度生死。我們末法眾生尤其要多觀照自我，反省我們自己，看我們自己是什麼樣的根機？末法眾生修行的人很多，但得道的人很少。為什麼呢？我們善根淺薄，福報淺，善知識難遇，然後外部的障礙因緣很多。有這些障礙的因緣，我們自己內在的因緣又不具足。那麼要靠自己的力量修行，要去得道非常艱難。末法眾生唯一解脫的希望就是念佛。唯依念佛度生死，這是佛給我們末法眾生指的一個方向。這一段的無上大利，就是對前面的真實大利的一個說明。真實的利就是在這裡，乃至一念則具足無上功德。我們念佛的當下，來相信這句名號，則當下就具足無上功德。

    所以古代的祖師大德講：念佛時即是成佛時，求生時即是往生時。我們求往生西方的時候，然後我們發起這個求生的願，意願，呃，就是往生的時候。我們念佛的時候就是成佛的時候。當然這個成佛呢，意義不一樣，因為我們念佛的當下就具備佛的功德，但是我們還是凡夫之身。這個時候具備凡夫菩薩格。雖然是凡夫之身，但是身份已經變了，不是普通的人了，你已經具備菩薩的資格。

    印光大師打了一個比喻：猶如太子墮地貴壓群臣。皇太子他只要一出生，他的身份就超過大臣。雖然他還沒有成為皇帝，還沒有成長沒有能力，但是他的身份就很特殊了。他有資格繼承皇位。那麼宰相啊其他的大臣，能力再強他沒有資格繼承皇位。念佛的人他有資格成佛，所以念佛之人他具足無上功德就在於此。因為有真實功德，有真實的利益，所以我們念佛是無上功德。那麼念佛是無上功德，所以容易往生。

轉載自佛凈