佛教入門(下篇:修持方法)---聖嚴法師著
一、學佛與日常生活 曉雲法師，信定法師，諸位同學，諸位居士： 今天是我第三次到蓮華學佛園來。第一次是五年前，在座的同學和居士中，可能有人聽過或見過面。第二次是一個月前諸位的結業典禮。今天要我來作學術演講，實在不敢當，學術二字，我是談不上。 學術演講，就是要講學術。兩個星期前，我在文化學院演講時，把學術分為四個層次： 一、不學無術──一無可取的人。 二、不學有術──我國古代稱為術士，有方術的人，可為人治病、看相、算命、看風水等。 三、有學有術──在古代稱為方士。 四、有學有術有道──在我國歷史上叫做道士，這一名稱的出現，相當早，春秋繁露中有「古之道士有言」之句。 我們出家人，人稱方外之士，我們自稱釋子、沙門，也可稱道士，這並不是道教人士的專稱，而是指有道之士。 今天在此地演講，應改為學術道演講才合適，因為有學有術，只是在方士的階段，在一般地方是可以的，而在學佛園應該加上一個道字，為學、術、道演講，但這就未免標新立異了。 我自問是不是有學、有術、有道？若說有，這是驕傲，是說大話。若說無，也不好。站在學術研究的立場，應該說有，我才能接受田教授的邀請。以一個學佛的人而言，還是說無才對。釋迦佛說法四十九年，他卻說他不曾說著一個字。 像我們來說，知道的越多，說得越多，就是懂的佛法越少。既然佛陀一個字都沒有說，我們又何必多說？迦葉尊者是禪宗的第一代祖，但佛傳祖位的時候，卻沒有說一句話，只是拈花示眾，獨迦葉破顏微笑而已，這樣就算傳法了。有人問：「當時釋迦佛如果是拈根草，迦葉會不會破顏微笑？」我不知道，佛是一切智者，他一定知道，但也不能說出來，否則就不必拈花示眾。禪宗有很多語錄、公案、機鋒，都不可用常人的知見去分析，不要用常人的心態去理解。如果可以用常人的知見去衡量的話，就不是禪宗的公案了。以禪來講，知識越豐富，對禪的障礙越大，公案讀得越多，理解越多，離禪反而越遠。公案要參究，不能解釋，參悟以後，也無法用語言文字，和盤托出以示人，只能向比自己高或和自己相等的人，「比手畫腳」求印證，這叫做心心相印。 現在講學佛。學佛是道，佛學是學說。 各位聽講佛法已很多，知道的也一定很多。我想就自己的經驗，分幾個階段來講：各位如果問我知道多少？可以坦白的告訴諸位，當我沒有看完大藏經的時候，覺得知道的很多，尤其在二十幾歲時，甚至有個很幼稚的想法，感覺自己知道的，比佛經還要多；因為我有很多的想法，沒有看佛經前就有了，如是我以為佛經里的知見，大概我都有了。後來有一個階段，不敢看佛經，為什麼？就怕自己發現的答案，再在佛經看見，就像孫悟空發現再翻也翻不出如來佛的手掌心一樣。自以為聰明的同學，恐怕都有這個毛病，後來我才明白，知道的再多，也無法超出佛法的範疇。第三個階段是拚命看佛經，所以才到山裡閉關，覺得自己太渺小了。後來把三藏教典看多了。告訴諸位，律部我看了三遍，阿含部看了二遍，大乘經論只看大半，現在若問我懂多少？可說什麼也不知道，也不懂得佛法。有一個時期，心裡很混亂，頭腦一塌糊塗，覺得自己知道的太多了。各位知道，從前有個外道，感到自己知道的太多了，怕把肚皮脹破，特地用銅條把肚子箍起來，這個經驗我似乎也有了。佛法浩如煙海，太深，看完瞭望洋興嘆。每看完一部經，逢人便講，但道行比我高的一聽，就知道我說的是什麼，後來看多了，反而沒話講，不知講些什麼。引經據典是鑽牛角尖的功夫，這叫循章摘句，謂之說食數寶，謂之千古文章一大抄，目前一般文章，學術味道太濃厚，而抄的成分太多，消化的少。假如希望人家理解佛法、佛學，也要先自己充分理解以後，再告訴人家，蓮池大師說：「人不要出頭太早」，要想文章洗鍊，必須多體驗。經典不是教人用來當學術研究的，而是教我們修行，有多少行持，才能對經典理解多少，有了修行的體驗，才能理解佛經里每句話的真義。中文的佛經從梵文譯成中文時，都是由有修行的三藏法師來主持。現在的人對佛學有研究，而無修持，理解出來的東西，自不會很好，只能從字面上翻給外國人看，無法充實佛教慧命，總有一層隔膜。所以學佛需要體驗。 （一）學佛要有出離心 學佛有幾個基本原則，不能盲目的學，今天聽人說密宗很好，修來可即生成佛，就趕快修密，找金剛上師灌頂加持，以為幾天一學，就能如何如何。告訴諸位，學密要有真方便，現在不談。人家說禪好，現在在西洋、在日本，學禪風氣非常強烈，而我們從中國大陸來台後，禪的風氣已沒有了，找個禪堂很不容易，現在台灣寺院有禪堂的，有陽明山的永明寺，聽說有個古岩寺也有禪堂，禪可吸引人，因此大家來學禪。 但有些人，禪和道分不清楚，禪和瑜伽也分不清楚，禪和靜坐也分不清楚，掛羊頭賣狗肉的人很多。我在美國教禪的時候，我的老師仁俊法師說：「我也打坐，但反對你教禪。」我說為什麼？他說禪是真常、是唯心的。我說不管他是什麼，我教的雖叫禪，事實是修行方法，為什麼一定是唯心、是真常？我教的是空，是般若，後來他聽了幾次，覺得不錯，他說我講的禪和空也能相應，和般若也能相應。我說：「禪本來就是空，是般若。」曉雲法師教的是般若禪，我雖沒聽曉雲法師講禪，但看過他的文章。學禪要跟真正有禪體驗的人才能學。 有人聽念佛很好而念佛。學密而後學禪而後又念佛，結果一樣也學不成。我剛才講過，知見、知識越多的人，越難得到修行的效用。所以修行要一門深入，不要三心二意，見異思遷，看他人學得好而盲目跟從。 修行更不能有患得患失的心，要有明師指點。我自己是不是明師？我不知道，明的人在我面前，我就是明師；暗的人在我面前，我就是暗師。這要靠緣。有的人說某人本事大，我來試試看，這是試不得的。因此過去大德在參師訪道時，在某一大德座下一段時間後，這位師父告訴他，你的因緣不在此，可到某大德那兒去，去了一下，那位大德又講，你的緣不在我這裡，再回去吧！回來以後，這一下因緣成熟了。如果不出去一趟，光在一個師父座下，永遠不行。有的人一出去就不回來。這些都是要靠緣。 現在有好些師父，惟恐弟子跑了，這是不對的。華嚴經里的善財童子，五十三參，沒有哪位大善知識看到善財童子不歡善，均有得天下英才而教育一樂也之感！若刻意留住不放，有這種心，就不夠資格稱大善知識了。心量要大，心量越大，來學的弟子越多。 我講的出離心，就是不執著，不要貪，無貪以後就沒有嗔，無嗔無貪，就沒有愚疑。愚疑就是不知道，為什麼要貪要執著，沒有智慧所以有貪，有鎮。有些人一講出離心，就說是逃避現實，是厭世主義。逃避，逃到那裡去？煩惱是跟著自已跑的，我們講出離是心出離，離五欲，欲是欲界眾生的大患，離欲才能修道，凡有所貪求皆為欲，討厭也是欲。諸位！八風知道嗎？ 五欲跟八風是連在一起的，佛經里正規的講法是欲，不離欲不能修定。離欲一定先要持戒，持戒才能離欲，因為戒有防非止惡的功能，持戒就是把自己防衛起來，如同用碉堡用防線圍起來一樣，把自己約束在一個範圍以內，不讓外界的誘惑引起我們犯罪，我們這世界的引誘太多太多。 我告訴諸位，我在日本還沒有得到學位以前，那時正好我國和日本邦交斷了，人心惶惶，國內情形不知怎樣，當時正是尼克森訪問大陸的時候。有很多外國朋友，很同情我們中國人，稱我國是國際的孤兒，見我已變成孤兒的孤兒了，有人打電話給我，有人寫信給我，都是日本很好的朋友。我有一位教授，非常好，他就曾跟我講，他說：「你啊不要回國羅！就留在日本吧！」我說：「留在日本做什麼呢？」他說：「現在我告訴你，像你這樣的程度以及人品，要你的人很多。」我說：「哪個學校要我啊？」他說：「現在的無人寺很多。」也有叫「空寺」的，什麼叫無人寺或空寺呢？就是說住持死了，沒有住持的廟，需要個住持。日本寺院，若是住持死了，沒有兒子繼承住持職務，他的太太女兒，就要遷離，由他的總本山派人去接收。假如說這個住持死了，而他有一個很漂亮的女兒，或者是有很多的財產，那麼就可以找個人，要找和尚哦！普通人不要。找個和尚做什麼？去入贅，去做贅婿。我那教授是什麼意思？不用再講了，他說：「我那朋友已關照了我好久，現在我也照顧著他的未亡人，請你能成全他們，他們也成全了你。」我跟他笑了笑，不好講，抙他一頓也不好，只能搖搖頭。他說：「我把你帶到那邊去看一看好不好？」我說：「我沒有時間。」他還是沒有了解我的意思，有一天他把人帶到我那裡去了，來看我啦！同來的有一個中年婦人，帶著一個二十幾歲的女兒。我一看這苗頭不對啊！ 是什麼意思呢？後來沒有談什麼話，我請他們喝了茶，坐了會兒他們就走了。晚上我那教授打電話給我：「噯！怎麼樣啊！今天你看了，滿意不滿意啊？」像這種，這是誘惑，後來我就把師父給我的二句話，在電話里報告我的教授。我說我來日本求學時，我的師父給我二句話：「願汝為大宗教家，切勿為宗教學者。」他是希望我成為大宗教家，不要成為宗教的學者。我說我來日本的目的不是為自己；自己的生活問題，自已的處境問題，不是問題，我是來學法的。至於說日本佛教的制度，這是日本的制度，我還是我。我還告訴他：「日本沒有一個比丘，我是個受了比丘戒的比丘，請教授能夠原諒我。你如果理解中國的比丘，對女色有多大的警惕，你就會知道。」後來他非常的抱歉。那麼在日本這只是個例子，在我們這世界上，引誘太多，我們學佛如果沒有出離心，那是個嚴重的問題。現在下面我講「心出離」。 出離心已經懂了，現在把它倒過來，「心出離」。這話可能有人誤解，很多喊口號的人，利用它做為遁詞，告訴人家，你不要以為我有家有室，兒女成群，我也是過著與出家人同樣的生活。出家人不一定同我一樣，有這樣清凈哦！我雖然和太太睡在一起，好多年不動心哦。心不動身體還在動，有沒有這樣的事情？ 告訴諸位，這種人很少，這種人太少了，欺騙自己。但是反過來說，講出離，就是離開人間了對不對？錯了！不離開人間！我們有一句話，修道是要靠眾威加持，在我們寺院里常常有二句話：「寧可在大廟裡睡覺，不在小廟裡辦道。」什麼原因？ 在大廟裡依眾、靠眾、隨眾，你不修行也要修行，再懶的人在團體裡面，人家上了殿，你不能不上殿，人家在念經，你嘴巴不動，耳朵也在聽，人家在拜，你也不得不拜，所以在團體裡面修行，要比一個人修行好，是助道，有道侶、道伴。 一個人修行呢？你們可要問我了，法師！你不是一個人在山中住了六年嗎？既然說不在小廟修道，你為什麼一個人在山裡面？一個人的修行，「要有了基礎以後，一個人可以修行，懂得方法以後，一個人可以修行，最少在知見上要有很正確的基礎，才可以一個人修行。」有很多人閉關，不一定成功；所謂「成功」怎麼講，閉關出來以後，有很多書跟著一起出來，這算不算是成功啊？有的人閉了生死關，沒有一個人知道，有這麼一個人用過功。那麼這兩種人，究竟那一個是真正修行的人？ 告訴諸位：如果善於用功的，兩位都是修行者；如果不善於用功的，二者都不是修行人。主要所謂善與不善在心，要在我們這心能夠離欲，能夠出離。在關房裡邊沽名釣譽，就怕人不知道我在閉關，我就拚命的寫信，拚命的發消息，大家知道了我在閉關，大家來看我，供養我，那麼這種是為自己。但是這心很難講是為己或為人，如果完全是以悲心，我自己用功，寫書也好，做什麼也好，講經也好，都不是為名利，而是為了悲願心。不為己就是出離心；為己就是執著心，就是染著心、貪著心。假如我們能自己問一問，我們學佛，我們弘法，我們修行是為什麼？是為了將來成大法師，為了成為高僧。 最近有人說：聖嚴法師啊！你還沒有到高僧的程度，你已是名僧哪，再上一步就變成高僧。對我來講，究竟那一種好，我覺得名譽高，不是重要的事情；實至名歸，有名也沒有關係。假如說什麼人也不知道，我默默做了很多事情，也沒有關係。人家認為我是個高僧。這點我要告訴諸位，我們常常看到某某地方做大法會，有五十位高僧在念經，做法會，這是大法會，跑了去看看是那些位高僧？ 一看是佛學院的學生，五十位佛學院的學生，幾位佛學院的老師，像這樣子你們說是不是高僧？可以說是高僧，為什麼，什麼叫做高，什麼叫做名？有名的人不一定高，高僧不一定有名。 所謂高僧是有出離心的，完全是為悲心與菩提心來渡眾生，來做佛事，這個就是高。如果名氣很大，他沒有出離心，一切為自己，沽名釣譽，這個叫名僧。佛學院的同學們念經，絕對不會說我這次念經，報紙上都會見到我的名字，沒有這種心，對不對？所以他們是高僧，至少他在這種場合是高僧。有些人跑了去，今天是輪我站在中間，紅祖衣，黃海青，珠子擺得很長，一直拖到尾脊，新聞記者劈里拍拉地專門把鏡頭對著他。他還沒站好的時候，記者鏡頭若對著他，他會說慢慢照，等一下，我還沒站好。像這種人，在外表看起來像高僧，對不對？其實他這個念頭是名僧，這個是不是出離心？不是出離心。我們沒有意思要罵人，批評他，我們的心如果是出離的話，這出離心叫發心，發一念心，你們的導師曉雲法師他是天台宗，講一念心，這一念心是什麼心？諸位以為是清凈心，我告訴諸位，是「妄心」，天台宗叫妄心觀，妄心就是一念三千的妄心，與真心是相應的。 永明延壽禪師說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」這個一念相應一念佛，念念相應念念佛，是什麼念？是出離心，學佛要有出離心。 （二）學佛要有慈悲心 我們每天都喊慈悲慈悲，都是叫人家慈悲我，沒有叫我自己慈悲人。我很可憐哪！你慈悲慈悲我。我回來以後，在我們文化館，門雖設而常關。可是也有人，把門鈴一按，拿封信，很長很長，做什麼的？他說，你們這是慈善機關，要請你們發大慈悲心，救濟我，我家裡一家幾口，在生死邊緣，要請你們救濟救濟。你出去看一看，他滿嘴的酒氣，剛剛喝飽了酒來的。像這種人，我想哪裡都有這種人，那麼這種慈悲，要不要慈悲？也要慈悲是不是啊！ 禪宗有句話，「方便」就是慈悲。現在方便是下流，把慈悲也就解釋成為下流了，這「方便」，本來是一句很好聽的話，是說以方法去便利人求佛道，這是慈悲。可是現在把方便變成隨便，方便不是隨便，方便一過了頭就是隨便，一隨便就馬馬虎虎，這樣子一定教不出好的人來。可是呢，棒下出孝子，有沒有這句話？禪堂里叫香板頭上出祖師，你們哪一個挨過香板啦！有幾個人挨過香板啦！我上次到你們禪堂里去看，看到香板很厚，那麼，這挨打是好事情，馬馬虎虎出不了好事情。 所以慈悲二個字，不是姑息，慈悲不是隨便，慈悲是要以智慧來指導你，用恰到好處的方法，幫助眾生離苦得樂，這個是慈悲的精神。所以有人問我，他說觀音菩薩很奇怪，千手千眼的觀音，有的手上拿著刀、槍、輪、戟、繩子等很多很多的兵器。還有金剛，都是威武得很，都是面目可憎的這種人。他覺得奇怪，你們佛教講慈悲，為什麼有這樣的現象？他說今天有原子彈，你應該把原子彈裝到觀音菩薩手上去啊！是不是？諸位！我們將來塑像，塑千手千眼觀世音菩薩，是不是也把原子彈、大炮、飛機塑到觀音菩薩的手上去啊！ 假如有必要的話，可以。為什麼？那個是象徵，象徵著菩薩的精神。千手千眼裡頭，也有花、燈、珍珠、藥草，這些都有，就是菩薩化度眾生的時候，以不同的身分，以不同的方法來教化眾生。 慈悲是要講究方法的，不是隨便做濫好人。你們看到人，說這個人是好人，好到什麼程度，好到了沒有是非的程度，這種是不是好人？給他一種紅的顏色，他說好，藍的也說好，紅、黃、藍、白、黑通通好。你說強盜好不好？想一想，盜亦有道，也好，是不是？對，樣樣都好，就怕得罪人，在儒家講，叫鄉愿，鄉愿是什麼？ 鄉愿德之賊，這是濫好人，不是慈悲。所以，我們在佛經裡面看到，大菩薩們現種種身，在我們高僧傳裡面，祖師們都是非常雄偉的，菩薩，金剛，這些都是佛渡世的方便，都是慈悲。假如說要我們殺人，殺不殺？不能殺，殺了以後就不慈悲？告訴諸位，要殺像日本戰犯那樣的人，早一點殺掉就好了，可是共業所感，我們沒有辦法殺他，他自已死掉了。因此，我講到戒的時候，戒有開、遮、持、犯，主要講的是方法，持戒也有方法，也有方便，不是說一概而論。 （三）要有菩提心 即學佛的菩提心。我們前天因為文化館來了很多的人，結果很多的菜剩下來，吃不完，剩下我們幾個人在吃，那我就請他們幫幫忙，發發心，把它吃掉。發心這句話，我想了想，不對。發心？發心吃菜？這個發，發是生長的意思，一粒黃豆或一粒穀子往水裡一泡，它就長大了，就是發了，發了以後怎麼樣？它的芽出來了，發生，一發它就會生，對不對？發菩提心生菩提心，發心，這發心叫人吃菜，不是辦法，這些菜吃完，心就沒有了。應該就是說，發心，發菩提心，菩提心本來就有。 弘一大師要去青島的湛山寺以前，他做了一個夢，他把蓮子一把一把的撒下去，撒下去做什麼？種菩提種子。人家講，我到某某地方說佛法了，那個地方是從來沒有佛法到過的地方，是邊地，這次我去為那邊的人種下菩提的種子。這個話聽起來好像是對的，其實對不對？諸位，種菩提種，他們本來沒有菩提種，結果把它種了下去，然後他們有了，本來那是個荒地，撒了種子下去，就長起來了，是不是這個樣子？可以通的，對的。但再深一層講，有問題，這是層次的問題。 我們分為二個層次來講：第一個層次，在普通來講，從沒有聽聞佛法的人，我們撒了菩提種子是對的。但是，再深一層講，一切眾生通通有菩提心，通通有佛性，而只是沒有發，我去撒甘露水，這甘露水撒在什麼上面？撒在菩提種子上面，因此菩提的種子發芽，應該這樣講比較好一點。所以，我們先要自己發菩提心，很要緊，菩提心本來就有的，每一個人都有，人人都有，本來就有，涅盤經里如此講，華嚴經也是如此講，本來就有菩提心，這是始覺、本覺，菩提本無樹，那麼種子哪裡來呢？這個是禪的問題，我們現在不談。發心，發菩提心，我們如果在一切情形之下，環境之下，不要忘掉了「菩提心」三個字，我們就能保持我們的安全。人只要有自信心，無事不成；喪失了自信心的話，你便一事無成。 所以要建立對佛法的信心，修行的信心健全的話，一定要先把菩提心發出來，肯定自己有菩提心，菩提心是清凈的覺心。自己知道，並肯定自己有菩提心的話，你就很安全了，在菩提道上一直走下去，很平坦。這是說，有人雖是國王的兒子，當他還沒有知道自己是國王的兒子以前，他跟普通的人一樣，無所謂；有一天知道自己是國王的兒子以後，他就覺得跟人家不相同，自己應該像一個國王的兒子，像一個王子。當我沒有得到學位以前，我是普通人，得到學位以後呢？我覺得還是個普通人。人家就講了，噯！你的責任大了，我說對啊！得到學位做什麼的，一張紙沒有用，但是責任加重，我得的是責任感，而榮譽二字不希奇。 一張紙毫無用處，而是責任感。有了菩提心，發了菩提心而責任感加重。學佛心要勇猛，藕益大師常常跟人講：「我一生毫無長處，唯一的長處是我沒有離開菩提心。」他時時刻刻沒有忘記菩提心，也勸人發菩提心，菩提心是我們生活之中的防腐劑，能防止我們生活腐化，能防止我們走入歧途，堅定我們對佛法的信心，健全我們修行的生活。 （四）日常生活 以上講的是學佛，以下講日常生活。第一是平常生活，第二是修行人每日的修行生活。 1，平常生活，就是平常人的生活。就平常人的生活來講，我們先要做個平常人，從平常人做起，而後做到不平常，做到不平常以後，再又回到平常。這不是賣關子，在我們初初進入佛門修行佛法的時候，先要把自己的生活導入常人的軌道，過通常人的生活。 這在佛經中分為二類，一類是人與倫理生活，也就是社會生活。在六方禮經中講，有個善生童子，也名善生長者經，或善生經。長者之意，非年紀大的人，長者是有德之人，年輕有德也可稱之為長者；長者和童子是相對的，無欲為童子，文朱師利是法王子，事實是童子。六方禮經是講，父母對子女，子女對父母，主對仆，夫對妻，妻對夫，國王與大臣，也就是我們中國的倫理綱常，就是五倫。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，倫理生活就是各盡其分，各盡其責，以上是平常人的生活。 反對出家的人認為不孝有三，無後為大；身體髮膚，受之父母，不敢毀傷等等。因為出家人，又要燒疤、燃頂（燃頂從明末才有，明前沒有的，現在有人畫玄奘三藏像，頭頂也點十二個點，是沒有歷史根據的），又要離開社會，所以抙出家人是不忠、不孝、不義。實際則不，釋尊不但沒有忘記父母，更沒有忘記他的國家，他把佛法教給和他有關係的人，後來他的國家被人滅亡，他也遭受滅族的慘痛，他明知不可為而還是要去救護。今天我還想到這個故事，我對自己說，我要愛國，也護佛教，出家人也要對國家民族盡心。 在人與人之間，要努力去求盡自己的責任和義務，一切不為自己，這是菩薩道的基礎，一切都為眾生。度眾生，要先從與自己有關係的人度起，不能度家裡的人，責任在自己，要檢點自己，是否盡到了責任。第二要看緣，有緣很快就能使人信佛。釋迦佛生生世世有個提婆達多和他搗蛋。佛不能度無緣的人，不能度的人，就要把他當菩薩看。家裡有人不信佛，不要認為是生在魔鬼之家而想逃避；越是有這樣家庭的環境，越要視為火中紅蓮，越要八風不動，越要對他們好，越要努力盡到自己的責任。直到死為止，你雖無法度他，他卻成就了你的道業；家裡如果出現了狠丈夫、凶太太，若自己是菩薩，他更是大菩薩。這是就佛法來講，先做平常人。 2，修行生活，離不開戒律。有祖師把戒律濃縮編輯起來叫＜毗尼日用＞，吃飯應怎樣，漱口應怎樣，起居應怎樣，理髮應怎樣......都有一定威儀，「三千威儀，八萬細行」，貫徹了三千威儀，八萬細行。另有一部＜禪門日誦＞，一般人說，禪宗不立文字，不立文字並非不要經典，禪只是不著文字，不入任何形象、現象，任何形象、現象均可捉摸，不立文字就是不立現象，心裡一切形象、現象都沒有了就叫收心，不是眼睛在看，是心在妄動。＜禪門日誦＞是規定每天早上起來，一直到睡覺以前的五堂功課，乃是藉著著念誦，幫助我們收心，指導我們修定。還有百丈清規，禪院清規──都是禪的生活規範。曉雲法師不同於眾──威儀、風貌就能感動人，他講話的姿態能使人敬仰，走路很輕，從不慌張，見到人總是那樣和藹，使人如沐春風。他是藝術家，居所如入畫境。日常生活就是從平凡中體驗真實的存在，其實是假的，一切如夢如幻，在沒解脫以前，假的也要當真的做。業力是不假的，願力是很偉大的，我們要轉變自己的業力，以我們的願力把我們的生活改變為純佛教化的生活──做三寶弟子。 學佛要從平常生活中著手，願心要擺到發無上佛道上去，難得好因緣，大家聚在一起，沾大家的福氣，願大家光明。 （一九七八年三月二十五日 講於蓮花學佛院 盧城錄音·劉國香整理） 二、佛教的修行方法 非常謝謝貴紀念堂理事長吳俠民先生，昨天、今天一再給我介紹。我非常感謝有此機會到多倫多來為僑胞們講佛法，同時也覺得非常難得的有醒華日報的總編輯簡許邦先生擔任翻譯。今天星期一，所以聽眾沒有昨天多，請各位盡量坐向前排，把你們和我的距離拉近些，因為佛教徒向法師們請教和學習，稱為親近善知識，意思是親切地接近被你們尊敬的人。 （一）修行的意義 今天的講題是「佛教的修行方法」。很多人認為修行是出家人到山裡去，或是關起門來在寺院里才能修行。事實上修行二字固為佛教名詞，但在每個人日常生活里也都用得到。 修就是修理、修正或修持。我們房子壞了破了要修理，傢具破了壞了要修理；同樣的，我們的生理行為或心理行為如果不常檢點的話，我們也會漸漸變成壞人。中國的曾子所講的「吾日三省吾身」，就是說我們應該每天檢討自己的行為。每天若都這樣反省的話，縱有錯誤，也容易隨時改正。至於「修持」，是修正、修理而且要持之以恆，日日時時，乃至每一秒鐘都要修行。有些人做了錯事，當天或能覺察，且有悔意，到了第二天又會再錯，他沒有勇氣和決心把自己改正過來，那便不是修行。修行則一定要在發覺自己有錯誤之後，加以修正、修理，並且應該切切實實地照修正過的行為繼續努力下去。所以我們說修行要反省自己：不該做的事不再做，該做而尚未做的事，應該開始去做。 （二）修行的器量 從佛教立場講修行，有大器和小器之分，也就是大修行和小修行之分。中國的孟子曾說：「窮則獨善其身，達則兼善天下」。以人的立場看，如果能獨善其身地修行，已經不錯，真正能達到這種程度，並不容易。 可是在我們佛教來說，這尚是小乘。所謂小乘是對大乘而言，大乘不但自己要修行，而且要兼善天下，幫助所有的人都能修行。 譬如說：我們現代的交通工具有很多種類，從腳踏車一直到飛機，從水陸到空中，有大有小。但腳踏車只能載一人，而且走得很慢，坐火車則快些又可以載很多人，有時還必須乘輪船或飛機。所以大乘和小乘：事實上就是說自修自度的人，是乘用小的慢的交通工具；自度度他的人，是乘用大的快的工具。能自度已不容易，自度度他當然更不容易。 譬如說：自度不了而度他者，就像不會游泳的人，看見有人掉下水喊救命，便跳下水中去救人，結果救不了人，反而自己也淹死在水裡。因此要做大乘也好，做小乘也好，最基本的原則是切實的修行。修小乘也得先學修行小乘的方法，好像買不起飛機的人，至少先要有錢買輛腳踏車。 不論小乘或大乘，修行是第一。 （三）修行的層次 我們在一剎那間就做大乘菩薩，是辦得到的。不過，大乘並非與小乘對立，大乘之中必包含了小乘，同時也包含了凡夫的人及天，所以大乘的本身共有五個層次：⑴人，⑵天，⑶聲聞，⑷獨覺，⑸菩薩。修行是一步步上去的，大乘不是比小乘顯得高超，乃在於發心的偉大，他們修行是為了度眾生，而非僅為自己求解脫。 世界上有很多宗教家、思想家，都是站在自己的立場而專門批評其他宗教或其他思想是害人害世的魔鬼邪說；佛教則不必反對任何宗教及思想。在佛教的立場看，一切方法只要是在道德行為上有用的，都是好的，不過是有深淺高低的不同而已。昨日有位李先生，對我說他信道教，也信佛教，他認為佛道是相同的，問我可否同時修行？佛和道的基本立足點應該是相同的，但在修行的方法上及最終目標的證果上是不同的。雖然是同一立足點，由於方法不同，出發後的力量不同，得到的結果也就不同了。 從同為一個勸善行善、造福人群的立足點上，佛教可以承認一切的宗教家、哲學家、政治家、軍事家、科學家，乃至一切行業的一切好人，都是佛法的一部分。因為佛教承認他們各有其本身的價值；可是他們所用的方法，因對象不同，程度不同，結果也不同。大乘佛教的特點，是教你先發廣大心，發心之後，你仍得根據自己的程度來修行。你要先認清那一樣方法適合你的興趣和性格，或者哪一樣是你所能接受吸收的。那麼，那一方法對你就是好的，不論高低，都是大乘法門。 現在，我們把五個層次的修行階段，一一講解下去。 1，人 我們不可好高騖遠，也不可小看自己，因為各人都有他們現在的立場和現在的程度。諸位曾否聽過「放下屠刀，立地成佛」這句話？你們信不信一個殺了很多人或牲畜的人，把刀一放，就可以成佛？假如真有這樣的事情，佛教便不值得信仰，佛也不足尊敬了。不過，這句話的確沒有講錯，因為「立地成佛」的意思，是指如果能夠把屠刀放下，不再殺生，從此即能開始一步一步地接近於佛，一點一點成功為佛。 還有一句話，「苦海無邊，回頭是岸」。意思是說，我們向海中一直游出去，或者在海中浮沉漂流下去，是上不了岸的；只有當我們希望登岸而掉過頭來時，就朝著岸的方向了。掉過頭來雖非立即登岸，但已面對著岸並且向岸接近，那是不容置疑的事。因此，我們發心要成佛，必須先從我們現在的立場和程度做起。 我們是人，成佛就必得從人的本位開始。如果人尚不能做好，成佛自是不可能的。 2，天 「天」，是指各國家、各民族、各時代的一切宗教所信仰的對象及所嚮往的境界。宗教很少不求升天的：中國道教所謂「白日飛升」「長生不老」「羽化登仙」，都是要升上天去；西方的猶太教、天主教、基督教等，也都要求升天。 但假如連人還沒能做好，能不能升天呢？的確，有的宗教認為只要信仰神，並且有幸被神選中的話，縱使做再多壞事，也能蒙神赦免而得救升天。這種說法，是不合乎邏輯的，應該說成：你做好了人，再信仰神，就有升天的可能。很多人都說佛教是主張出世的，其實，佛教更重視入世，如果沒有入世的基本道德的訓練，便不可能出世。 很多人看到我做了和尚，而問我：「喂！和尚，如果人人都做了和尚，人類豈不會在這世界上消滅了？」遇到這種場合，通常我會反問他：「這世界上有幾個像我這樣出家的人？」因為不是每一個人都可能出家和適合出家的。佛教固然願度盡一切眾生，離苦得樂，解脫生死，而事實上並不能使得所有的世人都出家。所以佛教認為先有好的在家人，才會產生好的出家人。如果做父母不盡父母的責任，做兒女不盡孝道，做師長不盡師道，做朋友不盡友道，這種人成為佛教徒的資格是有問題的，出家更有問題。唯有能完成做人的基本要求，才能進一步考慮是否適合出家修行。因此，做人既是升天的基本條件，也是成佛的基本因素。 3，聲聞 「聲聞」，是出世的，是把人做好了、做完美了之後，走上出世之路。但出世並不一定要出家，因此在聲聞里有四個不同的階段，我們稱為：初果須陀洹（七返生死），二果斯陀含（一返生死），三果阿那含（不還生死），四果阿羅漢（解脫生死）。從第一果到第三果，在家人都可以達到；第四果在家人也可以到，但到了那階段，自然而然會擺脫世俗一切名利權勢等慾望而出家去，此時，一切煩惱以及貪慾心、嗔恨心、不明是非之心都斷了，便真正做到了出世，也就是對於世間的物慾──財產、眷屬，乃至自己的身命，均己沒有了我及我所有的系縛心，這時才真正到了阿羅漢的境界。 所謂解脫的意義，是不受任何思想及物質行為的影響，生活在身心自在、生死一如的境界中。所以請不必擔心說：「如有一天人人都到了第四果，世界上就沒有人了。」我告訴你們：假如我們人人都是無煩無惱、無有苦痛的阿羅漢，豈不更好嗎？但是這一天的出現並不容易。 4，獨覺 「獨覺」，事實上獨覺和聲聞是一樣的意義，但由於修行入門的不同而異其名。聲聞是聽到佛說法、僧說法或從經典中看到脫離生死的方法而修行證果的。 獨覺則是在沒有佛教的時代，沒有佛經可看的時代，也沒有什麼人說佛法的時代，而是從自然界某種現象的啟發，得到佛法的真理及開悟解脫的。這兩種都叫做出世間道，也叫做出世的佛教。對一般人來說，實在是並不容易的事。 5，菩薩 「菩薩」，菩薩是最偉大、最崇高的，但也是最平易的。因為從普通人一開始相信佛教，就願意照著佛教所說的成佛方法去做，這便是初發心的菩薩。所以成菩薩要比成羅漢容易。 不過，菩薩分成五十三階段，從最初一層到最高一層──佛的階段，要經過五十二個層次。初開始，我們要做個好人，希望人家也成為好人，不管你是否真有力量幫助他人得到幸福，只要你心裡確是如此希望，這種心就是菩薩心了。現在請問諸位，比如這座房子發生火警了，外面警鈴在響，到處是煙，此時你怎麼想？如果，最初的反應，是想自己如何逃出去，這種只是關心自己安危而不顧他人的人，是不能稱為菩薩的。如果有人首先考慮到，如何使得老弱婦孺離開火宅，而把自己的安危置之度外，這人就是菩薩心腸了。地藏菩薩曾說：「地獄不空，誓不成佛」，又說：「我不入地獄，誰入地獄。」他的最大志願是到地獄去救人，而不在於自己成不成佛。這一點很重要，最初信佛的人，希望成佛，是必要的，當你信佛修行有了相當基礎時，就要教你把成佛的念頭擱在一邊了。因為，希望成佛的念頭雖好，卻仍是一個「有我」的妄想，所以你若希望自己成佛，你將永遠不能成佛。有我的觀念，即是自私心，有自私心而能成佛，那就豈有此理了！ 菩薩先要試著忘了自己，專為他人，接著雖然終日為救他人而工作，卻把能救的自我，被救的對象，以及用以救人的智慧及事物，也全部忘了，那才真是菩薩。 （四）修行的方法 對修行者而言，一位高明的師父是不可缺少的，他可使你少走許多冤枉路，更不致走錯了路。在修行的準備工夫而言，節制五欲，是很重要的。這是由於五官的媒介而產生的種種不好的心理活動。這些由五官反應而生的種種是修行的障礙。所謂五官的反應，是指眼所見、耳所聽、舌所嘗、鼻所聞、以及身體所觸，而使心裡產生了喜怒哀樂種種情緒，這就叫做五欲。因此，修行的人，對日常物質上的生活要淡泊，不可被聲、色等五欲所迷亂，然後才能講到主要的修行方法。 大乘菩薩的主要修行方法，叫做六度。六度是用六種方法由有生死有煩惱的凡夫這一邊，到無生死無煩惱的那一邊去。也就是從生死的苦海到達涅盤；從煩惱的凡夫轉成菩提。就如乘坐一艘具有六種器具設備的船，航向對岸成佛的路上去，這就叫六度。 1，布施 六度第一是「布施」，布施是最容易的方法。通常說，有錢出錢，有力出力，無錢也無力的人怎麼辦呢？那你從旁用嘴說兩句好話好了。啞子呢？那就只要心想這是好事，我若有能力一定去做，人家做好事，我也滿心歡喜。可是如果有人，不出錢出力，專門叫人去做好事、幫忙人，是否也算得是布施？事實上他勸人為善的行為，即是出力的布施。世界上行善布施的人，並不全是富翁，甚至所謂同病才能相憐，自己有痛苦有困難，覺得需要人家幫助，因此見到別人有痛苦困難，便也希望有人去幫助。 有人厭惡不肯出錢做善事、布施的富人，稱之為「為富不仁」。其實富人的錢，如果不是橫財，原是由於捨不得用錢，把一個錢一個錢省下來，積聚而成富人；如果把錢全用了出去，他就成不了富翁。所以我們應該勸富人布施，但不可挖苦他。 布施有二個對象：一是布施貧窮的人，即幫助需要救濟的人。另一是布施宗教團體，即佛教說的佛、法、僧三寶。 我在紐約曾對學生說，你們要多多布施給三寶。有一個學生嘻嘻笑起來，我說：「你笑，是不是因為我是三寶中的出家人，我要你們布施，要你們不可貪心，結果把錢都給了我？」他說是的。 諸位有沒有想到為什麼要布施三寶？佛教說布施三寶比布施窮人功德來得大。我們用錢救助人，是希望以一個錢救十個人，還是希望一個錢救不了一個人？布施給三寶，三寶所做的事是，幫助所有需要救濟的人得到佛法。因為人類的真正痛苦，不在於缺少物質。佛教的重點是幫助人們在心理上解決痛苦、解決煩惱，這是徹底解決痛苦的方法。布施給三寶，三寶可以幫助更多的人解決重大的問題，所以布施三寶比布施窮人的功德來得大。也有人說，出家人不做生意，也沒有錢布施給人，是不是也修布施功德？告訴諸位，布施並不全是用錢，而且，用錢財布施只是小布施，用佛法智慧布施才是大布施。因為救濟人身的困難是小布施，救濟人心而得解脫生死的痛苦是大布施。昨天與今天，我在此地就是做的大布施。 2，持戒 第二「持戒」，持戒不僅僅是守清規的意思。持戒的本意是：所有不該做的壞事應該戒除，已戒除的壞事不應該再做；沒做過的好事應該去做，已做過的好事應該持續不斷地做下去。 總而言之，諸惡莫作，眾善奉行。 3，忍辱 第三「忍辱」，忍辱不但要忍受一切侮辱，而且要忍受一切痛苦，更要忍受所得到的快樂。如果能忍受痛苦、忍受快樂的話，就是我昨天所說的「八風吹不動」的境界了。 4，精進 第四「精進」，精進是為了我們肉體的生命和佛法的法身慧命。所謂肉體的生命，是指血肉之軀的生活現象；佛法的法身慧命，則是我們的信仰所賴以延續的活動現象。為了神聖的悲願，我們要花最大的努力，不灰心、不退縮地做下去，便是精進。假若沒有精進的精神，便可能凡事虎頭蛇尾，或者一曝十寒。那麼，無論是對日常的生活，對身體的維持，以至信仰生活的修持，不是半途而廢，便是萎靡不振，無法達成預期的目的。 5，禪定 第五「禪定」，我教禪定，分成三個步驟，也可說分為三個階段，而達到三種不同的境界。第一是身心平衡，第二是物我合一，第三是物我雙亡。 ⑴ 身心平衡，就是使我們有健康的身體和健全的心理。做到了，我們便是正常而健康的人。 ⑵ 物我合一，是一般宗教經驗所希望達到的境界。即我和世界萬物合而為一。凡是中西歷史上的大哲學家及大宗教家，都可能達到這一階段。 ⑶ 物我雙亡，只有禪才能達到這一目的。禪，就是教你達到「無」的境界。無，並非等於沒有東西，而是沒有之中，一切都存在，可又並不等於物我合一。物我雙亡是到了真正開悟之後，覺得我們這個世界完全是假的，雖然是假的，世界還是照常存在。 在此三階段之中，我們又可以用三個名詞來解釋。 甲、身心平衡是小我的階段。即平常所感到的正常心理狀態之下的平靜安逸的自我感。 乙、物我合一是大我的階段。此我的存在和宇宙萬物的存在合而為一，不管上帝在我心裡或我在上帝裡面，都是大我的觀念。 丙、物我雙亡是無我的階段。既無小我，也無大我，只是清楚地、自然地、活潑地、無礙地存在。 諸位不要以為修禪定必須要坐在那裡的。修禪定有許多方法，靜坐只是一種基本方法而已。禪的開悟，並非只靠靜坐，只是開始時，需要靜坐的基本訓練。 實際上念佛、誦經、懺悔、禮拜、祈禱，無非是要使心力集中，而禪的初步功夫，便是如何訓練你的心力集中。所謂「誠之所至，金石為開」，「誠」，便是心力集中。心無旁騖，只有一個念頭，集中在一個念頭，這就禪定的初步功夫。所以諸位不可把禪定的範圍看得太狹小，禪定是包括一切修行方法在內的，禪是通於大小三乘及顯密二教的。 6，智慧 第六「智慧」，智慧包括有三個項目：聞慧、思慧及修慧。聞慧是經由眼耳所見所聞的一切修行方法而得到的啟悟。思慧是看到、聽到、或學到東西以後，加以慎思明辨的功夫。修慧是從修行前面所說的布施、持戒、忍辱、精進及禪定的五種方法中所得的悟境。 以上六種修行方法，是一體的，其重心則在智慧上。不過，想要得到真正的智慧，則必須兼修其他的五種方法。如果撇開其他五種，僅修其中一種，譬如說老是打坐的話，縱能開悟，悟也不會深的。 在此，我要告訴諸位，為什麼六度把智慧放在最後。因為佛教的一切修行方法，無非希望修行者的最終目標是智慧，得到了智慧，即是開了悟，開悟可使人們擺脫煩惱。如果想得到智慧，一定要解除自己的煩惱，煩惱解除了，智慧自然出現，智慧出現了，煩惱便解除，這是循環而互為因果的，所以修行越深悟境越高，智慧越深煩惱越薄。 最後為諸位祝願，身心愉快，法喜充滿。 （一九七七年十月廿四日（星期一） 講於加拿大多倫多市中山紀念堂 簡許邦錄音 張劉佩珍筆錄） 三、在家居士如何學佛 （一）佛學與學佛 很多人都以為佛學很不容易懂，因為專門性的名詞太多、經典太多、論書太多、教理思想的派別也太多，初進佛門的人，頗有望洋興嘆而不知何取何舍的困難。即使是專門以研究佛學的學者而言，也很難找到幾位精通全部佛學而了無疑問的人來。因此，佛學兩字，對於一般人來講，的確是一門深奧的學問。 其實，我們的教主釋迦牟尼佛，宣講的佛法，是將他親自體證到的如何成佛的方法，告訴了我們。他的目的是希望一切的人，都能依照他教的方法來修學；他沒有希望他的教義被視為一派哲學的體系，當然不會希望學者們把他所證得的佛法，看作一門學術，放到研究室和圖書館裡去，讓人家用科學方法去研究它。 所以，從佛教的根本之理而論，只有學佛，沒有佛學。學佛，是信仰佛教的目的，唯有學佛，始有轉凡成聖而至成佛的可能；佛學，是研究的一門人文科學，它能告訴我們佛教在形態和地域上的演變，以及在思想上的發展，也就是將佛教的教團史和教理史，作各種角度的分析和考察，而視之為佛教的考古學、社會學、文學和哲學，它並不負有勸人信仰和實踐的責任。 一般人所說佛教的難懂，應該是指的佛學，而不是學佛。因為，釋迦牟尼佛當時向弟子們宣說的佛法，如果是難懂的話，他的教化，便不可能普及到各階層去。即使現在，我們從比較原始的佛經中，仍可體味到，釋迦佛陀的教義，相當樸實，與一般人的生活行為有密切關係。所以，我敢向諸位肯定地說，學佛很容易懂，大家以為難懂的，是指佛學。 凡一樁事物，歷史久了，在它上面堆積的東西，必然越來越多。清理這些堆積物，便是一門深奧的學問。假如要想從這些堆積物里，找出最簡單、最根本、最平實的方法，來讓大家實行，便是學佛的工作。可是，要做這番找的工夫，也非普通的人能夠辦到。這就是我們身為法師者的責任，法師們應從難懂的佛學之中，找出易懂的學佛的方法，來告訴廣大的群眾及佛教徒。 因此，我們要弄清，佛學雖難，學佛卻易。佛學的研究，雖非釋迦佛陀設教的目的，但站在文學的立場，對佛教作學術性的研究，仍是值得鼓勵的。不過，對於廣大的信眾而言，佛經不是讓你研究的，而是教你照著去實踐的，實踐佛的教義，便稱為學佛。 （二）學習成佛的方法 佛教，當然不是唯物論的宗教，卻是無神論的宗教。其他一神論的宗教，雖然也有各種對於道德生活的教訓，但那是為了求得神的眷顧和救濟，信徒們才去遵守那些所謂神的啟示。因為他們相信他們所信的經典中記載的神，是宇宙間唯一的、至高的、至大的、至尊的，人們除了接受神的啟示，沒有別途可以選擇。 所以，他們是為信仰神有權威，而遵守道德生活的教訓。他們無權因為遵守道德生活而求達到與神同等的地位，甚至也無權向神要求，非把他們救濟到天國去不可。 這在佛教，頗不相同。佛教以為，我們所處的自然環境，是由我們生活在這環境中的每一個人的業力感得的，也就是說：我們在過去的無數生死之中，造作了相同相類的行為，結果，便形成一個讓我們共同來接受和生存的自然環境。所以，佛教不承認宇宙間有任何絕對權威的神。 佛教，同樣強調信仰的重要，那是信仰釋迦佛陀所說的法──成佛的方法，絕對正確，絕對真實。不過在你信仰之後，便該照著佛陀所示的方法，來實行於你的日常生活中。因此，佛教徒雖將佛陀視為崇拜的對象，但與他們的生活有密切關係的，是佛陀的教法。依照佛陀所示的生活方式來做，漸漸地，便能達到解脫一切身心苦惱的目的。佛陀，是從一切的身心苦惱中得到了解脫的人，也是至高、至大、至尊的超世界和超宇宙的偉大人格。但是，佛陀的偉大，雖充滿於時間與空間，卻不佔固定的時空位置，所以，人人可以成佛。 釋迦佛陀在世的時代，隨緣開示，應機教化，所說的佛法很多，歸納起來，不出戒、定、慧三個項目的範圍，我們學佛，其實就是學這三項。世間可學的東西很多，那些都是苦樂相對的、有限的、得失交替的，變動無常的，所以佛教稱其為有漏之學。戒、定、慧名為三無漏學，學這三項東西，可以防止所得成果的漏失，繼續學到佛的程度為止。 戒、定、慧雖分三個項目，事實上有連鎖的關係，如同一物的三個支點，缺一不可。要想求得智慧，須先有禪定的功夫；如希望得到禪定功夫，須先有持戒的宗教生活。持戒的宗教生活越清凈，越可助成高深的禪定，在深定之中，便能產生超人的智慧；迴轉頭來，再以智慧的判斷和選擇，來指導持戒的宗教生活，來監別禪定工夫的深淺和邪正。 1，戒 戒的定義是：有所不為，有所不得不為，它含有訓誡、規勸、警告、指導等意思。通常的人，僅以為佛教的戒是消極地防止犯罪，事實上，那只是就有所不為的一點而言。這點固然重要，而站在大乘佛教的立場，有所不得不為的積極態度，更為重要。損人利己和損人不利己的行為，佛教徒不可有，此為消極的要求；自利利人乃至損己利人的行為，佛教徒不可沒有，此為積極的要求。一個初信佛教的人，當做到第一點要求；信佛學佛較久的人，必須從第一點進展到第二點。第一點是止惡，第二點是行善；止惡是自利，行善是利他。有了自利的基礎，而不推展利他事業的話，便無從達到成佛的目的。因為，戒的內容，是從「貪」、「嗔」、「疑」的凡夫行為，凈化復轉變為「喜舍」、「慈悲」、「智慧」的聖者行為。 佛教的戒，雖因出家與在家的分別，而有繁簡不同的要求。對在家居士而言，共有：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的五條，稱為五戒。此與其他宗教一樣，凡是宣誓信仰佛教的人，從開始接受佛教信仰的同時，便也接受了作為佛教徒行為標準的五戒。因為這五戒是「貪」、「嗔」、「疑」三種心理行為，藉身體四肢及口舌行為所作的具體表現，故其雖為在家戒，實際上也是一切佛戒的基準。佛是人格的究竟完美者，沒有完美的人格作基礎，便無從成佛，因此，佛教的五戒，也是人類道德生活的共同要求。 ⑴ 不殺生： 佛教的戒殺生，雖與素食主義有關連，卻並不等於素食主義。佛教鼓勵少吃動物的肉乃至不吃動物的肉，是基於戒殺的要求。如果不是我親手殺的，不是特別為了我想吃肉而教他人殺的，不是他人為了我想吃肉而殺的，便不禁止。而且，佛教的戒殺，固然是為了對一切有生命的，施予愛護的慈悲心，最主要的是不可殺人。假如你不預備將來殺人，希望將來不犯殺人罪，這條殺戒是應當受持的。 ⑵ 不偷盜： 除了以正當的謀生方法，取得合法的利潤報酬之外，不貪取不義之財，乃是不偷盜的定義。為了警策我們，勿要從貪圖小便宜，在金錢方面與他人糾纏不清，而演成吞沒公款、收受賄賂、侵佔他人財物等的罪行，這條戒是應該受持的。 ⑶ 不邪淫： 除了正式夫婦之間、正常的性關係之外，不亂倫、不破壞他人的家庭、不玷污他人的妻女、不妨害社會的風化。總之，把男女的性關係，視為夫婦之間的責任和義務，乃是不邪淫的定義。為了維護家庭的和樂、子女的幸福、社會的安寧、自身的健康，這條戒是必須受持的。 ⑷ 不妄語： 此可分為大小兩類：通常的說謊、戲笑，是小妄語；為了名聞利養，自己不是聖者而妄稱是聖者，是大妄語。在家居士冒充聖者的不是沒有，可能性卻很少的。因此，諸位居士也能受持這條戒了。況且，為警惕我們不要變成搬弄是非的人，不要被人看作不可信賴的人和口不擇言的人，也應該受持這條戒的。 ⑸ 不飲酒： 酒的本身並沒有罪惡，飲酒的人也不一定是壞人，甚至世界上有很多宗教，以酒來作為人和神之間的媒介。禁酒乃佛教的特色之一，原因是：飲酒能使人的心智渾濁，過量則能使人趣於狂亂如獸或愚疑如泥的狀態。佛教是強調求智慧的宗教，酒性與智慧的原則背道而馳，所以主張禁酒。 事實上，也唯有不飲酒的人，才能夠經常保持頭腦的清明。在今日的社會中，多一分清明的頭腦，便多一分成功的可能性。既然要求在駕駛交通工具之前不可飲酒，在有重要的會議之前不可飲酒，在重大的決策待考慮之前不可飲酒，又何妨乾脆把酒戒掉呢？ 與戒、定、慧的三無漏學對照起來，貪、嗔、疑被稱為三毒。由於這三種毒物為害，不易行善，縱然行了善，也不能持久、不會達到純潔的程度。三毒好像是三個大漏洞，能把善行的功德漏掉。為了補好這個大漏洞，唯一的方法，便是修學三無漏學。最初著手修學之處，便是持五戒，能持五戒，至少能將三毒的毒焰壓住，然後再用禪定和智慧的水，來把三毒之火徹底熄滅。 五戒是戒除五項惡行，五項惡行與三毒的相互關係，即是身、口、意的相互關係，可用一張圖表來說明。 由貪、嗔、疑的三種心理行為，表現為身及口的動作，便成為五種惡行。五戒的功能，是從外表的身及口的動作，加以禁止，使三毒的心理活動，得不到向外表現的機會，同時用禪定的功夫使它平靜，又用智慧加以觀察、分析，漸漸地使之轉變為喜舍、慈悲、智慧的活力。這便是戒的定義：從「有所不為」而做到「有所不得不為」的地步了。其前後的關係，也可用圖表加以說明。 2，定 貪、嗔、疑的特性是由心理活動，而表現於身及口的動作，再藉身及口的動作，發泄於人、事、物等的對象。戒的功能，是約束身及口的動作；定的功能，是將向外散漫的種種心理活動，拉回到內心，並且使之安靜而至於物我合一，乃至物我雙亡的心理狀態。但是，定的功夫，應該從日常生活中做起。因此，定的修學，可分為九個要點和兩重層次來加以說明。 第一重層次－在平常生活中用功 ⑴ 堅固的信念：無論做任何事，無信則不立，當在對自己的立場和能力了解之後，也會明白何者能做與何者不能做了。不能做的事，不要動妄念；能做的事，應該建立自信心，勇往直前地做去了。同時要考慮到那件事的本身，是否值得去做，是否有去做的必要，也當聽聽他人的忠告。如果對那件事的了解已夠深切，那麼，對於那件事的一定要完成，一定可以完成，建立信心。 有自信和信他的信念之後，便可衝破一切難關，百折不撓地來進行你的事業了。誠之所至，金石為開，堅固的信念，可產生無比的力量。 ⑵ 冷靜的思考：凡在從事一項工作或任務之前，應當多作準備。孟子所說：「豫則立，不豫則廢」，通常說，好的開始，是成功的一半，要想開始得順利，必須多作事先的準備。在準備階段，就應該考慮到實行的步驟，和可能發生的情況。到了進行工作的過程中，則要隨時審察、檢點缺陷、糾正錯誤。好的情況要設法使之更好，壞的情況要設法使之改善。這種判別力和決斷力，均系來自冷靜的思考。 ⑶ 安詳的言行：一個人如果希望被人視為有品德的、可讓人尊敬和信賴的人，他就必須謹慎他的言論和行動。一個輕言狂語和輕舉妄動的人，他是得不到好評的，當然也不可能促成偉大的事業、博取崇高的社會地位。 ⑷ 專註的精神：不論做任何事，如果精神不專註，縱然做成了，也不會是傑出的。中國有一句諺語：「三百六十行，行行出狀元」。意思是說：工作和職業是沒有高低貴賤之分的，如果你能在你從事的那一分工作或職業上，全心全力，將整個的身心投注進去，便可能成為這一門行業中的最傑出者。 第二重層次－坐禪的原則和要訣 ⑴ 堅信修行的方法：在你實際進行坐禪之前，對於你所學到的方法，一定要有絕對的信心。你要相信佛陀不會騙我們上當，也要相信指導你坐禪的老師，是從親身的經驗中過來的識途老馬，你是一匹小馬，跟著老馬走，絕對不會有問題。當然，誰是值得被你信賴的老師，是重要的，如果你對他的信心不夠，對他指導你的方法，半信半疑，你就不要跟他學，否則那將對你有害無益。 ⑵ 思考修行的情形：修行禪定，不能沒有檢點和考察的功夫。要留心每次坐禪時，發生在生理和心理上的現象，有的使你覺得輕暖舒暢，有的使你疼痛難受，有的使你歡喜，有的使你恐懼，這些很可能發生在一個初學坐禪者身上的情況，如果你自己能夠明白其原因，是最好，否則，你當隨時請教你的老師，他會幫助你，使你安下心來繼續修行的。 ⑶ 調身：定的功夫的表現，是在身、口、意的三方面，也可以稱為身定、口定、心定。要達到這三定的目的，便得從調理它們著手。調身，是使身體完成一種適合於坐禪要求的正確姿勢。 ⑷ 調息：坐禪時的呼吸，要細、要長、要均勻。 ⑸ 調心：把向外衝擊、浮動和散亂的心念，收攝起來。最初的方法，是以念頭看住念頭，最後做到被看的念頭不起了，能看的念頭也不見了，清清楚楚有一切外在事物的存在，內心卻是寂寂靜靜地不波不動，好像鏡子的鏡面雖映現出鏡外的各種或動或靜的景物，鏡面的本身是靜寂不動的。但是，這樣的功夫，說來容易，得來卻頗不容易。 一般的人，從第二層次的坐禪功夫，可以得到第一層次的四點功力。不從第二層次中下功夫，第一層次的功力便強不起來。雖把它們分作兩個層次來說明，其實是一體的兩面。同時，我也常向跟我學禪的人強調，靜坐有三樣好處：⑴ 能使身心健康，⑵ 能使頭腦清明，⑶能使人開悟。入定與開悟，當然不是容易的事，至少它能強健你的體魄，堅實你的心力，助成你所努力的事業。 現在將我為美國佛教會周日坐禪會所擬的「坐禪須知」，抄錄如下，以供有心學習靜坐的讀者參考。 坐禪須知 第一、坐禪的準備： ⑴ 坐墊：四方形寬大鬆軟及圓形高約四寸的坐墊各一個。 ⑵ 場所：整潔、寂靜、肅穆神聖的室內。 ⑶ 時間：精神飽滿之每晨，起床漱洗之後最佳。每日定時進行，每次二十分乃至四五十分鐘。在飽食、暴飲、性行為、激烈運動之後，以及疲倦欲睡、正午中夜之時，不宜坐禪。 ⑷ 飲食：每餐以八分飽為佳，食後暫作三十分鐘休憩，開始坐禪。 第二、坐禪的方法 ⑴ 調身法 ①坐法： 甲、結跏趺坐 Ⅰ吉祥坐－右足架於左腿上再以左足架於右腿上。 Ⅱ金剛坐－ 左足架於右腿上再以右足架於左腿上。 乙、半跏趺坐 右足置於左腿下，左足架於右腿上。 丙、交足坐 左右二足隨意交叉平放。 丁、椅子坐 整正坐於椅上，兩足自然垂直。 戊、日本坐 兩膝長跪、兩足向後伸直足尖相疊，腰干伸直，坐於兩足跟上。 ②手式：二掌向上左掌置於右掌上，二拇指輕輕相接，中間成圓形。 ③身姿：左右搖動數次，以確定坐姿的平穩，背脊骨伸直顎向內收。 ④視線 甲、閉目－精神飽滿時。 乙、注視正前方一公尺處或壁之一點 略感昏沉時。 丙、閉目及注視交替使用。 ⑵ 調息法 坐下後作數次深呼吸，最後一次吸入丹田（下腹部），便恢復平常呼吸。 ⑶ 調心法 數息觀，調息後即由一至十，反覆地默數呼吸。 ① 出息觀 ②入息觀 3，慧 慧是包括知識範圍的「認識心」和「檢擇力」：知識不能涵蓋慧的內容，從知識可以升華到慧的領域。佛教不是知識的宗教，卻是使知識升華為智慧的宗教，那是因為除了肯定世間的知識之外，更著重在超知識的「悟」的經驗下而獲得智慧，智慧便是由悟而得的超知識的「認識心」和「檢擇力」。不過，慧的獲得雖在於悟，但慧的尋求，仍不能離開知識，它有「聞」、「思」、「修」的三個連環性的步驟： ⑴ 聞慧──虛心學習： 佛教徒修行成佛的方法，稱為學佛。在煩惱沒有斷盡以前的人，稱為住於「學地」的「學人」，並且每天應該記誦四句話：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。也就是說：如果你有成佛的願望，你當斷盡一切的煩惱，救度無數的眾生。如何斷煩惱？怎樣度眾生？那就非得學習種種方法不可了。因此，對於佛教徒而言，有一天不成佛，就得有一天學習。假如最初你是一個沒有學習興趣的人，當你對佛教產生信心之後，你便不會不學了。 聞慧的學習方式，是用耳朵和眼睛等的官能。聽人開示佛法，講解經論，是用耳朵；自己閱讀佛教的經論，看佛教道場的莊嚴神聖和僧尼的威儀齊整，是用眼睛。凡此種種，只要能夠使你的身心得到若干乃至少許益處的，均稱為聞慧。 進一層，悟性高的人，或者修學佛法有了相當功夫的人，他們可以從與自然界各種現象的接觸之中，學習到佛法，也能從人與人的平常應對接談之間，學習到佛法，尤其在中國禪宗的記載，這種例子特別多。因此佛法不一定在佛經之中，世間的一切事物、一切現象，才是真實的佛法。不過，人們最初理解佛法，需要通過佛經的說明而已。 ⑵ 思慧──縝密研究： 對於已經聽到和看到的東西，應該下一番研究的功夫，來消化它們，將你從各方面學得的東西，當作沒有經過處理的原料，然後，依照你的理解程度，分類研判，把你覺得適合你程度及當前用得到的，接受下來。被你懷疑的東西，你尚無法理解的東西，或者覺得無關緊要的東西，便把它們擱置一邊，作為參考；當你的程度高升到某一階段時，現在以為沒有用，不合理的東西，也正是那個階段覺得最有用、最合理的東西。因此，佛教徒的學習態度是精密而且客觀的。 ⑶ 修慧──實際體驗： 學以致用，把學到的東西，在日常生活中運用出來。慧的表現，是全部身心的實際體驗，它與知識的最大不同：知識可以販買，可以現買、現賣，一般的知識分子，可以把學到的知識傳授給學生；慧則不同，慧是身心內在的體驗，無法用語言文字表達清楚，所謂「如人飲水，冷暖自知」，可以傳授如何獲得慧的方法，慧的本身乃是無法傳授的。又所謂「大智若愚」，正因為慧不是知識，無從說明，所以有大智慧的人，很可能是不善於辯論的人，但他必定是有完美人格的人。如果要認識「慧」是什麼形態，也許可以從考察一個有道之士的實際生活中，得到若干印象。 修慧，修什麼呢？修習如何獲得慧的方法。關於這一點，我己告訴了諸位：從聞、思所得的慧，指導我們持「戒」和習「定」，便是修慧的具體內容。再由持戒和習定，產生更強的慧力，如此循環不已，最後，便是最高、至尊、無上人格的完成──佛陀。 （一九七六年五月九日 講於美國佛教會佛誕法會） 四、小乘當真不好嗎？ 中國是大乘佛教的再生地區，所以中國的佛教徒，不喜歡小乘一詞，一談就是大乘法門的菩薩道與菩薩行，如果被人戴上了小乘人的帽子，簡直就是奇恥大辱！ 事實上，大乘精神，固然偉大；小乘佛教，就當真不好嗎？ 小乘人的缺點，端在自求解脫，而此解脫之道，卻非佛果的圓滿，所以被大乘佛教斥為「自了漢」斥為「焦芽敗種」。其實，凡是信仰佛教，而達於聖位的境界，他自己解脫了，也必影響他人走向解脫之道。辟支迦佛是小乘聖者，但如有人供養了他，便可有願必成，也將必可得到解脫之道；佛時的諸大弟子，都是大阿羅漢，阿羅漢是小乘，但是除了少數的例外，絕對的多數，無不盡其所能地去度脫有緣的眾生。許多的阿羅漢，當他們尚未證果之前，專事修持，一旦「所作已辦，不受後有」之後，便去積極地為僧團大眾服務了。比如沓婆摩羅子，即是最好的例子；再如舍利弗、目犍連、富樓那、迦留陀夷等，在他們的行誼之中，根本看不出所謂「自了漢」的惰性來。相反地，中國的大乘佛教，比如禪宗的祖師，主張於未悟之前要尋師訪道，參得個「入處」之後，倒要在水邊林下去長養聖胎了。這種大乘精神，豈能不算自了？當然，禪宗的開悟，只是悟得一個「入處」，並非即是證果（即使也有可能證得大乘賢聖的階位），所以開悟的人，未必已能決定不再退轉，所以他們仍要如理修持，長養聖胎，而不立即廣度眾生。 中國佛教之所以隱於山林，而與人間隔離者，與禪宗的風氣，有著深長的影響。雖然禪宗隱於山林，仍能吸收新的份子，但此總不能算是大乘佛教所獨有的精神。南傳的是小乘佛教，如說小乘只管自度而不度他人，南傳佛教應該早已滅亡了，實則竟又不然呀！ 大乘佛教的義理之高超，境界之廣大，這是無可否認的，也是值得我們大乘佛教徒所引以為榮的。但是中國佛教未能將大乘精神充份地表達為實際的力量，也是無可否認的事實；甚至以大乘佛教的招牌作為掩護，竟把小乘佛教的美德也拒之於千里之外了！ 大乘經論中，每皆呵責小乘，但是也有讚歎小乘的。大家都在好高騖遠地「迷信」大乘佛教（未解大乘勝義，未能如實而行者，僅僅以耳代目，僅僅拾人牙慧，豈不等於迷信），實則尚不足以衡小乘人的心行。故我希望中國佛教徒們，應該返身過來，重新肯定小乘的精神，再談大乘也不為遲（其實，原始佛教中，根本沒有大乘與小乘的問題）。 《涅盤經》中說：「五篇七聚，並是出家菩薩律儀。」 五篇七聚是比丘戒，比丘是聲聞眾，所以嚴格地說，比丘戒是小乘戒，比丘也是小乘眾。比丘能成為大乘眾，乃是由於菩薩戒而來，但是比丘成了大乘菩薩，仍不能因了大乘戒而廢棄小乘戒，以此可見小乘戒的重要性了。 《菩薩戒本經》中說：「若作如是言：菩薩何用聲聞法為？是名為犯。何以故？菩薩尚學外道異論，況復佛語。」 《地藏十輪經》中說：「三乘皆應修學，不應驕傲，妄號大乘，謗毀聲聞緣覺乘法。」 小乘乃是大乘的基礎，如果拋棄了小乘，而光談大乘，除非是大權示現，那就要求升反墮了。可惜，今世的中國佛教徒們，尤其是出家弟子，竟在大乘的外衣下，兩頭落了空，中國佛教的衰微，原因即在於此，如果再不猛省回頭，便要不堪設想了！同道們，不要自欺欺人，自我陶醉罷！試問：我們表現了那一點是獨有的菩薩精神？除了素食之外，又有多少成績比小乘佛教表現得更好？ 有人說，大乘佛教是東方文化的遺產，到如今我們這些大乘佛教徒，竟是破落戶的守財奴了，甚至連守的責任都未能盡到哩！如果再不反省，我們將成大乘佛教的罪人了。 五、佛子能拜鬼神嗎？ 我們中國人信佛，大部份是神佛不分的，其實那些神佛不分的佛教徒，如果嚴格地說，他們不是佛教徒，而是神教徒。不過他們能有宗教的信仰，仍是根源於佛教的關係，所以他們本身，不會否認他們信的是佛。 既然神佛不分，他們所崇拜的對象，也就很複雜了。凡是泥塑木雕油漆墨畫的偶像，不論什麼名目的偶像，都在他們的崇拜之列。一般批評佛教的「滿天神佛」淺知者，也就是指的這一現象。 事實上，他們並不是佛教的正信弟子，他們也沒有歸依三寶，如果歸依了三寶之後，他們就不會如此的「迷信」了！因在三歸之中，就有三項規定： ⑴ 盡形壽歸依佛，不歸依天魔外道。 ⑵ 盡形壽歸依法，不歸依外道邪說。 ⑶ 盡形壽歸依僧，不歸依外道邪眾。 既然不得歸依外道，自也不會再去崇拜外道的神像了。再說，一般人所拜的鬼神，都是低級的，都是不辨善惡的。敬他者未必得福，逆他者必定招禍，其實那些鬼神，多半是厲鬼之類的邪靈所化。 但是邪不敵正，只要我們歸依了三寶，這些邪靈，自會匿跡。在《灌頂三歸五戒帶佩護身咒經》中說，歸依三寶之後，即有三十六位鬼神之王，隨逐護助。 如能再受五戒，每持一戒，即有五位護戒天神，隨逐護身。因此，在《佛說消災經》中又說，一人因受五戒，吃人鬼即不敢近身。可見凡是歸依了三寶的佛弟子，一般的邪靈鬼神，不唯不敢受禮，並且還會遙遙地逃避哩！ 不過依照《優婆塞戒經》中說，在家的佛弟子們，為了護持舍宅與身命，可以祭祀諸神。如果為了恭敬諸天擁護佛法的功德，供養禮拜，也是可以的，並也可以禮拜世間國王、長者、貴人、老者、有德之人。但那僅為恭敬，而非歸依。 在家人，在俗隨俗，但卻不得因隨俗而流俗，而去敬信外道，宣說邪法。同時，禮拜天神，也僅限於擁護正法的天神。否則的話，便要失去歸依三寶的身份了。 至於出家人，無論比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，絕對不可禮拜任何鬼神，寺院內雖然庄飾護法伽藍的神像，僧人也不得禮拜，否則便是犯戒。
六、觀世音菩薩 （一）前言 今天是觀世音菩薩的聖誕日，所以向諸位介紹偉大的觀世音菩薩。這對聖嚴本人來說，尤其感到無限的親切和無限的贊仰，因我自幼至今，無一天不是沐浴在這位大菩薩的恩光之中。 我生而病弱，由我母親虔信觀音而得不死。我的兄姊皈依理教，我也參加過理教的法會，理教雖非正宗的佛教，但理教的信仰中心「聖宗古佛」，其實就是觀世音菩薩。我在童年出家時的江蘇南通狼山，其所奉的大聖菩薩，原系唐高宗時代由西域來華的一位高僧，名叫僧伽，據《宋高僧傳》的記載，他曾現十一面觀音像，所以是觀世音菩薩的化身。我少年時很笨，雖不像佛世的周利盤陀伽，（佛經說他三個月誦不會一首偈，教他「掃帚」兩個字，記住了掃字便忘了帚字，記住了帚字又忘掉了掃字，但他畢竟由於佛陀的有教無類而證到阿羅漢果。）但據我母親說，我到了六歲才會講話，到了九歲才開蒙讀書，當我十三歲出家之際，僅僅是個初小四年級的小學生。但是，出家之後，師父講給我聽的第一個故事，便是向觀世音菩薩求智慧得智慧的事例：宋朝的永明延壽禪師，因修法華懺法二十一天，夢見觀世音菩薩以甘露灌其口，便得無礙辯才，他著有《宗鏡錄》一百卷及《萬善同歸集》，乃為佛教史上的不朽名作，他的地位之高因此可見。 所以我的師父教我每天早晚，至少要拜二百拜的觀音菩薩。我拜了半年多，邊拜邊作觀想：觀音大士手執楊枝，以甘露清涼凈水，灑在我的頭上，因此，我對厚厚的一本《禪門日誦》在數月之間就背熟了，當時連我自己也有點意外地吃驚。後來我到了上海，狼山的下院大聖寺，天天做經懺，適巧靜安寺創辦佛學院，現在我們善導寺的監院妙然法師及知客守成法師，也是當時負責院務及管理的人員。我要求師長上人送我去求學，上人則說我的程度太差，縱然送我去了，第一是考試不會錄取，第二是即使錄取了，我也聽不懂課。我在失望之餘，每天夜裡起來禮拜觀音世菩薩，過了半年，我終於達成求學的目的，做了靜安寺佛學院的插班生。這使我又是一次意外的欣喜。 民國三十八年春天，在前所未有的大動亂局面之下，我加入軍隊到了台灣。以我當時的身體狀況，有的同學認為不消三個月，就會在軍中拖死。但在我的心中始終沒有離開觀世音菩薩，往往利用行軍及晨操跑步的時間默念觀世音菩薩，所以我也經常都在觀世音菩薩的慈光照顧之下。軍中一住十年，最後退役，隨東初老人重行出家之後，我的願望是求菩薩賜我一個靜修用功的道場，所以天天禮大悲懺，念觀音大士聖號。當時有幾個朋友都認為我的願望是註定要落空的，在台灣這個地方，有一些長老上座，要求一個理想的用功之所尚不容易，何況我是一個初出家的人呢？當時我對台灣的佛教界，可用「人地生疏」四個字來形容，在無從找人資助道糧，也無從探聽何處容我安身靜修的情形之下，竟由於浩霖法師的偶然介紹，以及悟一法師的從旁協助，使我認識了高雄山區美濃鎮的兩位尼師，因此去朝元寺一住就是六年多，若非悟一大和尚把我請來本寺，我尚可以在那裡繼續掩關下去。 由於我自己如上所說的經歷，我對觀世音菩薩的有求必應，那是深信不疑，也是感恩不已的。 （二）觀世音菩薩的出典 現在我們再從藏經中檢閱關於說到觀世音菩薩的許多資料。釋尊化世之際，在各大乘經中，說到諸大菩薩之處極多，就以佛在靈鷲山的法華會上，便有八萬多位大菩薩，重要的也有十八位，觀世音菩薩是十八位大菩薩之一。但是，在印度、在西域、在越南、在日本、在韓國，特別重視觀世音菩薩的信仰，這從各地古代佛教美術的表現中，發現所有的繪畫及雕塑，以觀音聖像佔有多數的比例，可以得到證明。尤其在我國，西藏的密教中心，便是觀音信仰，沒有觀音便沒有西藏的佛教。至於江蘇、浙江、福建、廣東、廣西、台灣等地的民間，以及南洋的華僑，他們儘管可以不知有佛教的教主釋迦牟尼，卻無一不信有觀世音菩薩的。所以俗說：「家家彌陀佛，戶戶觀世音。」可見觀音菩薩在佛教中的地位和觀念，對我們這個世界的眾生來說，僅次於釋迦世尊與阿彌陀佛。就是由於這位大士和我們這個娑婆世界的眾生特別有緣，尋聲救苦，有求必應。至於這位大士的出典，反而很少有人注意了。 雖然，信仰的本身，並不一定要理解它的道理，只要依照佛的開示，知道觀音菩薩是有求必應的，救苦救難的，信仰他而祈求他，你就可以得到靈驗。但是，信仰的維繫和發揚，必須要有事實的例子及理論的基礎來支持。所以今天我才選擇了本題，來向觀世音菩薩的諸位弟子們介紹，便得已經信仰的人更加虔誠，也使尚未信仰的人趕緊信仰。 觀世音菩薩在梵文佛經中稱為「阿縛盧枳帝濕伐邏」（Avalokitesvara），在中文佛典中的譯名，有好幾種：竺法護譯為「光世音」，鳩摩羅什的舊譯為「觀世音」，玄奘的新譯為「觀自在」，中國通用的則為羅什的舊譯。我們中國人好求簡約，一般略稱為觀音。但照梵文原義，尚可譯作「觀世自在」、「觀世音自在」、「□音」、「現音聲」、「聖觀音」等。 我們中國通常多用觀世音來稱這位大菩薩，主要原因是由於《妙法蓮華經》第二十五品（普門品）的盛行，我國通行的《法華經》，即是鳩摩羅什所譯。至於（普門品）的盛行，最早是由五胡亂華時代的北涼國主沮渠蒙遜害了一場大病，正在群醫束手，百葯罔效之際，有一位來自印度的譯經法師曇無讖，勸他至誠讀誦（普門品），即可消障除病，能使身體恢復健康。沮渠蒙遜就遵照曇無讖法師的指示去做，真的使他那場怪病，不藥而癒。因此，不但國主教令國人讀誦（普門品），很多人也自動地讀誦（普門品）了。所以，《法華經》是經中之王，（普門品）又是《法華經》中與我國最有緣的一品。 我們再來介紹觀世音菩薩的意思，可有兩種解釋： 1，是《楞嚴經》卷六所說這位菩薩最初的修行方法，是耳根不向外聞，而是向內自聞耳根中能聞的聞性，由此做到「動靜二相，瞭然不生」。不象一般人的耳根是向外分別聲音，致受外境例如讚歎或誹謗所動，生起貪鎮愛惡的煩惱，促成殺盜淫妄的惡業，再受輪轉生死的苦報，這也就是觀察分析世間音聲之虛妄不實，而能不受所動，入於如如不動的大解脫境。 2，是《法華經·普門品》所說的：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名。觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」也就是說，凡有眾生，若在苦惱時，只要聽說有一位觀世音菩薩，而專心虔誠地稱念觀音聖號，觀音菩薩便會立即聽到每一眾生的音聲而同時予以救濟，所以叫做觀世音。《悲華經》中也說：「寶藏佛授記云：汝觀眾生，生大悲心，欲斷眾生諸苦惱故，欲眾生住安樂故，今當字汝，為觀世音。」可見，《楞嚴經》是依觀音法門的自修而言，（普門品）及《悲華經》則是依觀音菩薩的度他而言。 至於「觀自在菩薩」，是唐玄奘的新譯，最有名也最通用的，是出於《般若波羅蜜多心經》的頭一句，現在流行的《心經》，便是出於玄奘的譯筆。但是，《心經》自古以來，共有七種漢文譯本，玄奘屬於第二譯，初譯則出於羅什之手，故在玄奘未去印度求法之前，他已學到了《心經》，而且對於觀世音菩薩抱有絕對的信仰心。根據玄奘大師傳中記述，他至少有多次祈求觀音靈感的經驗，例如： ⑴當他經過八百里流沙河的時候，上無飛鳥，下無走獸；只是妖魔鬼火之多，猶如天上的繁星，不知遇到了多少惡鬼邪妖，在他前後纏繞，他都以念《心經》而遣散了這些魔鬼的作祟。 ⑵當他出了玉門關，晚宿沙漠中，隨從他的胡人忽起變心，拔刀指向玄奘三藏，玄奘即時誦經念觀世音菩薩，胡人見了頓失殺心，又睡了下去。 ⑶玄奘正在橫度八百里流沙，亦即是莫賀延磧的時候，經過了五天四夜的沙漠旅行，未得滴水可飲，他和他所騎的馬，均因缺水而倒卧在沙漠之中。奘師便在心中默禱觀世音菩薩，他說：「玄奘此行，不求財利，無冀名譽，但為無上正法來耳，仰惟菩薩，慈念群生，以救苦為務，此為苦矣，寧不知耶？」禱告之後到第五夜半，忽有涼風觸身，爽快如沐寒水，全身舒暢，眼得明朗，馬兒也能起來走了，走了十多里，馬兒忽然走向岔路，制之不住，又經數里，忽見青草數畝，並有一個水池。奘師與馬，始得救濟，重保身命，此一水草絕非原有，乃是觀音菩薩慈悲變現而來。 為什麼觀世音又名為觀自在？根據梵文「阿縛盧枳帝濕伐邏」的原義，含有「觀照縱任」或「君主」的意思，也就是觀照萬法而任運自在的意思。現在借用太虛大師的話來作一解釋，他說：「因為觀世音菩薩有般若的智慧，照見五蘊皆空，所以能救苦救難。平常人執五蘊為世界、為我，就不能照見五蘊皆空，有自、有他、有人、有我。要能照見五蘊皆空，則人我、是非皆能消除。真正做到無人無我，則能以眾人苦難為苦難，這樣才能成為無我的大慈大悲，才能成立大公無私的偉大人格，發揮救苦救難的功用。」（見《太虛全書·雜藏》五五一頁） 實則，觀音菩薩的名字，在許多的大乘經中，都有說到。在顯教方面，例如《成具光明定意經》、《維摩詰經》、《放光般若經》、《光贊般若經《、《大寶積經》第八十二卷及第一百卷、《楞嚴經》卷六、《舊譯華嚴經》卷五十一、《新譯華嚴經》第六十八卷、《悲華經》、《地藏經》、《阿彌陀經》卷上、《無量壽經》卷下，以及《觀無量壽經》等；在密教方面則有《金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經》、《陀羅尼集經》、《一切功德莊嚴王經》，《清靜觀世音普賢陀羅尼經》、《菩提場所說一字頂輪王經》、《大方廣曼殊利經》、《大日經疏》卷五、《千光眼觀自在菩薩秘密法經》、《理趣經》、《最上根本大樂金剛不空三昧大教王經》、《阿俐多羅陀羅尼阿嚕力經》、《不空索神變真言經》等。 由此可見，觀世音菩薩是顯密兩教共同重視，且特別尊仰的一位大菩薩。不過，在我們中國，《法華經》的（普門品）及《心經》，特別受到普遍的宏揚和誦持。（普門品）的內容，重在觀音菩薩的化跡示現，是對凡夫眾生在現實生活及實際苦難的救濟。《心經》則為說明觀世音菩薩的修行法門，是從觀照人生宇宙的緣生空性，而證入究竟理體，發出大慈大悲的救世精神。 正由於觀世音菩薩的悲願宏深，感應廣大，故從歷代以來的佛教史傳之中，對於觀世音菩薩的信仰及靈感事迹，可謂俯拾即是，筆不絕書。例如《法苑珠林》、《比丘尼傳》、《高僧傳》、《名僧傳抄》、《唐高僧傳》、《出三藏記集》、《弘明集》、《觀音義疏》、《法華義疏》、《辯正論》、《弘贊法華傳》、《法華經傳記》、《三寶感通要略錄》、《往生集》、《宋高僧傳》、《佛祖統紀》、《說郛》、《五朝小說》、《舊小說》、《太平御覽》、《金石續篇》等書，均有關觀世音靈感的許多記載。 又自北魏時代的孫敬德開始，依據經義，編出了《高王觀音經》，接著又出現了《觀世音菩薩救苦經》、《觀世音十大願經》、《觀世音三昧經》、《觀世音詠托生經》，其中除《高王觀音經》及《救苦經》，如今尚可找得之外，其餘的已不流傳。 但請諸位不要以為這些經典系由中國人編寫的，就沒有靈驗。關於這點，我在八年以前的「今日佛教」雜誌第四十一期就曾說過：「文字雖出偽造，諸佛菩薩聖號，卻是出於佛經，所以仍有靈驗可觀。」又例如最受我重視的一部（大悲懺），它的全名應該是（千手千眼大悲心陀羅尼懺法），乃是出於宋朝的慈雲懺主遵式大師，根據伽梵達磨所譯的《千手經》編成，我們絕不能說懺儀是祖師所編就不靈驗，事實上這是一部極其靈驗的懺法，真可做到有求必應的程度。 正因為「觀音」普遍地受到廣大眾生的歡迎，中國民間，也就出現了以觀音菩薩為題而寫的小說，最有名的便是一部《觀音得道》又名《大香山》的傳奇小說。關於這本小書，凡是略具佛學知識的人，誰都知道它的內容並非事實，它的觀點也不夠正確，但到目前為止，這本小書已被改編成好多部話劇和電影。去年香港邵氏電影公司，還推出了一部叫做「觀世音」的影片，就是根據《觀音得道》這本小書改編的。這部小書的內容，大約是說有一位妙庄王，生了三位公主，大公主愛文才，招了一個文駙馬，二公主愛武才，招了一個武駙馬，三公主妙善愛修行學佛，仁孝貞潔，慈悲愛物，捨己為人，後來在大香山成了正果。此一傳說，原出於《汝州志》。汝州是河南省的一個地名，民國以後改為臨汝縣，唯在這部志書中所說的觀音之父，名叫楚莊王，小說中則改為妙庄王。可是這個故事為觀音感通錄等佛教典籍所不載，所以不能信為事實。此書在中國民間的影響力極大，其大原則，在於教導大家仁孝慈悲，並不違背佛教。 又因為發生在人間的觀音靈感事迹，與時日俱增，所以就有人發心，將這些事迹編集起來。初有會稽地方的謝敦和吳郡的陸澄，合撰了《觀音驗記》，陸皋撰《續觀音應驗傳》，王琰的《冥祥記》，宋朝臨川劉義慶的《宣驗義記》，清朝周克複的《觀音經持驗記》，弘贊的《觀音慈林集》等。近人的著作之中，則有慈航法師的《怎樣知道有觀世音菩薩》（搜於《慈航法師全集》第玖冊），家師東初老法師的《救世大悲者》（六十四開單行小冊），煮雲法師的《普陀山傳奇異聞錄》，另有印順老法師在擔任善導寺住持期間的兩篇開示記錄，也很有價值，現搜於印老的文集《頑石點頭》一書之中。此外凡是有關（普門品）的諸家講記及注釋，都錄有許多觀世音菩薩的靈感事迹。 （三）觀世音菩薩的道場 觀世音菩薩究竟是何許人氏，他老人家究竟是住於何處？這是很多人希望知道的事，正像尊客初次見面，先要請教一下貴姓大名，貴府上是那裡一樣。 根據佛經的記載，以及後來的示現而言，有好多種說法，現在試為介紹其重要者如下： 依照《悲華經》所說，觀音菩薩是西方極樂世界一生補處的法身大士，他是即將繼承阿彌陀佛佛位的大菩薩。他在阿彌陀佛因地之時，做轉輪聖王之際，是千子之中的第一太子，名叫不□，出家後號觀世音，他將在彌陀入滅後成佛，號為一切光明功德山王如來，那時他的國土叫做「一切珍寶所成就世界」。 同時在《大阿彌陀經》、《無量壽經》，以及《觀世音受記經》等，也說觀世音菩薩是西方阿彌陀佛的脅侍，常住於極樂世界，以阿彌陀佛為師，並輔助彌陀之教化。又在《觀無量壽經》中也說，觀音菩薩於寶冠中，戴阿彌陀；若有眾生願生極樂，臨命終時阿彌陀佛及觀音等諸聖眾，來現此界，手持蓮台，接引往生。由此可知，觀音菩薩的根本道場，是在西方極樂世界。 但是，依照《華嚴經》的記載，敘述善財童子五十三參的過程之中，第二十八位大善知識，便是參訪的觀世音菩薩。說在印度的南方有山，名補怛洛迦，那裡住的一位菩薩，就是觀自在。此山是在海上，山為眾寶所成，極其清凈，遍山都長滿了花果樹林，泉流及池沼，也均極巧妙之能事。觀音菩薩在那裡，結跏趺坐，無量菩薩恭敬圍繞，聆聽觀音菩薩宣說大慈悲法。從這一記載看來，觀世音菩薩的道場，就在我們這個娑婆世界的南印度了。 又照我國一般人的信念來說，觀世音不在西方凈土，也不在南印度，而是就在我們浙江定海縣的普陀山。南海普陀山之得名，實系受了《華嚴經》所說補怛洛迦的影響而出現。《華嚴經》有晉朝佛馱跋陀羅所譯的六十卷本及唐朝實叉難陀所譯的八十卷本與般若所譯的四十卷本之三種。至於浙江定海的普陀山，本名梅岑，古時我國與日本、高麗、新羅等諸國來往，多取此島為轉站，以候風信揚帆。到了五代的後梁貞明二年（西紀九一六），距今一千零五十二年時，有一位日本僧人，名叫慧鍔，來華求法，請到一尊觀音像，想帶返日本供養，誰知他的坐船經過舟山群島，卻被狂風惡浪阻住了歸程，傳說當時的海面伸出了許多鐵蓮華，船不能前航，被迫將聖像請上了一個小島，築了一所茅蓬來供養。觀世音菩薩與此島有緣，日子久了，朝拜的人日漸多了起來，終於更名為普陀山，成為中國佛教的四大名山之一，與文殊菩薩的五台山，普賢菩薩的峨嵋山，地藏菩薩的九華山，並美齊名。 又在西藏的佛教徒，相傳他們的民族是由觀音的化現所生，在西藏歷史上的名王及高僧，也都是觀世音菩薩的化身，現在的達賴喇嘛，仍被信為觀音的權現。他們相信世界如一朵蓮花，西藏的拉薩為蓮華的中心，為觀音的凈土，所以將達賴喇嘛的所居，命名為布達拉宮，布達拉之得名，則同我國普陀山之得名一樣，是由梵文的補怛洛迦而來。我們知道，西藏的民族，除了佛教之外，便沒有文化；也可進一步說，西藏的人民除了觀世音菩薩之外，佛教的信仰，便不能完成。所以，西藏的人民，雖然不能像喇嘛一樣地接受系統性的佛教教育，他們只要一位觀世音菩薩，就足夠安慰了。我們又知道，佛教有一個六字大明王咒「□嘛呢叭彌□」，這在中國內地的盛行，為時並不太古，它是元朝時代隨著蒙古人的崇信喇嘛教，而由西藏傳遍內地的，這就是西藏民間家喻戶曉的觀世音菩薩六字陀羅尼。在西藏民間，認為持誦六字真言的功效，可以大得不可限量，故在每逢節期，大家就持誦不息，平時遇到困難，便持誦真言。 如此看來，觀世音菩薩的道場，究竟是在印度，是在中國的浙江省，還是在西藏的拉薩？可謂莫衷一是。實則，我們對此問題，大可不必追問。我且試舉一例，比如有一居士，他是廣東梅縣的客家人，卻在上海長大，後到美國留學，得到碩士學位，又到德國留學，取得博士學位，回國後在北平一所大學教書，抗戰期間，又去重慶服務，大陸淪陷後他同我們一樣住在台灣寶島。他也有語言天才，現在能講客家話、廣東話、上海話、北平話、四川話、台灣話，外國語文則通曉英語、德語、法語、西班牙語。同時，他在宗教信仰方面，也有幾度的轉變，首先他是無宗教信仰的青年，到了美國，他信了基督教，到了德國又改信了天主教，到了台灣又選定了佛教，作為他最後皈依處。 現在試問諸位，這位居士究竟是住在那一處的？是說什麼話的？是那一個宗教的呢？我們固然可說他的祖籍是廣東，是佛教徒。但這能夠包括他的全部嗎？因為他的一生，事實上曾在許多不同的地方居住，接觸了各種環境中的親戚和朋友。 同樣的，觀世音菩薩的化現，也因時機因緣的不同，而會在許多的地方出現。他的聖號叫做觀自在，他可以觀察眾生的需要而自在地到任一處所應現。 若據《千手陀羅尼經》（簡稱千手經）等記載，觀音菩薩，乃是過去的「正法明如來」所現，他老早就是古佛，為度眾生而現菩薩身的。可知，乃至西方極樂世界的觀世音菩薩，也是方便的權現，而非他的根本道場，何況其他地方呢？佛陀以全法界──橫遍十方、豎窮三際為理體，觀音菩薩雖現菩薩身，但在密教的經中，已把觀音菩薩與阿彌陀佛合而為一，認為觀音是彌陀的因相，彌陀是觀音的果德，所以修持彌陀凈土法門的人，念觀音菩薩聖號，與念彌陀聖號的功德，是可以相輔相成的。至於他的道場在何處？實在不必追問，只要你修觀音法門，念觀音聖號，觀音菩薩就在你的面前，所以太虛大師曾說：「清凈為心皆補怛（普陀），慈悲濟物即觀音。」 （四）觀世音菩薩的示現 在佛門課誦之中，有一首觀音贊，其中有四句話，很可借來一用：「三十二應遍塵剎，百千萬劫化閻浮。」又說：「千處祈求千處現，苦海常作度人舟。」 根據《阿彌陀經》所說，阿彌陀佛成佛以來，已經十劫。十劫的時間，對我們娑婆世界的凡夫眾生來說，的確是非常的長久，但在佛菩薩而言，實在微不足道。我們已知道，觀世音菩薩，將在阿彌陀佛滅度之後，繼承佛位；可是我們也知道，阿彌陀佛的壽命無可限量，所以又可譯作無量壽佛，要等阿彌陀佛涅盤入滅，實在尚有一個無法可數其年代的時間距離。可見，觀世音菩薩的悲願，與地藏菩薩相當。地藏誓願「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」。觀音救世，則選擇在無量壽佛之後方成佛道，不像一般的凡夫眾生，每希望向上爬得越快越好，在歷史上，甚至有王子謀殺了老王，使得自己早日登上國王的寶座。因此，前面所說「百千萬劫化閻浮」，百千萬劫，也只是無量數劫的一種表達方法罷了。閻浮，就是我們的世界。 觀世音菩薩用怎樣的態度和方式來廣度眾生呢？這就要說到「三十二應遍塵剎」了。三十二種應身，典出《楞嚴經》卷六，也就是觀音菩薩為了適應各種不同根性及類別的眾生，他可化現三十二種不同的身份，為之說法教化，那便是：佛身，獨覺身、緣覺身、聲聞身、梵王身、帝釋身、自在天身、大自在天身、天大將軍身、四天王身、四天王國太子身、人王身、長者身、居士身、宰官身、婆羅門身、比丘身、比丘尼身、優婆塞身、優婆夷身、女主身及國夫人命婦大家身、童男身、童女身、天身、龍身、葯叉身、干闥婆身、阿修羅身、緊那羅身、摩呼羅伽身、人身、非人（有形無形、有想無想等的變化身）。 但在《法華經·普門品》，則舉出觀世音菩薩的三十三身，名目則與《楞嚴經》的三十二身大致相同。那便是：佛身、辟支佛身（即是獨覺和緣覺）、聲聞身、梵王身、帝釋身、自在天身、大自在天身、天大將軍身、毗沙門身（四大天王之一，印度又視為財神）、小王身、長者身、居士身、宰官身、婆羅門身、比丘身、比丘尼身、優婆塞身、優婆夷身、長者婦女身、居士婦女身、宰官婦女身、婆羅門女、童男、童女、天龍、夜叉、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人及非人等身、執金剛神身。 若據近世發現，梵文的《法華經》中，又只有十六身了：佛身、菩薩身、緣覺身、聲聞身、梵天身、帝釋身、干闥婆身、夜叉身、自在天身、大自在天身、轉輪王身、鬼神身、毗沙門身、將軍身、婆羅門身、執金剛神身。 這些應化身的多少出入，不過是傳誦及翻譯者之間的詳簡增損而已，於觀世音菩薩的慈悲化現沒有影響。各經所舉，亦不過列其大略。實際上由於眾生千差萬別，可以隨著時代不同、環境不同、品類不同，而作千差萬別的身相來迎合眾生、教化眾生、救濟眾生。以上所舉的三十二身，或者三十三身，或者十六身，僅是適應佛陀當時的印度社會而說，如果佛陀在今天的中國來說《法華經》，一定會加入更多的身分，也會減略幾種身分的。因為，事實上的觀音菩薩，乃是隨類應化，無類不現，遍於塵沙法界。所謂法界，便是眾生身心的類別，眾生所處時間與空間的界限。觀音便是遍於一切、平等救濟的大菩薩，當然不能用有限的身份來概羅他所應機示現的身相了。可知，前面所說「千處祈求千處現，苦海常作度人舟」，所謂的千處，也僅是象徵性的一個形容詞，並非僅限於一千個地方求他，他就顯現，多了一處求他，他便不現了。苦海也未必就在海中，而是象徵眾生生死之苦的如海無涯。佛經的文字，請不要用計算器來分析它，因其經義往往是在文字之外的。 講到這裡，不妨順便一提，就是有好多教外的朋友們，往往討論到觀世音菩薩是男人還是女人的問題，甚至於廣播電台及刊物中也出現這個問題的討論。 我在十來歲時，就曾聽我父母兩人，對著觀音聖像爭論，父親說觀音大士一定是男菩薩，因為大士長有一雙男人的大腳，而且還是光腳板。母親則說，觀音大士才不是男菩薩哩，因為她要到處奔走，救苦救難，要是把腳纏成像我母親一樣的三寸金蓮，出遠門時，自顧不暇，那還能夠救人呢？不過，母親的最大理由是，有好多人都稱觀音菩薩為觀音娘娘或觀音老母，並且觀音常常照顧婦女，為沒有子女的女人送來聰明智慧的子女。結果，當然是我的母親勝利。 實際上，在佛經中的觀音，例如《楞嚴經》及（普門品）所舉，為了化度眾生的需要，固可應現種種形態的婦女身，但也可現種種形態的男人身。 觀音菩薩的本身，乃是相好圓滿的大丈夫，即如《八十華嚴》的六十八卷所說，印度南方海上，補怛洛迦山的觀音，便稱為「勇猛丈夫觀自在」。根據研究，中國的觀音聖像，在唐朝以前，是大丈夫相，唐朝以後，才有女相的觀音像出現。 將觀音做成女相，是由於觀音常現婦女身度人的緣故。據《觀音感應傳》中記載，在唐憲宗元和十二年，陝右地方的人尚不知有三寶。有一天由金沙灘上來了一位絕色美貌的少女，手提魚籃，到那裡賣魚。許多的男人，都為這個賣魚女的美艷傾倒，向她苦苦求婚，賣魚美女說：「我只一人，怎麼能嫁你們這許多的人呢？好吧，如果誰能在一夜之間背熟（普門品）的，就嫁給他。」第二天，能背者竟有二十人，賣魚女又說：「我還是不能嫁給你們二十個人，能在一夜之間背熟《金剛經》的，我就做他的妻子。」結果尚有十人能背。賣魚女再要他們在一夜之間背熟一部《法華經》，終於僅有一位姓馬的青年做到。但是萬萬想不到，在新婚之日，女的剛到新郎家裡，就患急病死亡，並且立即腐爛，只好馬上收殮埋葬。這位姓馬的青年，心中的悲痛，可謂到了極點。幾天之後，又來了一位僧人，勸他開棺看看，棺中並無屍首，僧人便告訴他說：「這不是什麼賣魚的女郎，實是觀世音菩薩的示現啊！」說完話，這個僧人也不見了。由於這一應現，在觀音像中，就有女相的「魚籃觀音」，在《法華經顯應錄》中，又將之稱為「馬郎觀音」。此外，在許多的觀音靈感記載之中。示現女相的尚有極多。 觀音為何常現婦女相？因為第一，女人的苦難，自古以來，一直比男人多。第二，女人的特性，是慈和的，是柔忍的，例如偉大的母愛，在父性之中是不易多見的。所以觀世音菩薩的應現婦女身，乃是藉女性受苦之多以表現菩薩忍耐，藉女性的母愛以表菩薩的慈悲。尤其是於女人之身而深入婦女群眾，廣度多苦多難的婦女。同時，經中有言：「先以欲鉤牽，後令入佛智。」婦女之身可度女人及兒童；示現美艷的婦女之身，尚可廣度男人，比如剛才所說的魚籃觀音，便是一例；示現老婦人身則可接近廣大的人眾。 （五）觀世音菩薩的形像 在人間應現的菩薩，必定是與人類相同的形像，最多是相貌比一般人莊嚴而已；否則他便不能接近人類，或人類縱然敬仰、敬畏他，也不敢親近他了。所以觀音應現度人的時候，被度的人往往是到事後才能發覺的，當時很難使人意識到是觀音的應現。 因此，曾有一位基督徒到一所佛寺中，問一位法師：「你們佛教講慈悲，為什麼會有千手千眼的觀音像呢？手中拿了各種古代的兵器，膽小的人豈不要被菩薩嚇倒嗎？如果真有這樣的菩薩，他也該為自己改換一套新式裝備了，大炮、坦克車、火箭、原子彈，豈不要比那些古代的兵器威力大得多。」請問在座的諸位，我相信諸位之中絕多數是信仰佛教的，諸位，站在佛教的立場，當作如何解答？ 告訴諸位，那位被問的法師，並未因此語塞，他很坦然地告訴那位基督徒。他說：我們佛教，在許多地方，都是採用象徵的手法，佛教既以所奉的聖像為佛菩薩的象徵，而不以為聖像即是佛菩薩的本身。那麼，千手千眼的觀音像，也是一種象徵的手法，千手是象徵觀音菩薩的大悲願力，縱然全宇宙的眾生在一時間同時祈求觀音，他老人家也能同時以各種不同的方式，救濟全宇宙的眾生。可見，說他有千手，尚不能形容其救濟力量之無遠弗屆及無微不至於萬一。千眼是象徵觀音菩薩的無限智慧，他能在同時知道全宇宙的眾生，對他發出各種不同的祈求，也能同時決定各種不同的救濟方法，若以他實際的觀察能力而言，說他有千眼，也是不能形容其智慧程度於萬一的。所以，觀音像的千手千眼，乃在表徵菩薩的大悲及大智。手中各種兵器的是否落伍，並不值得我們去計較。 至於千手千眼的來歷，據《大悲心陀羅尼經》說，觀世音菩薩，在過去千光王靜住佛時，教他受持大悲咒之後，觀音菩薩便發了一個大願，他說：「若我當來，堪能利益安樂一切眾生者，令我即時身生千手、千眼具足。」這個大願一發，果然生了千手千眼。實則這也是一種大願力大智慧的象徵，當然，如以菩薩的神通力，化現一個千手千眼之身，也決不是困難的事。所以在必要時，他會顯現異乎常情的身相。例如，在中國梁武帝時代的寶志大士，就曾在當時名畫家張僧繇的面前，現出十二面觀音，妙相莊嚴，或慈或威，使得受了梁武帝之命來為他畫像的張僧繇，不能畫出來（見於《梁高僧傳》）。 其他在《楞嚴經》卷六中，尚有四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四臂，乃至四十臂、一百八臂、千臂、萬臂、八萬四千臂；二目、三目、四目、九目，乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清凈寶目。 由於觀音應現及其形像的差異，在許多佛典中，就有好多不同的數量分類。 《摩訶止觀》卷二上，舉出六種觀音：大悲觀世音、大慈觀世音、天人丈夫觀世音、大梵深遠觀世音、師子無畏觀世音，大光普照觀世音。 《諸尊真言義抄》，舉有十五種觀音。 《千光眼觀自在菩薩秘密經》，舉有二十五種觀音。 普通於《佛像圖匯》中，則有三十三種觀音像。 凡此各種分類數量，無非出於各時編集者所收的不同，例如魚籃觀音像，在唐朝以前，這個靈感事迹尚未發生，所以不會有的。 講到這裡，觀世音菩薩的主題，我們已經講完，最後我要奉勸諸位：諸位來聽聖嚴講觀世音菩薩，是在了解觀世音菩薩的偉大精神，及其自度度人的偉大法門，我們若能以自己的信仰行為和願力向觀世音菩薩學習，便能更容易與觀世音菩薩的願力相應，更容易得到感應。臨時遇到苦難時向觀音菩薩求救，菩薩固然會來救你；可是，假如平時不念觀音聖號，臨到苦難來時，恐怕會想不到念觀音聖號了。所以，觀音菩薩雖是有求必應，你不求他，他是不應的，因為感應是從虔誠的信仰中產生的。 最要緊的，我們念觀音聖號，勿存功利觀念，菩薩不會由於你許了為菩薩裝金的願，而助你去做損人利己的壞事；你來供養三寶，應當是出於清凈的求福之心。你常念觀音聖號，觀音固然會在冥冥之中，隨時給你保護；你卻不一定老是為求菩薩在物質生活上給你幫助，應該更進一步地向人格的內心下工夫。所以〈普門品〉中告訴我們：「若有眾生多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多鎮恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離鎮；若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。」 最後，祈願大慈大悲的觀世音菩薩，保佑諸位，身心健康，福智增長，同成佛道。同時，謝謝諸位的光臨。 （本文講於民國五十七年三月十七日（古歷二月十九日）善導寺第二十二次佛教文化講座，並刊載於《佛教文化》季刊九期，民國五十七年五月一日。） （六）觀世音菩薩的法門 （本節補述於民國七十五年九月廿四日） 觀音法門很多，大致分為顯密二門。密法多用觀想，必須身口意三業齊修，修學者必須師師傳承，師弟親授，修行時必須供養、作觀等儀軌壇場，而且不是短時能夠成辦。顯法則不拘形式，不限時地，不擇師資，只要持之以恆，必有效驗。所以本文僅將人人可修的觀音顯法，介紹如下，願十方大眾，人人擇一而修，祈觀音加護，處處皆成佛土。 1，楞嚴經的耳根圓通法門 這是修定發慧的方法，出於《大佛頂首楞嚴經》卷六： 於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞、思、修入三摩地。初於聞中，入流亡所；所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。 此一法門的修法與層級段落，已經非常清楚，不過初修之時，未必人人能夠得其要領，所以我在教授初入門者的初步修法，稱為「聞聲音法」，共分四個步驟： ⑴專念普聽一切聲音，不選擇對象，不分別對象，由大至小，由近至遠，不以耳根去聽，乃讓聲自來。 ⑵知道自己在聽聲音，也有聲音在被自己所聽，此時只有聲音和自己的和應，沒任何雜念現前。 ⑶僅有聲音而忘失了自己，自己已融入無分別無界限的聲音之中。 ⑷聲音與自己雙亡雙照，雙亡則無內外自他，雙照則仍歷歷分明。故與世間的四禪八定的僅存獨頭意識的境界不同，也與小乘的滅受想定有異經此四階，再對照《楞嚴經》的耳根圓通法門，繼續用功修行。 2，般若心經的照見五蘊皆空法門 《心經》開頭便說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這是觀音法門中大小乘共通的基礎，也是大乘的極則。即用分析的方法，觀察眾生及眾生所處的環境，包括色法的物質世界和心法的精神世界，不出五類。物質的色法，即是眾生的身體及身體所賴以生存活動的環境。精神的心法，即是心理的活動以及其動因、動力、動的結果，此結果又成為另一循環的動因，佛學專有名詞，稱為心念，稱為識。凡動皆由於因，凡動皆產生果，其間動的作用，稱為造業，造業的結果，稱為業力的感受果報。如果眾生能洞察，五蘊所成的世界，無一是真，無一能常，便不起貪鎮等執著。不執著的當下即能不受貪鎮等的煩惱所苦，便能不再繼續造循環不已的生死業，便能雖處生死，而離一切苦了。觀自在菩薩是以甚深的智慧力，直下徹見五蘊的世間法，無非是空。小乘知空而不住有，所以出世；菩薩證空，連空亦無，所以入世。凡夫未證五蘊皆空，所以戀世、迷惑、困擾、不知何去何從，而又事事執著，處處煩惱。 3，法華經普門品的持名法門 〈普門品〉云： 佛告無盡意菩薩：善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。 接著說明，若稱念觀世音菩薩名號，即能入火不燒、入水不淹、惡鬼遠離、刑器自毀、怨賊消退、除一切障、免一切難、滿一切願、成就一切福德，而且隨類應現、處處化身、救苦救難、無求不應。 這是最平易近人，人人可修，時時可修，處處可修，效驗也最彰著的一種法門。只要持之以恆，信之懇切，有事無事都可稱念的法門。 4，大悲心陀羅尼經的大悲咒修持法 此經屬於密教部類，卻是一種素樸的密法，雖無上師傳承，人人也都可以修持。該經中說： 觀世音菩薩重白佛言：世尊！我念過去無量億劫，有佛出世，名曰千光王靜住如來，彼佛世尊，鄰念我故，及為一切諸眾生故，說此「廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」，以金色手，摩我頂上，作如是言：「善男子！汝當持此心咒，普為未來惡世一切眾生，作大利樂。」我於是時，始住初地，一聞此咒，超第八地。 此咒是觀世音菩薩在無量劫前的千光王靜住佛處初聞，一聞此咒，頓從初地越登第八地。而且受命普為未來惡世的一切眾生，以此心咒，作大利樂。嗣後觀世音菩薩又於無量的佛前，無量法會之中，重聞此咒。由於誦持此咒，故所生之處，恆在佛前，蓮花化生。該經宣稱：若能深信不疑，誦持此咒，可得無量利樂，例如：臨命終時，十方諸佛，皆來援手；不墮三惡道；生諸佛國；得無量三昧辯才；現在生中，所願皆遂；轉女成男；消滅侵損常住的重罪；能除十惡五逆、謗法謗人、破齋破戒、破塔壞寺、偷僧只物、污凈梵行等罪；能得十五種善生，併除十五種惡死。 又說此咒的相貌，即是大慈悲心、平等心、無為心、無染著心、空觀心、恭敬心、卑下心、無雜亂心、無見取心、無上菩提心。所以誦持此咒，即能通達外道典籍，能治世間八萬四千種病，能降一切天魔鬼神，能縛一切山精、魑魅魍魎，而能感得一切善神、龍王、金剛力士，常隨衛護。持此咒者，不論在何時何處，若有任何恐懼、災難、危險、迷路、病變、煩惱業障，確可應驗化解。所以名為無礙大悲、救苦、延壽、滅惡趣、破惡業障、圓滿、隨心自在、速超上地。 「大悲心咒」，簡稱大悲咒，共有八十四句，到處可以請到，此處不錄。根據此經的要求，誦持此咒者，也有規定：要發廣度眾生的大菩提心；身持齋戒；於諸眾生，起平等心；常誦此咒不斷。並且要求：住於凈室，沐浴凈衣、懸□燃燈，香華及各味飲食，供養觀世音菩薩，然後攝心靜慮，不起雜念，如法誦持。這種規定，即是儀軌。若能如法如儀，當然最好，否則，至少也當以恭敬心及專註心來誦持此咒，若能恭敬專註，必能有願皆成。 5，六字大明咒 六字大明咒即「□嘛呢叭嘧□」，在中國的流傳，始於元代，是跟著西藏及蒙古喇嘛密教的傳入而到漢地。故在元朝以前的佛教文獻中，尚未見到，至清初已被收入《禪門日誦》所錄十小咒內。然在蒙藏喇嘛教的化區，此咒是一般信徒經常持誦的法門，即是表徵觀世音菩薩利益六道的神咒。 6，白衣大士神咒 此咒的出現和流傳，為時更遲，不知出於何經，為何人譯出，大概是出於大士化現時為某人所授的法門，而非來自印度的傳譯。內有「天羅神、地羅神、人離難、難離身，一切災殃化為塵」的句子，相當俚俗化，近於道佛相融的民間信仰。可見，其中的歸敬三寶，歸敬觀世音菩薩，歸敬摩訶般若波羅蜜，乃是自古即為佛教徒們日常持誦的內容，所以靈驗非常顯著，民間的傳誦也極為普遍。並以持誦一萬二千遍為一願，一願不成再持二願乃至多願，必得成就。滿願後即當印施此咒一千二百張。此咒的內容是： 南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩（三稱三拜） 南無佛 南無法 南無僧 南無救苦救難觀世音菩薩怛垤哆 □ 伽羅伐哆 伽羅伐哆 伽訶伐哆 羅伽伐哆 羅伽代哆 娑婆訶天羅神 地羅神 人離難 難離身 一切災殃化為塵南無摩訶般若波羅蜜 此咒文見於大陸時代，僅僅於一張紙上，印刷白衣大士像、咒文、六百個小圓圈，以備持誦者每誦二十遍點一圓圈的計數之用。目前則有人參考了大悲咒持誦法而為之加上了持誦的規則，而謂欲持誦此咒者，宜先在大士像前，沐手焚香、恭敬供養、至誠頂禮，誦畢則發願迴向。 凡為正當心愿，如求愈病、消災、解危、求福、求職、求子、求延壽等，均有奇驗。 7，延命十句觀音經 （民國七十六年一月二十日再次補述） 此經系《高王觀音經》的精簡本，同出於古人的夢中傳授。《高王》早在東魏時代即已傳出，《十句》則出於劉宋元嘉二十七年（西紀四五○年）。據趙宋時代四明志磐於一二六九年撰成的《佛祖統紀》卷三十六所載：「元嘉二十七年，王玄謨北征失律，蕭斌欲誅之，沈慶之諫曰：『佛狸（魏世祖小子）威震天下，豈玄謨所能當，殺戰將，徒自弱耳。』乃止。」不僅來遭刑戮，後來官至開府，年八十二，壽終正寢。王玄謨如何得此際遇？乃由於受誅之前，夜夢異人，告以若誦《觀音經》千遍，可免死難，並口授經文十句： 觀世音，南無佛，與佛有因，與佛有緣，佛法僧緣，常樂我凈，朝念觀世音，暮念觀世音，念念從心起，念念不離心。（《大正藏經》四九三四五頁） 這部觀音經，雖出於古人的夢中感得，並非傳譯自印度，以其僅僅十句，已具足三寶及觀音的持名念法，故迄趙宋乃至清初，仍受到佛教界的普遍傳誦。特別是相當於中國清初的日本江戶時代的白隱禪師（一六八五～一七六八），為了弘揚此經，搜羅資料，編寫了一部《延命十句觀音靈驗記》。近代的日本著名禪匠原田祖岳，也寫了一部《延命十句觀音經講話》。而在我國，竟很少有人知道此一法門，所以樂為介紹，普勸誦持。 8，結語 從以上列舉的七種法門，可知觀世音菩薩的救苦方便，有深有淺，有本有末。《楞嚴經》的「耳根圓通」，是用禪定的觀法而達到徹悟究竟的目的。《心經》的「五蘊皆空」，是用觀照世間無常無我的方法，以證般若實相。這二部經是要眾生還歸法性而與佛同體，除一切煩而親見本來面目。〈普門品〉的持名，則強調觀世音菩薩的救濟，重於解脫現實人間的苦惱。「大悲咒」的持誦，則雖重在現實疾苦的解除，也說因此而得「蓮花化生、恆在佛前」。持誦「白衣大士神咒」的功能，幾乎全是為了現世的利樂，所以更為民間化和普及化的法門了。 不過，任何一種法門，不論其層次高下，只要不謗三寶，不違背因果原則，都應受到發揚。而且，一般人信佛學佛的初階，多是從求現世利益及現前幸福開始的，種下善根之後，逐步聽聞佛法，漸漸提高層次便會修習《心經》及《楞嚴經》等所示的法門了。因此，「白衣神咒」雖近似民間信仰，畢竟仍是佛法中的一個層次。 七、念佛與助念 （一）念佛的方法 1，共修念佛各位蓮友： 當你們要來寺院念佛的那一天，應該從早上開始就做好身心的準備。這一天最好能不吃葷腥，至少也不吃肉邊菜，並且不抽煙、不喝酒。萬一無法做到，或是到了晚上才想起要來共修念佛，而當天未茹素，沒有關係，不要因此就不來，來了總比不來更好。 來參加共修念佛時，一入寺院，說話就要輕聲細語，若無要事，最好不說話。已備海青者，先在玄關或客廳里把海青穿好，然後進入佛殿，找好位置，一邊拜一邊默念「南無阿彌陀佛」，聽到集眾的鼓聲，便停止禮佛，排班站好。未穿海青者，站於後排。 念佛開始時，先唱「贊佛偈」。如果不會唱，就輕聲地跟著別人唱，唱過幾次以後，自然就會了。贊佛偈後，接著念佛、繞佛，念佛時先念「南無阿彌陀佛」六字洪名，這時要注意腳步是否與佛號的節拍相符，步伐要跟著木魚的節奏而移動，不可錯亂。要能做到天如惟則禪師所說的「心與口聲聲相應，念與佛步步不離」。 念佛時，聽著大眾的聲音，而不是自己的聲音。把自己的心專註在那有規律的大眾念佛聲中，不起任何雜念和妄想。假使還有些微雜念，也不用管它，若能大聲念，精進勇猛念，那些念頭就會越來越少了。如《□馱□□》卷四所錄慈雲遵式的「念佛方法」有云：「若恐心散，須高聲疾喚，心則易定，三昧易成。」又云：「大聲稱佛，雖少而功多；小聲稱佛，雖多而功少。……故今特示此法，切勸凡念佛時，一心不亂，高聲唱佛，聲聲相續，不久成功也。」 繞佛時，不得東張西望，目光自然下垂，若有若無地看著前面一人，順著節拍，沉穩地向前走。別理會已走到什麽地方，也不要注意別人怎麼走，此刻的身、口、意，應該是專註而一致的。等到轉念四字佛號「阿彌陀佛」時，腳步仍然配合著木魚的聲音走。敲二下木魚，移動一步。心裡依然保持平靜，同時要一面聽大眾的念佛聲，一面隨著稱念佛號，不可只聽人念而自己不念。 印光大師的《□嬰礞□k》有云：「當攝心切念」，「當攝耳諦聽，無論出聲、默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。」 繞佛後是「坐念」，坐下前先向上問訊。問訊後以打坐的姿勢坐下，盡量使腿腳等任何部位，不感到不舒服為原則。把腰挺直而不是挺胸，小腹放鬆，不要仰頭或低頭，如果小腹放鬆後，無法念佛，則不管小腹，而以能念佛為先決條件。 止靜時，坐的姿勢不變。但要把身體和頭腦放輕鬆，氣沉丹田，舌尖輕抵上顎，眼睛微睜，亦可閉上。繼續不斷地默念四字佛號，不觀想極樂世界的依正莊嚴。此如《□簏＊□Y經》所說：「能於一佛，念念相續。」又云：「善男子善女人，欲入一行三昧，應處空閑，舍諸亂意；不取相貌，繫心一佛，專稱名字。」專註念佛而斷一切雜念，故如《□般舟三昧經》云：「心有想是痴心，無想是涅盤。」 默念時，速度要適中，不要太快，也不要太慢；太快了會緊張，太慢了易生妄想，一直不停地默念。此時也可採用十念記數念佛法，如印光大師《□嬰礞□k》所說：「所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明，至十句已，又須從一句至十句念，不可二十、三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。」此本可作出聲、默念的兩種用法，甚至行住坐卧，無時不宜，唯靜坐默念時效果更佳。此法乃系參考五停心的數息法而來，所以對於初心念佛者，最能攝心。 2，平時念佛 本寺的念佛會一星期只有一次共修，所以，共修念佛固然重要，平時念佛也很重要。平時念佛可分三種： ⑴是方便工作忙碌或公務繁劇的在家居士修行的晨朝十念法門。每日朝起後，修十念念佛。此含有多種方式：如宋朝遵式大師教令盡一口氣念十句佛號，又元朝天如惟則大師則云：「每日清晨，面西正立合掌，連聲稱阿彌陀佛，盡一氣為一念，如是十氣，名為十念。」或以數口氣念十句佛號等。 ⑵是晝夜不離佛號，不論在何時何處或做任何事，心中經常以「阿彌陀佛」的聖號為主要念頭。此如永明延壽大師，日課佛號十萬句。 ⑶是以上兩者的折衷，得閑即念佛，事忙則做事，以免心分兩頭，如此則仍有很多機會念佛。 專心念佛時，不計環境凈穢，不論工作貴賤，在清除垃圾、打掃廁所乃至正在排便排溺時，也無不可念佛。唯有在須用思考、分析、聽講時，不便念佛，因為一念佛就無法專心了。但若能達到永明延壽禪師的程度，則隨時隨地都可以念佛，只是這必須經過時間的訓練，否則是辦不到的。 晚上睡覺時，最好是以右側卧，心中觀想光明相，全身放鬆，心裡默念佛號，直到入睡。若能持之以恆，久而久之，即便在睡夢中，也照樣能念佛。萬一忘了念佛，那麼，醒來之後，即刻把身體的卧姿調整好，再舒舒服服地躺下，繼續觀想光明相，並持念佛號。一旦觀想光明成功，那將不是在迷迷糊糊的情況下睡著，而是睡在清涼自在的光明世界中。而且很容易就能消除疲勞，並使精神飽滿，身心愉悅。像這樣，醒時既能作主，睡中也能作主。如此念佛，還有不生凈土的道理嗎？ 3，念佛三種人 第⑴種人，是為了要改變自己的命運，或是使家人開智慧得平安。此乃消災祈福，解怨釋結。 第⑵種人，是為了人間苦多樂少，生命危脆，所以求願往生西方極樂世界。待至位階不退，再入娑婆，廣度眾生，成就無上佛果。 第⑶種人，相信自性彌陀，唯心凈土，此如禪宗四祖道信大師所說：「若知心本來不生不滅，究竟清凈，即是凈佛國土，更不須向西方。」五祖弘忍門下諸師，則多用「齊速念佛名，令凈心」。他們念佛，都沒想到求生西方，但是每次念佛，都感到身心寧靜，煩惱減少，而且自己的心力越來越能與佛的慈悲願力相應。此正是《無量壽經》所說的「是心是佛，是心作佛」的體現。這種人在日常生活中，不但自己能得到利益，其他有關的人亦能因他而獲得利益。這就是因為念佛恆常不斷，最後必得念佛三昧，必發悲智願行。這一等人，雖不求生凈土，但亦不得不生。得到念佛三昧時，心外無佛，佛外無心，不一不二，那時，時時處處都能見佛在說法，時時處處無非極樂國土了。 依佛法來說，第一種人，仍屬於人天善法，所謂民間信仰的層次；第二種人是正信的佛子；第三種人則是上乘的利根。 由於眾生的業深障重，在修行凈業時，一開始即以第三種人自居，是不安全的，也是不切實際的；然而僅以第一種人的立場來念佛，所求又太少了。以第二層次來修念佛法門，是最落實可靠的，既可深植善根而臻於上乘，又能兼得消災植福的現世利益。 （75.3.22. 於農禪寺福慧念佛會開示 陳明霞錄音整理） （二）念佛法門的層次 修學念佛法門可分兩種層次，第一種是求感應；第二種是不求感應。但是，若不從第一種開始，而直接修學第二種方法的話，可能有些人比較不容易做到。今天有人問我：《趙知綉g》里禪宗的六祖慧能大師說：『東方人念佛求生西方，西方人念佛要到那裡去？』這句話是不是反對凈土？」我回答：「不是的，因為凈土法門是三根普被，程度淺的人修凈土，程度較高、根器更深厚的人也是修學凈土，只是態度不一樣罷了。」 初機學佛的人，如果不求感應，由於信心不足，很容易起退心，修不了多久就會說「沒有凈土，不想生凈土」等等的話，也不想繼續修行了。如果首先告訴他凈土佛國是實有的，佛經所說是絕對可信的，特別是阿彌陀佛以本願力度一切眾生是最可靠的，凡是相信彌陀法門，持念彌陀聖號，願生彌陀國土者，當來必定往生彼國。假如，自己沒有生死自主的力量，甚至連主宰自己身心的力量都很薄弱，就說有把握達到禪宗六祖那樣的程度，這種人自信雖然可嘉，可惜沒有實證的自信，只是虛驕、狂妄、不切實際而己。所以勸導初機學佛的人，修凈土念佛法門，依彌陀願力求生西方凈土，是最可靠最安全的。 有些年輕人，誤認為念佛是為老年人而說的法門，至於年輕人，在世界上正準備做很多的事情，大概沒那麽快就離開人世間，又何必急著念佛求生凈土呢？ 可是，誰有把握自己能活到多大？更何況，求生西方，只是一個願望，誰說念佛的人一定是立即會死亡？生西方凈土，是極終的目標，卻不是說現在念佛現在便去。等到要去的那一天才念佛，恐怕已無力念佛了，所以在平時就得先做好準備。 再說，平時念佛，心向西方凈土，也有現世的利益可得。阿彌陀是梵語音譯，意為無量壽與無量光。所以《無量壽經》說：「若念佛者，當知此人，是人中芬陀利華（蓮華）。」又說佛的「光明遍照十方世界，念佛眾生，攝取不舍。」如能一心稱念佛名而得念佛三昧，則如《智度論》所說：「念佛三昧能除種種煩惱及先世罪。」念佛不僅為求臨終往生凈土，也能消除現世煩惱及先世的罪障，而得種種利益。念佛者既如人中的蓮華，則何愁不得健康長壽、幸福和樂、吉祥如意、受人尊敬等等的利益呢？這都由於念佛的人，心向著佛，能有凈化身心、莊嚴環境的力量的緣故。比如《阿彌陀經》所見第二十五願：「光明照諸無央數天下幽冥之處，皆大光明，……見我光明，莫不慈心作善。」又第四十六願：「聞我名號，皈依精進，皆逮得普等三昧，至於成佛，常見無量不可思議一切諸佛。」繼續不斷地念佛，如能念到不念而自念，念到自己和阿彌陀佛互相交融、不分彼此的時候，雖然還沒有死，實際上已經是在極樂世界了。極樂世界在那裡呢？經上說：從此土向西方，距離十萬億個佛土之外。可是當我們念佛念到非常純熟的時候，自心之中自會現出阿彌陀佛的極樂國土。如《無量壽佛經》云：「於現身中得念佛三昧」，「見此事者，即見十方一切諸佛。」可見，彌陀凈土的清凈莊嚴，解脫自在，都可以在未死之前的心地中出現，雖然彌陀的四十八願，多半是為成就西方的極樂國土，以及接引眾生往生彼國而發。所以凈土雖泛指諸佛國土，而諸大乘經中，獨對彌陀凈土的讚揚最多。 念佛而不求現世利益，也不求往生西方凈土，那必定另有殊勝的方便才可以，否則念佛而沒有目的，為什麼又要念佛？禪宗的四祖道信禪師、五祖弘忍禪師及其弟子神秀禪師，都講到念佛法門。道信的《w心方便》有云：「念佛心是佛。」，並引《無量壽經》：「是心是佛，是心作佛。」根據《□k寶紀》所說：「忍、如、大通之世，則法門大啟，根機不擇，齊速念佛名，令凈心。」也就是說五祖弘忍及其弟子法如、大通（神秀）等，都用念佛法門普遍接引群機。到了六祖慧能的《□綉g》，主張「不染萬境而常自在」的「無念」，實即是四祖以來所稱「念佛心是佛」的表現。不過，不用稱名念佛作下手功夫而能做到心「不染萬境而常自在」，的確不容易。所以弘忍門下，四川凈眾寺的智協 （西紀六○九～七○二），其弟子處寂（？～七三二），三傳新羅無相，教人修行的方法有三個步驟：1，引聲（盡一口氣）念佛；2，開示；3，坐禪。（見《□N三寶紀》）另有同為弘忍門下的四川宣什宗、圭峰宗密的《□掘g大疏鈔》卷三之下，稱為「南山念佛門禪宗」。以「念一字佛」作為「凈心」方便，印順法師說，這是從《□□說般若經》的「念一佛名」而來的。（見《什篪I宗史》一五六頁）這些都是與六祖慧能及其二傳、三傳弟子們同時代的禪門人物。只有馬祖道一、石頭希遷等及其派下諸系的禪師，便不念佛而專事提倡「見本性為禪」的法門。唯其易生濫凡為聖、混染為凈的流弊。故有華嚴宗四祖清涼澄觀（七三八～八三八）的《□Y經疏鈔》所舉念佛的五門方便；華嚴五祖圭峰宗密（七八○～八四一）的《□@品疏鈔》也舉出了四種念佛法門；禪宗的永明延壽（九○四～九七五），著《U善同歸集》，以伸張念佛法門是萬善眾行的總攝，權實雙行，空有並收，普應一切根機，此為後來開出禪凈一致的廣大法門。散心念佛者，可藉彌陀願力，求生樂邦；專心念佛而得三昧正定者，可即自心而現佛土佛心。人雖有不同的根機，確都有以散心念佛而到專心乃至到達慧能大師所說「無念、無相、無住」的程度。可是，若尚不能達到「不染萬境而常自在」的程度，便反對念佛法門，或拒修念佛法門，甚至妄稱「無佛可念，無凈土可生」，那就太不切實際，而且也真不知凈土念佛法門的慈悲廣大了。 因此，我要勸告諸位，修念佛法門的學佛過程，最好還是逐步向前。初機者一定要相信實有極樂世界，一定要發願往生西方凈土，這樣的話，才不致兩頭落空。自心的凈土未現，尚有西方凈土可去，這豈不是安全又可靠的辦法嗎？ 凈土是一切法門共同的歸宿。雖然歷代各宗的大善知識，對凈土的認識和說明，各有不同的層次，但畢竟不離凈土。相傳為天台智者大師所撰的《五方便念佛門》，提到：一、稱名往生念佛；二、觀相滅罪念佛；三、諸境唯心念佛；四、心境俱離念佛；五、性起圓通念佛。華嚴五祖宗密大師所舉四種念佛法門是：一、稱名，二、觀像，三、觀想，四、實相。宋朝的知禮主張「約心觀佛」；大行及道鏡二師強調「信心念佛」；法照等師主張「高聲念佛」；道綽、善導、懷感、慈愍諸師，均主張坐禪、誦經、懺悔、十念稱名念佛。明末蓮池大師的持名念佛，分作事持的稱名、理持的體究；□益大師將念佛分作三類：一、念他佛；二、念自佛；三、俱念自他佛。他也說持名念佛有事持與理持，事持如子憶母，決志求生西方凈土，理持是信西方彌陀乃我心具，是我心造。 佛國凈土，也有多種層次，《辰□□□》有：一、無色無相的理土。二、實佛自受的報土。三、佛為初地以上菩薩所現的報土。四、佛為小乘凡夫及地前菩薩所現的化土。天台宗也說有四土：一、凡聖同居土，娑婆是同居穢土，極樂是同居凈土。二、方便有餘土，為小乘聖者所居。三、實報無障礙土，親證法身的菩薩所居。四、常寂光凈土，唯佛所證的法性土。彌陀凈土究竟屬那一層次？凈影寺的慧遠、三論學者吉藏，以極樂世界為應化土。攝論學派的諸師，依據攝論等的見解，主張彌陀凈土是報土。天台家則以之為凡聖同居的凈土。□益大師主張依據持名念佛的斷惑多少，而生四種層次的凈土，也就是說，彌陀凈土分為四等，由持名而帶惑往生與斷惑往生的不同，便生不同的凈土。由此可見，念佛的法門有深淺，凈土的層次也有高下。誰敢說學佛而不念佛，又有誰敢說修行而不生凈土呢？ 最後，我還是勸大家好好念佛。不管程度如何，最好是把自己當成初機的鈍根，若心存虛驕，就是不切實際，明明是凡夫，偏偏以聖人之位衡量自己，不僅僅是增上慢，還很可能是大欺誑。因此說，念佛法門是三根普被，利鈍皆收，絕不是騙人的話。 願諸位蓮友能好好念佛，求生西方凈土，每周六都要來參加念佛會的共修，同時還要帶動親友們一起來修行，使得七寶池中的蓮花愈來愈多。蓮花分九品，希望大家品品高升，均臻上品上生，念佛要精進不懈，蓮花才會愈開愈大，不僅共修時要念，平常也要念。共修時念佛，能集大家的力量成為每一個人的力量，所以很重要；平常念佛，則能繼續增長你的信心、願心、深心。 （75.3.8. 於農禪寺福慧念佛會開示 陳果益整理） （三）報恩佛七的意義 最近我收到一封來自法國的信函，這是一位教授所寫的，他認為我這麼忙還能寫書、出書，一定是個身體強壯、精力充沛的人。我回信告訴他，我從小就是一個多病鬼，沒有一天不生病，只是為了報答三寶的恩惠，我還是用這個多病的身體來還我的「草鞋錢」。所謂「草鞋錢」，就是在修行過程中得自他人的各種幫助以及三寶的加持。為了報答這些恩惠，我盡自己的力量去做，這就是所謂「報恩」。 只要我們從佛法中得到過一點受用，就應該「報恩」，因為得自佛法的利益，比世間上的一切知識學問、物質財富都更加可貴。因此我們要利用時間好好「修行」，以報答三寶的恩。 修行如何能報恩呢？修行，可以將我們向上的心力普及到每一個眾生的身上去。如果不修行，那你的心就會和三惡道的貪嗔痴相應；相反地，只要肯修行，你的心也就趨近於佛法的戒定慧。一是光明面，一是黑暗面，而我們這世界，只要有一個人知道「佛、法、僧」的可貴，肯去修行，這個世界的光明就存在，更何況我們現在有這麼多的人，在此做「七天」的精進修行。 在佛法上要報的恩有四種：一是三寶恩，二是國家恩，三是父母恩，四是眾生恩。 第一種是「三寶恩」 其實三寶恩是無法報的，而三寶本身也不需要我們報恩，只是我們以「報恩」為目標來修行。 第二種是「國家恩」 今天我們能夠在此安居樂業，這都是國家的恩惠所賜，如果國家不安定，我們又如何能平安度日呢？所以，我們希望國人不要作姦犯科，製造動亂，也沒有來自外國的欺凌和侵略，願政府有賢明的官員來領導，人民個個健康，社會處處安定；這些我們都可以用「修行」來祈禱，使我們的國家風調雨順，國泰民安。這是我們報答國家恩的方法。 第三種是「父母恩」 父母有現世父母和過去世的父母。過去世的父母，我們無法知道；但現世的人，縱使是孤兒，也由父母所生，並有人將其扶養長大。所以，還是要報父母恩。 普通人只在父母去世後，才遺憾父母在世時未能盡孝；能夠於父母健在時，即已思及父母年邁，來日無多，必須好好照顧和孝順的人，實在是太少了。所以「清明報恩佛七」，除了超度過去世的父母外，也要為現世的父母祈求健康。我們可用三寶和共修的力量為父母祈福，這是辦得到的。 個人修行猶如一根紗，很容易被扯斷，如果許多人一起修行，就像許多紗結合在一起，變成堅韌的繩索，那力量就很大了。其中的每一個人，都能因此得整體的力量。因此，我們為報父母恩，還是以「共修」的方式，功德最為殊勝。 第四種是「眾生恩」 「眾生」是什麼人？可能是你的兒女、親友、部屬，甚至冤家以及其他的人；凡是對我們的生命過程有過幫助的都是。我們常聽人說：「遇到貴人。」而「貴人」往往只是普通的人，只要他曾替你解決問題，啟示過你，以致轉變了你的命運，他就是你的貴人。因此，我們要報「眾生恩」，必須將所有的人，都視為恩人。 想想我們從小到大，不知接受過多少人的恩惠；佛法說：「眾緣和合所生。」任何事的完成，都是集合了許多人的力量，個人所能提供的，實在很有限。所以，在寺院用齋後，都要感謝所有布施的施主，並祝福他們「有願必成」。 至於在家居士是否也有施主呢？或許有人認為他的一切都是自己用錢買的。但是人類社會是一個互助的環境，雖然是用自己的錢買的，也還是要有感謝心；若是別人不賣東西給你，你有錢又如何呢？如果我們每一個人都對自己所得的存有感謝心，則世界上每一個人都是善人和菩薩。因此，報「眾生恩」時，眼中無一是仇人或壞人。世上只有壞事，沒有壞人。人做了壞事，只要以後不再犯，仍然是好人。因此，佛法對任何一個人都不失望，這就是將所有眾生都視為「恩人」的緣故。 最後要說「佛七」的意義：為什麼要用「七天」的時間呢？這和整個天體宇宙的運行有關，從古至今，無論東西方，都以「七天」為宇宙運行之一循環。我們的身體和精神活動都是配合整個宇宙的運行而運動，所以用七天的時間來修行最恰當，猶如我們以自己身心的小宇宙來配合大宇宙而修行念佛法門，如果七天不夠，還可再增加至十四天、二十一天，甚至四十九天。 參加精進組的，必須在此修行七天；隨喜的則可來一天、兩天，甚至只參加一支香或幾支香，都比自己在家修行的好。佛法說：「人生即是苦報。」所謂「業不重不生婆娑，障不重不為凡夫」。平常我們很少感到自己的業重，只有在修行的時候，才會生出「切膚之痛」，而深刻地感覺到生命就是「苦果」。唯有「知苦」，才會發出真正的道心，因為生而為人已是這樣的苦，那麼三惡道的眾生則更加痛苦。我們「知苦」，所以要好好地念佛修行，以求「離苦得樂」，因為能知道「苦」，才會同情其他更苦的眾生。因此，想要產生慈悲心，一定要先吃苦。吃苦、知苦，並且切實地修行，才會發出真正的慈悲心。 （74.4.2. 清明報恩佛七開示 陳明霞整理） （四）助念的意義與規則 1，前言 今天我非常歡喜，能見到這麼多人來參加。我希望諸位不是只來聽一次開示，而是真正地發心，參加本寺念佛會助念團的實際活動。 我們的念佛會已成立兩年多了，也曾經組成過助念組，但成績並不理想。原因是：一則參加的人員太少；二則大家恐怕參加以後，常常要到病危病故的人家去助念；三則大家擔心晚上回家會太遲。因此，既然諸位今天來參加，我祈願以三寶的加持力，願大家能髮長遠心、發菩薩心。 今後，我們的助念團會組成數個小組，各小組的組長之間，能相互調配。只要屬於本會會員病危病故者，不論在什麼情況下，一定要派人前去助念。 2，本會助念的對象 ⑴以念佛會會員為第一優先。也就是說，蓮友中若知道某一位會員病危，或直接接獲其家屬通知，我們便一定派人前往助念。 ⑵本念佛會會員的近親家屬。如父母、子女及配偶，為第二優先。 ⑶會員的親屬。親屬有近親及遠親之分，由於本會人力有限，故以近親如兄弟姊妹、祖父母為第三類對象。 ⑷若助念團之人力不足，則以優先次第，僅為會員本人助念。 ⑸請求助念者，須已加入本會三個月以上，並經常參加本會共修者。會員三個月內未到會共修，除本寺熱心之護法外，即失去請求權。 3，助念的意義 人都會死，但死後往那裡去呢？若不解脫生死，便是輪迴生死。生死中又有兩條路：一是上生天、人、神的三善道；一是下墮地獄、餓鬼、畜生的三種惡趣。人在世間，如自己平時尚未修行到生死自主的程度，或根本不曾修行也不知道要修行，到臨命終時，都需要他人幫忙助念。那是依靠阿彌陀佛本願力的加持，以及助念者的功德力量相扶助所共同產生的功效。 對病危者而言，首先要使他知道並相信，只要念佛必生凈土。因為，一般人在臨命終時，能得心不顛倒、意不貪戀是不多的，而助念者的佛號，聲聲入耳，正可使病危者避免恐懼、焦慮、捨不得等顛倒妄想，而將念頭導入一心嚮往凈土的正念。如果病危者心裡尚有恐懼、焦慮、捨不得等雜亂心，便會促使他下墮而難以上生。 至於佛的本願力量，根據《無量壽佛經》記載，阿彌陀佛在最初發願時，曾開殊勝方便：雖十惡五逆之人，於臨命終時，若遇善知識，說法安慰，教令念佛，至心令聲不絕，具足十念「南無阿彌陀佛」，即得往生彼佛凈土。今日的助念者，便是病危者的善知識，勸他念佛，也助他念佛，助他至心稱念彌陀聖號，此即是藉著助念者的力量，加上佛的本願力，而使臨命終的人往生凈土。如已解脫生死者，臨終由人助念，便是和他結凈土緣，恭送他往生蓮界。 4，助念所需法物 ⑴兩把引磬，敲上、下板，不需木魚。 ⑵準備一尊金色的阿彌陀佛接引像，佛像高度以病危者躺在床上所能看到者為準。 ⑶攜帶香爐，準備檀香或沉香製成的上等末香或線香。若燒線香，則只需一柱即能使滿室生香，長短大小約能燃四十分鐘到一個小時為佳。至於蠟燭，則可帶可不帶，因為現在到處都有電燈。 ⑷若能帶些素雅的鮮花最好，如果時間來不及，不帶也無妨。 ⑸助念者在一接到助念的通知後，即須心系佛號，懇切至誠，身心肅穆，直到返家為止，不得輕舉言笑。出家眾衣袍須整齊，在家眾則穿海青。 ⑹帶供佛的清水及小杯子，以及助念者自己喝的飲水及杯子。 5，助念的方式 助念的方式，可分成兩個段落： 第⑴，對神智清楚者，應先說法安慰，勸導一心念佛，由出家的法師或助念團領眾的居士來說。內容為：「某某居士，現在請你什麼也不要想，清楚地聽幾句佛法。佛說人有生、老、病、死，這是必然的現象。所以，生，不一定可喜；死，也不一定可怕。離開人間後，若能夠往生西方佛國，最最幸福。現在，用你一生中所做一切善事的功德，求生佛國，一心稱念『南無阿彌陀佛』。如果你還不該往生，阿彌陀佛是大醫王，他會使你馬上恢復健康的。現在大眾來為你助念，你能念，就小聲地跟著我們念，不能念的話，就聽著我們念的佛號，心裡跟著默念。什麼都不要想了，一心祈求阿彌陀佛來接引你往生佛國凈土的七寶蓮池。」 同時，要勸告其家屬，助念時不要向病人噓寒問暖，或讓親友摸頭觸腳，如果方便的話，家屬最好隨著我們一起念佛。假如其家屬根本不相信三寶，不同意我們助念，則不必強求留下，當即刻離去，只有在心中為其助念。 另外，當助念者進入病危者的家裡，千萬不可檢視其衣物，或東張西望，或任意闖入其他房間。如此，則萬一他們家裡丟失東西，我們也惹不上嫌疑了。所以，一進病家的門，供妥佛像，就開始說法助念。 第⑵，如果病危者已經神智不清了，我們仍然要為他開示佛法。所謂神智不清，可分兩種，一是身體雖不能動、眼睛不能看、嘴巴不能說，但心裡還是清清楚楚，耳朵可能還聽得見，所以還是當他是神智清楚的人，可以對他作簡短的開示。二是已經斷氣了，但你不要失望地說：「他已經去了，我們走吧。」既然來了，我們還是要說法及助念的。 人斷氣以後，有三種可能：①是造大惡業的人，一死以後，馬上墮入地獄、餓鬼、畜生等三塗。②是凈業深厚的人，死後往生凈土，禪定功夫深厚的人，死後往生禪定天；又善業力量強的人，則往生人間及欲天。③是隨各人的業力，等待因緣而生於三界中的六道。死後與生前的過渡階段，稱為中有身或中陰身。 有的人雖已斷氣，生理上已經死亡，他的神識卻可能認為自己仍然活著，或仍守住遺體而沒有離開。因此，人死後十二小時之內，不要移動死者的身體；最好不要在二十四小時內埋葬或火化，能在一星期後則更好。在遺體還沒有全部冰冷，還有些溫熱的情況下，不要去摸觸、移動，或撫□痛哭，因為這樣可能會擾亂亡者的神識。因此我們到達喪家以後，最好能立刻開始念佛。再者，亡者即使已於死後立即下墮、轉生或往生，助念仍然有益於亡者的超生、增福及蓮品高升。 6，助念的規則 既然我們相信人死後，神識仍未離開身體，所以正常的助念時間是十二個小時，不可以隨便念幾句就走了。要分成幾組，輪流值班，一組四個小時；或分兩組，每兩個小時輪流休息。 怎麼念法呢？不需要唱贊佛偈，一開始就舉：南無「西方極樂世界，大慈大悲阿彌陀佛，接下來連續地念「南無阿彌陀佛」六字洪名。如果我們剛到，病患就要斷氣了，則省略前面二句，就位以後，馬上念「南無阿彌陀佛」。念的時候，自己本身要專註一意，聲音要整齊清越，不要太快太高聲，也不要悲戚或急躁，以一種莊嚴、肅穆，而又和諧、安寧的聲音，輕輕地念。使得病人能在安詳、恬靜、怡悅、自在的情況下往生。至於引磬，也要輕輕地敲，不要太用力。 助念者如果是分成兩組，那麼一組正在念時，另一組不可離開太遠；吃飯的時間，也由兩組輪流交替著助念。能夠維持十二個小時佛聲不斷是最好，如果人員不足，即使能派人去助念兩個小時的話，那也比無人助念來得好。 連續念六字洪名，每次接替換班時，也維持同樣的速度與聲浪，直到助念結束之前，始轉「阿彌陀佛」四字佛號，然後接迴向偈： 願生西方凈土中，九品蓮華為父母； 花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。 唱畢迴向偈，如果病患或亡者尚未皈依三寶，有法師同去時，當由法師為之授三皈依。若僅居士前去，也可代某一特定的法師為之說三皈。為亡者授三皈依時，當請他的全體家人或家人的代表代為接受。皈依詞是這樣的： ⑴我某某人（病患、亡者的岫W），皈依佛、皈依法、皈依僧。（念三遍，每遍就地一拜） ⑵我某某人（病患或亡者的岫W），已經皈依佛、已經皈依法、已經皈依僧。（念三遍，每遍就地一拜） ⑶皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮畜生。（念三遍，每遍就地一拜） 三皈依完畢，接著念迴向偈： 願生西方凈土中，九品蓮華為父母； 花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。 如果亡者的家人不會拜佛，也不懂三寶的意義，應當先教他們拜佛，並略說三皈要義。對於未受三皈的亡者說三皈，乃是必需的，應該列為助念的條件之一。說完三皈迴向，就可以離開了。 現在有人用念佛的錄音帶來助念，也不能說它沒有用，但錄音帶是沒有心的，所以也沒有感應力；以人助念，則可由助念者的願心、信心，來感通阿彌陀佛的願力。錄音帶雖也能帶動病者念佛，但其氣氛及功效與人助念相比，則大不相同。除非不得已，最好不用錄音帶代替助念。 另外有一項必須遵守的規矩是：助念的人，不接受病患及喪家的飲食招待，不得收受紅包。不僅在家居士沒有理由收受紅包，出家眾也不得因助念而收紅包，否則便成了變相的經懺應赴了。如果，有些人家因為是他們主動請求我們去助念，不給錢，就好像欠了我們什麼，那就告訴他們：為人助念，是我們修行的法門之一，目的不是為錢而來，若有人要為病危者或亡故者作功德，可到寺院布施供養，但那已是另外的事，當與助念無關。有的家屬一定要給錢，那我們可收紅紙袋而將錢還給他，這種做法成習慣之後，大家便會感到自然。如果出外助念時，既受飲食招待，又收紅包作襯，便失去助念的意義了。 如果經過十二個小時的助念，病危者突然病況好轉，該怎麼辦？這也正是助念的目的之一，能以助念功德為人植福延齡，那就更好了。佛法本為活人的現實所需而設，豈僅為了人死之後的前途應世？ 7，凈土法門略釋 最後，我要說明的是，由於農禪寺舉辦禪七、禪訓等的活動，許多人便認為我們專事禪修，跟阿彌陀佛的念佛法門是無關的。其實我們一年舉辦兩次禪七，也舉行兩次佛七。本寺有禪坐會，也有念佛會。而且凈土可分為四等：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光凈土。不論修禪、修凈，其最終目的，皆是常寂光凈土。修行而不生凈土，豈不是邪見的外道？常寂光凈土是諸佛共證同在的大涅盤境，阿彌陀佛稱為法界藏身，當然不離四等凈土。所以，禪的修行者，既不離彌陀，也必生凈土。禪宗四祖道信大師主張修持「念佛心是佛」的一行三昧；明末的蓮池大師普勸修行念佛三昧，並且主張持名念佛，事念見應身佛，理念見法身佛，事持稱名，理持體究，念佛至事一心得定心，至理一心則明心。明末□益大師則以念佛時的斷惑多少來配合往生四種凈土。此皆是禪與念佛法門同舉並揚的例子。 助念固然是為協助病危者求生凈土，同時也是促使助念者自己修行的因緣，助念雖能利益他人，但受益最大的仍是念佛者本人。諸位應當爭取受派助念的因緣，併當以感恩之心，感激成就我們去助念的人；不論為誰助念，無不是成就我們於蓮邦培養蓮胎的殊勝法會。所以，我希望諸位都能髮長遠心，來參加念佛會助念團的活動。 8，問答 問：助念的時候，是不是愈快愈好？ 師：不，不可愈念愈快，否則念的人太吃力，而聽著默念的人，也會急躁不安，最好是平緩的念。 問：有些人見到亡者的遺體會害怕，怎麼辦？ 師：沒有關係的，剛去時會害怕，念佛時就不會害怕了。 問：有些人認為由於生辰八字不對，在遇到出殯的時候，就會被衝到或煞到，而倒運害病，是真的嗎？ 師：那是民間信仰，在佛法里是沒有這種禁忌的。皈依了三寶的人，便有四大天王派遣三十六位善神隨身護持，助念是去念佛，不僅善神護持，也得龍天護持。所以不必顧慮民間信仰的禁忌。 （75.1.25. 講於農禪寺念佛會助念團 錢果蘇整理） 附錄（一） 福慧念佛會唱誦內容 贊佛偈 阿彌陀佛身金色 相好光明無等倫 白毫宛轉五須彌 紺目澄清四大海 光中化佛無數億 化菩薩眾亦無邊 四十八願度眾生 九品咸令登彼岸 南無西方極樂世界 大慈大悲阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 （繞念數匝，再轉四字佛號，歸位畢坐念，止靜） 三皈依 自 皈依佛 當願眾生 體解大道 發無上心 自 皈依法 當願眾生 深入經藏 智慧如海 自 皈依僧 當願眾生 統理大眾 一切無礙 迴向偈 願以此功德 莊嚴佛凈土 上報四重恩 下濟三塗苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國 活動 時間：每星期六晚上七時～九時。 內容：一般念佛的基本行持，指導修行的開示，及會員的修行體驗、靈感。 地點：台北市北投區大業路65巷89號農禪寺（TEL：893-2783．894-8811） 交通：公車217、218、266、269、302，指南2及新店客運（新店－淡海），於「大業路一」站下車。 附錄（二） 農禪寺佛七規矩 1，殿堂 ⑴七日內禁語，不得閱讀、會客、收發電話及信件。 ⑵每晨四時半起香，行者須事先進殿堂肅立等候，不得遲到，遲到者應自動跪香。 ⑶ 進出殿堂須事先問訊禮佛，問訊時彎腰過半，不得過與不及，他人禮佛時，不應由頭前經過。 ⑷ 繞佛次序：（在家眾不搭衣）未穿海青者點後，男眾在前、女眾在後。 ⑸不得在佛殿穿脫海青，不得逗留佛殿看油燈。 ⑹繞佛時，不得前後遠隔距離，念六字佛號時兩手平放在肚臍上三公分處；四字佛號則兩手合掌於胸前。 ⑺唱誦本應兩手捧之，不能卷摺及放在墊子、蒲團上面。 ⑻唱念須合聲裝嚴，注意整齊，不得怪腔異調，不得高低嘶喊或閉口默聲。 ⑼共修時間不得手捉念珠。靜坐時男眾拖鞋放在自己坐墊的右邊，女眾則放在左邊。 ⑽ 止靜時昏沉，請自動下座至指定地點拜佛，或自動請香板，但不得擅自出堂。亦不得弄出聲音妨礙他人。 ⑾凡參加精進組者，個人每天固定功課：拜佛三百拜（各自利用休息時間），開大靜前如未拜滿者應自動跪香，並於補足後方可入睡。 2，生活起居 ⑴ 起床盥洗，啟閉門戶，須輕聲，以免擾眾。 ⑵用齋時，不得嚼食出聲，碗、筷、匙等不得碰擊出聲。應常視己碗、挾面前菜，不應左右顧視、專挑美味撿食。食畢安詳默念佛號，等候結齋。 ⑶隨手熄燈、關水，節省用水，洗浴時不得恣意久洗，妨礙後人。浴後請收拾乾淨，免後人生惡。 ⑷持午者，於第七支香結束後，可自行先去洗浴，但浴後切勿忘記自己的工作。 ⑸工作時禁語，除職務必要時，宜簡短輕聲交代。 ⑹隨喜參加者，於繞佛時方可進入。在殿外等候時應隨聲默念佛號，切勿閑談。 ⑺寮房禁語；空閑時除規定時間，不得進寮房。 ⑻須尊重、服從糾察師及護七人員之指導與糾正。 ⑼休息時間自修不可出聲念佛，只可默念。八、您是佛教徒嗎？ （一）民間信仰 中國人填寫履歷等各種表格時，對「宗教」一欄，不少會填「佛教」二字；換句話說，很多中國人，自認是佛教徒。除了曾經受過洗，或已參加過入教儀式的天主、基督及依斯蘭等各大小新舊教派的信徒，確知他們自己不是佛教徒外，其餘多多少少，不論由於自己或親屬等的關係，都和佛教的信仰有點淵源。 這就是說，只要不否定佛教，不反對佛教的人，就算是佛教徒。所以在中國民間而言，佛教徒的涵義很廣，這就說明中國人的信仰宗教，一向是開放、涵容、多元性的。例如對水、火、風、雨等的自然神崇拜，對儒家所謂慎終追遠式的祖神崇拜，對歷史偉人、名將、烈士、貞女的崇拜，對特定的石頭、樹木等的靈物崇拜，對歷史演義及神話小說中的人物及神仙崇拜，以及對各種神秘現象的鬼神崇拜等，都能互融共存。雖然孔子不語怪力亂神，但民間大眾對於這些神道的崇拜和信仰，則由來已久。這既為民間所需，雖然受到唯物論者及一神信仰者的反對，但還是普遍地流行。這些並不是正統的佛教。 （二）多神崇拜 佛教傳入中國，是在秦漢時代，當時，已經有民間信仰的事實存在，《楚辭》中就有各種自然神的名稱。因此，印度的佛教傳到中國之初，也只是在群神的名目中，又添增了一位西方新到的神而已。雖然由於佛經的翻譯、流通，日積月累形成了漢文的三藏教典，闡述了佛教不是一般民間信仰的流類；但那也只是屬於研讀佛經，及真正修學佛法的人士，才會了知的事。一般人接觸佛教的諸佛菩薩，也和接觸中國原有的祖神、民族神、自然神等的態度和觀念相同。所以，在民間的小說、故事等的傳說中，神與佛並沒有差別。例如，一般民間所知的如來佛、觀世音，都是從通俗小說如《封神榜》、《西遊記》，及民間故事如《觀音得道》等書中得知，不是直接從佛經的研讀而了解的。 （三）靈媒與乩童 佛教的《華嚴經》、《地藏經》等，雖也載有各種天神地只之名，而中國民間信仰的多神崇拜，卻不是出於佛經的傳播，乃是來自所謂仙佛借竅等靈媒的降神，以及一般人所得靈異的感應，最普遍的是出於鸞壇，用扶鸞的方式，由乩童或筆生的口宣及鸞書等所示的諸神。最初多半是流傳於民間小說中的歷史人物及神話故事中的諸種神明，但佛教在中國普及之後，也有假託諸佛、菩薩、羅漢、祖師等的名字，出現於靈媒之口及鸞書之筆的。因為儒、釋、道三教的神、仙、聖、賢、佛、祖、菩薩，也都可能輪番出現於任何一個靈媒之口及鸞壇的記錄，這就是把佛教也視為民間信仰的原因之一。因在民間信仰中，已摻雜有佛祖及菩薩的崇拜了。 民間信仰對諸佛菩薩崇拜的目的，不外乎求願、祈福、消災、免難、延壽、除病，乃至求財、求子、求婚姻的美滿等，這是宗教信仰的基礎動機。 將佛菩薩當作諸神崇拜，也會達成所求的目的，因為一切善神都會護持三寶，並保佑信仰三寶之人；向佛菩薩求願，即會受到諸天善神的感應，也會受到諸佛菩薩垂愍。由於佛教界普遍信仰觀音菩薩及阿彌陀佛，使得中國的民間大眾，對於阿彌陀佛、觀世音菩薩，也最感親切和熟悉，故有「家家彌陀佛，戶戶觀世音」之說。既然大眾以佛菩薩作為求願的對象，當然不能說他們不信佛教。 （四）佛法僧三寶 其實，佛教徒是以佛、法、僧的三寶為歸信或歸敬的對象，而不是崇拜流行於民間的諸神，故在釋迦牟尼佛成道之後，最初度化在家信徒，即授三歸。所謂三歸，便是歸依佛、歸依法、歸依僧，具體稱為歸依三寶。 佛是大覺者，他是自覺、覺他而智慧與福德究竟圓滿的人；法是由佛所說成佛的方法，以及為什麼要成佛的道理；僧是學佛求法，並且助佛弘化、廣度眾生的出家人。初成佛道的釋迦世尊，在尚未度出家弟子之前，便對兩位在家弟子（商人提謂及婆梨迦）說：「歸依佛、歸依法、歸依未來比丘僧。」因此唯有三歸具足，才能成為正信的佛教徒。 如果僅止於信佛而不信法、不信僧，那是盲目的崇拜，便和民間的神鬼信仰類似。如果僅僅探究法義而不信佛，也不信僧，那就相當於一般的學者，看書做學問，與自己的信仰無關。如果僅歸依僧，則與民間流行的認義父義母、拜龍頭大哥等相近。唯有三寶具足，才能學佛、修法和敬僧。 僧是住持佛法的代表，因為他們修學佛法，所以是具體地象徵著佛法。 在釋迦佛住世時代，僧已代佛弘法，當佛涅盤之後，更需要僧來傳授佛法。 僧是由出家人組成的團體，又叫做僧團，每一個出家人是僧中之人，稱為僧人，在教化的場合，僧人即代表僧團，分頭教化有緣的大眾。因此，佛是佛法的源頭，法是佛教的根本，僧是佛教的重心，三者缺一不可；三者和合，才成為全體的佛教。 （五）宗教的層次 佛有現在、過去、未來，以及此界、他方的不同，合稱十方三世的一切諸佛。法的基點包含殺、盜、邪、淫、妄語、飲酒的「五戒」，以及不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不鎮、不疑等「十善」，這些便是人倫道德的人天善法。更進一步，則為解脫生死的出世善法；更有已得解脫而仍入世住世的菩薩善法。其中第一階層的人天善法，通用於世間的一切宗教，也就是世人所指「一切宗教都是勸人為善」的層次。至於第二階層的出世善法，是超越於人天，並且超越了欲、色、無色三界的生死輪迴，進入了解脫境界，那就是小乘的聖人，稱為阿羅漢的層次。第三階層的世出世法，既能不受生死所縛，又能不必離開生死的範圍；能夠自由自主地來往出入於生死之間，從事廣度眾生的工作，而又無我、無人、無眾生、無壽者，那就是大乘的菩薩境界。 一切佛寶，開示一切法寶；一切僧寶，修學並弘揚一切法寶。僧寶包含凡夫的出家僧尼、小乘的聖者羅漢、大乘的一切菩薩。倘若能歸依三寶，即能受到一切諸佛、一切聖者、一切菩薩、一切有道高僧的教導、提攜、保護、庇佑，不論是誰，不論什麼程度，都能由於各人的發心程度，和他們的善根深淺，而從三寶獲得各人所能得到的利益。 （六）生天與享福 由此可見，善良的民間信仰，以及其他各派的神教信仰，不論信的多神或一神，只要不違背人間的倫理，併合乎生天的條件，便可歸屬於佛法的第一個層次，即人天善法。此即是教人應有人的品格，當盡人的職責，並修天福，憑藉所修人天的眾善福德，死後即能還生為人，或生天界。所以修了人天善法，總比由於專門作惡而招地獄、惡鬼、畜生的三類惡報，要好得多。 不過，人間壽命很短，最多百年左右；天界壽命雖較人間為長，仍難避免報盡而死。以佛教所見，天分三類，最上無色界，其次色界，均系修得禪定者所生；最下欲界，乃系修福行善者所生。欲界天人的壽命，從四王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化樂天到他化自在天，一共六個層次，一天比一天更長。最低的四王天壽命，以人間五十年為其一晝夜，壽長五百歲。 向上依次遞增，最高的他化自在天，以人間的一千六百年為其一晝夜，壽長一萬六千歲。不過當他們天福享盡，即從天上壽終，還回人間，乃至下墮惡道。 享受人天福報，猶如仰天射箭，當其勢儘力竭，即下墮地面，此乃因其未出生死輪迴。羅漢則已出三界生死。菩薩則雖出世間，而還入世間，廣度眾生。唯菩薩入三界，不同於凡夫的輪迴生死：好像犯人入監獄是為服刑，司法人員及教化師雖然也進監獄，他們卻是自由之身。羅漢永遠脫離生死，菩薩雖處於生死及煩惱的眾生群中，卻不受生死的束縛及煩惱的煎熬，而佛是菩薩所成，羅漢也有轉為菩薩的可能。凡夫倘若以菩薩為榜樣，那就是見賢思齊，發心修學菩薩的法門，即成為菩薩道的實踐者。 （七）正信的佛教 民間信仰的宗教層次，僅使信仰者求取神的救助，並未能使信仰者由自身起而自救救人。佛教的信仰，既能使信仰者有求必應，更能使信仰者凈化自己、強化自己，也能效法救人助人的菩薩與佛，更能成為菩薩與佛。中國是大乘佛教的化區，信仰佛教稱為學佛、修法、敬僧的「三寶弟子」，「佛」是菩薩道的究竟圓滿者，菩薩行是「佛法」化世的軌範，「僧」是住持佛法的代表。 民間信仰的宗教行為，確有其存在的功能和流行的價值，但既無教義的依准，也無教團的約束，更無教師的誘導，僅靠靈媒、乩童等的操作，好則可以配合善良風俗，否則也能破壞善良風俗，腐蝕人心。佛教則不然，既有悠久的歷史，也有層次分明的教義和教儀；既有二千六百年前出生於印度的教主釋迦牟尼佛，也有代代相承的教團及教師。釋迦牟尼世尊，是歷史明載的佛寶；佛教教義和教儀是法寶；佛教的教團和教師是僧寶。唯有信仰三寶及歸依三寶，才是正信的佛教徒。 那麼請問：您是正信的佛教徒嗎？歡迎參閱拙著《正信的佛教》。 附錄：日蓮正宗與一貫道也是佛教嗎？ 第二次世界大戰結束之後，日本興起了富士山大石寺派的日蓮正宗，亦名創價學會，其所建立的政黨則名為公明黨。該宗以日蓮（西紀一二二二～一二八二）為教祖，否定印度釋迦牟尼佛的地位，說什麼釋迦是化佛，日蓮是本佛；釋迦佛已涅盤，乃是過去的佛，日蓮才是本來佛，現在化世，而且永久化世。雖以高唱「南無妙法蓮華經」的經題為專修法門，但對共有二十八品的《法華經》卻只取其中的第二「方便品」及第十六「如來壽量品」，可謂斷章取義；而卻又排斥佛教的其他經論及所有的各宗各派。故有日本學者將日蓮的宗教狂熱及其排斥異己的行為，比作基督教的耶穌，其信仰的方式，與其說是佛教，不如說是神道教的亞流。其乃是日本民族化了的神道教，如一定要說與佛教有關，也可將之歸類為「附佛法的外道」，絕對不是淵源自印度的正統佛教。 自明朝開始，中國盛行儒、釋、道三教融和之說；到了民國之後，繼承白蓮教等秘密結社的余系，而於民間流行儒、釋、道、耶、回的五教合一之說，他們截取各家教義，兀自融合，自圓其說，名為一貫道。雖說主唱五教一貫，實則是以佛教的彌勒信仰、濟公傳說，及《金剛經》、《心經》、《六祖壇經》、《維摩詰經》等經，作為其掛羊頭賣狗肉的理論依據。說什麼釋迦牟尼佛已經退位，現今由無生老母派彌勒掌天盤；又說什麼禪宗自六祖慧能之後，道傳俗人，所以一貫道亟力詆毀佛教的出家僧尼。他們對尚未入其道門的人，每每偽稱是佛教；將奉祀天燈為中心的天壇，也偽稱為佛堂，然在入門接受點傳師點了玄關之後，即被告知他們信的是天道，其信徒之間則以道親互稱。他們的思想觀念和入教的儀式，均與佛教不同，他們用佛經，卻不說佛法，而是採用他們得自鸞壇及靈媒的所謂聖訓，來任意解釋佛經。佛教的古聖先賢無不主張以佛法解釋佛法，皆謂：「依經解經是佛說，離經一字即魔說。」可見，一貫道雖唱五教一貫，實則是以佛教其腐蝕侵吞，並圖取而代之的對象。他們自己沒有歷史、沒有教主、沒有教義，卻歪曲佛教的歷史，搬遷佛教的教主，混淆佛教的教義。明明自稱天道，崇拜虛構的無生老母明明上帝，信仰靈媒、乩童所宣講的神話，竟又利用佛堂、佛像、佛名、佛經作幌子。佛教以佛、法、僧三寶為信仰的中心，是公開的、理性的；一貫道也借用三寶之名，卻以抱合同（雙掌合抱的手勢）、點玄關（眉心受點，與靈相通）、五字真言（無太佛勒）的口訣為三寶，乃是神秘的、感性的。 總之，日本的日蓮正宗，和中國的一貫道，既不是正統的佛教，也永遠不可能與佛教合流，性質不同，層次不同，目的尤其不同。
九、學佛的基礎 （一）宗教常識 在世界上，屬於全球性而且歷史悠久的宗教，只有三個：1.發生於印度的佛教；2.發生在中東的基督教；3.回教。基督教和回教的源頭都是猶太教。猶太教是屬於民族性的宗教，直到現在都還沒有改變。東方的中國和印度，也有民族性的宗教，如中國的道教，印度的就是婆羅門或印度教，一直到現在，除了印度人外很少有異民族的人能夠接受它。 中國的道教，分成兩個系統，屬於哲學的系統是老子和莊子，稱為道家；屬於道術的系統則有金丹派和符錄派。金丹派在於練丹、練氣，又分內丹和外丹。內丹是練氣功，外丹是諫金術，也就是把金屬練成丹藥，他們相信人吃了金丹能夠羽化升天、長生不死；符錄派則利用符錄的方法，驅遣鬼神的力量來解決人間的問題，這被稱為道教。中國的道教到現在為止還沒有成為一個世界性的宗教，但在世界性的學術上則有道家這麼一門思想。 佛教在兩千五百年前發生在印度。在釋迦牟尼佛涅盤後約二百五十年左右，就成為世界性的宗教了。由於阿育王的緣故，傳播到亞洲各地，甚至傳播到了歐洲。就東方來講，第一個成為世界性的宗教的是佛教，直到現在，東方宗教里被公認為世界性的，尚只有佛教。 世界性的高級宗教，必定具備三個條件：教主、教理、教團。以佛教而言，釋迦牟尼佛是教主，佛說的經教是教理，一代一代傳承的弟子所組成的僧團是教團。基督教的教主是耶穌，教理是聖經，教團是其門徒、信徒。回教的穆罕默德是教主，可蘭經是教理，信徒們是教團。 世界性的宗教歷久而長新，一定有它的原因。可是在歷史的過程中，尚有許多興興滅滅、起起落落的宗教不知其數。可以說自有人的歷史以來，就有無量數的人發生無量數宗教的要求和現象：有地區性的、民族性的、部落性的，還有時代性的。那些宗教產生的現象都是從神鬼感應的神秘經驗而來，在西方的古代社會，將之視為巫、魔，不許傳播，在東方則往往偽稱是佛教，故被正統的佛教稱為附佛法外道，他們沒有本身的理論和制度，所以起起沒沒。在今天這個開放的時代，多元的社會中，新興宗教就如雨後春筍了。在歐美、日本、台灣、香港，甚至在中國大陸，都有各種新興宗教的蹤跡，從只有幾十人、幾百人、幾十萬人，而到幾百萬人的都有。只是過了一段時間，或當其創教者謝世之後，吸引力便漸漸微弱，信徒也就慢慢地不見了。像這樣的宗教，在我們美國的華僑社會裡也發現不少。 （二）佛教的歷史及其現勢 1，佛教發生在印度 佛教發生在印度。印度佛教一共分為三個時期。一是釋迦牟尼佛在世的時候以及釋迦牟尼佛入滅以後的一段時間，稱為原始佛教時期。那是非常樸素、樸實的佛教。釋迦牟尼佛反對祭祀的迷信，反對偶像的崇拜。他主張人應該依照他的教理去做，依照他制訂的戒律去行，而不是把個人當作神來崇拜。他常常說：「我不領導人，我也是僧中的一份子。」佛是用平實的理念和方法，幫助眾生解脫身心的苦難。佛經的對象是人，是為度人。 佛滅以後三四百年左右，佛教的思想漸漸產生地域性、思想性的變化。由於印度氣候、語言、民族的不同，流傳的佛教在思想形態上便產生了種種變化。 不同的老師在各化一方的時候，為了適應當時當地社會大眾的需求，就產生了不同的思想和不同形態的派別，所謂部派佛教，便因此產生。部派佛教時期注重理論的整理和觀念的辨明，有重視個人解脫的傾向，因此部派佛教便被後來的大乘佛教評為小乘。但它本身又分兩個大部分：比較保守的叫上座部，比較開放的叫大眾部。 小乘的意思就是只求自了、自度自利。不過小乘也同樣勸人家來修行，也同樣傳播佛法。就像是自己有一輛小車子，也給別人一輛小車子。他乘了這輛小車子能夠證涅盤、了生死，也勸人家乘這樣的一輛小車子去證涅盤、了生死，所以小乘法是大乘法的基礎。 大乘佛教，是在佛涅盤後五百年到一千年之間漸漸產生的佛教型態。它一開始就強調，為了廣度眾生，為了成就佛道，要發廣大的菩提心。大菩提心的意思就是「但願眾生皆離苦，不為自身求安樂」。 印度的大乘佛教又分成三個派系：根據般若的思想，產生了中觀學派；根據唯識的思想，產生了瑜伽學派；根據唯心的思想，產生了如來藏學派。今天只是給諸位一個概念。這三大學派又可歸納為二類：第一是空的，叫中觀派。第二是有的，分為唯識的有和唯心的有。「唯識的有」叫瑜伽派，「唯心的有」叫如來藏派。 2，佛教自印度向北方傳播 佛教從印度向北方傳播，分成兩個系統。第一個系統是中國的中原漢民族文化圈，第二個系統是中國的邊疆西藏蒙古文化圈。 佛教初傳中國大約是在西元六十七年，由迦葉摩騰及竺法蘭兩位梵僧，以白馬馱經，來洛陽。第二部佛經傳到中國，譯成漢文的是《四十二章經》。以漢文經過一千多年的傳譯，便形成了中國的漢民族佛教。漢民族的佛教又往外傳，首先傳到韓國，接著又從韓國傳到了日本，日本從韓國得到中國的佛教之後，又派留學生到中國來求法。從隋唐至宋明，日本人得天獨厚，把中國佛教的各宗各派都傳了過去。中國的很多佛教經典，在三武一宗等教難之後，被毀掉了，可是日本人卻保持得好好的，這點我們應該感謝日本。 除了韓國、日本以外，還有越南的大乘佛教，也是從中國傳去的。 中國的佛教，通常號稱大小乘十宗。小乘有俱舍及成實的兩宗。後來俱舍宗併入唯識宗，成實宗併入三論宗，只剩大乘八宗，它們是：天台宗、三論宗、華嚴宗、律宗、凈土宗、密宗、禪宗和法相宗。這八個宗派到現在為止，以禪宗和凈土宗最強。實際上，中國的寺院多屬禪宗。但只修禪而不念佛的寺院為數很少，故又開出禪凈雙修的法門。天台宗、唯識宗、華嚴宗多半是屬於學問的研究，專修的寺院和徒眾不多。所有的出家人統統都要受戒，目前已沒有固定於律宗寺院才能傳戒，僅有少數持律、學律的僧侶，並無特定不變的律寺。在一九四九年前的中國大陸，真正律宗的寺院大概只有數個。密宗從唐朝傳到中國，後來再從中國傳到日本去之後，中國自己的密宗就不見了。中國人為什麼不喜歡密宗？這可能跟中國的儒家思想有關係。密宗的加持、神力、咒力等觀念，在中國儒家思想的角度看來，是很特異的現象，所以在漢語文化圈的中國不能盛行。 西元第七世紀，後期的大乘佛教自印度向北傳的另一個系統，便首先傳到西藏，後來傳到蒙古，這是屬於蒙藏文化圈的佛教。當時的印度佛教，已是密教盛行期，進入西藏之後，漸漸地適應當地人的需求，跟原住民的宗教信仰結合，而變成我們現在所講的西藏密宗。密宗在印度本身是屬於唯心系統的一支佛教。 3，佛教自印度向南方傳 西元前二百四十年時，佛教從印度開始向南方傳至錫蘭，成為另外一系。然後傳到緬甸，再傳到泰國及現在東南亞地區的寮國、柬埔寨和高棉等地。這是屬於上座部的佛教。因為當地原來沒有高級的宗教，也沒有哲學思想的文化背景，所以佛教傳過去之後並沒有多大的改變。故我們要了解比較樸素的佛教，可以在南傳地區找到若干痕迹。 4，佛教傳向歐美及全世界 佛教傳到歐美，最早的是屬於南方上座部系的，特別是歐洲基督教的傳教士們，隨著殖民主義的政治勢力到了東南亞及西南亞地區，接觸到當地的佛教，並將佛典譯成歐美語文。例如有名的《世界佛教聖典》的翻譯，即是以南傳的巴利文三藏為主。諸位可以看一看，那是部好書。 其次，是傳到歐美來的日本系的禪。日本系的佛教也有許多宗派，其中的凈土真宗和日蓮宗，已是日本本土文化的宗教。唯有日本的禪宗，還比較保持著由中國傳去的風格。因此，歐美人士願意接受的是日本的禪。早期傳到美國的日本禪，其貢獻最大的是鈴木大拙。他首先在哥倫比亞大學演講禪，然後他的禪思想風靡全美、風靡歐洲。漸漸的，日本有許多禪師首先登陸三藩市，然後到東部，現在已傳至中西部。目前，日本的禪也到了歐洲。 第三個傳到歐美的佛教，是屬於西藏系的密教。一九五三至一九五八年間西藏達賴喇嘛帶著幾萬人從西藏逃出到印度做了難民。年輕的喇嘛們非常努力地學習英語，並且移民到世界各地。因此，歐美的很多地方都有西藏難民的蹤跡。伴著這些移民出來的喇嘛們，多是經過長時間修學訓練的優秀份子。他們從七、八歲做小喇嘛開始，就接受規律層次的佛教教育。到了二十多歲的喇嘛已經能夠說法利生了。有的出來之後就參加當地的語文學會，我剛來美國，見到那些移民的年輕喇嘛就感到慚愧。因為他們用英語跟我談話，我不及他們。 西藏的喇嘛適應力非常強。他們出來以後傳教的主要對象是當地人。七○年代之後，西藏佛教，漸漸成為世界舞台上極受矚目的一派，到處都可以看到西藏中心。達賴喇嘛的旅遊世界各地，處處造成轟動。有一位曾在英國留學後到美國的喇嘛，叫 Trungpa，他在科羅拉多州的丹佛市創立了一個西藏中心叫做NaropaInstitute， 四五年之間，已在美國成立了一百三十多個分支中心。雖然他於前一年（一九八八）過世之後，這些中心漸漸地一個一個的萎縮；但他的著作，還有相當大的影響力。 我們漢語系的佛教，非常慚愧，到現在為止，移民來美的佛教徒，都還僅在華僑社會活動，歐洲則尚無人去。其原因是我們中國佛教沒有系統和計劃的教育！沒有基礎教育，沒有層次教育，更沒有高等教育。中國的佛教，不是說我們出家人無能，實在是沒有受到好的教育！ 所以，我們要辦佛教的教育，來培養弘法利生的人才。在我們的中華佛學研究所里，日語和英語是必修的科目，希望畢業後的佛教人才，不做國際語文的文盲。就世界性的弘傳來講，中國佛教尚在起步的階段。 從歷史看佛教，曾經歷過分宗分派，一分再分的情形，現在，各宗各派的佛教徒，大家都試著要走出自己的地域，走向共同的世界，所以漸漸地又要會合成為一家了。過去小乘罵大乘，大乘罵小乘。小乘佛教說大乘不是佛教，大乘說小乘是自私鬼。藏傳的佛教罵我們顯教不懂修行，沒有修行的方法；漢地的顯教則罵藏傳的佛教都在弄鬼弄神。這樣互相對罵的現象，已在改善之中，正在趨向彼此諒解、互相學習。西藏佛教有很多我們所沒有的東西，我們的研究所也在訓練專門的藏文人才。計劃將一部一部的藏文佛典翻成漢文。台灣的妙林佛學研究所，則已在從事南傳巴利文三藏的漢譯工作。 （三）佛教及其基本教義 1，佛教以三寶為中心 所謂三寶，是佛、法、僧。佛教因「佛」得名，釋迦牟尼佛經過無量世的修持，最後成佛。他將成佛的過程、修行的方法、修行的道理說出來，就是「法」寶。如果沒有佛也就沒有法。可是佛只有一人，無法度脫廣大的眾生。而且佛涅盤後，凡夫不知道佛在哪裡，所以要學佛法就得跟「僧」學。僧有聖僧及凡夫僧。初地以上的菩薩及初果以上的出家人為聖僧，一般的出家人為凡夫僧。住持佛法，則以凡夫僧為主。聖僧在凡夫群中出現，也當以凡夫身、凡夫相來接觸凡夫，化導凡夫。 所以佛教史上的人物，凡被稱為菩薩、被稱為佛、被稱為聖僧的，都不是他們本人所說，而是他的弟子所說或是後人所說。像印度的馬鳴、龍樹、無著、世親都被後人稱為菩薩，他們沒有自稱聖者、菩薩。中國天台宗的智者大師，後來有人稱他為東土小釋迦，但他自己說仍是未得六根清凈的凡夫。永明延壽禪師，後來有人稱他為阿彌陀佛再來，故將他的生日農曆十一月十七日，當作阿彌陀佛的誕辰。可是永明延壽並未自稱是阿彌陀佛。事實上如果有人自稱聖人，自稱是佛，那就有問題了。 2，佛教以四聖諦為基本教理 所謂四聖諦，一是苦的事實，二是苦的原因，三是滅苦的方法，四是滅苦以後所得的結果。 人生在世，從生到死，有苦有樂。不過，樂是苦的代價，也是苦的開始，所謂苦盡甘來，所謂良宵苦短，都說明了樂的本身，是用苦換來，樂的情況不能持久，佛法稱為壞苦。其他的生老病死等，叫做苦苦。人生的事實，本身就是苦果。苦的種類很多，苦苦一共有八種：生、老、病、死、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦。五蘊熾盛是指身心互相交迫而有生死的連續。 苦的原因稱為「集」，是因為自己不了解世間一切都是假的而厭苦欣樂，求到了樂，還得求安全，永遠不覺安全，那就貪得而無厭。迷信有錢能使鬼推磨，那就拚命地賺錢。有了錢的不肯用，沒有錢的拚命追。這都是苦的原因。今生為了厭苦而求樂，所以造作殺、盜、邪淫、妄語種種業。造種種業，在因緣會合時便受種種報，善有善報，惡有惡報，這是苦的原因。下面我們要講滅苦的方法。 滅苦的基本方法是八正道。我們要離苦應修正道，修正道必須具備正知正見：深信世間一切現象均不離因果的定則：思惟世間的一切現象都是因緣和合而成。能相信因果就不會貪便宜或對自己的行為負責任，也相信真正的要離苦成佛一定要靠自己的努力。能體驗到世間一切現象都是緣起的、無常的，就能勝不驕、敗不餒，成功是大家的幫忙，眾緣所成，而所成就的事，也是常常在變。比如我們現在是煩惱凡夫，將來可能成佛，佛以大慈悲、大智慧，啟發一切眾生自己本身的善因緣、善福德而去度眾生。信因果、明因緣，就是正知正見和正思惟。 有了正知正見之後，要有正確的修行。第一要有正當的職業，凡是跟殺、盜、淫、妄、酒五事有關的職業，都應該盡量避免。第二要有正當的生活方式，不沉迷於吃、喝、嫖、賭等靡爛的生活。第三要有正當的言語行為，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語。 除此之外還得努力持戒，努力修定，努力求智慧。凡是有損於人的事絕對不做；凡是有利於別人的事儘力去做，算是菩薩戒的精神。持戒清凈，並以禪定的方法，使得身心經常處在平衡的狀態，才能使信心堅固，努力讀誦經典，聽聞佛法，如法修行，便能開發智慧，有了智慧，方能滅苦。 滅苦以後所得的結果，以小乘來講是解脫生死，從我們這凡夫世界生死之中出離。大乘的解脫，則是仍在凡夫的世界度眾生而不為凡夫的煩惱所困擾，這叫做大涅盤。 （四）佛教的特色 佛教的特色：涵容而有層次、正信而不迷信、神聖而非神秘。 1，涵容而有層次 佛教是以「法」為救濟，不是以人或神為救濟。佛法對世間的一切法沒有偏執，所以是無我、慈悲、智慧的。因此世間的一切善法，都是佛法，任何對社會人心和生活有幫助的宗教、哲學、知識、技能，都不排斥。所以佛教是涵容世間所有善法的。 佛教把善法，分為五個層次：人、天、聲聞、緣覺、菩薩。 人，是指具足完美的人格。盡人的責任和義務，這是最基層的條件，若加上修行利他的布施，當然更好。行善的定義是窮則獨善其身，達則兼善天下，獨善是人的善法，兼善是天的善法。具備人天標準，再加上禪定及智慧等的修行，最後得到解脫而進入涅盤的，是聲聞及緣覺二乘的層次。以人天善法做基礎，發大菩提心，永無止境地為他人的利益而努力，不求回饋地為眾生服務、貢獻，這是自覺覺他，大乘菩薩行的層次，菩薩的最高便是佛，是以以上的四個層次為基礎而達到空、無相、無願的境界。 2，正信而不迷信 「迷信」有四項特徵：盲目崇拜、不合情理、似是而非、邪正不分。 所謂「盲目崇拜」，就是人云亦云，聽說某人神通很靈，就不經理性的思辨而趨之若鶩。這好像有事時聽說找流氓比警察有效，便找流氓幫忙一樣。流氓可能在一時間比警察管用，為你解決了當前的問題，但是它的後遺症是可想而知的。 所謂「不合情理」，是指違背因果原則。例如相信「稻無天水不發，人無橫財不富」，而不擇手段，大做投機生意，謀取不合理的利益，大放高利貸等，都是不合情理的。帶來的後果，很可能是身敗名裂，甚至傾家蕩產，家破人亡。又如媚鬼賄神求橫財，或用符咒求橫財等，縱然能讓你一時間好像發了財了，可是來得快，去得也快。凡是不合情理的，不論借神的力量也好，鬼的力量也好，人的力量也好，因其不合乎因果的道理，所以是迷信。 所謂「似是而非」，是指任何宗教都有它自己的一套道理。有的說靠神的力量或加持的力量，只要信他、依他，一定會靈、一定會驗，可以叫你即身成仙，立刻開悟，或是有病祛病，沒病消災。在他們開出的萬靈保單上也有冠冕堂皇、似是而非的理論，但是對真正的原因則諱而不談，對這樣的宗教，最好謹慎，以免後患。 所謂「邪正不分」，是指鬼神現象所製造的迷信，是不分邪正的。鬼神往往通過靈媒及乩壇等的工具，以勸人為善、助人為樂的善良姿態，誘人去信從；當你進了他們的門之後，則是順之者昌，逆之者死，威脅利誘，使你恐懼，也使你馴服，若要脫離則可能會發生身心的障礙及家庭和事業上的困擾了。他們的是非標準與常人不同，他們的因果觀念也曖昧不清。 佛教的「正信」，就是以佛、法、僧三寶為信仰的對象。 信佛，不是崇拜佛的肉體，而是崇拜佛陀的智慧和慈悲，以及佛陀留給我們的恩德。 信佛陀的教法，使我們依教奉行而達到自利利他的目的。釋迦牟尼佛臨要涅盤時，有弟子問他：「您老人家入滅後，我們怎麼辦呢？」佛說：「你們應以法為師，以戒為師。」就是依賴佛所說的正法，建立信心，如法修行，就能得解脫，證菩提。 信教團的比丘比丘尼僧，由僧代代相傳，傳法受戒，以僧代表三寶，住持佛法。以僧寶為正信的對象，並不等於把出家人神格化，而是出家人以法為師，依戒而住，以定、慧自修，並教他修，即使他們還沒有成佛，也沒有開悟，但出家人的形象，已為佛教作了清凈離欲的表徵。 正信是信佛、法、僧三寶，缺一不可。如果只信佛而不信法、不信僧，這等於是信鬼神一樣；如果只信法而不信佛、不信僧，這等於是書獃子；如果只信僧而不信佛、不信法，這等於是拜了個乾爹娘一樣。一定要佛、法、僧三寶具足，才算是正信的佛教。 3，神聖而非神秘 「神秘」是高不可攀但又可以感覺到他的威力；處處可以控制你但又不知他從何來；隨時可給你照顧但又不知是何理由；隨時可給你懲罰而又處處尋他不著；往往表現出超乎常情的能力，卻又未必真的對你有用。這些現象，有的是由人操縱的幻術，有的是出於自我的心理反常，有些是真的由神鬼的靈力所產生。 佛、法、僧三寶是神聖的。佛是偉大人格慈悲與智慧的究竟圓滿者；法是除煩惱證菩提的道理和方法；僧是上求無上正覺，下化無邊眾生的修行者。此三者均非一般世間的宗教所及，所以是不可思議的神聖而非鬼神技倆的神秘。佛教徒要發無上的大菩提心，學佛、修法、行菩薩道，以佛法幫助眾生，使眾生已生之惡速斷、未生之惡不生，此即令眾生早日得離苦。還要使眾生已生之善增長、未生之善速生，此即令眾生早日得安樂。不為自己求安樂，但令眾生得安樂，便是無我的大菩提心。不必用大菩薩及活佛的形象來勸導人，而是顯現眾生相來勸化眾生於不著痕迹之中。所以是神聖而非神秘。 （五）佛教與非佛教的區別 1，無神與有神之別 佛教是無神論的宗教，但也不是唯物論。佛教主張眾生所接觸到的一切現象，都是因緣起、因緣滅。我們這個世界的形成，因為是由生到這世界來的那些眾生，過去所造種種業，而感受到的結果，這叫做「業果」，或稱「業報體」。共同的環境是由共業所感；各人的環境和身心，是各自所造的別業所感。是由眾生自造而不是神所創造，所以是無神論的宗教。但佛教並不否認各種神鬼；只是佛教所講的神鬼是眾生的類別，而不是宇宙的主宰。 佛教以外的宗教都是有神論者，有三種類別層次： ⑴原始形態的多種信仰。認為宇宙間的任何現象，都有各類不同的神在掌管，以水為例，江有江神，海有海神，小溝有小溝的神，廚房、廁所、乃至一草、一木都有特定的神明在管理。這些神和神之間，沒有領袖，彼此各不相屬。 ⑵中央集權式的多神信仰。例如中國的道教、印度的婆羅門教，都是在眾神之上有一個最大的神，統攝所有的神。中國的道教是元始天尊，又叫玉皇大帝，印度的婆羅門教是大梵天、又叫濕婆神。 ⑶唯一神論的宗教。相信自己所信的是唯一的創造和毀滅宇宙的主宰神，其他一切靈界靈體的神明統統是魔鬼，比如猶太教、基督教、回教。 2，凈化與神化、俗化之別 「神化」是除了佛教以外的其他一切宗教所共有的特徵。他們相信神明能主宰人間禍福，而把自己的命運全部交給不可知、不可測的神明。有的宗教相信神是全知全能的，能使我們上天國，也有權使我們下地獄。不因犯過而不升天國，也不因行善而不下地獄，只看是否信神信得徹底。信者升天國，不信者不得救而下地獄。這一類的人，如果信心堅定的話，雖跟佛教的理論不相同，也往往非常有修養，但難免有點類似澳洲的駝鳥。另有一種信仰，是仗神的力量使自己修練成神。附佛法外道便說以他們的加持力，可以即身修練成佛。這些神化的宗教，就好像經濟拮据時向地下錢莊告貸一樣。一時之間錢是有了，但不是自己的。也像挖肉補瘡，雖然解決一時的問題，而以後衍生的問題，終究無法解決。 「俗化」的信仰，則是以賄賂神明，來祈求神明賜給世俗間大家所需要的近利和暴富。拜財神求發財、拜註生娘娘求子息、拜媽祖等海神求海上平安、問卜命運求黃石公，乃至為彩券中獎求土地公，過節祭祖、吉慶祭神希望保佑子孫平安。這些就是俗化的信仰了。 佛教不否定，俗化的民間信仰和神化的各級宗教都有其一定的作用。但是肯定，凈化的佛教，則對世道人心更加有用。佛教以佛、法、僧三寶化導世間，又以不殺生、不偷盜、不邪淫、不說謊、不飲酒等五戒來凈化人間的身口行為，再以禪定的功夫凈化我們心理的行為，更主張以理性的智慧處理自己，利益他人。若能依教奉行，對自己則身心健康，對他人則家庭和樂、社會安寧。佛教的凈化人間，也具足神化的功能和俗化的力量，卻不會由於神化、俗化的偏頗而造成個人的困擾及社會的失衡。 （六）基礎的修行方法 佛教的化世功能，就是以佛法來凈化人間，提升人品，使得眾生，既得現世利益，也得後世安樂。如何達成其目的？便是依照佛陀所說的教法去實踐、去修行。 基礎的修行方法，不出福業、定業、慧業。福業是指布施與持戒，定業是指禪定，慧業是指智慧。以修「布施」、「持戒」的功德，可得人天福報，也可進而成就佛果，唯有佛陀堪稱福智圓滿的人。以修「禪定」的功德，可得現實的生理健康及心理平衡，也可進而於身後直升禪天、梵天、更可成就佛果，唯有佛陀的定境最高，故有「如來常在定，無有不定時」的功力。有了深定、大定，才能有大慈悲與大智慧。以修「智慧」的功德，可於現世少欲知足、少煩惱，進而能得離苦、斷苦得解脫，最後可以大智深慧度無量眾生。 1，如何修布施？ 人類為了生活的保障及生命的安全，必須養成隨時儲蓄的觀念和習慣。儲蓄的方式可有兩種，一是有限的，一是無限的。有限的是以財產存於銀行，無限的是以財產存於社會。前者是為保障個人及家庭的安全，後者是為保障整體社會的安全。個人不離全體，所以兩者的儲蓄，都有利於個人。 儲蓄的時間也有兩種，一是現世的儲蓄，二是永恆的儲蓄。現世是於即身的自我獲得回饋，永恆則是於無限的未來享用不盡。一般的銀行存款及現實的社會福利，都能立竿見影，所以是為現世利益而儲蓄。佛教的弘化事業，護持三寶，以佛法救濟人心乃是無盡藏的儲蓄，因為一個人向十個人弘傳佛法，不僅十人獲益，以十人若各傳十人即成百人，以百人向橫面是對當今社會、當今世界傳播佛法，向後世是對無盡的未來社會傳播佛法。只要是佛法所到之處，只要有佛法傳流之時，你的功德就跟著傳遍，跟著傳流，那豈不是永恆而普遍的儲蓄嗎？ 因此，我們應當努力儲蓄，以聚沙成塔、集腋成裘，水滴石穿的方式，積少而多，日復一日，以我們有限的物力、智力、體力、心力不斷地修行布施功德。為目前固然要布施，為永恆更加要布施。唯有布施功德最容易做，隨力隨心。布施貧病是大功德；擁護佛法，培養弘法的人才，功德更大。 2，如何修持戒？ 持戒的目的是在改過遷善。改過為不造一切惡業，可得離苦的果報；遷善為努力一切善業，可得幸福的果報。如果只求離苦得樂而不從身心行為方面切實改過遷善，便與常情常理的因果定律相違。 佛法教人持戒的內容，有兩種層次：一是自利自保的五戒，二是利樂眾生的四種精進。 五戒：⑴不殺生，主要是不殺人。⑵不偷盜，主要是不取非分之物，不收不義之財。⑶不邪淫，主要是不違社會秩序，不背人間倫理，不妨害家庭，不損傷健康。⑷不妄語，主要是不以語言使得他人受到損害。⑸不飲酒，包括麻藥在內，主要是不以飲用酒精及麻藥，失去自制能力而去做出殺、盜、淫、妄的犯罪行為。 四種精進，又稱為四正勤。那就是勸導他人除一切惡修一切善，也正是七佛通誡偈的頭兩句所說：「諸惡莫作，眾善奉行。」已作之惡令中止，未作之惡令不作；已行之善令增長，未行之善令修行。努力不懈，修行這四句話，叫做四種精進。前兩句是為眾生拔苦，後兩句是給眾生帶來幸福。拔苦與樂，正是大悲心的菩薩行。如何能夠勸導世人，同來修行這四句話，那就先要以現世的利益、現前的好處來使他們感動，進而接受你、相信你。所以通常要以布施作為入手的方便。 3，如何修禪定？ 禪定的意思是心無二念，開始練習時必有方法，方法的作用是使得我們的心念由散亂狀態而至集中狀態，再由集中狀態而至統一狀態。到了統一的狀態，便稱為定，但是統一狀態也有不同的層次：由身心的統一，至內心與外境的統一；再進一步，便是前念與後念的統一。要想達到前念與後念的統一，必須經過前念與後念的連續如項練，一念扣一念，念念同一念一樣的念頭，然後才能把前後念的間隔消化，僅剩下一念的存在，此時即是止於一念，名之為定。到了連此一念也不存之時，便是即定即慧。 初修禪定時，可有許多方法，例如禮拜、誦經、念佛、持咒、梵唄、經行等，都為達到安心、靜心和凈心的目的，主要由於修行而使身心平衡，都是定的功效。如果沒有高明專長的老師，以上所舉各項，都是佛經中處處可以見到的修定方法，安全可靠而不會產生副作用及後遺症。不過這些均屬於散心修定。 如果遇到對禪定已有經驗，並對佛法有正知正見的老師，就向他們學習專心修定的方法。那是指的禪觀法，或被稱為止觀方法，禪宗則稱為參禪的方法。 禪觀的方法，一定不離三個原則，那就是調身的姿勢，調息的呼吸，調心的專註。以放鬆身體的肌肉，也放鬆頭腦的神經為基本的要求。正確的姿勢，包括行、坐、立、卧四種，以輕鬆端正為原則。正確的呼吸，以自然的速度為原則。正確的專註，則以只顧方法不問得失為原則。如果企圖心強，急功好利的心旺盛，便會為你帶來魔境的困擾。必須要有神來斬神、魔來斬魔的心理準備，才會安全。所謂斬神斬魔的意思是說，不論可喜或是可怖的任何景象及感受出現，都把它當作幻景及幻覺處理。否則若遇惡境易生退心，甚至毀謗三寶，指為修行不得好報。若遇善境易生慢心，甚至宣稱得大神通，證了聖果成了佛，那就太可憐了！ 4，如何禮拜？讀誦什麼？ 禮拜的方法，與合掌的方法相連。其動作最好請那一位法師或居士給你當面示範。 至於禮拜什麼？為何禮拜？初入佛門是有求禮拜及有相禮拜。求平安、求智慧、求幸福，是正常的心態。所謂有相，是指有對象、有目的。面對佛菩薩聖像，或對特定的佛經，每天定時定數禮拜，為己為他，消業障、除煩惱。學佛既久，便知無求無相才是修行的究竟目標，所以每天照樣面對佛菩薩的聖像禮拜，只是一種恆課。 讀誦的佛經，但視為了什麼目的，再看能有多少時間。通常佛教徒們讀誦的經典，不出《心經》、〈普門品〉、《阿彌陀經》、《金剛經》、《藥師經》、《地藏經》，一部分有較多時間的人，可以讀誦《法華經》、《華嚴經》。誦經的方式，如系一人，可用木魚，也可不用木魚，兩人以上同誦，則須用木魚。最好確定一部經，發願在一定的期限內誦完多少遍，不要今天誦此經，明天又換另一經。誦經不為求解，只求字音不錯，不用知道經義為何。 至於看經是為知解經義，包括上舉讀誦的諸經，另外有《無量壽經》、《觀無量壽經》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《勝□經》、《維摩詰經》、《楞伽經》、《解深密經》、《大涅盤經》、《大般若經》等。不過我自己是從四種《阿含經》著手的，其先後次第是〈雜阿含〉、〈增一阿含〉、〈中阿含〉、〈長阿含〉。要看論典則有《大乘起信論》、《寶性論》、《俱舍論》、《瑜伽師地論》、《中論》、《大智度論》、《六祖壇經》等。看完這些經論時，你已是一位佛學的通家了。 5，如何念佛？如何持咒？ 念佛與持咒，本來源於修定的方法之一，然在凈土教及密教獨立成派之後，便與修定的方法分了家。如果站在整體佛法的立場來說，仍是彼此呼應的。 念佛的方法，可以涵蓋念一切佛與一切菩薩的聖號在內，未必單指念的阿彌陀佛。例如七天之中單念阿彌陀佛，稱為彌陀七；單念藥師佛，稱為藥師七；此外尚有彌勒七、地藏七、觀音七、文殊七、普賢七等。 如何念佛？有兩大類：一是散心念，二是專心念。前者可在任何時間的任何場合，以出聲念或心中默念，甚至一邊跟人談話一邊照常念佛。至於後者是剋期取證的念佛法，在特定的專修期間所修的方法，通常用連續念、高聲念，自聽其聲念；印光大師則勸人用數數念，數數與計數不同，計數是用念珠計算，數數是每念一句佛號默數一個數目，念至十句，數到第十，再從第一數起，如是周而復始，便會達到專註的效果。念佛念至「一心不亂」的狀況，必定是專心念佛而非散心念佛。 至於持咒，許多人以為凡是持咒即是修的密法，其實不然。正規的密法，必由上師的師師相傳，必有儀軌修法。一般的持咒，則與持名念佛類似，故在顯教各派，乃至明朝以下的中國禪宗，也用許多明咒。持咒之法，是口誦、耳聽、心惟，身口意三業相應，持咒才真得力，那也是定的一種。若以散心持咒，當然也有功德及感應。持何咒文？則端視各人的心向習慣及因緣而定。通常的人多持大悲咒、觀音咒、准提咒、吉祥咒、藥師咒、地藏咒、往生咒、楞嚴咒等。可以用數珠計數念，也可以計時念。 6，如何修智慧？ 依據大小乘經論所介紹的智與慧，有所不同。「智」有世間智與出世間智。世間的知識以及世間的聰明才智，都以「我」為中心，不論是個體的小我或全體的大我，都未脫離我執煩惱，所以名為世間有漏智。唯有超越了自我中心的一切心理或精神的運作稱為出世間的無漏智。開悟即是無漏智的功能顯現，開悟時對自己斷煩惱、除執著，開悟後對眾生施法雨，濟苦難。自度度人而又自知自覺，無我亦無眾生。 至於「慧」共有三等，稱為聞、思、修的三慧。 ⑴聞慧是依聽聞佛法，閱讀佛教經論，理解佛法所說的道理和修行的原則。⑵思慧是依所聞的慧解，如法修行，一邊仍依經教，一邊已從修行過程獲得體驗。⑶修慧是從思慧更進一步，不依經教，大用現前，但最終卻不會與經教相違。 7，誰有正知正見？ 初學佛法的人，應當多聽具有正知正見的法師和居士說法，多讀本文所舉的佛教經論，多閱正統佛教的現代著作，同時加上因解起修，便是入佛門，開啟智慧的最佳途徑。 至於誰是具有正知正見的法師和居士，當以人的立場及理性的角度來判斷。如果老是說神話、說鬼話的人，常常表演神通、蠱弄神秘的人，自稱是聖、是佛、是神、是菩薩的人，運用扶乩引鬼、啟靈降神等靈媒型態的人，雖然也用佛經、佛語，實則都是附佛法外道。 至於現代正統佛教的著作，最好是已經被收集於叢書、套書如《現代佛教學術叢刊》等的作品，那是經過專家過濾好的，可以信賴。 佛教徒的學佛目的，是在以智慧及慈悲來自利利他，而不是以怪力亂神及稱聖稱佛來迷惑眾生。智慧必然是合乎因緣觀念及因果觀念的，必然是合情合理的。 慈悲的表現，不在於討好殷勤，乃在於感謝恩人，原諒仇人，幫助苦人，救濟窮人，調伏狂人，啟導愚人，感化惡人，鼓勵善人，警策懶人，醒覺迷人。那便是以全心關懷一切眾生的菩薩精神。 [一九九○年十月二十七日講於美國加州南灣華僑文化中心 （作者案：本文講出時的題名是「佛教基本大意」，由鄭素珠女士從錄音帶逐字抄下，我再予兩度刪減，並且增加了第六項，一九九一年元旦完成此稿，改為今名）]推薦閱讀：
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