凈土大經解演義　　（第一七四集）

凈土大經解演義　　（第一七四集）　　2010/10/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0174　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百面第七行第二句看起。　　「無明，痴之異名。《大乘義章》曰：痴暗之心，體無慧明，故曰無明」。「無明貪瞋，即三毒。由於智慧到彼岸，並因三昧之力，故三毒永無。三惑（見思、塵沙與無明）俱盡，過失皆亡」。我們看這一段，這一段向下都是解釋前面經文里「無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力」這兩句經文，這兩句意思都非常之深。「無明」就是貪瞋痴所說的愚痴，所以愚痴也叫無明，明是智慧，痴叫沒有智慧，貪瞋痴稱為三毒煩惱，這是最嚴重的。大小乘經里，佛確實無盡的慈悲，不斷的提醒我們，可以說他老人家當年在世講經教學四十九年，沒有一天不提醒我們。為什麼？我們不了解事實真相，不知道利害，這就叫無明。如果真正了解事實真相，我們就有恐懼的心，有高度警覺心。這三樣東西，貪慾是餓鬼道的業因，因緣無量，確實說之不盡。無量因緣里，總有一個最重要的因緣，第一個因緣是什麼？佛常常就為我們說出，這最重要的，餓鬼道的因緣最重要的就是貪心，貪心墮餓鬼，不管你貪什麼東西，統統是餓鬼因，這個諸位一定要知道。貪財是餓鬼因，貪色是餓鬼因，貪名是餓鬼因，只要是貪就是餓鬼因。那學佛呢？貪佛法也是餓鬼因，所以佛法不可以貪，這個一定要曉得，為什麼？貪心墮餓鬼，不是教你換對象。我今天世間法不貪了，名聞利養我都不貪了，我貪佛法這不行嗎？你貪心沒斷，那就是餓鬼業因。貪心墮餓鬼，在餓鬼道里受的苦比較少一點，因為你是善法，但是總是在餓鬼道，餓鬼道里比較有福報的，所謂多財鬼，你看看你淪落到這種地步。所以佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，佛法也得放下，不能貪，貪了就惹麻煩。　　瞋恚墮地獄，瞋恚是什麼？怨恨人的心，都是屬於瞋恚。貢高傲慢也是屬於瞋恚，瞋恚裡頭的一分，全是地獄的業因，你何苦呢？你學佛，學佛不墮地獄嗎？連念佛人都墮地獄。這樁事情我在講席當中給諸位也講過多次，也得常常提醒大家，我看什麼東西看到的？慈雲灌頂法師前清乾隆時候的人，這位大德真了不起，通宗通教，顯密圓融，你看日本《卍字續藏》裡面收藏他的著作有二十多種，他的著作總共大概將近五十種，著作等身，著得好！早年我講《楞嚴經》，參考他老人家的註解，他有一個分量不太多的，《楞嚴經》里的《大勢至菩薩圓通章疏鈔》是他做的。「念佛圓通章」文字不多，只有二百四十四個字，他的《疏鈔》是一大本，註解注得好。最後一頁，底下最後一頁，他說出念佛一百種果報，頭一句就是阿鼻地獄。那個時候我在學經教，我就拿著這個本子去見李老師，我說：老師，念佛怎麼樣不好，也不致於墮地獄吧！怎麼頭一個句就是念佛墮地獄？老師一看，這個問題是大問題，我不跟你一個人講，講經的時候我跟大家講。瞋恚沒有斷，念佛還發脾氣，有沒有這種人？有，我想很多同修都見過，念佛人發脾氣，瞋恚心沒有斷，有嫉妒、有障礙、有火爆脾氣，這我們才完全明了了。它一百個果報，最後一個是上上品往生。　　所以我們用《金剛經》這個話來說，就能夠看到相應的地方，「法門平等，無有高下」、「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，不能放在心上，放在心上是所知障，不但障礙你證果，障礙你開悟，所以法也不能放在心上。你看《金剛經》上，法比喻作過渡的船一樣，它有用，幫助我們，從此岸到彼岸，到了那邊，法要舍掉，不舍你得不到，所以法要舍。可是在凈土宗，凈土宗叫帶業往生，法沒有舍，也能夠往生，生凡聖同居土，地位不高。如果把法舍掉，舍掉往生是生實報莊嚴土，不一樣！不過凈宗真的是得阿彌陀佛無比殊勝的加持，不管你是哪一個品位往生，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界也作阿惟越致菩薩，這個不可思議！這叫難信之法。我們要深信不疑，阿彌陀佛哪有說假話的道理！所以我們相信，死心塌地修學這個法門。你要知道，貪瞋痴慢疑都要舍掉，最好在這個世間我們得到清凈心，這三種修行功夫里最下一等的是清凈，中等的是平等，上等的是大徹大悟、明心見性。用凈土宗的名詞，上等的理一心不亂，中等的平等心是事一心不亂，下等的就是清凈心，功夫成片。只要我們能做到功夫成片，往生是自在的去，想什麼時候走就什麼時候走，沒有罣礙。關鍵是放得下，放不下不行，要徹底放下。所以這個痴是很難斷的，貪雖然很猛利，貪還容易斷，痴是非常難斷，所謂藕斷絲連。這個地方，這是把「無明貪瞋皆永無」，這是第一個是說到痴，這是痴的異名。　　《大乘義章》裡面有幾句話解釋說，「痴暗之心」，這一句裡頭含著很深的意思。什麼叫痴暗的心？大乘教里佛給我們說的有，「一念不覺而有無明」，無明從哪裡來的？一念不覺。這個一念不覺，也不是我們想像當中，我們沒有辦法想像，就是彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千念，那個裡頭的一念。如果我們彈指彈得很快，我想我能彈四次，一秒鐘，我相信有人比我更快的，可以彈到五次。如果彈到五次，一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆，一秒鐘裡頭有一千六百兆，你能感觸得到嗎？就是那一念，那一念就叫無明。就是那一念，佛經上講的「一念不覺」，就是一秒鐘有一千六百兆的念頭，這裡頭當中的一念，最初的一念。我們從一秒鐘來觀察這個現象，你就曉得這個現象已經生滅一千六百兆，一秒鐘。這個現象被現在量子科學家發現了，我們真是存非常感激的心。他們發現了之後，為我們說明這些物質現象，我們再拿佛經來對照就更清楚了，真的知道釋迦牟尼佛在這裡說的是什麼回事情。　　這個發現，就是法相宗裡面講的阿賴耶。你看佛經上說的，這是相宗經典，《華嚴經》是相宗經典，六經之一。一念不覺，這個無明就是阿賴耶出現了，這一念不覺是什麼？是阿賴耶的業相。業是什麼？業就是振動，我們今天講的波動現象、頻率，非常微細，非常快速，它太快了，這個現象就叫阿賴耶。阿賴耶同時具足轉相跟境界相，在一般唯識學家裡面講四分，心心所四分，八個心王，五十一個心所法，每一個心心所都有四分，自證分、證自證分、見分、相分。心心所它有精神現象，它也有物質現象。大乘經教裡面佛常講的五蘊，諸位常常念《心經》，《心經》頭一句，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，阿賴耶是什麼？阿賴耶就是基本的五蘊，這個東西體是五蘊，色受想行識，從這個東西生起整個宇宙萬事萬法，都離不開五蘊。五蘊皆空就是萬法皆空，因為一切萬法是五蘊構成的，五蘊裡面受想行識就是見分，物質現象就是相分，它的業相就是自證分。證自證分不一樣，證自證分是自性裡面本具的般若智慧，所以它能夠照見，照見什麼？照見阿賴耶的三細相，要是沒有這個智慧，阿賴耶的三細相誰知道？是自性本具般若智慧照見。明心見性的人就看到，就發現這個無明，這是所有一切煩惱的病根。　　「痴暗之心，體無慧明」，他迷了自性裡頭本具的般若智慧，他迷了。所以迷了之後，把自性裡面的見聞覺知這四德轉變成受想行識，色根本就沒有，就是物質現象根本就沒有。科學家、量子學家說的，他們根本不承認這個世間會有物質這個東西存在。這對，正確的，這跟佛法講的完全一樣。那完全是虛幻的，是什麼？意念累積連續的一個現象，這個說法跟佛經上講的完全相同。所以科學現在速度再進展的話，我有理由相信，二十年到三十年之後，佛教不再是宗教了，科學家會承認佛法是科學，高等科學，佛法是哲學，不再是宗教了，它跟宗教分開了。近代科學所研究的這個結論，跟大乘佛法就完全相應了。所以我們一定要認識佛教，佛教是釋迦牟尼佛的教育，它裡頭講什麼東西？我是把它分為五大類：倫理、道德、因果、哲學、科學，這五大類都講到究竟圓滿，很不容易！我們是在接受釋迦牟尼佛的教育，對這個宇宙萬事萬物、佛法里所分的所謂性相、理事、因果通達明了，這是佛法，這叫學佛。真正通達明了，這學佛。通達明了，那就在眼前擺這個現象，就告訴你，沒有生死這樁事情，生死是假的；再告訴你，生命是永恆的，不生不滅。不生不滅是大乘法裡面講的大般涅盤，所以佛經上講的「一切眾生本來是佛」，一點都不假，只是我們現在迷了，糊塗佛，真的是佛，是迷而不覺。諸佛菩薩很慈悲，他來引導我們，讓我們破迷開悟，回歸到自覺，不就成佛了嗎？你本來是佛，現在又想去作佛，哪有不成就的道理！然後才曉得佛法無比的殊勝。　　「痴暗之心，體無慧明」，本來的體，你看「自性清凈圓明體」，那個明就是智慧，現在變成智慧沒有了。這就是什麼？你有煩惱障礙住了，一念不覺就是煩惱，這叫無明煩惱，這是煩惱最深的一個層次，你的智慧變成煩惱了。所以煩惱即菩提，煩惱跟智慧是同一個體，覺悟的時候叫智慧，迷的時候叫煩惱，你能把念頭轉過來，煩惱就變成菩提，你就覺悟了。所以叫它做無明，無明再加上貪瞋，這叫三毒。如果再加上慢、疑，傲慢，疑惑、懷疑，那就叫五毒。我常常跟大家講五毒，五毒裡面的懷疑，不是普通的懷疑，對佛法的懷疑，對聖教的懷疑，對經典的懷疑，對修行證果的懷疑，這個問題太嚴重了。你要有這種疑問在心裏面，你這一生沒指望，連往生西方極樂世界都非常困難，為什麼？你會問，極樂世界真有嗎？真有個阿彌陀佛嗎？你打上這個問號，極樂世界就去不了。但是你阿賴耶識里下了種子，來生後世繼續再干，這一生不成功，成績還有，還累積在這裡，不夠就是了，你不及格。你必須把這五種煩惱統統斷掉，貪瞋痴慢疑統統斷掉，我們這一生成就就有分。　　話講得容易，做起來真難！但是有人做到了，他能做到，我為什麼不能做到？這得認真去思惟，別人做得到，我也能做到。實在講，做不到是你不肯干，你對這個世間有貪戀，你把這個世間看的是真實，關鍵就在此地。這個什麼？這就叫迷，這叫沒有智慧，你不知道這個世界是假的。《永嘉大師證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這是把六道輪迴的真相給我們說出來。這個夢，夢就是無明，真的是一場夢，醒過來之後，這夢就沒有了，六道就不見了。佛給我們說得很清楚，放下什麼？放下見思煩惱，六道就沒有了。見思煩惱裡面的思惑就是貪瞋痴慢疑，這五樣東西放下，心地清凈，清凈心得到，六道就沒有了，醒過來了。醒過來的世界是什麼？四聖法界，你看到了，聲聞、緣覺、菩薩、佛，就在你眼前，你換了境界，好！　　六道是穢土，染污，今天講的是嚴重的染污。四聖法界是凈土，這個裡頭完全沒染污，釋迦牟尼佛的凈土。但是它還是個夢，還不是真的，所以我們如果能把塵沙煩惱放下，塵沙煩惱是分別，你六根接觸六塵境界不再分別了，不但沒有執著，分別都沒有，那你是菩薩。四聖法界是四法界，你就升到上面兩層，下面兩層是聲聞、緣覺，菩薩、佛，你升級了，從小乘升到大乘。那個佛不是真佛，真佛、假佛以什麼為界限來分別？就是用心，你用真心，你就是真佛；你還是用阿賴耶，你就是假佛，你不是真佛。所以四聖法界裡面的佛，他還是用阿賴耶，也就是說他還沒有能轉識成智，他只是把分別、執著放下了，肯定沒有執著、沒有分別，六根接觸六塵境界，所以他心清凈，他的心清凈平等，但是沒有覺。必須要把無明放下，無明是什麼？就是念頭，起心動念，這個起心動念是非常微細，剛才跟諸位說了，一秒鐘一千六百兆的生滅。這個生滅只要一個斷掉就行了，一個斷掉全都斷掉了。這一個要是放下，十法界沒有了，所以十法界也是夢，夢裡明明有六趣，再提升是夢裡明明沒有十法界，醒過來十法界就沒有了。　　真的醒過來了，醒過來是什麼世界？一真法界現前，諸佛如來的實報莊嚴土，那是真的，不是假的。為什麼說真的？永恆不變。十法界裡頭都有變化，所以它是無常。實報莊嚴土是真常，它不會變。《華嚴經》裡面講的華藏世界，《往生經》裡面所講的極樂世界，都是實報土，特別是阿彌陀佛的實報莊嚴土，可以說是，它雖然是有凡聖同居土、方便有餘土，但是那裡面的狀況幾乎跟實報莊嚴土沒有兩樣，這是很特別的一個地方，十方諸佛剎土裡面都沒有，它很特殊。所以念佛往生到極樂世界就成佛了，你說這個多殊勝！那你再回頭看看我們這個世間，這世間多苦，你還會留戀嗎？到極樂世界去，愈早愈好，早去一天你少受一天罪，晚去一天多受一天罪。所以真的學佛人，念念不舍阿彌陀佛，念念念著極樂世界。大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛」，憶是心裡常常想著，念是心裡常常念著，「現前當來必定見佛」，現前是在我們這個世間你會見到阿彌陀佛，當來是你生到極樂世界，你天天跟阿彌陀佛在一起，你不離阿彌陀佛，一直到你成佛，你說這個多殊勝。真想去，一個總的原則，你就真要放下。　　我們今天在此地這麼多年來提倡戒定慧，因戒得定，因定開慧，在戒裡面特別提倡儒釋道的三個根，這對誰說的？對年輕人說的，你們要學佛，一定要紮根。六十歲以上的，另外一個說法，那個紮根可以不必學了，你就一心念佛求生凈土。我沒有根？根在阿彌陀佛裡頭，你想一想，你那個心已經變成阿彌陀佛了，行為也是阿彌陀佛，你還會犯過失嗎？不會犯過失了。這個在佛法里叫道共戒，一心念佛是道，阿彌陀佛的道，這個裡頭一切戒律都圓圓滿滿具足在裡頭。那你要問，我現在才三十歲，我一心念佛行不行？你要真一心念佛也行。你看前幾年，深圳黃忠昌居士，好像三十一、二歲，他就一心念佛，你看就一部《無量壽經》，每天念一遍《無量壽經》，佛號不間斷，他做實驗給我們看，表演給我們看，三年。因為看到《往生傳》，看到《凈土聖賢錄》，很多人都是念佛三年往生的。他們來問我，是不是他們壽命三年都到了，往生了？我說這個講不通，哪有那麼巧？一個、二個可以說，幾乎佔一半的人數，這個話講不通。那是什麼原因？他念佛功夫成熟了，只要念到功夫成片，他就自在往生，還有壽命不要了，他就走了。所以黃忠昌就做個實驗，向小莉居士護持他，他閉關，求三年功夫成片，自在往生。他念到二年十個月，還差二個月，預知時至，走了。他《弟子規》沒學過，《感應篇》、《十善業》都沒學過，一句阿彌陀佛，一切戒律都包括在其中。一心念佛，所有的三昧、禪定也包括在其中，這一句佛號統統都圓滿了。這是很近的時間，做給我們看的。所以你真正下決心求生西方凈土的時候，你就不必了。　　我們還要住在這個世間，那就要把佛法興旺起來，續佛慧命，弘法利生，要做出榜樣。所謂說弘護，發心弘護正法的，一定要守規矩，要落實三個根，要把《妄盡還源觀》的四德做出來，「隨緣妙用」，那是什麼境界？善財童子五十三參，隨緣妙用。行為世則，起心動念、言語造作是所有學佛人最好的榜樣，「學為人師，行為世范」，你得做出來，你才能夠住持正法，你才能夠弘法利生，你不做出來怎麼行？「柔和質直」很重要，不能有一點點傲慢的習氣，世間法都不許可，那佛法怎麼行？世法裡頭，孔子所說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也」，你就完了，帶一絲毫驕慢、嫉妒那個念頭，你的功德完全毀掉，這不能不知道。你看哪一尊佛菩薩不謙虛？哪一尊佛菩薩有傲慢的習氣？沒有，一個都找不到。前面我們曾經講過金山活佛的故事，現在這個書從台灣好像來了一些，寄了我聽說是二百本還是三百本，寄過來了。這個人真正了不起！我們修行人沒有一個人能跟他相比。　　金山活佛是金山寺的，就是南京金山寺，他的法號叫妙善。過去普陀山的方丈也叫妙善，名字相同，不是一個人，他比普陀山這個妙善更早，抗戰期間他往生的，往生的時候也是八十多歲。這一個出家人，形象很像濟公，《濟公傳》里描寫的濟公，確實很像，真有神通。一生真的乾乾淨淨，什麼都沒有，裡面一套小褂褲，外面一件長褂，其他就沒有了。冬天他也不冷，夏天他也不熱，他就那麼一套衣服，穿一輩子。領子那個骯髒都是積得很厚的油垢，因為他不洗，他也不洗澡，一生都沒有洗過澡，身上放蓮花香氣。他那個領子你聞聞，你身上病都好了，你聞一下就好了，他有這個本事。不要錢，供養他的錢，以前還有硬幣，銅板、硬幣，你供養他，他吃掉；供養他鈔票，他也吃掉，當面吃給你看，吃掉了。地上看到破銅爛鐵，他都撿來吃。給諸位說，在家居士對他很服，都稱他「活佛」，見到他都給他頂禮；他老人家跪下來也頂禮，還禮。人家說：不可以、不可以。你們都是菩薩，都是活菩薩。為什麼這麼做法？教出家人不要傲慢，不要自大，以為這一出家就了不起。他帶頭，代我們出家人給居士磕頭，你看看，不得了！我們不知道懺悔，他代我們懺悔。我們看了之後，應當任何地方要謙虛，這就是《還源觀》上第三種德，「柔和質直」，心地真誠，態度柔和，沒有傲慢習氣。最後一條「代眾生苦」，學佛幹什麼？代替一切眾生苦難。你真正去教他，教他要用身教，身行言教，身要做不到，那個言沒人聽你的，沒人相信你。這些都是真正修行人，做出好榜樣來給我們看。所以三毒要拔除，我們的修行初步功夫成就了，這是見思煩惱。果位是什麼？果位是阿羅漢。在我們這個經的經題上，就是清凈心，他得清凈心了，阿羅漢得清凈心，見思煩惱斷了；菩薩得平等心，塵沙煩惱斷了；佛是大徹大悟、明心見性，所以用一個覺字，清凈平等覺。　　「由於智慧到彼岸」，小乘也算是到彼岸，經教裡面佛說的，這個果位叫偏真涅盤，大乘菩薩所證的叫大般涅盤、叫究竟涅盤。這也叫涅盤，阿羅漢所證的也叫涅盤，叫偏真涅盤。真是什麼？真空，萬法皆空，他懂得這個道理，了解這個事實真相，所以不再執著了，一切都放下了。「並因三昧之力」，這一句很重要，三昧是梵語，翻成中國意思是「正定，正受，等持」，這個後頭有，這三昧，下面一行。「正定」，揀別不是邪定，為什麼？世間法里有修禪定，四禪八定，這不是正定，為什麼？他出不了六道輪迴。正定是以能超越六道輪迴，以這個為標準，那是正定；不能超越六道輪迴，雖然得這個定，定功還會失掉。他定的時間雖然很長，時間到了會失掉，失掉之後，你的煩惱習氣統統現行，所以又會墮落。所以佛法講這個「正」字非常重要，在招牌裡頭正字招牌，這個不可以不知道的，這正定。也叫「正受」，受是享受，正常的享受。佛說六道凡夫享受不正常，五種受，身有苦樂，心有憂喜，這都不正常的。身沒有苦樂、心沒有憂喜的時候叫舍受，舍受是很好的，但時間很短，它不長，它一會兒又冒出來，苦樂憂喜它又出來了，所以它不長。如果永遠保持，身沒有苦樂，心沒有憂喜，那就叫正受，那就是正定。所以暫時、短暫的那個不算，那就算舍受。這是佛給我們說的，六道裡頭五種受，苦樂憂喜舍，不正常！離開這五種，那就正常，那才叫正受。「等持」，這個等持底下有解釋，等是平等，我們講到底下的時候再說。　　我們接著看，智慧到彼岸，並因三昧之力，「故三毒永無，三惑俱盡」，三惑就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統斷盡了，這是什麼？這叫阿羅漢，這是在佛法修證裡面第一個，我們講學位，第一個學位拿到。我常常是以學校學位來做比喻，佛陀是最高的學位，像學校的博士學位，菩薩是碩士學位，阿羅漢是學士學位，這是最低的一個學位，你拿到了，阿羅漢拿到是最低的學位。條件是什麼？見思煩惱斷了，你才拿到這個。塵沙煩惱斷了的時候，那學位就更高，那是菩薩。無明煩惱要是斷了，那就成佛，那就拿到最高的學位。所以諸位要知道，阿羅漢只斷見思，塵沙、無明沒斷。在《華嚴經》裡面我們常常學到的，《華嚴經》是講菩薩，統統是菩薩。這個見思煩惱、塵沙、無明，都在十信位，從斷見惑，這是見思惑，見思，見惑斷了證須陀洹果，在《華嚴經》就是十信裡面初信位的菩薩。我們知道小乘裡面講四果四向，那他拿到第一個果位，這是初信位的菩薩，等於小學一年級，你上學了，相當於小乘初果。二信位的菩薩，他所修的是二果向，方向的向，向著二果，沒證到二果，在修學。到第三信位的菩薩就是二果，三信就是二果。四信是三果向，五信是三果，六信是四果向。七信位就是阿羅漢，就是四果阿羅漢，七信位。八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛。你從《華嚴經》上這個十信位，你就看得很清楚。十信位這個佛，如果把起心動念放下，他就超越十法界，就到初住，初住就明心見性，是真佛了，不再用阿賴耶，轉阿賴耶成大圓鏡智。所以初住菩薩住在哪裡？住在實報莊嚴土，一真法界，從初住到等覺，這四十一個階級，四十一位法身大士，都是住實報土。等覺菩薩把最後一分無始無明習氣斷掉了，這個地方所講的俱盡，無明俱盡，斷掉了，那什麼？妙覺位。妙覺位，實報土也沒有了，他到哪裡去？他到常寂光去了，回歸自性。我常常在想，這是一個很大的循環，你看從迷失自性開始，變成阿賴耶，到最後到妙覺，又回歸自性。這個大循環的時間是很長很長，沒法子說出來的，是一個最大的一個循環，比宇宙的循環還要大，回歸到原位。　　《探玄記》裡面講三昧，「三昧，此雲等持，離沉浮故。定慧等故，名等也。」這個等就是定慧平等，這個修禪定的人非常講究，對他們來講太重要了，定慧要不等，你心定不下來。慧要是多於定，你顯得浮躁；定要多於慧，你的現象是昏沉，所以一定要定慧平等，你的心情才正常的，才是真正在定中的境界。這個我們從淺顯的地方能夠體會得到，我們不是修定，念佛堂念佛的時候有繞佛，繞了幾圈之後就止靜，止靜的時候就出現了。止靜是叫你坐下來，坐下來念佛，可是妄念很多，那個妄念多是什麼？慧多過定，就是妄念多。有的人坐下來的時候沒什麼妄念，但是幾分鐘就打瞌睡，睡覺睡著了，打呼了，那是什麼？那是定多過慧，會產生這個現象，功夫都不得力。所以一定要定慧平等，功夫才得力。所以這是在念佛堂，我們常常能看見這種現象。如果自己有這個現象，要懂得調理，妄念太多的時候，要把它定下來，心要專註，我們都用念佛，專註在佛號上，把雜念放下。如果是昏沉，定多過慧的話，昏沉，精神提不起來，你就起來，或者是繞佛，或者是拜佛，用這個方法來調理自己，讓自己功夫能夠得力。所以等持是這個意思，離沉浮，沉是昏沉，浮就是心浮氣躁。定慧等，這叫等，等持。「心不散故，住一境故，名持。」實實在在講，真正的原因是我們對這個世間沒有看破、沒有放下，不知道這個世間是假的，雖然經上講得很多，甚至於你自己也會講，萬法皆空，可是你心上就不空，你還在留戀，真正空了，你還有什麼貪瞋痴慢？就沒有了。萬法皆空，好像是一個口號，不是真的。所以真正菩薩他知道，菩薩把這句話當真，決定不是假的，連修小乘須陀洹都知道，所以他真干，他真得受用。我們雖然曉得，沒真干，不得受用，一定要真干。　　「至於諸三昧中，唯有念佛三昧，最尊如王，至貴若寶，故《大集經》中稱之為寶王三昧，此處所指，應即此三昧也。」這個說得很有道理，你看看這個效果，「惑盡過亡三昧力，無明貪瞋皆永無」，這什麼地位？妙覺位，究竟佛果。我們通常說拿到佛，《無量壽經》上講的這個覺字，成佛了。這一般講法是說，圓教初住就是成佛了，真成佛，不是假成佛，為什麼？他不用阿賴耶了。不用阿賴耶就是我們平常講的，我們六根接觸六塵境界，他能做到不起心、不動念、不分別、不執著，這是佛的境界，這是佛法裡面講的功夫。小功夫是不執著，中層的功夫不分別，上上乘的功夫不起心、不動念，無明斷了。無明習氣要是斷了，那就是等覺菩薩，等覺菩薩斷最後的一品無明習氣，那個時候實報土也不見了。實報土也是假的，也不是真的，真的是永恆存在。你看他無明習氣統統斷盡的時候，這個境界就沒有了，就不現前。所以世尊在大乘教裡面常說，「凡所有相，皆是虛妄」，實報土是相，沒有說實報土除外，沒有講，當然凡所有相皆是虛妄，實報土也包含在其中。所以一切相都不可以執著，常常記住《金剛經》上這一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，包括心理的現象。心理的現象是念頭，善念、惡念全是假的，不是真的，你念頭不舍就有果報，就有吉凶禍福，有這種果報。念頭如果一舍的話，果報沒有了，真的是一切法從心想生，我們要牢牢記住這一句。「一切法從心想生」，那我心裡想阿彌陀佛，阿彌陀佛就生，我其他的都不想，那些都會消失掉，阿彌陀佛極樂世界就現前，這多好！世尊這句話是給我們做了保證。　　可是你要記住，你天天想錢，前幾天有個同學告訴我，他說的話是真的不是假的，他說曾經有人做過調查，在中國大陸。調查什麼？一句話：「你在這一生當中，什麼東西對你最重要？」就問這一句話。好像他調查了七千多個人，都說「錢」，錢最重要，這個調查很驚人！只有四個人沒有說錢。你看七千多個人裡頭，只有四個人沒有說錢是第一重要的，其他統統都是錢第一重要，父母、妻子都不重要，錢最重要。貪財！貪財的人到哪裡去了？到餓鬼道去了，如果因為財又犯了殺盜淫妄，那就地獄道去了，自作自受。地獄、天堂是唯心所現，是你自己念頭製造的，不是別的。你看人家問我們，在這個世間什麼最重要？我們修凈土的人講，阿彌陀佛最重要，除了阿彌陀佛之外，統統舍掉，你決定生凈土。你念佛人也說錢是最重要的，那好了，這念佛就念到鬼道去了，餓鬼道、地獄道去了，那就是灌頂法師講得一點都不錯。念佛的人還貪財，念佛的人還抱怨，那怎麼行？那個極樂世界與你沒分，這是我們不能不知道的。要不知道，不搞清楚，我們這一生當中想往生極樂世界就靠不住。真搞清楚、搞明白，該放下的，趕快放下，該抓住的，一定要抓住，就是一個目標，一個方向。一個方向，西方極樂世界；一個目標，我要見阿彌陀佛，你肯定辦得到，一點都不要懷疑。這個世間，一切隨緣，什麼都好。為什麼？我要離開了，我再不管你們這些事情了，這樣才自在，這個樣子才會圓滿。所以這個念佛三昧，真的是三昧中王。《大集經》講得不錯！叫寶王三昧，這個地方講的，「惑盡過亡三昧力」，就是指念佛三昧。　　佛法八萬四千法門，記住佛說的話是真的，「法門平等，無有高下」。但是修學，與各人根性不一樣，有些法門我們學起來很容易，有些法門學起來很艱難，那我們要找什麼？找最容易的，適合我們自己的根性。我們要不會選擇，那就聽釋迦牟尼佛的話，釋迦牟尼佛也是在《大集經》裡頭說的，他說：正法時期，戒律成就（戒律持好就能證阿羅漢果）；像法時期，禪定成就；末法時期，凈土成就。我們生在末法，我們自己不會選擇，釋迦牟尼佛替我們選擇，我們老老實實聽話，就念佛，抓住阿彌陀佛求生極樂世界，這是釋迦牟尼佛告訴我們的，我們就不會走錯路。可是雖然修念佛法門，弘護正法的人要有心量，對於佛法各個宗派我們都要全心全力幫助它，把它們復興起來，為什麼？都是釋迦牟尼佛傳的。我幫助你復興，我還是念我的阿彌陀佛。我出錢出力幫助你，我不修你的法門，我尊重你的法門，為什麼？這個法門是佛傳的，這個重要。不能說我修念佛法門，其他法門我不管了，這個不可以。遇到真正有修其他法門的，我們要全心全力協助他，希望大乘八個宗在這個時代都能夠復興，都能夠發揚光大，普度各種不同根性的眾生。　　末後這個「力」字，「惑盡過亡三昧力」，這個力字，「表以上種種盛德」，豐盛的功德，「乃由此三昧力也」，無量無邊殊勝的功德都是這個三昧力成就的，寶王三昧力。乃由此三昧力也，「故云：無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力」。這是究竟佛果，在等覺之上。「此六句願文，以智慧為首，以寶王三昧及定慧等持為結，實有深意」。念老給我們點出來了，我們得有深深體會。換句話說，沒有寶王三昧，沒有真實智慧，就不能成就，這是一層意思。第二層意思，你認識了凈宗法門，這個法門具足真實智慧，它講三個真實，「真實之際」、「真實智慧」、「真實利益」。念佛，一心念佛，就是修寶王三昧。果然一心學佛，真正把萬緣放下，黃忠昌是個好例子，二年十個月就成功了，預知時至，沒有生病走了。火化留下的舍利，這個舍利現在供在深圳，做出榜樣來給我們看，三轉法輪，他在做作證轉，給大家做證明，是真的，不是假的。我們再繼續看下面經文，下面也有兩首半的偈頌：　　【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】　　這一首是如佛救苦。法藏比丘發這個大願，我也能像佛一樣，來救度苦難眾生。下面一首：　　【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】　　這一首偈是希望自己將來度化眾生，能令一切眾生都成佛道。這些願在以後四十八願裡面統統成就了。末後兩句：　　【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】　　這是堅求，堅決的要求正覺，這個「正覺」就是佛道。堅決的自己在這一生當中一定要成佛，為什麼？成佛才能夠如佛度眾生，你自己不成佛，你怎麼能度眾生？怎樣成佛？一心念佛，這一生當中就成佛。搞別的法門很難，要很長的時間；搞這個法門不難，念佛三年成就的人太多太多了。那我們深信這當中，三年念佛成功，有不少人他沒走，他為什麼沒走？這個地方與他有緣的眾生多，他留下來教化眾生。如果沒有緣，他就走了。真正念到功夫成片，生死自在，想什麼時候走，什麼時候就走，這叫了生死出三界，這是真的不是假的。什麼叫有緣？他住在這個世間講經教學，有人相信他，有人能聽得懂他所講的，聽懂了之後真正能夠依教修行，這叫有緣。如果有這種緣分，他雖然得，我們講最淺的功夫，最淺的念佛三昧，功夫成片，他不能走；那得事一心、理一心，那更不必說了，他一定要弘護正法。什麼時候走？緣盡就走了。像釋迦牟尼佛一樣，跟他有緣的這批眾生，他都幫忙了，都幫助他們、成就他們了，後面弘護的事情由他們來接替，世代相承，他就可以走了。這真正叫得大自在！對這個世間絕對沒有任何留戀，完全是感應道交，有緣就是感，菩薩就應當應。　　這個地方兩首半偈子裡面講三樁事情，我們看下面黃念祖老居士的註解：「上之一段願文」，就是前面這個十句，一段願文，「求佛之覺他德」，前面是自利，這是覺他，利他德。「首四句」，如佛救苦，「表法藏比丘願如過去無量一切諸佛，為一切有情之大導師，導引眾生，離苦得樂，從迷得悟，出生死海，入佛知見；並以種種方便，令一切眾生得無畏力。故曰：能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。」我們先看這一段。法藏比丘在世間自在王佛面前發這個願，這個願殊勝，為什麼？希望自己自覺覺他都能跟佛一樣，這個願殊勝。我們想想，我們學佛發的是什麼願？跟他對比一下就明白了。早年我初學佛的時候讀《六祖壇經》，看到六祖之所求，我們不敢想像！惠能到黃梅去見五祖忍和尚，五祖問他：你來想求什麼？他的回答：我想求作佛。我相信五祖在一生當中接見多少人，從來也沒有一個人在他面前說，我要來作佛，稀有難逢！他是想來作佛的，五祖真的幫助他成佛了，然後我們就曉得，我們的心愿關係多大。現在一般人來學佛，在家的，你問他：你來求什麼？升官發財，求佛保平安，不就是這些嗎？沒有一個是想我是要來求作佛的。出了家，你問他來求什麼？那是學了些口頭禪，弘法利生，弘護正法，他是不是真的兌現？沒有，能夠不搞名聞利養就不錯了，所以真學佛不容易！真學佛是以佛為標準，我要學他，跟他一模一樣。十法界裡面的佛就是這個樣子，他真學，學得真像，就是沒有用真心，還有起心動念。但是雖不是用真心，也很了不起，他分別執著斷掉了，只有起心動念，所以也值得我們尊敬，我們跟他相比差遠了，你不能不尊敬他。　　註解裡面注得好，「願如過去無量一切諸佛」，這就說明了，一切菩薩最後成佛，成佛之後無不是救度一切世間苦難眾生。苦難眾生包括哪些人？包括十法界，十法界裡面的佛沒能轉識成智，他還是苦，無明煩惱沒破，見思、塵沙雖然斷了，無明沒斷，他怎麼不苦？還要諸佛幫助他，教他把最後一品無明破掉，這無明煩惱。「為一切有情之大導師」，在佛法裡面，導師是對佛的稱呼，這個我們不能不知道。對佛尊敬的稱呼，導師；還有一個名詞叫大師，這是對佛的稱呼。對菩薩都沒有用，你看對菩薩稱大士，沒有稱大師的。所以現在一般我們如果說是，人家不懂，尊敬你，你出家人，稱你為大師，稱你為大導師，你要告訴他，不能用這個稱呼，用這個稱呼是過分了，我們沒有到這個程度，名實不相符，這不是尊敬，我們要給世間人做好榜樣，不能夠僭越。和尚可以稱，和尚是印度話，意思呢？翻成中國意思叫親教師，是我們現在學校裡頭指導教授，你在學校裡面讀書是他親自指導你的，所以叫親教師。校長也是親教師，他雖然沒有上你的課，你的整個課程計劃他設計的，他聘請一些老師，代表他來執行的，所以他是親教師，這個稱呼不能隨便稱呼。一般的教授，現在學校叫教授，在佛法里叫阿闍黎，佛法阿闍黎就是現在學校里教授的稱呼，他的德行、他的修養、他的學術，都可以做為我們的模範。所以阿闍黎翻成中國意思叫軌範師，軌是軌道，范是模範，就是他的道德、修養、學術可以教導我，可以指導我。　　從種種稱呼，諸位細心去觀察，佛教不是宗教，宗教里沒有這種稱呼的。宗教裡面稱神，稱上帝，稱主，這在佛教裡頭全沒有。佛教裡面稱佛、稱菩薩，那是學位的名稱。這個裡面稱大導師，那是職務上的稱呼，這大導師是校長，是職務上的稱呼；稱阿闍黎是教授，都是職務上的稱呼，所以我們必須要認識清楚。我們自己稱為弟子、學生，中國古時候的弟子，就是現在人講的學生。我們跟佛、跟菩薩，師生關係。菩薩是佛早期的學生，我們是現在的學生，我們跟菩薩前後同學，關係搞清楚，這倫理！所以菩薩都是我們的學長，這個要知道。稱菩薩是稱他的學位，關係是前後同學，是學長的關係。所以你要是統統搞清楚、搞明白，你就曉得，佛法是道道地地的教育，佛陀教育，跟宗教怎麼樣也連不上。現在把佛教搞成宗教、搞成迷信，那叫天大的冤枉！我們不能怪社會大眾，怪我們佛門弟子，我們做得不好，我們自己沒有搞清楚，自己把佛教變成宗教、變成迷信。這樣學佛，那就是灌頂法師講的，恐怕將來都要到三惡道去，怎麼對得起老師？為一切有情的大導師，一切有情包括十法界。　　「導引眾生，離苦得樂」，這個苦是究竟苦，得樂得究竟樂，究竟苦是什麼？苦的根在哪裡？苦的根是無明，叫無明煩惱。塵沙煩惱是從無明煩惱生出來的，見思煩惱也是無明煩惱生出來的，所以無明是一切煩惱的根，它要是斷了，所有煩惱就斷了，就沒有了。回歸自性是究竟樂，換句話說，實報莊嚴土都不是究竟樂，回到常寂光才叫究竟樂。幫助人得幫到底才行，大乘教里常講「佛氏門中，不舍一人」，慈悲到極處，來者不拒，去者不留，完全隨各人自己的意思。我們真想干，佛菩薩是真幫忙；我們不想干，他也不會來找我們。　　「從迷得悟，出生死海」，這個生死，在佛法裡面講兩種生死，分段生死跟變易生死。分段生死是有形的，我們在這個世間這一生從生到死，這是一段，這是大的；那小的，細分，從年頭到年尾，這是一個生死；再給你細分，昨天死了，今天生了，昨天永遠不再回來了；然後再給你分，前一個小時死了，這個小時生了，這都叫分段。彌勒菩薩告訴我們，前一念滅了，這一念生了；這一念滅了，後一念生了，這都叫分段生死，所以叫無常！變易生死跟這個不是一個講法，因為生死是苦，那變易也是苦。變易什麼？我們不斷在提升，像念書一樣，你念一年級，一年級生了；一年級年念完，升二年級了，一年級死了，二年級生了；二年級死了，三年級生了，這個叫變易生死，你的境界不斷向上提升。所以實報土裡面四十一位法身大士，他有變易生死，無始無明的習氣漸漸的斷，他漸漸往上提升，那叫變易。到最後一品無明習氣斷盡，那叫妙覺位，那就永遠沒有生死，變易生死也沒有了。這個是佛經上兩種生死的說法，我們要曉得，叫出生死海。入佛知見，證得像佛一樣圓滿的智慧德相，這是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，完全證得。　　「並以種種方便，令一切眾生得無畏力」，這個無畏，四種無畏，力是十力，都是如來在果地上所證得的。實在講，這都是自性裡頭本來具足的，惠能大師在開悟的時候，說出他所證悟的境界，說了五句話，第三句說「何期自性，本自具足」。具足什麼？自性裡頭本來具足的，具足無量智慧、無量的德能、無量的相好，用這三大類把整個宇宙裡面全部包括，一樣都不漏，不是屬於智慧的，就是屬於德能的；不是德能的，那就是相好的，統統概括了，本自具足。所以他有種種方便，有四無畏、十力。「故曰：能救一切諸世間，生老病死眾苦惱」，這是舉個例子，因為這是一切眾生所不能免的，一切眾生都以這個為苦惱。　　諸世間，能救一切諸世間，「諸世間者，淺言之，欲界、色界、無色界是世間」。這講六道！欲是七情五欲，六道眾生都有，七情是喜怒哀樂愛惡欲，這是七情；欲是慾望，財色名食睡叫五欲。六道眾生有七情五欲，所以叫欲界，這很苦，是非常嚴重的煩惱。如果我們能把這個七情五欲控制住，這用什麼？修定，世間禪定，四禪八定，這個禪定修成了，修到初禪，你就超越欲界。天有二十八層，最下面這是欲界六層天，這個六層天沒有離開欲，愈往上這個欲愈淡薄。欲如果真正控制住，雖然沒斷，它不起作用了，你就不在欲界，你就生到色界去了，你證得初禪，定功達到初禪，你到初禪天去了；二禪，你就到二禪天去了；三禪、四禪。這四禪裡頭一共有十八層天，叫色界，裡面有色身，有身體，有色身；有宮殿，有色，就是有物質現象，裡頭沒有慾望，沒有情緒，情緒化他那裡沒有，那邊人很正常。如果再向上提升，叫四空定，向上提升，人沒有身體了，沒有身體當然也不需要居住的房屋，就更清凈了，大概就是我們一般人所講的靈界。他們居住在四空天，也有四層，四空定，是高級凡夫。這種境界，我們在《老子》裡面看到，《老子》里有一句話說，「吾有大患，為吾有身」。老子說：我最大的憂患是什麼？有身體。有身體就有麻煩，沒有身體多好！四空天沒有身體。所以老子講了這句話，不知道他是不是到了四空天？不到四空天，說這一句話。這話是真的，不是假的，確實有這個境界。所以有欲界、色界、無色界，這六道。　　「三界無安，猶如火宅」，這句話是《法華經》上講的，這個三界就是欲界、色界、無色界。為什麼？這個都有成住壞空，絕對不是永恆的，不是不變的。你的定功支持，讓你到那個地方去，去往生，定有一定時間的，時間到了，定功失掉，你的煩惱又現行，現行之後你會隨著業力又去投胎，依舊搞六道輪迴，所以這個事情非常非常麻煩。佛給我們講，三界無安，譬如火宅，像這個房子你住在裡面，房子起火了，你沒法子逃出。「皆在生死海中」，這生死海就是六道輪迴。「故願救度」，法藏菩薩發願要救，特別是六道裡頭的苦難眾生。「進言之，則地前諸位亦是世間，無明未盡，亦應度脫」。這個話是真的，不是假的。這個地前是別教初地之前，別教初地等於圓教初住，所以在《華嚴經》上講就是初住，初住以前那就是十信位，《華嚴經》上十信位。十信位裡頭包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，無明未盡，他還是有苦惱，所以也得要去度他。證得初住以上，轉阿賴耶為大圓鏡智，也就是轉八識成四智，才超越十法界，菩薩度眾生要到這個境界。往上呢？往上無功用道，那沒有辦法，那就是時間慢慢的讓這個無明習氣自然淘汰掉，上頭用不著力，所以也就沒法子度了。度的時候究竟把他帶領到實報莊嚴土，這個度眾生就是到圓滿了。到了圓教初住，他在實報土裡面，那就是時間，時間長短也不一定，跟他的定功有關係。那它不障礙他，在十法界裡頭，眾生有感，他就有應，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就能現什麼身，這是很不可思議的境界。今天時間到了，我們就學習到此地。
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