解讀丨中國哲學中的「良知」

05-30

在中國哲學中，「良知」的概念來自孟子：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也，敬長，義也。無他，達之天下也。」(《孟子·盡心上》)

孟子還說：「人皆有不忍人之心。今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心：非所以內交於孺子之父母也；非所以要譽於鄉黨朋友也；非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。」(《孟子·公孫丑上》)

孟子的「良能良知」常被理解為一種與生俱來、先天所賦的能力與知識。這可能與孟子的一個比喻有關：「人之有是四端也，猶其有四體也。」但從孟子的論證看，孟子所說的「不學而能」和「不慮而知」指一種內生的、自覺的道德意識。它不是出於交情和聲譽等名利關係考慮而產生的，而是發端於人在平常生活中自然而然就有的惻隱之心、是非之心。明確地把良知提高到心之體和世界本源的地位，還是後來的事情，只不過在孟子那裡已經可以看到這種傾向。

孟子把「惻隱之心」、「羞惡之心」、「恭敬之心」、「是非之心」視為人的善端，因而主張人的本性是善的。宋明以來的中國新儒家有把人的這種善的本性本體論化的傾向。人倫被視為來自天理，良知被視為與天地之心同一。為什麼人人都有這樣的善端呢？按照他們的解釋，這是因為人心和天地之心是相通的，天道和人道的本質都是誠。因而不需外鑠，只要反求諸己，就可以發現天地萬物和人共同的本心，把自己的善的本性發揮出來，率性盡心，人皆可為堯舜。

在宋明理學中，「良知」的觀念與「天理」和「萬物一體」的觀念相關聯。這一思想是程顥在其著名短文《識仁》篇中引入的。他所使用的表達式是「仁者渾然與萬物同體」。他在此明確聯繫到孟子的「萬物皆備於我」(《孟子·盡心上》)這裡說的萬物同體的「體」指的是天或天理。他明確指出「良能良知，皆無所由，乃出於天，不繫於人」(《河南程氏遺書》卷二上)。由此可見，在宋明理學中，良能良知不是指人的自然本性，而是歸結為天或天理。

朱熹把孟子所說的「良心」解讀為「本然之善心，即仁義之心也」。他也贊同程顥的「仁者渾然與萬物同體」的主張，以及把良知歸結為天理的觀點。但他強調，人心要由天理指導。他詮釋《尚書·大禹謨》的「人心惟危，道心惟微」的思想，認為「道心」是天理的體現，「人心」受物慾所累，主張人心要服從道心，以天理指導人心，進一步發揮程顥的「存天理去人慾」的主張。

朱熹儘管贊同「仁者渾然與萬物同體」的觀點，但他指出這一說法不能抹殺事物之間的差別。他主張「理一分殊」，認為萬物在「太極」或「一理」中既有統一性又各有分殊。如果過分強調一體性，會導致墨子「兼愛」那樣的無差別的愛，以及道家或佛教那樣的把我與萬物置於同等地位的觀念。朱熹在其整理加註的《太極圖說》中指出：「五行具，則造化發育之具無不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙；而無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也。」

在理學家那裡，良知被歸結為天理，而王陽明主張心是主宰，把天理歸結為良知：「吾心之良知，即所謂天理也，致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者致知也；事事物物皆得其理者格物也。是合心與理而為一者也。」(《傳習錄·答顧東橋書》)「天理在人心，亘古亘今，無有終始。天理即是良知。知思萬慮，只是要致良知。」(《傳習錄·答聶文蔚》)在《大學問》中王陽明主張：「良知者，孟子所謂是非之心，人皆有之者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。凡意念之發，吾心之良知無有不自知者。其善歟，惟吾心之良知自知之，其不善歟，亦惟吾心之良知自知之。是皆無所與於他人者也。」

王陽明認為，人面臨倫理決斷的處境總是具體和複雜的，有時沒有先前的準則可參考，有時各種各樣的理據交織在一起，似乎每條理據都能成立，但從它們引申出的結論又互相衝突，這時唯憑良知來決斷：「夫良知之於節目時變，猶規矩尺度之於方園長短也。節目時變之不可預定，猶方圓長矩之不可勝窮也。……夫舜之不告而娶，豈舜之前已有不告而娶者為之準則，故舜得以考之何典，問諸何人，而為此耶？抑亦求諸其心一念之良知，權輕重之宜，不得已而為此耶？武之不葬而興師，豈武之前已有不葬而興師者為之準則，故武得以考之何典，問諸何人，而為此耶？抑亦求諸其心一念之良知，權輕重之宜，不得已而為此耶？」(《傳習錄·答顧東橋書》)王陽明的良知說強調了心的能動性，以良知本心統攝天理，以良知決斷處置權變。

中國近代大儒熊十力把「良知」視為「本心」「本體」。「良知」與「天地之心」相通，通過本體的「大用流行」，把「仁」貫穿於天地萬物和人類之中。「良知」不是「小我」之心，而是「大我」的本心。人通過良知體悟本體，但體悟本體後不能「隳廢大用」，不能「廢絕量智，抑或看輕量智，以格物致知之學為俗學」。良知要在道德倫理和社會實踐中把自己向外推出來並實現自己，「良知」與「善行」是分不開的。自我修養和社會實踐是良知開啟自己和推廣自己的必由之路。

中國哲學中的這一「良知」的概念，在塑造中華古代文明的特色中起關鍵作用，對於現代社會的道德意識的培育依然具有重要意義。

◎本文原載於《復旦學報》（作者張慶熊，復旦大學哲學系教授），轉載請註明。