佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經講記 (必成正覺第七)

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（必成正覺第七）

凈空法師講述

必成正覺第七

這一品是介紹彌陀大願功德之圓滿。在整個佛法里，它不僅是世尊一代時教，示現娑婆世間講經說法四十九年；實乃包括盡法界無量無邊諸佛如來所說無量法門。度眾生，成佛道，都是等於彌陀弘願功德，這是我們必須認識清楚的。科題「必成正覺」，語氣非常肯定，我們見到題目，絲毫懷疑都沒有。

念佛最重要的，就是要知道名號功德不可思議。如何能理解名號功德，必須明了本願功德不可思議，然後才曉得名號功德不可思議。

佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。

「說此願已」，結前述之四十八願。向下共有十一首偈，這一段的偈頌是五言頌，每一句有五個字，四句是一首。

我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。

第一句「超世志」，是怎麼個超法？『超』是指所發的四十八願，願願互融，每一願都包含其他的四十七願，願願都是如此，這就不可思議，此乃真正的『超世』。故『一即是多，多即是一』，一願就是四十八願，四十八願就是一願，任何一願都是如此。「必至無上道」，此句著重於『無上』二字。『無上』是圓教的佛果，也就是『無上正等正覺』。以一般通途的講法，這是最高的果位。可是就本經而言，『無上道』還有另外一個意思，前文已述及，法藏發願，不但要成佛，還要超逾十方一切諸佛，那是真正的無上道。此『無上道』不是在菩薩之上，而是在諸佛之上，所以本師釋迦牟尼佛為我們介紹阿彌陀佛，稱之『光中極尊，佛中之王』。『無上』是指這個意思。

「斯願不滿足」，總指四十八願，任何一願都圓滿；換句話說，願願都兌現，沒有一願是虛願，沒有一字是妄語，句句真實，故說『滿足』。「誓不成等覺」，因圓滿，願全皆兌現。

這一首總結前面的本願功德。前文與同修們提到，一切諸佛度眾生成佛道，就是依此法門。念佛法門是正說，其他法門乃是諸佛如來的方便說。願圓滿，我們來看佛是如何幫助一切眾生圓成佛道，就是向下所說的。

復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾善根。成就菩提果。

這六句是一小段。前面念過『惠以眾生真實之利』，『惠』是給眾生真實的利益。『真實』是什麼？於此，我們真正看到佛給我們的真實利益。世間人講布施，所謂施主、齋主，但比起阿彌陀佛，就差遠了。彌陀給我們的是財、法、無畏三種真實的布施。西方極樂世界依正莊嚴，這是彌陀無量劫中積功累德所成就的。阿彌陀佛有福，不是他一個人享，不是他一家人享，也不是他一國人享；他要與盡虛空遍法界一切眾生共享，共有西方極樂世界。極樂世界人人有分，問題在於願不願意接受？願意接受，確實都有分，這是『財布施』。

『法布施』，本經與《彌陀經》都說得很清楚，彌陀世尊不僅示現在西方極樂世界講經說法，同時又應化在十方世界說法，接引眾生。在中國歷史上，因身分暴露，而為眾所周知的有善導大師，善導是阿彌陀佛化身來的；永明延壽大師也是彌陀再來的，還有國清寺的豐乾和尚。身分沒暴露的就更多。民國初年的印光大師，就是大勢至菩薩化身再來的。由此可知，彌陀的法布施確實盡虛空遍法界，不僅是在極樂世界。

『無畏布施』，在本經中更是顯著。經題『清凈、平等、覺』，這的確是大無畏。我們心地清凈、平等，就能離一切苦難，消除無量的業障。不但生到極樂世界無量壽，現在發心，現前就證無量壽。為什麼說現前就證得？在講席當中，我屢次向同修們說明，往生西方極樂世界是活著去的，不是死了才去，所以無量壽是從今天算起，不是到西方極樂世界那一天算起。由此可知，三種布施都具足，此「大施主」是法界第一大施主。

「普濟」，『濟』是幫助大家，『普』是普遍。以清凈心、平等心，離一切分別、執著。如果心裡有分別，有執著，有好惡，那就不普。彌陀心地清凈光明，沒有分別，沒有執著，上自等覺菩薩，下至地獄眾生。尤其最殊勝、最難得的就是第一句『我建超世志』。彌陀以平等法普度一切眾生，令一切眾生以平等法成平等佛，誠不可思議也！可說是一切經典中所沒有的，也是一切諸佛世界裡沒聽說過的。這個法門確實是難信之法，聽了這個法門不相信，是很正常的現象，聽了就歡喜相信，反而是很奇怪的現象，所以這是希有的法門。「諸窮苦」，『諸』是多，『窮苦』的含義非常深廣。李老師講這部經時，說了四種窮困苦難。

第一、在六道里沒有依靠，這是苦，人命無常。上個月我在加拿大溫哥華講經，有一位從台南去的居士，每天都來聽經，聽得很歡喜；曾經有兩次我們一起吃飯。他在台南開了一家印刷廠，聽說是很大的公司，還很有名氣。他到溫哥華觀光，遇到大陸來的氣功師，就跟他們學氣功。我告訴他：『氣功不是佛法，學佛的人不學氣功的。氣功學得好，對身體健康是有一點幫助，但是它不能了生死，不能斷煩惱，也不能出三界，與阿彌陀佛不相應。沒聽說過學氣功就可以往生見佛。《無量壽經》上沒有這樣的經文。』同時他也在那裡學密，我說：『密是不錯，很好，但是很不容易成就。』他已經七十多歲，我勸他念佛。到講經的最後一個星期，沒看到他來，有人告訴我，他死了。他身體很健康，問了我很多問題，我一再勸他念佛。他怎麼死的？同修們告訴我，他的朋友請他吃飯，不知道吃了些什麼，吃了之後覺得不舒服，就練氣功，就這麼走了。大概練氣功，岔氣了。他不練氣功也許還沒事，不料一練，練出了問題。人命無常！

佛告訴我們，人命在呼吸之間，我們要知道這是窮苦之一。我們沒有依靠，誰都靠不住，我們靠佛能靠得住嗎？佛說靠不住。佛教導我們三皈依，皈依自性三寶，這才是你真正皈依處，真正依靠的地方。自性三寶就是經題上的『清凈、平等、覺』。清凈是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，這才靠得住。本經名《清凈平等覺經》。你要找一個真正依靠的地方，本經就是我們真實皈依處，就是自性三寶。我們的自性中本來具足，各個人都有，且圓滿具足。釋迦牟尼佛又為我們說出，雖然自性具足，但是被妄想執著障礙，不能現前。所以本經講的，是我們自性本來具足的，不是別人的。這一點一定要明白，真正從中體會到了，方曉得此乃修性。禪家講明心見性，『性』怎麼『明』法？經上講得清楚明白，不必去參究，參究未必參得明白，『老實念佛』就是明心。你信得過，依教奉行，就見性。所以古德說，此六字洪名即是無上甚深禪定。

第二、沒智慧。我們沒有智慧，聰明或許有，但智慧沒有。怎麼曉得沒有智慧？念佛不老實，就是沒智慧；一天到晚打妄想，是沒有智慧。智慧跟聰明不一樣，智慧是清凈心的作用；聰明是妄想分別的作用，兩者完全不相同。易言之，世智辯聰是從妄想生的，真實智慧是從清凈、平等、覺生的。怎麼會一樣？

我這一次在加拿大講經，與會同學有兩三百人，法緣相當殊勝，是過去所沒有的，在外國是很難得。講經的處所在世界佛教會，馮公夏會長八十多歲，身體非常健康。他要求我，每一天經講完之後，留下十分鐘時間讓大家問問題，我說好。我講完經，就向大家宣布，馮會長很慈悲，要我留下十分鐘給大家發問。我又說，其實大家的問題我都知道，總而言之，不外乎妄想、分別、執著。你們問我，我只要一句話就都回答了。那一句話？『南無阿彌陀佛』。我問，你們還有沒有問題？一個問題都沒有了。不是沒有問題，是不好意思問。這是什麼？沒有智慧。所以，開智慧難！

我們一定要能揀別佛經所說的『般若智慧』與『世智辯聰』。死心塌地修學這個法門，這是真正智慧。對這個法門不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人有智慧。我們能做得到嗎？這個世間可有真正有智慧的人？有！不過，大智慧人，即使我們見到，也瞧不起他。那種人真正有成就，所謂『大智若愚』。古人講這話非常正確，真正大智慧的人，看起來像愚人，其實他有真實的智慧，一點都不愚。是誰愚？是自己愚痴，自己有是非人我，有分別執著，而且妄念紛飛。我們比不上他。人家心裡什麼念頭都沒有，只有一句阿彌陀佛，所以往生的時候，他能站著走，能坐著走，能預知時至。他能，我為什麼不能？因為他沒有妄想，他不懷疑，我有妄想，我仍懷疑，還要找法師問東問西。凡是來問的人都不是老實人；老實人沒有問題，怎麼會來問我。一天到晚胡思亂想的人，佛經曰『可憐愍者』。我說的句句都真實。沒智慧是第二種窮苦。

第三、沒有方法。就世間來說，我們這一生不快樂，有什麼方法能教我們快樂？我們家庭不美滿，用什麼方法能使家庭美滿？我們的社會動亂不和諧，用什麼方法能讓社會和睦？用什麼方法教國家富強？用什麼方法讓世界和平？從出世間言之，我們這一生，用什麼方法能真正斷煩惱、出三界、成佛？這些都是我們非常關心的，希望能馬上獲得的。不知道方法，這是窮苦。其實方法全在此經之中。諸位細細的去讀，去體會，把它應用在生活上，你就可以真正得到個人的幸福快樂、生活美滿，社會和諧、國家富強、天下太平，往生成佛。我們還要到別的地方找嗎？不必了，不要找麻煩了，這一部經上圓滿具足。這是第三種窮苦。

第四、即一般佛法所說的，我們的妄想煩惱太多，如何能斷煩惱、開智慧？智慧不能開，煩惱不能斷，是窮苦。

歸納出這幾大類的窮困苦處，我們全都具足。彌陀是大施主，他要普遍平等來救濟這些窮苦。這是真的，還是假的？他真能做得到嗎？真能做得到！他所依據的理論、方法、效果都在本經之中。他不是談玄說妙，他是幫助我們解決眼前現實的問題。

「令彼諸群生，長夜無憂惱」。『諸群生』包括盡虛空遍法界，上自等覺菩薩，下至地獄眾生。『長夜無憂惱』。『長夜』指無明，無明就彷彿長夜。等覺菩薩尚有一品生相無明沒破，換句話說，還沒有真正離開長夜。那一品生相無明沒破，就是他的憂慮煩惱。當然從菩薩法界愈往下，憂惱就愈多愈重。雖然我們無明沒破，彌陀世尊確實能幫助我們，可以帶業往生，永離憂惱。煩惱沒斷，可以帶業往生，於是我們心就安了。我們不需要像慧可找達摩替他安心，那很苦！遇到念佛法門，心就安了，這是真的。

「出生眾善根」，著重於出生無量無邊的善根。善根是什麼？就是一句六字洪名，又稱為萬德洪名。『萬德』即眾善根。眾是眾多，無量無邊的善根，就在這一句名號當中，名號功德真實不可思議。我們認真的執持，堅固的執持，能將彌陀無量劫中所修的功德，轉變成自己的功德。也許同修聽了這話會懷疑，怎麼可能把彌陀的功德轉變成自己的功德？如果我剛才所說的，你都能體會，對於這句話就不會存疑。本經是自性三寶，彌陀功德是不是自性功德？自性那有內外之分？自性那有自他之分？有內外、自他，想把別人的轉變成為自己的，這是做不到的。自性沒有內外，自性也沒有自他，所以可以將彌陀功德變成自己的功德。方法就在『老實念佛』，也就是『不懷疑、不夾雜、不間斷』。所以，信、願、持名就能『出生眾善根』。其理很深，其事則很簡單、很容易，人人都會做，都做得到。

「成就菩提果」，一切布施，以此最上、最殊勝。菩提即是成佛。阿彌陀佛幫助我們，是要幫助我們圓成佛道，與他無二無別。如果我們的成就不如他，他的布施就不圓滿。眾生所成就的，與他完全相同，這是布施的功德圓滿。所以，這四句豈不就是『惠以眾生真實之利』的解釋。下面說出具體的方法。

我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。

此正是彌陀大願功德的核心，是《無量壽經》的眼目，四十八願是這四句的具體說明，意義深廣無邊。彌陀成佛，名號『阿彌陀』。『阿彌陀』翻譯成中文，意思是無量，『阿』譯成『無』，『彌陀』譯成『量』，『佛』譯成『覺』。盡虛空遍法界，過去、現在、未來，一切事物、一切道理、一切演變過程，沒有一樣不覺，這才稱『無量覺』。又『無量壽』是無量之中的一種，為什麼單取壽命？這個取得很有道理，因為一切的無量，一定是以無量壽為根本。假如沒有壽命，一切的無量，無不落空！譬如，你有無量的財寶，有無量的房地產，有無量的威德與富貴，若沒有壽命，那些不都全部落空。故知，壽命是第一德。因此，世尊解釋彌陀的意義為無量壽、無量光，這兩個意義在一切無量里最為重要。無量壽是本體，梵語即『阿彌陀佛』。

「眾生聞此號，俱來我剎中」。此名號不可思議，阿彌陀佛度一切眾生，用什麼方法？就用這一句名號。名號功德不可思議，只要你能念這一句名號，當然此念一定要具足深信、切願。你對名號功德不懷疑，你發願求生凈土，如是念這句名號就能往生。生到西方極樂世界，『圓滿昔所願』，你心裡的一切願望全部就圓滿。『圓滿昔所願』是阿彌陀佛四十八願所說的，我們到了西方極樂世界，所有的心愿也全部圓滿。『聞此號』，著重於『聞』字，一定要有信、願、持名，方稱之為『聞』。同時菩薩的三慧：聞慧、思慧、修慧，全在其中。若只有聽到這個名號，沒有信心，沒有願心，雖持名也不能往生。所以，我們念這一句佛號，要緊的是圓滿具足三學、三慧、三資糧。

我曾經跟諸位同修報告過，一句佛號圓滿具足，這佛號就念得相應，念得有感應，就會起作用。通常念佛，若所念的功夫不得力，沒有感應，因為你有口無心。什麼是心？『信心、願心、戒心、定心、慧心』。沒有三學、三慧、三資糧，所以念這句佛號不相應。

『俱來我剎中』，這是大開方便之門，沒有條件，歡迎大家都來，來就不退，就成佛。不像其他經論所說，修行要具備許多的條件。西方極樂世界沒有條件，只要你真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，就行，就這麼簡單，這麼容易。

今天下午有一位同學來問我，他想往生，怎樣才能預知時至？本省這四十年來，預知時至往生的，概略估計，至少有五百人。他們能，我們為什麼不能？說老實話，他們沒來問我，所以他們能；你們常常來問我，因此你們不能。我講的是真話，因為他們沒有問題，沒有疑問，能老實念，一句念到底。你還有這個問題、那個問題，就差遠了。我講的是真實話，絕不欺騙諸位。所以，真正沒有懷疑，要不要聽經？不要聽經，也不要念經。可是你常常來問，要不要聽經？我會說，要聽！因為你還懷疑，你的心還沒有定下來，你沒有死心塌地。

聽經、讀經為的是什麼？為的就是斷疑生信。講經的目的在此。如果真信，不懷疑，你還來幹什麼？不要來了。打佛七也不需要參加，去幹什麼？無非雜心閑話而已。真正用功夫，在家裡就行，行、住、坐、卧全是功夫，何必去湊熱鬧。凡是去湊熱鬧的，都是不老實！所以諸位要曉得，聽講經的不老實，做法會的更不老實，打佛七的也不是老實人。真正老實人，你們反而瞧不起他，你看他法會不參加，經也不聽，其實人家是真正老實，往往預知時至。我們希望同修這一生有真實的成就，不希望你常常在道場里湊熱鬧。

底下六句是講往生西方極樂世界之後的成就，以及生到西方極樂世界的狀況。

如佛金色身。妙相悉圓滿。

這兩句看起來很平常，實際上很不平常。佛身即本經所說『金剛那羅延身』，『清虛之身，無極之體』，所謂金剛不壞之身。『金』是七寶之一，比喻珍貴，比喻永恆不變，絲毫瑕疵都找不到。以之說明其身相之圓滿，絲毫缺陷都沒有。「金色身」是指身的體質。「妙相」是論其丰采、光彩，容貌圓滿沒有欠缺。這兩句說出身報，生到西方極樂世界，身相跟阿彌陀佛完全一樣，這是不可思議的，是一切諸佛世界所沒有的。菩薩相若與阿彌陀佛相比較，決定比不上佛。唯獨西方極樂世界特別，帶業往生的人，即使是下下品往生，其身相跟佛完全相同，這是彌陀四十八願里講過的。極樂世界是平等世界，完全平等。相好是智慧、是福德。我們沒有智慧，也沒有福德，身相怎麼會跟佛一樣？世間一般人，身體相貌是過去生中所修，是這一生中所造的成績表現。眼睛亮的人，一看你的身體相貌，就知道你過去幹些什麼，這一生現在幹些什麼。何以見得？因為這是成績表現，那能瞞人。我們德行、智慧、福報都沒有，為什麼一往生就能與阿彌陀佛一樣？

諸位要記住我說過的話，真正念佛的人，把阿彌陀佛無量劫中所修的功德、智慧變成自己的，故得以跟佛一樣，就是這麼個道理。古人云『念經不如念咒，念咒不如念佛』，就是因為名號功德太不可思議。如果不修這個法門，你就得經歷無量劫的修福、修慧，才能修到佛的金色身，相好圓滿。念佛法門只要幾年的時間就成功。我們看看《凈土聖賢錄》、《往生傳》，一般修行的時間，大概是三年到五年就成功。這才曉得名號功德之大，無法想像。所以，這兩句的意義多深、多廣。此句身相同佛，不能輕易看過。

亦以大悲心。利益諸群品。

這是心同佛。彌陀是什麼樣的心？彌陀的心是大慈大悲、清凈、平等、覺。覺心就是一片慈悲。慈悲是建立在清凈、平等的基礎上。生到西方極樂世界的人，每個人的心都與彌陀一樣，與彌陀同心、同願、同德、同行。阿彌陀佛發願普度一切眾生，往生西方極樂世界的人，跟阿彌陀佛同一個心愿。

「利益諸群品」。『品』是品類。到底有那些類？我們曉得，彌陀上度等覺菩薩，下度地獄眾生，真正是『諸群品』。我們往生到極樂世界，可能都是下輩往生，居凡聖同居土。又因為我們跟彌陀同一心愿，那麼我們到底度那一些人？給諸位同修說，也跟彌陀一樣，上度等覺菩薩，下度地獄眾生。乍聽之下，不免害怕。我們比等覺菩薩差遠了，我怎麼度得了他！其實許多等覺菩薩還不知道念佛法門，還沒念過《無量壽經》，你把這個法門介紹給他，就度了等覺菩薩，令其成佛。

中國自古以來，唯獨凈宗的祖師被尊稱為『大師』，因為他們跟諸佛度眾生的方法相同，就是教人『念佛』，道理在此。文殊、普賢是怎樣往生西方極樂世界？『信、願、持名』。今天我煩惱一品沒斷，同樣往生西方極樂世界，憑什麼？也是『信、願、持名』。我們的方法相同，這是平等法，許多菩薩都還沒發現平等法，還沒有找到這平等法。平等法是第一殊勝的法門，我們將此法門講給菩薩聽，介紹給他們，他們很聰明，一聽就歡喜接受，念佛往生。你度了他，此乃真實的利益，與佛度眾生無二無別，這是利他。

向下兩句是說自利。他往生了，沒錯，是利他，但是自己去不了。我們用這個法門勸別人，善根深厚的人一聽，就老實念，他成功了；而自己卻還在生煩惱，往生西方極樂世界依然沒有把握。彌陀看到，也很難過！所以底下兩句勸我們要認真努力的修學，不但在此界，就是生到西方極樂世界，也要認真用功，以期早日圓成佛道。

離欲深正念。凈慧修梵行。

這是戒、定、慧三學具足。「離欲」是戒學，『欲』是慾望，要捨棄世間名聞利養，要舍掉五欲六塵。佛法法門無量無邊，同樣不能執著，執著就錯了，執著就是沒有離開。要全部放下，不但世間法要放下，佛法也要放下，如《金剛經》所說『法尚應舍，何況非法』。法就是佛所說的一切法。一切法都要放下，因為你如果不放下，就是執著，縱然我執已斷，法執猶存，不但不能見性，更形成為所知障，所以法也要舍。六祖大師說得很好，『本來無一物，何處惹塵埃』。清凈心中本無一物，你還存個佛法，佛法就把你的清凈心染污。佛法好比清潔劑，是幫助你清除污穢的；穢垢清除掉之後，這清潔劑還在，它又變成染污。髒東西洗掉之後，清潔劑也不要，才真正乾淨，否則又被染污。這一點我們要知道，要記住！所以要徹底離欲，世出世間的一切慾望都沒有，心地自然清凈。

「深正念」即是生正定，即《楞嚴經》之『首楞嚴大定』。首楞嚴大定是自性本定，它不是修來的。修來的定有得、有失，會失掉。性定不會失掉，是自性本來具足的。本經不說定，說正念，用意很深。甚深的禪定是怎麼修法？念佛就對了。當知此一句佛號，即是甚深『深妙禪』。至此，我們才真正覺悟到，這一句『阿彌陀佛』是正語，是八正道的正語，是密宗的真言。除這一句之外，都是廢話，講經也是廢話，唯獨念佛是正語，這是真實的。唯有思惟彌陀功德，憶想西方極樂世界依正莊嚴，方是正念、正思惟。思念別的，全是打妄想。換句話說，你要想，就想這部經，想本經所講的道理，所講的境界和教訓，這是正念、正思惟。不但想世間一切事是妄想，想其他經上所講的也是妄想。因為一切經比起這部經，其他經不是圓滿真實。雖然跟世間法比，它是真實，不過跟本經一比，它就不是真實，就比下去了。所以，這一部經是第一真經。

「凈慧修梵行」。清凈心中自然生智慧。智慧能斷疑生信，成就真信切願，老實念佛。《大勢至菩薩念佛圓通章》曰『凈念相繼』，那是凈慧。如果沒有慧，就不會念，也就無以相繼。你有懷疑，即不凈，你有夾雜，也不清凈。不懷疑、不夾雜，即是『凈念』；『相繼』是一句接一句不間斷。『凈念相繼』就是不懷疑、不夾雜、不間斷，也就是『老實念佛』。『梵』是清凈之意。能老實念佛，身、語、意一切造作，自然就清凈。所以，不但自己以此清凈儀態表現在生活中，作一切眾生的好榜樣，此即真實之『利益諸群品』。佛這樣做，這樣教眾生，我們也這樣做，也這樣教眾生，如佛度一切。

願我智慧光。普照十方剎。消除三垢冥。明濟眾厄難。

這是教學的儀式，也就是教化眾生的方法、作用。開頭兩句很重要，明白的告訴我們，佛法要依據智慧，不是感情，決定不能感情用事。感情是迷，是執著，決定錯誤；感情用事，所造的是六道輪迴。一定要把感情轉變成智慧，也就是世俗所謂的理智。待人、接物、處世都要理智，不要感情用事。這兩句就是這個意思。

「十方剎」皆平等，十方無量無邊剎土，我們以理性、平等與一切眾生接觸。若把範圍縮小到地球上，地球上有許多各種不同的人種、許多不同的國家民族、許多不同的背景，乃至於宗教、思想都不相同。我們要以理性與一切眾生接觸。什麼是理性？即清凈心、平等心、覺而不迷、凈而不染，用這種心來跟大家接觸，就對了。所以，我們學了就要用，學了會用，使這一生的生命有了目標、方向、意義、價值，這才有幸福，有快樂。這是阿彌陀佛給我們的，沒有此經的開導，我們自性雖然本具，但是迷而不覺。

「消除三垢冥」。『垢』就是污染。心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，乃至於生理的污染，這樣嚴重的污染，人那有不生病的？這部經典可以幫助我們消除一切污染。一切污染中，最嚴重的是貪、嗔、痴，這是三毒。無論是對世間法，對佛法，都要永斷貪、嗔、痴。要明白貪、嗔、痴的害處，無始劫來，我們生生世世修行都得不到一個結果，病根就在貪、嗔、痴，都是被它害的。我們要曉得這是真正的病根，必須拔除。『冥』是無知，是無明。換句話說，對於事實的真相搞不清楚，不知道宇宙人生到底什麼是真、什麼是假、什麼是邪、什麼是正、什麼是善惡、什麼是是非。這是無知，迷惑顛倒。佛門常講『業障』，三垢是業，無明是障。『冥』是障，『消除三垢冥』就是消除業障。

種種業障都消除了，然後才能「明濟眾厄難」。『明』是明顯；『濟』是濟度、超越、超過去。好像過河，我們有了船，可以濟度到彼岸，一切的苦厄、一切的災難都能免除。怎麼免除的？厄難是果報，果報怎麼產生？因緣而生的。我們在過去生中，或在這一世中，造種種惡業，這是緣。過去生中的習氣、無明是因。倘若這一生還是迷惑顛倒，還是三毒、無知，當然要受種種苦果，受苦報。如果今天我們真的覺悟、明白，果然能把貪、嗔、痴斷掉，依照此經教導的方法，一句彌陀念到底，過去雖然有惡因，這一生是不會有惡報的。不但今生沒有惡報，往生西方極樂世界，永遠都不受惡報。因為西方極樂世界沒有惡緣，雖有惡因，沒有緣，因此它不受果報。

又一關鍵的字就是『明』。從事上講是明顯、明白；從理上講是一個人有智慧、有覺悟、有慈悲。智、覺、慈是光明。一個人的心真正充滿了大智、大覺、大慈，他身放光！這是心光透露於外，一切妖魔、鬼怪、邪神不敢接近。有念佛人跟我講，他被鬼欺負，那他是怎麼念佛的？我不曉得。念佛人口裡有佛，心裡沒有佛，就沒有智慧，沒有覺，沒有慈，所以鬼神瞧不起你，欺負你。心地光明正大、清凈、慈悲，鬼神必然恭敬。消除業障，什麼方法最有效？無他，就是念佛。任何經典、法門消不了的業障，念佛法門能消。沒有念佛法門消不了的業障。要是還消不了，那是你念得不如法，念得不相應。如果真正根據經典所說的理論、方法來念，無論什麼樣的業障，沒有不能消除的。所以，《無量壽經》要認真的研究，真正搞清楚、搞明白，套句外道的話說，我們就真的得救了。

悉舍三途苦。滅諸煩惱暗。開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。為眾開法藏。廣施功德寶。

彌陀給予一切眾生的真實利益，世尊愈說愈清楚，愈講愈具體。這不但使我們對西方凈土生起仰慕之心，實則也是我們應該修學之處。我們不僅心愿像阿彌陀佛，德行也要效法彌陀。第一句「悉舍三途苦」，這是『明濟眾厄難』的具體說明。有那些厄難？三途六道，尤其是三途：地獄、餓鬼、畜生。三途果報之來由，就是貪、嗔、痴三毒煩惱所造成的。自己將來會不會墮三惡道？你冷靜的想一想，自己的貪、嗔、痴、慢煩惱還起不起現行。若日常生活中，處世、待人、接物，心裡還會常常起貪、嗔、痴、慢，你將來必定墮三途。貪心重的墮餓鬼道，愚痴是畜生道，嗔恚重的墮地獄道，這是十法界組成的條件。佛在經里講得很多，我們一定要清楚，一定要記住，常常拿佛的教訓來檢點自己的心行。如果心裡有這些東西，自己就曉得，將來是要墮惡道的，這一定要警覺。

前面講過，在《凈土聖賢錄》、《往生傳》里，我們看到宋朝瑩珂法師，一個心裡充滿三毒，破戒的出家人，所以能自救自度，就是他能夠反省，知道自己的缺點，深信將來一定墮地獄，曉得將來果報的恐怖，能堅定信心，求生凈土，果真三天成功。《阿彌陀經》曰『若一日到若七日』，沒有騙人。今天我們念佛念了多少年，連個消息都沒有。說老實話，皆是口是心非，口裡念『阿彌陀佛』，求往生，心裡對這世間貪戀，捨不得離開。人家念三天，把阿彌陀佛念來；你念了三年，阿彌陀佛也沒消息，原因全在心不虔誠。怎麼知道不虔誠？一天到晚胡思亂想，搞人我是非，張家長、李家短。這樣的心，如何能與佛感應？正是古德所說『喊破喉嚨也枉然』。瑩珂法師真正下了決心，這世界一切人、一切事、一切物與我不相干，全捨棄掉，以清凈心，一向專念。經文中『發菩提心，一向專念』，他做到了。

我們今天修學，雖然大家聽經，每天也念《無量壽經》多少遍，相不相應？不相應。你煩惱、憂慮、分別、執著、妄想沒能捨棄，你的苦就離不開，你的將來會比現在還要苦，這是應當警惕的。本經確實是教我們消災免難的不二法門，只要將其理論參透，依教奉行。瑩珂法師是好例子、好榜樣，三天即永脫苦海，永離厄難。

「滅諸煩惱暗」，這是常講的消業障，消滅業障。前文『消除三垢冥』是消三毒業。此地更進一步，不但三毒消除，還要徹底把一切業障滅掉。憑什麼？憑佛的大願加持，憑阿彌陀佛不思議的願力功德加持。『暗』是無明，是二障：煩惱障、所知障，『暗』也是妄想。

「開彼智慧眼，獲得光明身」，此即禪家所說明心見性。智慧眼是五眼之一，《金剛經》曰：『如來有五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。』智慧眼就是慧眼、法眼、佛眼。五眼說一個，其他的省略，但是五眼都得到。為什麼不說法眼、不說佛眼，而說慧眼？因為法眼消業，佛眼滅業。消業、滅業靠什麼？靠智慧。這就是戒、定、慧。智慧現前，不但消業，而且能滅業。

『獲得光明身』，光明身是法身，身業清凈，就見性。《楞嚴經》曰『不假方便，自得心開』，與這裡是同樣的境界，就是明心見性。宗門（即禪宗）想達到這個目標，相當不容易，自己必是真正上根利智，一如六祖大師《壇經》所說之上上根人。而且上上根人還得遇到真正的善知識來調教，自己更要勇猛精進，才能達到這個境界。

從《壇經》上看到，六祖大師一生教化眾生三十七年，跟他學的人不知幾千、幾萬人，真正學成的，見性的只有四十三人。此乃中國禪宗史上空前絕後，以前沒有過，六祖以後也再沒見過。最殊勝的三十七年的教學，也只四十三個人見性，由此可見，非常非常難。凈宗就是一句名號，這個容易，不必上根利智，所謂下下根人、愚夫愚婦都能達到不退成佛的境界。

倓虛老法師告訴我們，諦閑法師早年有個徒弟，不識字，是個愚人，什麼都不會，然而一句彌陀名號念了三年，預知時至，居然站著往生，走了以後還站三天，等他的師父來替他辦後事。要問這個人是什麼境界？他決定是上上品往生。他憑的就是一句名號，一句名號能到上上品，當知名號功德不可思議。可惜的是，相信的人太少了。真正能相信，那是大智慧、大福德。能信是智慧，肯念佛是大福德。你不相信，不肯念佛，一天到晚胡思亂想，那是造業，沒救了。

「閉塞諸惡道，通達善趣門」，此乃得樂也，離苦就得樂。明心見性，見性有什麼好處？這兩句就是把好處說出來，好處是佛教所標榜的『離苦得樂』，永遠離開惡道。此地之『惡道』，並不是指三途，若作三途解，則非佛意。不但人天是惡道，阿羅漢、辟支佛也是惡道。為什麼是惡道？他們沒有見性。所以，此『惡道』意義非常之廣，權教菩薩、二乘、六道全包括在其中。因為這些人比起菩薩，都算惡道。菩薩是真正善道，明心見性，永遠不會做錯事。沒有見性就還會做錯事，阿羅漢會做錯事，他雖然沒有罪，但有過失。起心動念造作的是罪業；沒有心，無意造的罪業是過。過輕，罪重。罪是有意造的，過是無意所造的，故有輕重差別。見性的人為什麼永遠沒有過失？因為他處世、待人、接物用的是真心，真心沒有過失。真心就是經題上的清凈心、平等心、覺心。覺而不迷，不犯過失，這才真正『閉塞諸惡道』。

「通達善趣門」。善趣指成佛之道，不是三善道。三善道還是惡道。『道』是成佛之道，此方為真正的善趣，亦即儒家之『止於至善』。儒家說『止於至善』，究竟『至善』是什麼境界？沒說出來。佛法把善的標準為我們說出，『至善』就是『無上正等正覺』。『至善』就是究竟圓滿，所以分證位不能算是至善，一定是圓教的佛果，才是真正的至善。何以極樂世界的環境至善？因為那裡沒有退墮之緣，所以往生就圓證三不退，一生決定成佛。其環境之善，沒有比之更善的。這兩句的境界，我們要認識清楚，它指出自己得的利益。自己得利益後，一定要幫助別人，所謂輾轉教化，這才能真正報佛恩。

釋迦牟尼佛教導我們，『當孝於佛，常念師恩』。『孝於佛』，如何對佛盡孝道？怎樣才能報答老師的恩德？只有一個方法：弘法利生。諸佛的心意就是要把這個法門普遍的介紹給一切眾生，使一切眾生在這一生中究竟得度。這是佛祖的本懷。我們把這樁事盡心儘力做圓滿，就是孝於佛，念師恩。背師叛道，《戒經》告訴我們，果報在阿鼻地獄。背師是背叛老師，不肯接受佛的教訓，依著自己慾念去做，是叛道，果報都在阿鼻地獄。

因此，為了報佛恩，為了報師恩，一定要「為眾開法藏，廣施功德寶」。這是真正了不起，所布施給眾生的不是普通的東西，是無上的法寶。世出世間所有珍寶與之相比，都比不上。因為這個法寶非常殊勝，能讓一切眾生永脫輪迴，圓成佛道，決定不假。『開』是啟發；『示』是指示。將此大事因緣告訴眾生，指陳給眾生。『法』是法性；『藏』是含藏。法性含藏無量的智慧、無量的德能，故稱為『法藏』。盡虛空遍法界是法性變現出來的。法性是什麼？法性就是我們的自性，這是佛在一般大乘經上說的。但在此地不是這個意義，意義還要精彩。我們講法性含藏一切萬法，法性是我們自性，這樣講法太抽象。自性在那裡，怎麼說也說不清楚。

本經之精彩就是落實，所謂『法藏』就是這本《無量壽經》。你能為一切眾生介紹、推薦，將《無量壽經》講解得清楚，講解得明白，就是『為眾開法藏』。所以，本經比其他的經好，其他經典講得抽象，本經講得踏實。「廣施功德寶」。現在我們曉得什麼是『功德寶』，功德寶就是這一句名號，名號就是功德寶。名號功德不可思議，只要老實執持名號，像大勢至菩薩所教導的『凈念相繼』，不懷疑、不夾雜、不間斷，這一句佛號一直念下去。諦閑老法師的徒弟三年念成功，他獲得功德寶，就是他做到了不懷疑、不夾雜、不間斷。老和尚教他，念累了就休息，休息好了再念。這麼簡單，就這樣念三年，他成功了。

今天下午有些同修來，說要成立念佛會。我說，沒用處！念佛會不能往生。為什麼？一定有間斷，有夾雜。諦閑法師那個徒弟是一個人，自己不懷疑，不夾雜，不間斷修行，跟一切人都不往來，所以他三年能成功。你們很多人在一起念佛，如果方向目標不是真正相同，不是真心了生死，一定雜心閑話。雜心閑話就夾雜，夾雜當然就間斷，這是一定的道理。既夾雜又間斷，功夫不純，絕難有感應。所以，縱然有道場，道場人數愈少愈好，不要搞熱鬧，那是三途六道，果報不堪設想。學佛首要是修清凈心，心凈則土凈，要牢牢記住。

以前一個人怕懈怠，可以大眾在一塊兒，依眾靠眾。但是現在眾生煩惱習氣太重，靠不住。從前可以依眾靠眾，現在的眾，不能靠！一靠就靠壞了。自己業障又重，該怎麼辦？有一方法，就是念佛的錄音帶。台灣製造的念佛機是真正的善友，真正的善知識，有它幫助我們，太好了。為什麼？它不會打閑岔，不會講是非，它只教我們念佛。耳機掛在身上也不妨礙別人，自己煩惱妄念多了，聲音開大一點，聲音一大，把煩惱都壓住，煩惱就沒有了。心地清凈，就開小一點，一句一句跟著念，也是依眾靠眾，這真正靠得住。現在人煩惱習氣很重，確實都是障礙，不是善知識，反而是惡知識，是靠不住的。我們一定要認識清楚。

所以，還是一個人老實念，無論在什麼地方都可念佛。除了用腦的工作要思考，我們把念佛放下，專心辦事，事情辦完，馬上念佛。工作若是用體力，不用思考的工作，可以一面念佛，一面工作，不相妨礙。行、住、坐、卧，隨時隨地都可以念佛，真正把煩惱念掉，把無明念掉，這就是寶。我們自己得到法藏，得到功德寶，要隨時隨機轉施給別人。最近我看大家發心印經布施，做錄音帶布施，這很好！但是要曉得，經典與講經、讀誦的錄音帶，其效果只幫助眾生起信、發願，真正修行是一句佛號二六時中不能間斷。你就知道布施念佛機的功德，比前者還要大。

這兩句經文確實很踏實，讓我們知道該怎麼去做。『廣施』是用平等心布施，用清凈心布施，沒有一切分別執著。

如佛無礙智。

第九首、第十首是說我們的心愿、德行要向佛看齊，要學得跟佛完全一樣。願自己跟佛的智慧相同。『如』是一樣，希望我的智慧跟佛沒有兩樣，佛有無礙智，我也有無礙智。我們今天為什麼樣樣都有障礙？要知道障礙是來自妄想、執著。有妄想、有執著，就有障礙，離開妄想、執著，障礙就沒有了。這是智同佛。

所行慈愍行。

這是慈悲同佛，佛是大慈大悲。對一切眾生，冤親平等，這是大慈悲。世間人的慈悲不是大慈悲，喜歡的人對他慈悲，不喜歡的人就不慈悲、不平等，因此他的心就不清凈。唯有清凈、平等的慈悲才是大慈大悲。我們希望自己的慈悲也跟佛一樣，永離妄想、執著，才是清凈、平等的慈悲。

常作天人師。得為三界雄。

這是行同佛。『行』是行業。現在稱行業者，是指在這世間你干那一行的意思。佛是干教師這一行的，佛是老師，教化眾生的。我們也學佛，所以行同佛，實即『教化同佛』。佛示現世間，生在帝王之家。他命中注定要作國王的，但是他捨棄國王，去當老師，當一個純粹義務的教師，只盡教學的義務，不講報酬，這樣的老師，我們應當學習。希望跟佛相同，說起來也實在是很不容易的。

一切眾生遇到佛的機緣很難，真的是可遇不可求。遇到佛有什麼好處？決定得度。佛有無量智慧、無量神通、無量的善巧方便，佛見到我們，佛知道我們無量劫來，生生世世幹些什麼的。不是一世、二世、三世，而是過去生中，生生世世在那一道受什麼身，作什麼業，佛都曉得。因此，佛為我們說法就契機，換言之，能對症下藥，藥到病除，那有不得度的。這是見佛得到的大利益，大利益中最殊勝的就是成佛。我們凡夫遇到佛，我們也成佛，跟他一樣，這個利益是第一殊勝，沒有比這個更殊勝。所以，我們稱佛為大師、天人師。這樣的號稱不但凡夫當不起，就是阿羅漢、辟支佛、菩薩都當不起。今天自己是什麼程度，怎麼敢跟佛看齊！諸位同修知不知道這個事實，我們今天雖然不成材料，但是承蒙阿彌陀佛弘願功德加持，把我們的身分提高，也跟佛差不多。

佛教一切眾生一生成佛，教的是什麼法門？是『信、願、持名』。今天我們也把這個法門教給一切眾生，如佛度一切眾生沒有兩樣。佛教的是『信、願、持名』，我教大眾也是『信、願、持名』。我跟佛有什麼兩樣？沒有兩樣！所以自古以來凈宗的祖師，後人都尊稱為大師，就是跟佛沒有兩樣。毗盧遮那如來教文殊、普賢等（等覺）菩薩成佛，用什麼方法？『信、願、持名』。等覺菩薩往生西方極樂世界也是這個方法，也是這三個條件。諦閑法師教他的徒弟，也是這三個條件，跟佛沒有兩樣，完全相同。

這正是「常作天人師，得為三界雄」。『三界雄』是講德行，德同佛。『三界』是六道。欲界、色界、無色界稱為三界。『雄』是英雄。英雄的定義是別人辦不到的事，他能辦到，這種人我們稱他英雄。所以，佛是三界的大英雄，佛講經說法的講堂稱為『大雄寶殿』。『大雄』就是大英雄。這個大英雄在何處布施功德？『殿』是布施功德寶的場所，這是『大雄寶殿』的意思。下次你們看到這個匾額，要曉得這四個字是什麼意義。這是德同佛。

說法師子吼。

這是說法同佛。「師子吼」是比喻，獅子是獸中之王，獅子一吼，小動物腿都發軟，跑都跑不動了，用以形容他的威德、威力之強大。佛一說法，一切邪魔外道都被佛法降伏，故比喻獅子吼。《楞嚴經》曰，『末法時期，邪師說法如恆河沙』。邪師說法多，不怕，怕的是沒有正法。若有正法，大家聽了之後，比較比較，自然就有所選擇。有很多學外道的人後來一聽佛法，皆能回頭轉過來。

這一次在溫哥華，有一位老居士，差不多是五十年的虔誠基督徒，接觸佛法之後，他覺得佛法比基督教好，馬上就轉過來，這就是一個例子。基督教在宗教里是正教，不是邪教。所以，只要有比較，當然想取最殊勝的法門。

在佛法當中，所有一切經論法門做一個總比較，《無量壽經》第一。這不是現代人的結論，在隋唐，古大德就做過比較，比較的結果，認為佛四十九年所說的一切經論，《華嚴經》是第一。這是大家公認的，理論圓滿，方法詳細，境界清楚，的確為一切經典所不能為比。《華嚴》再跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一。這把《華嚴》比下去了。為什麼《無量壽經》第一？因為《華嚴》最後的結果是十大願王導歸極樂。極樂在那裡？《無量壽經》就是極樂世界。《無量壽經》既然是《華嚴》的歸宿，它就是總歸宿、總結論。本經在整個佛法上的分量，我們才明白，這才比出來了。

我們在講席當中，又再做一個比較，本經有四十八品，那一品第一？第六品第一。怎麼知道四十八願是第一？因為全經所說都是四十八願的說明，句句話都是依四十八願而說的，沒有一句離開四十八願，故四十八願第一。四十八願里有四十八條，那一條第一？古人比出第十八願第一。十八願是『十念必生』，這就是「廣施功德寶」。第十八願顯示名號功德不可思議，臨命終時，一念、十念皆得往生，這還得了！往生就不退成佛。所以，這樣一層一層較量，到最後方知『阿彌陀佛』名號不可思議。

我們了解千經萬論闡揚的是什麼？『阿彌陀佛』。釋迦牟尼佛四十九年給我們講的就是『阿彌陀佛』，十方三世一切諸佛如來，為無量無邊眾生開示法藏，也是這一句『阿彌陀佛』。我們往往把這一句『阿彌陀佛』看輕了，殊不知功德不可思議。倘若真正了解這句『阿彌陀佛』就是獅子吼，那麼你每天『阿彌陀佛、阿彌陀佛』就是在獅子吼，自己卻不知道。念佛人明白這個事實真相，心境相應，功德就不可思議。現前你能得到十方諸佛護念，一切龍天善神保佑。你不求他，他自然就來。為什麼要保佑你？因為你再過幾天，很快就作佛，怎麼能不保佑，怎麼能不珍惜！你好比競選中的候選人，而且必定當選。假如不知道名號功德，不知道彌陀本願功德，那麼你雖念，念得不相應。你還是起煩惱，還是有妄念，換句話說，你不老實，一天到晚打妄想，一天到晚說是非長短。

很多人來找我，有問題來問我，這些人都不老實，都在打妄想。他如果老實，怎麼可能會來找我，問我？他應該是在家裡念佛，一句接一句『阿彌陀佛、阿彌陀佛』不間斷。他怎麼可能跑來找我，那會有問題來問我。因為他還有懷疑，有妄想、分別、執著，就沒法子。我告訴他，希望下一次不要再來找我，因為若再來找我，表示你還是不老實，成就就沒指望。

從前印光大師接待他的學生，態度是正確的。經祖師一番開示之後，回家去即老實依教奉行。假如學生過幾天又去看看師父，老和尚見你來了，他就狠狠的把你罵一頓，『你來幹什麼？浪費時間，浪費精神，浪費錢財。』若說來看師父，老和尚會喝斥道，『師父已經看過了，有什麼好看的，不在家老實念佛。』這些話是對的。佛祖希望什麼？希望你在家老老實實念佛，不要到處亂跑，雜心閑話。亂跑就是夾雜、間斷。功夫不純，儘管你念了多少年，依然連一點消息都沒有，毛病就出在這裡。總而言之，就是不老實。所以，教人念佛，為人講解這部《無量壽經》是第一等的師子吼。

廣度諸有情。

我們自己念佛，聲聲佛號都是為了普度眾生。自己成佛道，成了佛幹什麼？成了佛道，為度眾生。我讀這部經典，研究這部經典，講解這部經典，只有一個目的：『希望一切眾生對名號功德、持名念佛的法門不懷疑、不夾雜、不間斷』。就這麼一個很單純的目標，而這個目標就是無上的功德寶，它確實能「廣度諸有情」。諸有情，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，都包括在其中。

圓滿昔所願。一切皆成佛。

這兩句了不得，不可思議。對本師而言，是前面所發四十八願，願願皆圓滿。對我們本人來說，我們效法彌陀，自己的一切願望也得到大圓滿、究竟圓滿。依照念佛法門修，確實沒有一個願望達不到的。若是不依這個法門來修，你的願望都是妄想，是做不到的。做不到還罷了，還要造作許多罪業，這是真的。

最不可思議的是下一句：「一切皆成佛」。彌陀本願功德在這一句顯示無遺，也就是阿彌陀佛存的是什麼心？他的心愿是希望一切眾生平等成佛。心是願，願是此經，經就是一句彌陀名號，這不能不知道。所以，念佛法門是一切皆成佛的法門。要問名號功德之究竟，簡言之，『名號功德』就是『一切皆成佛』的功德，真正不可思議！四十八願的本體就是這一句。

斯願若克果。大千應感動。

彌陀世尊於發願之時求感應，為之作證明。若我所發的願，願願都圓滿，願願都有結果，大千世界所有的諸佛菩薩都『應感動』。怎麼個感動法？具體言之，就是沒有一尊佛菩薩不極力宣揚彌陀本願功德。諸位要記住，這就是宣講《無量壽經》。宣講《無量壽經》就是讚揚彌陀本願功德，這是第一個感動。第二個感動，沒有一尊佛菩薩不勸一切眾生念佛求生凈土。這是讚揚名號功德不可思議，這是感動的表現。不要說諸佛菩薩一定感動，就是以我們為例，我們真正理解，明白了，將事實搞清楚了，那有不宣揚，不讚歎的道理。

有人說，『這個我不會講』。你為什麼不會講？你沒搞清楚！你真清楚了，那有不會講的？個個都會。為什麼沒搞清楚？你的煩惱沒斷，妄想沒斷，疑惑沒斷，所以搞不清楚。只要你能把懷疑、妄想、執著斷掉一分，這個事實你就能明了一分；能斷兩分，這個事實就明了兩分。妄想、執著不斷，縱然你天天來聽，聽上一百遍，你還是搞不清楚，因為你有障礙，被障住了。

虛空諸天神。當雨珍妙華。

前文是諸佛菩薩感動，贊言彌陀本願功德、名號功德。本句是求諸天梵眾的感應。諸天梵眾見到這個事實，生起無量的歡喜心來護持、供養，也就是護持正法。前面是諸佛菩薩弘揚、弘法，此地又見諸天護法。表面上看，一切諸佛菩薩弘揚彌陀本願，弘揚《無量壽經》，一切諸佛都念阿彌陀佛。實際上，是護持盡虛空遍法界一切諸眾生的根本法門，所以一切諸佛如來極力提倡。

為什麼彌陀法門就是一切眾生的根本法門？諸位要曉得，阿彌陀佛沒有我執，沒有法執，彌陀與一切眾生自他不二，彌陀就是法界全體。一切諸佛怎能不護念？一切龍天善神怎能不擁護？你有我執、有法執，你是凡夫，故得不到護持。一旦你破了二執，你的心境與虛空合成一體，自然得諸佛菩薩的護念，龍天善神的護持。其中道理與事實的真相如是。

佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中贊言。決定必成無上正覺。

偈才說完，立刻就有感應，就現瑞相來證明法藏菩薩大願決定成就。感應這麼快，這是真的，不是假的。我們的心境並不是很清凈，一百分不過是凈了一分、二分。這一、二分里，現前的感應就不可思議。感應從那裡說？

我講經到今年，整整三十三年，講過不少經論，法緣之勝，唯《無量壽經》。宣講《無量壽經》，不管到什麼地方，聽眾都是擠得滿滿的，而且事先都沒有宣傳。顯著的例子，如在新加坡不能宣傳，怕地方坐不下。不宣傳，都來了一千多人，一宣傳還得了，連站的地方都沒有。其他地區亦復如是。這一次在溫哥華講經，聽眾兩三百人，從來沒見過的現象，這是感應。我講別的經，沒有這麼多人聽；講這部經，人特別多。而且講這部經，聽的人特別歡喜。過去講《華嚴》、《楞嚴》、《般若》，聽眾的表情沒有這麼歡喜的。講這部經，看大家的面孔，真是無限的喜悅，真正不可思議！這就是感應，就是瑞相。

這部經典還讓人聽不厭，今年講了一遍，明年一樣再講這部經，大家聽了，還是歡喜。這部經聽過一遍，聽的老是這一樣東西，有什麼好聽的？並不是的，大家愈聽愈歡喜。我自己也有感應，愈講就愈明白。你要不相信，聽聽我過去所講的錄音帶，遍遍不一樣。後講的一定比前面殊勝。溫哥華那一個月講的，比我以前講的殊勝；今天講的比溫哥華講的又殊勝。遍遍不一樣，感應不可思議！這是我們從實際中、從事實上能體會得出來的。

「佛告阿難」，本師釋迦牟尼佛告訴阿難，「法藏比丘，說此頌已」。前面這十一首偈頌是阿彌陀佛親口宣說，釋迦牟尼佛為我們轉述。轉述就等於彌陀親說沒有兩樣，所以在這一部經里，阿彌陀佛親口宣揚的經文不少，這是凈宗第一依據，最根本的依據。佛門所謂依法不依人，這是根本法。修凈土就是依四十八願與這部經典。本經是世尊與彌陀親口宣揚的，所以就是世尊為我們介紹西方凈土，其中沒有一句與彌陀本願相違背，我們才能信得過。

「應時普地六種震動」，此乃表形音，大地震動。六種震動里，三種屬於形狀，三種屬於音聲。地震動之時有聲音，此為比喻。並不是真的佛一說法，就地震了，那還得了，豈不帶來災害，我們誰也不願意聽經。這是比喻人心的震動、心地的震動。聽了經之後，真正明了我們有永脫輪迴的希望，找到超越六道輪迴的門徑，知道一生不退成佛的修學方法，生大歡喜心，這就是震動。

「天雨妙華」，天上落下來的天花，是諸天善神的供養，「以散其上」。花代表『因』，不但有花，而且還有音樂。

「自然音樂」，乃天樂也，是諸天善神為法藏證明西方凈土極樂世界。以音樂為喻，證實西方世界是個極樂世界，說法教化一切眾生，就像人間最美妙的交響樂一樣。音樂不但是任何一個國家、民族都一樣喜歡，乃至於動植物也愛好音樂，所以用音樂、天花來表法，顯示西方極樂世界的依正莊嚴。音樂中還特別讚歎法藏比丘，大願決定圓滿。

故說「決定必成無上正覺」。這句非常肯定，使我們沒有絲毫的懷疑。特別要注意的是『決定必成』四字。像這樣斬釘截鐵的詞句，其他經論里很少見到，而本經時時都能見到。所以，本經不僅僅是凈宗第一經，它確實是世尊四十九年所說一切經論之第一經，也是十方三世一切諸佛如來，為一切眾生講經說法中的第一經。不容易遇到！誠如彭際清居士所說，『無量劫中，希有難逢之一日！』我們今日有幸遇到這部經，真的是希有難逢。遇到了，只要能深信，能依教奉行，你就決定成佛，與彌陀沒有兩樣。正如經文之『決定必成無上正覺』。

問題在於我們是不是真正相信。決定沒有懷疑，從今天起，依教奉行，求生凈土。念佛法門絕對不是小乘，絕對不消極。若認為它是小乘，是消極，那麼你的懷疑沒有斷，你的妄想還存在，你修學必定有夾雜，有間斷。你的功力不純，這一生只不過結個善緣，種點善根，不可能『決定必成無上正覺』。由此可知，能不能成就，關鍵不在經典，不在別人，完全在於你自己。