周敦頤《太極圖》及《太極圖說》

第 一 節周敦頤作《圖》及《圖說》考周敦頤，字茂叔，號濂溪。宋真宗天禧元年至宋神宗熙寧六年 (公元1017—1073年)間人。生於道州營道縣之營樂里。原名惇實，後避英宗舊諱改敦頤。他是一位順應三教合流思潮的儒家學者。他以儒家的社會倫理哲學為主體，吸取佛教的「禪定」思想及道教陳摶《無極圖》的宇宙觀，開創了道(理)學體系。他把儒家的《周易》思想與陰陽五行說、道教的內丹理論相結合，論證宇宙的本原——「無極而太極」，並製作了描繪宇宙形成和發展變化的宇宙生成圖式，還著作了闡發《太極圖》的《太極圖說》。元脫脫撰《宋史 ·列傳·道學》載：至宋中葉，周敦頤出於舂陵，乃得聖賢不傳之學，作《太極圖說》、《通書》，推明陰陽五行之理，命於天而性於人者，瞭若指掌。《宋史 ·周敦頤傳》也說他：博學力行，著《太極圖》，明天理之根源，究萬物之終始。按《太極圖說》為《太極圖》之闡發，《太極圖》為《太極圖說》之圖象。朱熹說：「先生之精，因圖以示，先生之蘊，因圖以發」。雖然，《宋史》肯定周敦頤曾作《太極圖》及《太極圖說》⑴，但從宋代至清代，對《圖》及《圖說》是否出自周敦頤，均有爭議。如宋時朱熹與陸九淵反覆辨難，朱熹作肯定，陸九淵則疑其非周之作；迨至清代，黃宗炎作肯定，而朱彝尊則疑其出之於程顥(明道)。同時，認為出自周敦頤者，又有分岐，宋代朱震等認為周敦頤乃受之於穆修，而朱熹等則認為是周敦頤所自作。自宋以來，仍屬懸案。關於周敦頤哲學著作的最早記載，為周敦頤至友潘興嗣所撰《濂溪先生墓志銘》：尤善談名理，深於易學，作《太極圖》、《易說》、《易通》數十篇。南宋初朱震在《漢上易解》中也述及此事，《宋史 ·朱震傳》中說：陳摶以《先天圖》傳种放，放傳穆修 ……。穆修以《太極圖》傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。朱震在宋高宗四年(公元1134年)為高宗講《易》時，在《進周易表》中亦曾謂摶以《太極圖》傳种放，种放傳穆修，修傳周敦頤。朱熹是堅持周敦頤作《圖》及《圖說》者，他不同意朱震 「修傳周敦頤」的說法，只勉強承認穆修對周敦頤有所影響，而《圖》仍系周敦頤所自作。他在《再定太極通書後序》⑵中說：張忠定公 (張詠)嘗從希夷學，而其論公事之有陰陽，頗與圖說意合。竊疑是說之傳，固有端緒，至於先生然後得之於心，而天地萬物之理，巨細幽明，高下精粗，無所不貫，於是始為此圖，以發其秘耳。在《周子太極通書後序》⑶中說：五峰胡公仁仲作《通書序》， ……夫以先生之學之妙，不出此圖，以為得之於人，則決非種穆所及，……是以嘗竊疑之。及得志文⑷考之，然後知其果先生之所自作，而非有所受於人者。因此，朱熹在《濂溪先生事狀》 ⑸中肯定周敦頤作《圖》及《圖說》。他不僅肯定周敦頤作《太極圖》；而且認為《太極圖》應列為《通書》之首篇；更認為周敦頤道學之奧妙均具於《太極圖》中。《周子太極通書後序》⑹：蓋先生之學，其妙具於太極一圖，《通書》之言，皆發此圖之蘊，而程先生兄弟語及性命之際，亦未嘗不因其說。 ……潘清逸志先生之墓誌，敘所著作，特以作《太極圖》為稱首，然則此圖當為書首不疑也。及至明末，王夫之 (船山)認為只有第二圈之「取坎填離」圖是陳摶所傳，其餘則皆為周敦頤所自作。《思問錄外篇》：《太極》第二圖，東有坎、西有離，頗與玄家畢月鳥、房日兔，龍吞虎髓、虎吸龍精之說相類，所謂互藏其宅也。世傳周子得之於陳圖南，愚意陳所傳者此一圖，而上下四圖，則周子以其心得者益之，非陳所及也。明末清初的黃宗炎，在《易學辨惑 ·太極圖說辨》⑺中說，周敦頤「得圖於方士，得偈於釋心證，而後推墨附儒，借大易以申之，更為《太極圖說》」。認為此圖非易，為老、仙、釋淆亂之作。《太極圖說辨》中說：太極圖者，並刃於河上公，傳自陳圖南，名為無極圖，乃方士修鍊之術， ……周茂叔得之更為太極圖說，則窮其本而反於老莊，可謂拾瓦礫而悟精蘊，但綴說於圖，合二途為一門，……又懼老氏非孔孟之正道，不可以傳來學，借大易以申其易，混二術而總冒以儒……。清毛奇齡依據：張南軒所說周濂溪之學始宗陳希夷，後從穆修、邵康節游，又嘗學於潤州鶴林寺僧壽涯；胡汲仲《大同論》所說河南程氏二子得周子之傳，周子之傳出北固 (潤州)竹林(鶴林)寺僧壽涯；胡雙湖一桂《啟蒙翼傳》所說胡武平、周茂叔同師潤州鶴林僧壽寺涯，其後武平傳其學於家，茂叔傳二程等說法。認為周敦頤的《太極圖》端緒於陳摶及僧壽涯，所謂「方士所傳，老僧所授」，周敦頤合二氏加以修飾，繪製出了《太極圖》。他在所撰《西河合集·太極圖說遺議》⑻中肯定周敦頤傳《太極圖》：聞之漢上 (朱震)所進圖在高宗紹興甲寅，而親見其圖，而摩畫之，則在徽宗政和之丙申，……況其圖後注云：右太極圖周惇實，茂叔傳二程先生，其稱惇實，則在英宗以前，未經避諱改名之際，其圖之最真最先已暸然矣。以上所引述的這些，基本上都肯定周敦頤作了《圖》及《圖說》。而自宋以來，持異議者亦復不少，如宋陸九淵、清朱彝尊可為代表。如朱熹《答陸子靜書》 ⑼記載：象山陸九淵書云：梭山兄謂《太極圖說》與《通書》不類，疑非周子所為 ……。陸九淵最根本的理由是，《太極圖》及《太極圖說》在 「太極」之上又加「無極」，「太極」是儒家宇宙本原的術語，而「無極」乃道家宇宙本原的術語，周敦頤是儒家，他所著《通書》亦不言「無極」，故斷定《圖》與《說》非周之作。可是他又有所猶豫，接著說：假令《太極圖說》是其所傳，或是少時所作，則作《通書》時，蓋已知其說之非矣。此言殆未可忽也。及至清代，朱彝尊撰《太極圖授受考》，在該文的前部分也說：陳摶居華山，曾以《無極圖》刊諸石，相傳摶受之呂岩，岩受之鐘離權，權得說於伯陽，伯陽聞其旨於河上公；周敦頤取而轉易之，更名《太極圖》，仍不沒《無極》之旨。可是在該文後部卻又拐彎抹角懷疑周傳《太極圖》之說。他寫道：山陽度正作元公 ⑽年表，書慶曆六年知虔州興國縣，程公珀假促南安，因與先生為友，令二丁師之，時明道年十五，伊川年十四，爾其後先生作《太極圖》，獨手授之，他莫得而聞焉。考是年元公以轉運使王逵薦移知彬縣，自是而後，二程子未聞與元公覿面，然則從何地手授乎?伊川撰《明道行狀》云：「先生為學，自十五六時聞汝南周茂叔論道，……未知其要，泛□於諸家，出入於老釋者幾十年，反求諸後得之」。繹其文，若似乎未受業於元公者，不然，何以求道未知其要，復出入於老、釋邪?言外之意，即程顥並不曾受圖及說於周敦頤，由於程穎多年出入於老、釋，則圖及說可能為程顥所作，非周敦頤所作。綜上所述，我認為潘興嗣、胡五峰等與周敦頤同時，而且關係較密切，朱熹根據他們的記述加以考訂，是比較可靠的。陸九淵、黃宗炎、朱彝尊等之所以有疵議，關鍵在於儒道相絀，出發於維護儒家尊嚴，千方百計要擺脫周敦頤開創的道學吸取了道家 「無極」之旨的說法；可是在事實面前，又只能無可奈何地游移其詞，甚至如黃宗炎在承認之後卻又痛斥這是「奉螟蛉為高曾」、「戴僭竊為君父⑾」，不免失之偏激。其實朱熹早就力辟關於周敦頤吸取道家「無極」為宇宙本原的說法。據《國史·周敦頤傳》所載《太極圖說》原文為「自無極而為太極」，朱熹覺察到這樣會過份抬高道家，有損儒家尊嚴，於是他在考訂《太極圖說》時，便刪去「自」、「為」，並且一再解釋「無極」乃是指「太極」的原始體性，無聲、無嗅、無形……。在《太極圖說解》中說：「非太極之外復有無極也」。其實，這都不過是「掩耳盜鈴」而已。

第 二 節《太極圖》、《太極圖說》蘊義據《周子全書》卷一記載，經朱熹整理考訂後的周敦頤《太極圖說》，全文為：「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時運焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。唯人也得其秀而為靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：立天之道曰陰與陽；立地之道曰柔與剛；立人之道曰仁與義。又曰，原始反終，故知死生之說。大哉易也，斯其至矣！」元脫脫撰《宋史 ·周敦頤傳》亦錄周敦頤《太極圖說》全文。與《周子全書》所錄《太極圖說》相校，則微有出入，「四時運焉」改作「四時行焉」，「唯人也得其秀而為靈」改作「惟人也得其秀而最靈」；余盡同。

關於周敦頤《太極圖》，我所見到流傳下來的圖式，有好幾種。(一)朱震向來高宗所進周敦頤《太極圖》。朱震字子發，荊門軍人，登政和進士第。胡安國薦於高宗。既至，高宗問以《易》、《春秋》之旨，他把考訂的周敦頤《太極圖》進給了高宗。據清代毛奇齡《太極圖說遺議》所抄錄朱震《易挂圖》上卷《太極圖》，其圖示：

自上而下，首圈為 「陰靜」。次圈為「坎離匡郭」圖。首、次圈表示自「無極而太極」。「坎離匡郭圖」外邊的一輪，左邊白表示「太極動而生陽」，右邊黑表示「動極而靜，靜而生陰」；第二輪黑白相錯，左黑右白，表示「靜極復動」；第三輪白黑相錯，左白右黑，表示「一動一靜，互為其根」。第三圈的「陽動」與五行相生聯在一起，表示太極生兩儀後，「陽變陰合而生水火木金土」，五氣順布，四時運行。從五行相生圖至首圈「陰靜」，就體現「五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也」。五行圖中下小圈，表示「無極之真，二五之精，妙合而凝」。第四圈表示「乾道成男，坤道成女」，產生了人類。第五圈表示「二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉」。(二)朱熹所考訂的周敦頤《太極圖》。朱熹，字元晦，又字仲晦，號晦庵。祖籍安徽婺源，出生於福建南劍尤溪縣，生於宋高宗建炎四年 (公元1130年)，卒於宋寧宗慶元六年(公元1200年)。朱熹得程氏正傳，非常重視《太極圖》。他校訂周敦頤著作，《太極圖》便包括在內。《宋史·朱熹傳》載，朱熹著有《太極圖解》。《周子全書》中錄朱熹考訂的圖示為：

據《朱子圖解》，大意是：(第一圈)○此所謂無極而太極也。所以動而陽、靜而陰之本體也……。(第二圈)此○之動而陽、靜而陰也。中○者，其本體也。左圈者，陽之動也，○之用所以行也。右圈者，陰之靜也，○之體所以立也……。(第三圈)此陽陰合而生水火木金土也。者，陽之變也；者，陰之合也……。(第四圈)乾男坤女，以氣化者言也。各一其性，而男女一太極也……。(第五圈) ○萬物化生，以形化者言也。各一其性，而萬物一太極也。……然形，右圈之為也；神，左圈之發也。五性之德也，善惡男女之分也，萬事萬物之象也。此天下之動，所以紛綸交錯，而吉凶悔吝，所由以生也。……是以一動一靜，各臻其極；而天下之故，常感通乎寂然不動之中。蓋中也，仁也，感也。所謂左圈也，○之用所以行也，正也，義也、寂也。所謂右圈也，○之體所以立也。中正仁義，渾然全體；而靜者常為主焉。則人○於是乎立，而天地日月，四時鬼神，有所不能違矣。……(三)黃宗炎《易學辨惑·太極圖說辨》所錄周茂叔《圖》。黃宗炎，明末清初人，黃宗義(梨州)之弟，字晦木，一字立溪，學者稱鷓鴣先生。學行與宗羲埒。在他所撰《易學辨惑·太極圖說辨》中，亦錄有周敦頤《太極圖》，與朱熹所考訂的《太極圖》相比較，兩者有所不同；即在《太極圖說辨》內，「辨曰」中之五行圖亦與黃宗炎所錄《周茂叔圖》有不同處。是本來有所不同，還是刻板者之誤? 姑錄之以供查考：

周茂叔圖 (自上而下，順而生人)黃宗炎認為周敦頤得此圖於穆修，而其端緒則為陳摶《無極圖》。故在其辨說文中將此圖與《無極圖》兩下比較，作了一點辨別性質的解說。扼要擇錄於下：茂叔握方士之實，悟老氏之指，而蒙以大易之名， ……方士之訣，逆則成丹，茂叔之意，以為順而生人。太虛無有，有必本無，是為最上○，乃更「煉神還虛，復歸無極」之名，曰「無極而太極」。太虛之中，脈絡分辨，指之為理，是為次，乃更「取坎填離」之名，曰「陽動陰靜」。氣生於理，落為氣質之性，是為又次之，乃更「五氣朝元」名，曰「五行各一性理」。氣既具而形質呈，得其全靈者為人，人有男女，是為又次○，乃更「煉精化氣，鍊氣化神」之名，曰「乾道成男，坤道成女」。得其偏者蠢者為萬物，是為最下之○，乃更「元牝之門」為「化生萬物」。就其義而詳繹之，又與方士乖矣。方士之元牝煉化，本屬兩層，其用功亦有次第，故作為二圖。茂叔之男女萬物，直至一氣所生，則無分先後，二圖之內，一為贅疣。方士之五氣朝元，言化氣化神之後，墮肢體，黜聰明，搜一身之五藏，悉守其神氣，然後能坎離交媾，火不炎上，水不潤下，而金丹聖胎成矣。茂叔於此二圖，先有條理而後有氣質，吾不知氣質未露，條理安托，紊其先後，義亦背畔矣。方士之還虛歸無，又合於元牝，上下始終周旋無間，最上一圖與最下一圖，分而合，合而分，會之不可言一，離之不可言二，所以成長生妙。茂叔於此為天地化生之本，雖得老氏之正宗，而於此圖則未免牽強，又欲合以大易，則更不倫矣……。(四)明末清初的王夫之在《思問錄外篇》中也對《太極圖》作了圖解。其中說：繪太極圖，無已而繪一園圈爾，非有匡郭也。如繪珠之與繪環無以異，實則珠環懸殊矣。珠無中邊之別，太極雖虛而理氣充凝，亦無內外虛實之異。從宋者說，竟作一園圈，圍二殊五行於中，悖矣。此理氣，遇方則方，遇園則園，或大或小，絪緼變化，初無定質，無已而以園寫之者，取其不滯而已。王充謂從遠觀火，但見其園，亦此理也。又說：圖有五重，從上而下，今以此圖首北趾南，順而懸之，從下而窺之，則陽東陰西，其位不易矣。動極而靜，靜極復動，所謂動極靜極者，言動靜乎，此太極也。 ……陽含靜德，故方動而靜；陰儲動能，故方靜而已動。故曰：動靜無端，待其極至而後大反，則有端矣。我認為《太極圖》的構圖有五重， (一)無極而太極；(二)陰靜陽動；(三)五氣順布；(四)順以生人；(五)化生萬物。「無板」一詞，原出於道家：知白守黑，復歸於無極。 (《老子·知其雄章》)入無窮之門，以游無極之野《 (莊子·在宵篇)》物之終始。初無極已。 (《列子·湯問夏革篇》)無則無極。有則有盡。無極之外，復無無極。無盡之中復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡，是以知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。 (仝上)「無極」是道家所主張的宇宙本原。「太極」一詞，原出於儒家。《尚書·洪範》：「惟皇作極」、「皇建其有極」。《易·繫辭》：「易有太極，是生兩儀」。「太極」是儒家所認為的宇宙本原。「無極而太極」，實際上是依據《道德經》第四十二章所說「天下萬物生於有，有生於無」而承認道家所說的「無極」是宇宙最原始的本原。陰靜陽動，其真諦在於《太極圖說》中所說的 「一動一靜，互為其根」。這個提法亦原出於道家，《道德經》：「玄牝之門，是為天地根」。五氣順布，五氣指五行之氣。五行說原出於《尚書 ·洪範》，「五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土」。東漢《周易參同契》把一二三四五當作水火木金土的係數，把五行分為三個五。即中央土為一五，表示天五生土；左邊火與木為一五，表示地二生火，天三生木；右邊水與金為一五，表示天一生水，地四生金。三五終歸於下面的園圈，表示歸於一元。周敦頤據此改為「五氣順布」。順以生人，即《太極圖說》中所說： 「無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女」。說明「惟人也，得其秀而最靈」。其中「乾道成男，坤道成女」原出於《易·繫辭》。《禮記·禮運》稱人為「直行之秀氣」，《尚書·泰誓》稱人為「萬物之靈」。萬物化生，即《太極圖說》中所說： 「二氣交感，化生萬物」。《易·繫辭》：「兩儀生四象，四象生八卦……」。《道德經》：「一生二，二生三，三生萬物」。包涵了儒家與道家的思想。周敦頤認為社會倫理道德仁義禮智信，是水火木金土五行之性所派生的，因此五常之德與自然的五行之性一樣，是絕對合理的、永恆的。正如朱熹在《語類》卷九十四中所說： 「太極便是性，動靜陰陽是心，金木水火土是仁義禮智信，化生萬物是萬事」。又說：「太極只是個極好至善底道理。……周子所謂太極，是天地人物萬善至好的表德」。總之，《太極圖》所講的是人同自然的關係、個人同社會的關係、社會倫理道德同自然的關係。在其宇宙生成論及社會倫理思想方面，明顯的是儒道雜糅。

另附一篇解說太極圖的文章《太極圖》是北宋理學家周敦頤對宇宙生成過程所作的圖示歸納，並有簡單的文字說明，謂之《太極圖說》。圖共有5個層次，大小10個圓圈，有11條線相連接，外加圖題26字，《說》共249字。全文是："無極而太極。太極動而生陽，動極而靜：靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陽合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也得 其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬物出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，曰月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。又曰：原始反終，故知生氣之說。大哉易也，斯其至矣！"周敦頤的《太極圖》與《太極圖說》是兩種可合為一、可分為二的著作，圖離開了說，就不能明其意，說離開圖，則無以立其象。這麼簡單而系統的一圖一說，自它產生之曰起，就在學術界產生了空前的反響，至今還爭論不休。《說》的第一句話"無極而太極"，在宋人修的國史本傳上作"自無極而為太極"。對這句話歷來有爭論，南宋朱熹認為"自"、"為"二字是修史者妄增。若以國史所說，可理解為無生有：若以"無極而太極"為據，則可理解為無極即太極，是氣生萬物。現代學者對此莫衷一是。最新的研究表明，國史所說應是修史者的篡改，"無極而太極"比較符合原意。《太極圖說》文約而意深，全文可分四部分：自"無極而太極"至"太極，本無極也"是第一部分，為宇宙論；自"五行之生也"至"變化無窮焉"是第二部分，講萬物化生論，自"惟人也得其秀"至"小人悖之凶"為第三部分，講人性論；余為第四部分，是全文的總結。圖的第一個大圈，表示宇宙萬物所自出的太極。無極是周敦頤宇宙本體論的最高範疇，是一種非感官所能覺察的無形的存在形式，是宇宙的本原。由於無極在圖中無法表示，只好以文字說明，在太極前加無極，表示太極所自出。圖的第二個大圈是陽動陰靜，中間小白圓為太極。太極左右分為兩個半環，左為陽為動，右為陰為靜，兩個半環各有黑白相間，白為陽，黑為陰。左邊兩白一黑，說明陽中有陰，動中有靜；右邊兩黑一白，說明陰中有陽，靜中有動。太極是陰陽的總括，它通過自身的動靜產生出陰陽二氣，它的自動中宇宙萬物產生髮展的根源。圖的第三層即由水、火、木、金、土5字6個小圈11條線組成，表明陰陽二氣的變化產生丁五行、四時、萬物。同時，《太極圖說》對宇宙生成萬物的過程又作了逆推表述，即五行是一個陰陽，陰陽即是太極，太極本是無極，這說明了宇宙生成由無極而太極，由太極而陰陽，由陰 陽而五行的順序變化。宇宙的生成由無極發展為五行，表示宇宙由氣狀階段進入到了有形有質的階段，五行不僅在共性上有別於二氣，而且在個性上也有了相互間的質的不同。圖的第四層題為"乾道成男"、"坤道成女"，用一大圈表示。圖的第五層題為"化生萬物"，用一大圈表示。這兩層的意思是說，萬物的化生過程，由無極的真氣產生了陰陽五行之氣，陰陽五行之氣又產生了乾坤之道，然後乾坤二氣的交感就化生出了萬事萬物，萬物生生不息，分化演變逐漸形成了這個世界。《太極圖說》以簡約的圖示和文字說明了由無極生陰陽，由陰陽生五行，再由五行相互作用生成萬物，萬物衍化形成世界的宇宙演化生成過程。這一宇宙論，標誌著理學體系的奠定，對中國古代學術的發展，產生了深遠的影響。【附】：太極圖一、太極圖中國古代概括陰陽易理和反映世界發生、發展變化規律的圖式。世傳太極圖出自陳摶之手，陳氏傳有三種圖式：一為先天太極圖，一為龍圖，一為無極圖。宋朱熹：「先天圖傳自希夷，希夷又自有所傳。蓋方士技術用以修鍊，《參同契》所言是也。」（《語類》卷一百）後世所繪太極圖很多，大致可分二類：一類為數層圖組合的圖式，如無極圖、太極先天之圖、周氏太極圖等，形式基本相同，最上一圈以單圓表示術極，二圈分黑白三層，標有陽動陰靜字樣，表示陰陽交錯，運動變化；中分金木火水土五行，表示陰靜陽動產生世界基本構成特質；下面再有二圈，分別標有「乾道成男，坤道成女」或「萬物化生」字樣，以示產生萬物，此圖概括了無極——太極——陰陽——五行——萬物生生不息變化無窮的宇宙演變過程。另一類為以陰陽魚圖為主的圖式，如古太極圖、先天太極圖、來氏太極圖等，其圖外圓象徵太極，內以S曲線分黑白環弧形，白中有一黑點，黑中有一白點。白為陽黑為陰，象徵陰陽互根；環弧形如兩魚交遊狀，以示陰陽變化循環不已。可見二類圖式，形式有異，內涵類同。今流行太極圖為陰陽魚圖式，此圖各部分原有固定位置且賦以特定含義，但現代所繪太極圖無嚴格方位標準，多著重提示陰陽變化循環之義。對於太極圖起源及內涵，歷來有不同認識。今人多結合現代科技理論加以闡述，如有人認為，太極圖是對波粒二象性的準確概括，太極圖圓形是粒子性，中間S曲線是波動性，太極圖是波粒二象性的統一；還有人認為，太極圖為宇宙天體球在水平面內的平面投影，其中兩個小點為定南北向之用，S形貢線是日、月、五大行星等天體周運軌道在水平面內投影的圖示。此類探討，目前尚有較多爭議。二、太極圖源說關於太極圖起源的學說。太極圖一般分為兩類，一類為數層組合圖式，一類為陰陽魚互糾圖式。關於數層組合太極圖淵源，有多種說法：（1）北宋周敦頤所作。北宋潘興嗣：「（周）尤善談名理，深於易學，作太極圖、易說、易通，數十篇。」（《濂溪先生墓志銘》）朱熹持此觀點（《周子太極通書後序》）。（2）傳自陳摶。南宋朱震：「陳摶以先天圖傳种放，放傳穆修······穆修以太極圖傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。」（《宋史·朱震傳》）陸九淵：「朱子發謂濂溪得太極圖於穆伯長，伯長之傳出於陳希夷，其必有考。」（《陸九淵集·與朱元晦書》）（3）來自佛徒壽涯。宋元之際劉因：「而或又謂周子與胡宿、邵古同事潤州一浮屠而傳其易書。」（《記太極圖說後》）這個「浮屠」，就是壽涯。（4）源自陳摶刻於華山石壁的無極圖，經魏伯陽、鍾離權、呂洞賓傳給陳摶，陳刻之華山石壁，後來又通過种放、穆修傳給周敦頤，周把它改造成了太極圖。（《太極圖辨》）陳摶刻華山石壁之事宋金元明無一人道及，此說可疑。（5）源於《道藏·上方大洞真元妙經圖》。清毛奇齡：「或雲其圖在隋唐之間，有道士作《真元品》者，先竊其圖入《品》中，為太極先天之圖，此即摶之竊之所自始，且稱名有"無極』二字，在唐玄宗序中。」（《太極圖說遺議》）又說：「此在陳摶授圖之前已行世者，是摶所為圖，一本於《道藏·真元品》，一本於圭峰《禪源全集》，而總出於《參同契》，是真臟實據。」（《復馮山公論太極圖說》）《真元品》即《上方大洞真元妙經圖》。現代馮友蘭、張岱年、侯外廬等許多學者贊成此說。近有人提出《上方大洞真元妙經圖》乃是周敦頤以後的著作，其後兩品及後序也不是唐代作品，唐明皇御制序亦為偽造。（王卡《道藏提要》、李申《太極圖淵源辨》）所據不一，尚有爭議。關於陰陽魚互糾太極圖淵源，也有幾說。（1）得之於蜀之隱者，或武夷君。宋末元初袁桷說：「朱熹囑其友蔡季通如荊州，復入峽，始得其三圖焉」。（《謝仲直易三圖序》）後為謝仲直所獲。此三圖傳自彭翁，彭翁傳自武夷君。明初趙撝謙《六書本義》最早記載陰陽魚太極圖，趙氏認為：「又天地自然之圖······世傳蔡元定得於蜀之隱者，秘而不傳，雖朱子亦莫之見，今得之陳伯敷氏，當熟玩之。」（《六書本義》）清朝渭引宋濂說：「羅端良作陰陽相含之象······言出於青城山隱者。」（《易圖明辨》）（2）源於《周易參同契》。朱熹：「先天圖傳之希夷，希夷又自有所傳。蓋方士技術用以修鍊，《參同契所言是也。」（《語類》一百）胡渭則從陰陽盛衰之數推晦朔弦望之氣而知其理，以證朱熹此說。（《易圖明辨》）尚有另說，此略。三、含三為一亦作「函三為一」。古代對太極意義的分析語。魏孟康《三統曆》註：「太極元氣，含三為一。」就太極圖言，「三」指陰陽魚結構，即白、黑、及白黑的分界線；「一」指太極圖大圓圈。白、黑及分界包含在同一圓圈之內。歷代有不同解釋。（1）以黑白二色代表陰陽兩方、天地二部；黑白之分界線即劃分天地陰陽界限的人部。天、地、人為「三」；陰、陽、分界標準為「三」。太極圖即由正、反、合三者組成的整體。體現了老子「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」的思想。白方中一點，為地之極點，表示陽中有陰；黑方中一白點，為天之中點，表示陰中有陽。（2）太極圖為相反相成兩方屬性及其劃界標準或活動場所三者的統一。相反指水火對立，從空間言指水星、火星，從時間言指夏熱與冬寒；相成指木金生成，從空間言指木星和金星，從時間言指春始、秋終。「土」即是水火和木金的劃界標準，也是火水木金的活動場所。（3）「三」指三爻，「一」指一卦，喻三爻組成一卦，天地人合為一體之意。四、三五至精圖闡釋《參同契》丹藥形成的圖式。圖見後蜀彭曉《周易參同契通真義》。《參同契》：「太陽流珠，常欲去人。卒

 　　得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。金華先唱，有傾之間，解化為水，馬齒闌干。陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘畜禁門。慈母育養，教子報恩。嚴父施令，教飭子孫。五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。」圖中，火木為汞，水金為鉛，土為黃芽。土居中央，表示「三物一家，都歸戊己」。火木居左，水金居右，按坎離為易說，左為離，右為坎。水金相通，表示金生水；火木相通，表示木生火。水火居上位，表示水火藥物在煉丹中占首要地位。下一白圈，指丹藥，即「三五與一」的「一」。所以水火又直通向此白圈。據後人考證，此圖式，被道教徒所吸收，五代陳摶無極圖中的五氣朝元圖和周氏太極圖中五行順布圖，皆出於此。五、水火匡郭圖解釋《參同契》丹藥形成圖式。圖見後蜀彭曉〈周易參同契通真義〉本。圖中左半為離卦，右半為坎卦，白者為

 　　陽爻，黑者為陰爻。就煉外丹說，左離為青龍即丹砂，右坎為白虎即鉛，當中小白圈，指丹藥。此圖式後來成為道教講述煉丹的圖式之一。另說，離火為日，為陽；坎水為月，為陰，所謂坎離相抱，龍虎相交，水火相通，日月相合，即陰陽相配合之義。把後人考證，宋陳摶的無極圖和周敦頤太極圖皆源於此。六、古太極圖亦稱「伏羲八卦方位太極圖」、「參同契太極圖」。傳為古代方士解釋《周易參同契》圖式。較早見於明初趙仲

 　　全《道學正宗》。此圖概括了《參同契》中所說的月體納甲、二陰、三五、九宮、八卦、鼎器、藥物、火候諸內容。兩邊白黑交互，白以示陽，黑以象陰，陰陽不相離，陰中含陽，陽中含陰。圖以八分，據其各自屬性，分別配以八卦，揭示丹家進退行持的火候。震三始交陰而陽生，自震到兌再到乾而陽極盛，陽盛極於南；巽始消陽而陰生，自巽到艮再坤而陰盛極，陰盛極於北。其中八分，震東北，白一黑二，一奇二偶；兌東南，白二黑一，二奇一偶；乾正南，全白，三奇；巽西南，黑一白二，一偶二奇；艮西北，黑二白一，二偶一奇；坤正北，全黑，三偶；離正東，取西之白中黑點，為二奇含一偶；坎正西，取東之黑中白點，為二偶含一奇。清胡渭《易圖明辨》認為：此圖「即其陰陽盛衰之數，以推晦弦望之氣而知其理有合符節者矣。陽氣生於東北而盛於正南，震離兌乾在焉，即望前三候，陽息陰消之月象也；陰氣生西南而盛於正北，巽坎艮坤在焉，即望後三候，陰息陽消之月象也。陰極於北而陽起薄之，陰避陽，故回入中宮而黑中復有一點之白，陽極於南而陰來迎之，陽避陰，故回入中宮，而白中復有一點之黑。蓋望夕月東日西，坎離易位，其黑中白點，即是陽光，白中黑點，即是陰魄。」並以此推斷陳摶之學源出《參同契》，該圖與幾乎同時見世的「天地自然之圖」相類似，只多出表示方位的指示線，余均同。古太極圖蘊含極深刻的哲理，對後世影響極大，在太極圖系中佔有重要地位。七、先天太極圖又稱「天地自然之圖」、「天地自然河圖」、「卦氣圖」，簡稱「先天圖」、「太極圖」。據宋明易家考證此圖出自

 陳摶之手。陳摶源自《參同契》，一說源於西蜀隱者。宋朱熹《語類》、元袁桷《謝仲直易三圖序》、明趙撝謙《六書本義》、趙仲全《道學正宗》等有所論述。此圖最早載於《六書本義》。圖中黑白兩條魚形，乃陰陽二氣環抱之狀。陰氣盛於北方，為純陰，居坤卦之位。陽氣盛於南方，為純陽，居乾卦之位。陰氣極於北；陽氣始生，居東北震卦位，卦象一陽二陰，表示陽氣尚微弱；其後，經過東方離卦、東南兌卦位，至乾卦位，卦象為三陽，陽氣極盛。陽氣極於南；陰氣初生，居西南巽卦位，卦象為一陰二陽，表示陰氣尚薄弱；其後，經過西方坎、西北艮，至坤卦位，卦象為三陰，陰氣極盛。如此循環不已。圖中左白部分，居東方，與右白部分相呼應，環抱黑的部分，表示二陽中挾一陰，為離卦象，此即「對過陰在中」；右黑部分，居西方，與左黑部分相呼應，環抱白的部分，表示二陰中挾一陽，為坎卦象，此即「對過陽在中」。左白部分，從震一陽生，到離二陽挾一陰，再到兌二陽增長，最後到乾卦三陽極盛，為陽息的過程；右黑部分，從巽一陰生，經過坎艮二卦，二陰增長，到坤卦三陰全盛，為陰息的過程。圖中黑白兩魚尾，表示陰陽二氣初起；黑白兩魚頭、左方表示陽起而迫陰，陰避陽，回入中宮；右方表示陰起迎陽，陽避陰，回入中宮。黑白兩魚眼，表示陽中有陰、陰中有陽。此圖與「古太極圖」相比，只少表示方位的指示線條，余則相同。兩圖均以圖形言陰陽變易。後世所制其他太極圖式均未脫離此圖基本內涵。八、天地自然河圖即「天地自然之圖」、「先天太極圖」。圖見明初趙撝謙《六書本義》，為陰陽魚太極圖最早記載。圖題為「天地自然河圖」，文注為「天地自然之圖」。趙氏認為「此圖世傳蔡元定得於蜀之隱者，秘而不傳，雖朱子亦莫見之，今得之陳伯敷氏，當熟玩之。有太極函陰陽，陰陽函八卦自然之妙，實萬世文字之本原，造化之樞紐也。嗚呼，神哉！」（《六書本義》）該圖特點在於溶陰陽相合、卦氣運行於一圖，其白色一邊為陽，黑色一邊為陰，以示陰陽相倚而不相離，魚眼以示陽中有陰、陰中有陽。參見「先天太極圖」條。九、無極圖

 　　①傳為陳摶所傳三圖之一。表示煉內丹的過程，同陳摶《指玄》和俞琰《參同契發揮》中所說的煉內丹的方術相一致，且對《參同契》煉丹術有所發展，將煉外丹引向煉內丹。依清黃宗炎《圖書辨惑》所言，此圖式最下一圈為「玄牝之門」，指人身兩腎間空虛之處，為祖氣即丹田之氣所出之處。第二圈「煉精化氣、鍊氣化神」祖氣上升，加以提煉，煉有形之精而化為微茫之氣，煉依稀呼吸之氣而化為出有入無之神，即化精氣而為呼吸之氣，化呼吸之氣而為精神，第三圈五氣朝元，表示所煉之氣貫穿於五臟之中，統率水、火、木、金、土五氣，凝聚一起。其中水（腎）火（心）二氣最為重要，居於上位。煉到火氣下降，水氣上升，火不燥熱，水不卑濕，溫養之至，則進入第四圈。第四圈「取坎填離」，水火相交，形成聖胎。中央小白圈指聖胎。此聖胎加以修鍊，則進入最上圈。最上圈「煉神還虛，復歸無極」，達到虛無飄渺，無有極限的神仙境地，同祖氣所出之「玄牝之門」相呼應。最下一圈和最上一圈，皆為虛無，當中一段為有，表示從無到有，又反歸於無。虛無為萬有之根本，故名之為無極圖。黃氏認為，其中的五氣朝元圖本於《參同契》的三五至精圖，取坎填離圖本於《參同契》的水火匡郭圖。陳摶的無極圖表明，宋初的道教已用《周易》的範疇解釋煉內丹的方術。此無極圖後被周敦頤發展為「太極圖」。參見「太極先天圖」、「周氏太極圖」條。②指「太虛圖」，參見下面的「太虛圖」條文。十、太虛圖

 　　一名「無極圖」。圖載宋林至《易禪圖》「法象第一」。此圖為一大圓，中空，表虛無之象。為太極之前之「無極」狀態，無窮盡，無方體，無界域，是為無象之象，非有非無，故無以名之，名之為無極，對「太虛」的解釋，早已有之。《素問·天元紀大論》：「太虛寥廓，肇基化元,萬物資始,五運終天,布氣真靈,總統坤元,九星懸朗,七曜周旋,曰陰曰陽,曰柔曰剛,幽顯既位,寒暑馳張,生生化化,品物咸章。」說明太虛（無極）乃萬物起始之源。十一、太極先天之圖傳為道教太極圖式。見今本《道藏·洞玄部》之《上方大洞真元妙經圖》。因此經之前有「唐明皇御制序」，故有人

 　　認為可能是唐朝著作。清朱彝尊《太極圖授受考》：「自漢以來，諸儒言易，莫有及太極圖者。惟道家者流，有《上方大洞真元妙經》，著太極三五之說。唐開元中明皇為制序，而東蜀衛琪流，有《玉清無極洞仙經》，衍有無極、太極諸圖」。今有人考證認為《上方大洞真元妙經》乃北宋周敦頤以後著作，其御製為偽托（王卡《道藏提要》）故有周氏太極圖源於此圖和此圖源於周圖之爭。此圖上圈為陰靜；第二圈為乾卦象，右半圈為坎卦象，為乾坎相抱；第三圈為陽動，環繞五行相生圖，且兩邊列以「乾道成男，坤道成女」；第四圈為「萬物化生」；最下一圈未標明其義。十二、周氏太極圖傳為北宋周敦頤易學圖式。載其著《太極圖說》。此圖式現存有二：（1）舊本太極圖。即南宋朱震為高宗講易時所

 　　進的太極圖，見於朱震《易卦圖》上卷（通志堂本）。與今本太極圖比較，陰靜在上，而陽動在下，黑在有白，而白中無黑。清毛奇齡認為朱震所進之圖是太極圖原貌，與太極先天圖同。（《毛西河先生全集》）南宋楊甲作《六經圖》，元張理《大易象數鉤深圖》，其引太極圖均作此圖式。一說朱震獻圖第二圈為黑白互糾形。《四庫全書》所載朱震所獻圖，卻比太極先天之圖少一個其中寫著「陽動」二字的空心圓，僅有「陽動」二字，第二圈則為黑白相同。南宋黃震說：「又太極圖，初圈象無極而太極者，其下注陽動二字。」（《伊川至論》）南宋肖應叟所引的「太極妙化神靈混洞赤文圖」與此形略同。（2）今本太極圖。為朱熹整理改動併流行於後世之圖。朱熹說：「然既以第一圈為陰靜，第二圈為陽動，則夫所謂太極者果安在耶？」（《朱文公文集》卷四十二）黃震在（黃氏日鈔》中稱，朱熹之前刻本，其中「第七卷載周子《通書》，綴以太極圖，圖與《通書》合而為一，足證晦翁之說，而解陸氏之疑。」朱熹將「陰靜」置第二圈兩旁，並將此圈黑中有白而白中無黑改為黑白互糾形。周氏太極圖表達的基本內容為：太極作為宇宙本源，其本性是寂靜，先天地而存在；後生出天和地或陰陽二氣，即第二圈乾坤合抱之象；由於陽氣的運動、陰氣的配合，生出五行之氣；陰陽五行之精華，與無極本性「陰靜」凝聚而構成萬物的性質，亦即五行生成圖中最下一圈；乾道成男居左，坤道成女居右，男女交感，萬物則生。其實質是講宇宙的生成過程。關於此圖是否為周敦頤所作，宋時即有爭議。陸九淵認為：「梭山兄謂太極圖說，與《通書》不類，疑非周子所為。不然，則或是其學未成時所作，不然，則或是傳他人這文，後人不辨也。」

（《陸九淵集·與朱元晦書》）全祖望於《周程學統論》中亦說：「無極之真，原於道家者流，必非周子之作，斯則不易之論。」（《宋元學案·濂溪學案》）周敦頤友人潘興嗣撰《濂溪先生墓志銘》：「（周）尤善談名理，深於易學，作太極圖、易說、易通，數十篇。」朱熹據此斷定《太極圖說》為周敦頤所作。後世多持此說。關於此圖來源，觀點也不一致。清朱彝尊認為此圖來於道教太極圖示，其《太極圖授受考》說：「自漢以來，諸儒言易，莫有及太極圖者，惟道家者流，有《上方大洞真元妙經》，著太極三五之說。唐開元中明皇為制序，而東蜀衛琪注《玉清無極洞仙經》，衍有無極、太極之圖。」（《曝書亭集》卷五十八）黃宗炎《太極圖說辨》認為此圖來於陳摶無極圖，認為「周茂叔得之，更為太極圖說。」又說：「方士之訣，逆則成丹。茂叔之意以為順而生人。太虛無有，有必本無。是為最上。乃更煉神還虛，復歸無極之名，曰無極而太極。」現在多認為周敦頤當是受此二圖啟發而作太極圖。十三、太極圖說北宋周敦頤為其《太極圖》寫的說明。全文二百四十九字。將道教修鍊之圖改為天地萬物生成圖式。認為太極是宇宙的本體；原始、絕對的太極能產生有形有象的二氣、五行；陰陽二氣和水火木金土五行的相互作用則構成人和萬事萬物；五行統一於陰陽，陰陽統一於太極；太極又稱為無極；無極是指太極的無形無象、無邊無限，以及萬物產生以後的變化無窮；在宇宙萬物中突出人的價值和作用，「惟人也，得其秀而最靈。」在人群里，又突出聖人的價值和作用，認為「聖人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉。」《太極圖說》首句「無極而太極」，據朱熹《說濂溪傳》中說，當時《宋史》中的《周敦頤傳》引作「自無極而太極」，朱熹認為不應有「自」、「為」二了。清代毛奇齡認為《宋史》所載是正確的。朱熹作《太極圖說解》加以發揮，遂成為程朱理學的理論基礎。對後世影響很大。其版本很多；朱熹《近思錄》；明人所編《周元公集》、《周子全書》；清初張伯行所編《周濂溪集》、黃宗羲等所編《宋元學案》等盡皆收入，另有清刻單行本《太極圖集解》。十四、太極六十四卦圖

 　　元陳剩夫進上之圖。圖載明來知德《易經來注圖解》。以先天圓圖為本，六十四卦、三百八十四爻皆秩然於一圖。以O為陽爻，以—為陰爻。陽在左而上下皆包於陰，陰在右而上下皆包於陽。雖卦位稍參差不齊，實於太極圖合。來氏說：「憲宗乾原圖下有一心字，以圖中心一點，未免視圖與心為二也。」（《易經來注圖解》）故去「心」字。並認為：乾坤陰陽皆由微至著，其機實始於姤復之間。此圖體現太極圖陰陽漸次消息之理。十五、來氏太極圖

 明來知德易學圖式。其圖白者為陽儀，黑者為陰儀。黑白二路，表陽極生陰，陰極生陽。說明氣機生生不息、循環不絕之理。「非中間一圈，乃太極之本體。」中空以圓，用來象徵太極，共陰陽淵由自微而顯，則顯而著，均與自然消息而合。來氏作《美圓歌》：「我有一丸，黑白相合，雖是兩分，還是一個。大之莫載，小之莫破。無始無終，無右無左。」其源出於古太極圖。清杭辛齋《易楔》：「此本瞿塘氏之圖，亦從古太極圖研索而出者也。」圖中以居中的黑白二條線代表原古太極圖中的兩點。來氏認為：「此圖為聖人作易之原。理氣象數，陰陽老少，往來進退，常變吉凶，皆寓於其中」。體現伏羲六十四卦陰陽消長之理，反映伏羲八卦、文王八卦方位，及一年氣象、一日氣象、天地形象、帝王文章、人材等混沌狀態。十六、伏羲八卦太極圖

 　　明來知德以其太極圖解釋伏羲八卦方位的圖式。其圖中空，以圓象徵太極，白線居於黑中，黑線居於白中，說明陰中有陽，陽中有陰。黑中分太陰、少陰，白中分太陽、少陽，說明太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦之精義。來氏認為：「伏羲只在一奇一偶上，生出六十四卦，又生出後聖許多爻象。如一陽上加一陽為太陽，陽自然老之象；加一陰為少陰，陰自然少之象；一陰上加一陽為少陽，陽自然少之象；加一陰為太陰，陰自然老之象。太陽上加一陽為乾，加一陰為兌；少陰上加一陽為離，加一陰為震；少陽上加一陽為巽，加一陰為坎；太陰上加一陽為艮，加一陰為坤。皆陰陽自然生八之卦。」（《易經來注圖解》）說明伏羲八卦體現太極自然之妙。十七、文王八卦太極圖

 　　明來知德以其太極圖解釋文王八卦方位的圖式。以白路為坎卦，黑路為離卦，說明陰中有陽、陽中有陰之理。認為諸儒依據邵雍解釋文王八位，通說穿鑿，解之反晦。「殊不知文王之卦，孔子已解明矣。"帝出乎震』一節是也。」「蓋文王以伏羲之卦，恐人難曉，難以致用，故就一年春夏秋冬方位、卦所屬木火土金水相生之序，一陽復，自復而臨，而泰，而大壯，而夬，陽以漸而長，至乾為純陽；黑路，為一陰姤，自姤而遯，而否，而觀，而剝，陰以漸而長，至坤為純陰。說明其太極圖完全體現伏羲六十四卦而列之。」（《易經來注圖解》）說明文王八卦體現四時、五行之理，而與其太極圖合。

十八、氣象太極圖

 　　明來知德以其太極圖解釋一年、一日之象的圖式。一年氣象圖將二十四節氣配以太極圖，說明一年之氣象。來氏認為「萬古之人事，一年之氣象也。春作夏長秋收冬藏，一年不過如此。自盤古至堯舜，風俗人事，以漸而長，蓋春作夏長也。自堯舜以後，風俗人事，以漸而消，蓋秋收冬藏也。」一日氣象圖將十二辰配以太極圖，說明一日之氣象。來氏認為：「萬古之始終者，一日之氣象也，一日有晝有夜有明有暗，萬古天地，即如晝夜。」十九、太極河圖

 　　明來知德以其太極圖解釋河圖的圖式。《易經來注圖解》認為：「河圖雖曰一六在下，二七在上，其實皆陽上而陰下；雖曰三八在左，四九在右，其實皆陰左而陽右；雖曰以五生數統五成數，其實皆生數在內，而成數在外；雖陰陽皆自內達外，其實陽奇一、三、七、九，陰偶二、四、六、八，皆自微而漸盛。不可分裂將其幾點置某處。陰陽左右雖旋轉而無定在。陰陽合於中心，而上本天地之中氣，故不可拘執河圖虛中五十無位之說。」河圖陰陽數排列符合太極之理。二十、景岳太極圖

 　　明張景岳制。圖見其《類經圖翼》。用於概括宇宙陰陽變化之理。其內圈左黑右白，二黑左白右黑，外圈全白，以示陰陽循環，生生不息之意。張景岳引《素問·陰陽應象大論》注曰：「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。」一般認為此圖從立論到作圖，均源於周敦頤太極圖。二十一、左輔太極後圖

 　　明左輔制。見於其著《涇川文集·太極後圖》。左輔在其《太極後圖說》中認為，周氏「太極一圖，別立於陰陽五行男女萬物之上，則有異乎形而上下之謂焉。此其圖之所以不盡意也。」故「竊取夫子之意而發揮於周子之圖」，乃作太極後圖。其圖包含陰陽、四時、五行內容，將四時一分為二，八個節氣配屬四正四維八卦，中有由立夏到立冬之間的太極圖曲線。其太極一分為二的分界線已經不是子午線，而是戊己連線，且呈現曲線形式，揭示了立夏與立冬二節的運動變化規律。曲線兩邊各有一條狹窄的曲線表示陰中有陽和陽中有陰。另外，《太極後圖說》雖有「後天卦位」，圖中實為先天伏羲八卦序位。二十二、地承天氣圖

 　　清胡渭易學圖式。圖見《易圖明辨》。據《周易·坤·彖》「至善坤元，萬物資生，乃順承天」之意而繪，用以說明天地萬物生長變化的基本規律。《易圖明辨》卷三：「《參同契》曰：恆順地理，承天布宣。石澗俞氏琰曰：人之元氣，藏於腹，猶萬物藏於坤；神入氣中，猶天氣降而至於地；氣與神合，猶地道之承天，天地以此而產物，吾身以此而產葯。《太玄經》云：藏心於淵，美厥靈根。與此同旨。」二十三、循環太極圖清胡煦所制太極圖式。圖見《周易函書約存》。本於明來知德太極圖。胡氏認為此圖與河圖及先天八卦相似，均體現

 循環不息之機。河圖之象，一奇生於北內，三奇長於東內，然後七奇出於南外，九奇盡於西外。二偶生於南內，四偶長於西內，然後六偶出於北外，八偶盡於東外。傳統以為先天八卦圖乃則河圖而畫，除坎、離為交接之際外，其震之一陽生於坤內，即一奇生於北內；兌之二陽盛於東內，即三奇之長於東內；乾之三陽，極盛而外出，即七奇之極盛而外出。其巽之二陽消於外，艮之一陽盡於外，即九奇之盡於外。其巽之一陰，生於乾內，即二偶之生於南內；艮之二陰，盛於西內，即四偶之生南內；艮之二陰，極盛而外出，即六偶之極盛而外出。其震之二陰消於外，兌之一陰盡於外，即八偶之盡於外。先天八卦圖上下盛衰、內外始終之方位，與河圖相似。說明河圖先天八卦原本具有循環之義。此圖內外三分，則可以配三畫之卦；內外六分，則可以配六畫之卦。陽之初生，必在子中，及返而就消，即在子初；陰之初生，必在午中，返而就消，即在午初，既分位不移，以定其上下之體；陰陽之生，皆必在內，及盛而就消，乃始外出。與八卦、六十四卦橫圖、方圖相合。震、巽居中，兌、艮居外，體現《周易·彖》自內為來、以外為往之義；乾雖位上，而始終必交至於坤，坤雖位下，而始終必交至於乾，以定其下交上躋之理；陰雖極盛，必不離陽，陽雖極盛，必不離陰；以陰終陰始，即在純陽極盛之時，陽終陽始，即在純陰極盛之時，以定其兩相依附、根陰根陽之理；陰陽皆旋始而旋終，均體現流行不息之用；又純乾純坤，分位所得，只於六爻以合於周天三百六十，為六十卦所得前三後三之數；陽進則陰退，陰進則陽退，以別其更迭著作之體；陽多則陰少，陰多則陽少，以辨其分位各得之宜；陽有進退，陰無進退，以別其行止動靜之節；虛其中間以為天心，使人知卦爻所起，以象其肆應不窮之妙。此圖蘊含河圖與先天八卦的精義。二十四、端木氏太極圖

 　　亦稱「易有太極是生兩義圖」。清端木國瑚解釋太極是生兩儀的圖式。其圖為一圓圈，中列一直線，分圓為二，體現《周易·繫辭》「乾坤成列，而易立乎其中」之意，中線左邊為陽儀，右邊為陰儀，其太極之義自然顯現。端木氏認為太極之理不可用圖表達詳盡，然而無圖又不足以明陰陽顯化之妙，因此便捨棄太極而畫兩義，若兩儀之理明，太極自然存在其中，無象之象，因象而顯，於是作此太極圖。清杭辛齋《易楔》認為「此端木國瑚氏之圖也。」並詳解「是」字的深刻含義，「於文日正為是。下正北方下，而上直日，日中影正，影正則左右自分為兩，左陽而右陰，故易於乾之初爻曰"不見是』，未濟之上爻曰"有孚失是』。全易六十四卦，三百八十四爻，以此一"是』為始終，其故可深長思也。」認為：「是生兩儀」之「是」，上貫「易有太極」四字，下貫全章，全易六十四卦，皆以「是」作骨，故特此乾卦初爻與未濟卦終爻強調發明，可知孔子贊易筆法。又認為「易有太極」之「有」表示孔子贊易從「有」立說，而與老子以「無」立說不同，全易之生生不已，皆由此「有」了發生。二十五、陰陽魚對流行太極圖陰陽各半的形象稱謂。太極圖中，以一條「S」形曲線分為二部分，其形似魚，故名。其中黑色部分為陰故稱陰魚；白色部分為陽故稱陽魚。陰陽魚互糾，表示陰陽相倚而不相離，以反映宇宙世界陰陽雙方的運動變化規律。二十六、魚眼現代流行太極圖中兩條魚形頭部的小圓。其中白色一邊小圓呈黑色，黑色一邊小圓呈白色，白象徵陽，黑象徵陰，以示陰中有陽，陽中有陰。一說，陰陽魚眼表示夏至一陰生，冬至一陽生。清胡渭《易圖明辨》：「陰極於北而起薄之，陰避陽，故回入中宮，而黑中復有一點之白；陽極於南而陰來迎之，陽避陰，故回入中宮，而白中復有一點之黑。蓋望夕月東日西，坎離易位，其黑中白點，即是陽光；白中黑點，即陰魄。」二十七、太極圖封閉與開放今人對太極圖的分析觀點之一。將太極圖模型未分離狀態看成是封閉的圓圈或連環，將其打開狀態看成是開放的螺旋。封閉狀態可以接著分為陰陽兩個鏈條，兩鏈條被奇、偶兩個環節劃分。陰陽中間各有臍點或洞穴，為發展中旋轉的中

 心；陰陽交際之處可分又不可分。認為科學是一種封閉圓圈，這個圓圈的末端通過中介而同這個圓圈的開端連在一起，同時這個圓圈是圓圈的圓圈······這一鏈條的各個環節便是各門科學。太極是圓圈、連環形成的鏈條和環節，在自為中分出陰陽而開始抗爭以求平衡，通過上升下降運動的鏈條而在環節點產生飛躍。鏈條就是否定，兩根鏈條形成了否定的否定。如果從圖下端的偶數環節打開，太極圖就成了一個開放的螺旋。另有人以為太極圖開放即分離方式有二咱：一是以臍點即太極陰陽魚的魚眼為軸心，向左右方向旋轉，其圓周仍成一個橫向S曲線，表明太極真一之氣外出的運行方式；一是以節點為軸心，向上下方向旋轉，成為一個豎向S曲線，表明太極真一之氣上升運動方式。太極開放後形成兩極（陰和陽）分化，分化後自身又要封閉起來，以保持陰陽平衡。封閉後陰陽魚頭部回縮，尾部延伸，運行方向指向尾部。開放時上升，封閉時則下降；開放時外出，封閉時則內入，完成氣的升降出入過程，保持了太極分化後各部分陰陽平衡。太極繼續分化，可產生無數多的太極。太極以臍點為軸心分化，便產生陰陽兩儀，發展為八卦；若以節點為軸心分化，便產生五行。還有人以之比附為細胞的分裂，或比附牛頓引力定律、庫倫定理、法拉第定律等。以上說法，尚有爭議，有待控討。 

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