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慧律法師《[我]不屬於這個世間》

各位尊敬的義工、各位發菩提心、慈悲、無條件犧牲奉獻的義工,因為諸位的發心,使得我們水陸大法會,都能夠一直順利的進行,這個都是承蒙各位義工,堅持到今天對講堂的貢獻,師父由衷感謝,非常的感恩!

昨天在想說要不要延期,因為剛好碰到颱風,我跟颱風特別有緣,去年十月五日到台灣大學演講,按照道理十月份,是不太可能有颱風的,可是,就是碰到。一大早打電話去航空公司,看有沒有飛,說風啊、雨啊,都很強,第一班早上六點多的班機,看看人數再飛。我們也不管了,就到機場去等,結果大概就二、三十人,就決定起飛,到高雄機場,飛機的鼻頭差一點撞到地面,第二班就沒有飛了!去台大演講,本來很難得到北部去演講、去走走看看,就是沒有這個福報。今天義工大會,來了,又碰到颱風。所以,諸位冒著生命的危險來參加這個義工大會,令人感動!

現在的颱風中心位置在花蓮東南方八十公里,往西北前進轉北邊,我們現在雖然有一點點陣風,不過這個是無礙的。所以,今天諸位坐好,在這裡不用怕,沒事。諸位可以放心的來聽這個法。昨天本來就準備麵包,要準備好了,一個麵包四十五塊,本來要供養大家的,還有果汁。義工來這邊很辛苦,我們都做好準備的;但是又怕臨時來,義工大會沒有人,買三百多塊麵包,怎麼吃啊?又怕說大家沒有來開會,所以,就臨時決定麵包不發,只好發兩塊餅乾騙騙大家,沒辦法。我們是真的很有心的,又怕大家今天開會不順利,只好這樣子。

進入佛門,要修二種:一個要修福,一個要修慧。福就是盡己之心,竭己之力。把我們的生命奉獻給整個佛教,佛教它是大格局的,我們今天來,不是為了某一個法師、為某一個道場,我們今天來要有大格局,今天來是為了整個的佛教。有常住的觀念。但話講回來,還是為了自己有這個因緣修福,大家盡心儘力,就是師父給大家這個機會,你們來成就這個道場成就常住,成就整個佛教,是互惠互利互補,大家都修到福。重點就是修到這個慧的問題,智慧的問題,如果我們只修福,不聽經、不聞法,最多,你只能生天,不能超三界。所以修慧跟修福都是非常重要的,修慧必須要聽經聞法。

我們今天要講的這個題目叫做:[我]不屬於這個世間。這句話聽起來,很矛盾,很奇怪,我就是這個世間人啊,我活在這個世間,為什麼我不屬於這個世間?這個就是今天我們要發揮的題目的重點。

世間的這個『我』,所有的世間人,上至王公貴族,下至凡夫走卒,沒有一個人不講這個『我』,而這個『我』是什麼?現在就世間來講,這個『我』就是強烈的妄執,強烈的意識型態的我執,世間人為這個『我』。慢慢的,我們有了佛法的一點點基礎,佛陀告訴我們要內觀,好好的冷靜看一下,這個色身是什麼?喔!這個世間,這個色身是生滅法,是無常法,是敗壞之相,這個色身是緣起緣滅法,這個色身,包括這個世間,原來是四大本空,五陰無我。我們慢慢體會到,這個相是假我。

世間的人強烈的執著一個『我』,而佛弟子聽佛的言教,知道這個是地水火風,或者是色受想行識所構成的一個假我,四大和五陰構成的一個假我,這就是有進一步的功夫了。就知道,萬法都是敗壞之相,我們這個色身,其實並不存在的,它是虛幻不實在的。來到這個生滅的無常世間當中,它只是緣起,只是緣滅。爸爸、媽媽沒有結婚,我們並不存在,就算我們存在了,每一分、每一秒都在變化,無常的變化在摧殘。就象我們現在用一點智慧,都會發現它只是因緣生的東西,如夢幻泡影,不實在的。而我們的生命非常脆弱,而且很快的就結束。所以,我們慢慢的體會這個假我,是不實在的我。

《涅槃經》中所講的常、樂、我、凈,這個就是今天我們稍微要發揮的題目。我們剛剛講的這個題目叫做:「我」不屬於這個世間。現在講的《涅槃經》講的常樂我凈,現在要講:真常、真樂、真我、真凈。

什麼叫做真正的我?真正的我,就是永恆存在的一顆解脫的心,就是我們所講的涅槃妙心。

現在來一個字一個字解釋一下,佛陀講的這個常,是對無常講的,為了讓大家早日覺悟。所以佛陀就講世間是無常的,你要提早覺悟,不管你追求什麼,不管你擁有什麼,它都一直變化,剎那之間,沒有一時,沒有一刻不在變化。佛陀為了讓我們覺悟,因為從凡夫俗子要轉凡成聖的過程。第一,世尊就講無常,破你一切的執著,這是第一步驟,無常。世尊這個常是對無常講的,好!那麼相是無常的,世尊說:我們的這個真心是常的。這是第二個步驟。

好!如果執著有一個常,那又怕你墮入常見,以為這個常是永恆存在,失去作用,佛陀又告訴我們最後一個,無常是破除執著,常是存在著真心,無常跟常,你統統要放下這個觀念。卡在一個常,這個仍然是不對的,因此佛陀講:那個叫真常。佛陀為什麼要一步一步來呢?因為要轉凡成聖,轉煩惱成菩提,轉識成智,這個問題不是那麼簡單的,沒有種種的善巧、語言音聲、種種的方便,要把一個人引入佛陀的大寂滅涅槃海,本身就是非常困難的!

一個剛剛初學佛法的人,佛是什麼,他連最基本上的定義都不懂,那麼在這個修學佛的過程當中,他會一直在文字相裡面打轉,認為無常、常、或者真常。好!最後佛的境界是什麼,萬象、萬境本一如,性相本來空,沒有所謂的無常、常、真常,這個仍然是名相,寂滅如如不動,究竟解脫,這個叫真常。所以不得己的狀況之下,還是用真常這個名相,來詮釋究竟的第一義諦,這個是不生不滅的境界,非語言、文字、觀念所能達到,只好用這樣子。這是第一步驟,常。

世尊講的真樂,涅槃的心性當中擁有真樂。我們今天不是苦,就是樂,這個樂仍然是苦。世尊叫我們:你要好好的冷靜的觀照一下,我們所擁有的快樂,到底是什麼叫做快樂?我們把感官的剌激,追求無常的東西,一直認為這個是快樂,而佛陀(說),這個不是真正的樂,真正的樂是離一切相。換句話說,是不受任何的動搖,情緒不受任何的境界而產生執著,那個是真正究竟寂滅的樂,那個樂才是永恆的。

今天我們快樂一下,明天就失望;今天擁有,明天就失去。所以,我們現在所擁有的樂,執著的樂,我們這個樂是非常短暫的。而佛陀告訴我們:這個不是真正的快樂,真正的快樂,是入於大寂滅涅槃海,那一種時時刻刻,都在享受涅槃的清凈妙心,這個就是真樂。

第三個就是所謂的我。剛剛講的我不屬於這個世間,這個就是要稍稍的解釋一下。『我』就是指不生不滅的涅槃妙心,大般若的智慧海,也就是薩婆若的境界,一切種智的境界,這個才是真正的『我』!而真正的我,是究竟不生不滅的寂滅,它不屬於生滅的世間,所以,師父的題目叫作[我]不屬於這個世間。就是究竟解脫的真我,絕對不是屬於這個生滅的世間;可是它不離生滅的世間,不能離開生滅的世間,而另外去找不生不滅的出世間。

現在用大家比較熟悉的語言,就是用二個角度,落入執著、分別,就判為你是世間人,不是解脫人。一直在情緒的起心變化、動念,就判為你是生滅,因為你擺脫不了生滅,緣起緣滅的假相,你沒有擁有真我。可是,你放下了這個假我,放下我執,了悟緣生即空,緣起即空,緣滅仍然是空,了解一切法無生,單刀直入的契入佛的妙心,這個就是出世間。——這樣大家比較容易了解。

要做凡夫,是自己的問題;想要解脫變成聖人,仍然是自己的問題。善知識也只能給我們方便、善巧、引導。所以,真正的我,是不屬於這個生滅的世間;真正的我,不屬於這個緣起緣滅、假相的如夢幻泡影的世間。

最後一個叫做真凈。這個凈是對不凈講的,無明就會引發貪嗔痴,身口意就不凈,而這個真凈就沒有這種貪嗔痴、無明的東西。除了無明存在,會有貪嗔痴的起滅,變成不凈的思想和行為以外,還不能在清凈心立一個『凈』,立一個凈又變成了不凈。所以,真凈就是不落入不凈,也不立一個清凈,才是真正的凈。如果說一個修行人,落入說:「我修清凈行,我是清凈,你是污染的。」這個修行尚可而以,雖然就有志向清凈可以,還加入一個凈,就變成動念的執著的污染。

現在要講究竟義了,什麼是真常?就是不是無常,也不是常,也不立一個常,叫做真常。什麼是真樂?不是苦,因為苦無自性;也不是世間講的樂,樂也空無自性;放下苦跟樂,也不立一個樂,這個叫做真樂。什麼叫做我?不著一個意識型態的假我;也不落入強烈執著的意識型態的我;也不立一個真我,徹底解脫意識型態、觀念、不為假相所迷惑,那一念的覺性就是真我。什麼叫做真凈?不是不凈,也不立一個凈,在清凈心中也不加一個凈,不頭上安頭,那個清凈心,本自一如的清凈心,就是真凈。

一法不立,一塵不染,一絲不掛,那一種性相究竟解脫,叫做真凈,這個就是每一個人存在的佛性,叫做《大般涅槃經》的思想。《大般涅槃經》,也許大家沒有研究過,聽起來有一點吃力,現在我們用大家聽得懂的名詞來詮釋涅槃的意境。剛剛講的,『我』不屬於這個世間,我們現在來發揮什麼是真正的『我』。

諸位!真正的我,用現在的名詞,你要牢牢的記住,就是:一、絕對的獨立;二、絕對的平等;三、絕對的自由。

好!這個名詞模糊,再加二個字就更清楚,真正的我,「心靈」絕對的獨立,「心靈」絕對的平等、絕對的自由,「心靈」絕對的解脫,這個就是真正的我!什麼叫真正的我?就是絕對的獨立。那麼,又為什麼叫做絕對的獨立呢?所謂絕對的獨立,就是獨來獨往,二六時中不依一物,能所斷絕,獨立就是沒有能所,它一直存在。也就是說:不依六根、六塵、六識,一十八界,宇宙所幻化出來的東西,來影響到我們的心性,我們的心性完全絕對的獨立,它不是對立的,見一切相,心性就顯發出來,立刻解脫。因為他生活在不依靠任何的假相、不依靠任何的緣起。

所以,慢慢體悟到生命的究竟本質,其實是解脫的,其實是獨立的。我們現在沒辦法活到這種功夫,我們今天不是依靠先生來過活,就是依靠老婆來過活,要不然就是每天企盼兒女長大成人,要不然就是依靠錢,希望有更多的錢,要不然就是依靠明天的榮耀,或者是權勢,希望我們的官當得更大。所有眾生的心,都沒有辦法達到究竟絕對的獨立,都一定要依靠某一種東西來過日子,因為依靠了某一件東西來過日子,不曉得這種東西是瞬息萬變的,而這個瞬息萬變的世間,是沒辦法讓你依靠的。

所以,真正的我,是無所依!二六時中,不倚一物。是絕對的獨立,絕對的平等。真正的我是絕對的平等,絕對的平等是什麼意思?就是悟到每個人的佛性,究竟解脫真正的自我,了解生命緣起緣滅只是假相,美醜、貧富、是非、恩怨,在一個證悟人的聖者的角度來說,是沒有任何意義的。你今天來凡夫俗子的這個地方講是非,在生滅無常的世間的這個眾生來講,他會產生動蕩的意義,因為他會執著是非、恩怨、善惡,來到了聖者他的面前,是不具有任何意義的,他也不會聽,也不會著,也沒有意義。

換句話說,是非恩怨到聖人的心中,它是寂滅的東西,他證悟到一切法無生,究竟平等,你就是要害眾生,極惡的眾生,法律懲罰你;但是,聖人會原諒你。所以,佛悟到了究竟平等的心性,他不管你長得美、長得丑、富有、貧窮,乃至你是一個殘障的人,或者你是一個強壯的人,這個只是生命的一個過程而己,佛陀用究竟絕對平等的心性,看待每一件事情。所以,每一件事情都平等。

真正的我是絕對的自由。六祖講:【道須通流,何以卻滯?】前念不生,後念智慧不滅,就是涅槃,就是絕對的自在。 換句話說,你動到一個執著的念頭,心裡很不舒服,你的心不自由,你被觀念束縛住了。譬如說,這個人你很計厭,你看到他的時候,莫名其妙的一直起心動念,就是恨不得遠離他,恨不得刮他一巴掌,恨不得他早死。記得!你的心已經不自由了!或者是他是你老闆,你拚命的阿謏奉承,你沒有這個實力,想多賺一點錢,是需要靠實力的,但是社會有時很現實,你的心不自由了。你為了達到某一種目的,依靠某一種相上去追求,你失去了自由。這個世間就是這麼殘酷,把我們絕對的獨立、絕對的平等,絕對的心性的自由、絕對的解脫,化成念念的無明的執著,因為我們要活下來,而師父現在講的,這是佛的境界,佛陀究竟解脫的境界。

諸位要慢慢的調整,你是不是過著獨立的生活?你的心性是不是達到了絕對的平等?你的心性是不是絕對的自由,不被煩惱所困住?你今天有沒有得到究竟的解脫?如果有,你就擁有真正的『我』。所以,無上大般涅槃妙心的境界,才是真正的真我;而我們的世間人擁有的,是可怕、一個不凈的色身,四大所幻化出來的假我,而且執以為是,而在內心裏面,從來就不懂得,歇即是菩提。所以,我們一直懲罰自已,痛苦了自已,我們不懂得佛法,佛法是尊重別人,解脫自我。因此佛法的重點,你一定要解脫自己;而這個解脫自己,不是很困難,如果你肯,你也能夠看到生命的究竟之相。

看一朵花,你就了解花,它不是花;看到一棵樹你了解,樹其實沒有真正的樹相;看到一座山,慢慢的觀照,事實上,也沒有一座山;看到一顆星球,事實上,也沒有星球可得。《楞伽經》叫我們見一切相,總得把它碎為微塵,見一朵花,把它碎為微塵,你會了解花非花,花不是真正的花;看到一棵樹,把它碎為微塵你會發現,樹並非真正的樹;看到我相、人相、眾生相、壽者相,仍然如是觀照。見一切相,總知一切法不可得,一切法總是顆粒微塵所構成,緣起緣滅的幻相,不實在的。

所以,【若見諸相非相,即見如來。】如果你見到了種種的相,非相就是空相,若見諸相非相,見到種種的相就是空,即見如來,因為不值得執著。你就會體悟到我們每一個人,這個絕對獨立、平等、自由,解脫的如來藏性是什麼,涅槃妙心是什麼。若見諸相非相,即見如來,就見到了,我們真正的心性。【離一切相,即名諸佛。】為什麼要離一切相?因為凡所有相,皆是虛妄,當體即空,不是實在的這個世間。所以學佛,有修沒修是別人的事情,而我們一定要修。修什麼?修離一切相。

記得!真正悟道的人是寂滅的。這個人對不起我,對我有成見,背後說我是非,我看到他,我裝作不知道,沒有這回事,我一樣對你很好。這個人支持師父,讚歎我,你碰到,我一樣對你好,因為你的好壞是你的因果,不關我的事情,我的心性,我必須對我自己負責。

因為真正有功夫的人,他是時時降伏自我。修行要抓到重點!修行抓不到重點,今天來拜拜佛、明天來誦誦經,回去習氣照樣,貪嗔痴照樣。諸位!有念佛跟沒念佛一樣,有誦經跟沒有誦經,答案還是一樣,不曉得說佛是模範,我們每念一聲佛,就要朝佛的心性前進。學佛的語言、學佛的妙心,學習佛的行為,這個是真正念佛的人。我們不知到這一層的道理,佛法是不二的,我們今天來誦經,經是佛講的,經典所講的我們要來調整自己,把心性契入經典。

所以,心性可以轉經;不悟的人,經典轉你的心性。有一個祖師大德,他的徒弟,說:「師父!一切修行人,修行為什麼不能成就呢?」他師父就說:「因為到大殿拜佛的時候,把佛當佛拜。」忘記了自己是佛,修行永遠不能成就。心佛眾生三無差別的道理,不懂。有人問:「師父!那您到大殿的時候,把佛當什麼拜?」他說:「我也把他當佛拜啊!」說:「那跟你剛剛講的不是一樣嗎?」「喔!」他說:「那大不一樣,我的心就是佛,佛就是我的心,三無差別。」

我們修行不能成就,是因為我們來到大殿把佛當佛拜,就是能所不斷。我們不曉得,直下無心便是道,我們就是佛,不知道這一層道理。按照這樣講,我們要不要拜佛?當然要拜佛。在未成道前要求佛加被,當然要繼續拜佛。把佛看的很偉大,可不能把自己看得很渺小,把自己看得很渺小,那你這樣失去了勇氣,你們修到什麼時候才能成就呢?你不自己斷煩惱,靠佛來斷,佛怎麼斷啊?佛怎麼斷你的煩惱啊?佛有辦法斷你的煩惱嗎?如果你自己不斷,佛怎麼來斷你的煩惱呢?你把佛的那一顆心,拿來自己用,佛就有辦法斷你的煩惱。

如果佛的心,我們不拿出來用,諸位!佛念到死、經誦到死,頭拜到撞破了,頭破血流都沒有用!在一個團體裡面,誰先挑起事端,那個就不是真正修行人。真正一個團體修行,是入於大寂滅,一切法無諍的。如果我們有意見不同,可以用理性來溝通,為什麼用個性來溝通呢?是不是,為什麼一定要順著自己的個性去做事呢?要想明心見性,一定要先改個性。佛性不用,用個性,諸位!修行不能成就,就是這個道理。

真正的『我』是佛的心,佛的心就是禪的心。所以這個禪,是整個佛教的靈魂。

我們不懂!末法時期,弘揚佛法的人很多,把一個佛的心切成八大宗派,不曉得法法相通。諸位!八大宗派共一個佛心,不能弄錯方向,八大宗派都應互相尊重,因為它是不二法門。念佛跟禪,它是一不是二,我們講的是真正受用的禪,不是枯木禪,不是口頭禪,不是那一些啃幾個公案,背背幾個公案,就認為是懂得佛法的人那一種禪。禪就是佛的心,究竟解脫的心就是禪。所以說,佛心真常妙樂的大我,超越一切世間生滅無常,緣起緣滅之法。因此說,懂得禪的人,就是懂得佛的心。

佛的心是什麼?就是超越世間一切表相。換另外一個角度來講,也就是世間一切相都束縛不了他。懷著一顆宇宙的心,過活我們現象界的每一分每一秒。佛的心就象宇宙一樣,不是只有納百川,無量的宇宙、星球,統統在佛的心裏面。諸位!如果我們擁有佛陀的心,了解真正的禪的這個功夫,了解真正的『我』,你想想看,還會在這個世間,拚老命執著這一點點的觀念,拚老命爭執得面紅耳赤,爭得你死我活?而且爭的都是沒有意義的,會嗎?不會的,那麼苦從哪裡來呢?一句話:困於假相,不能自拔,就是苦不堪言。

譬如說,生了一對兒女,女兒給她學鋼琴,兒子給他學畫畫,或者是珠算,企盼著—到了有一天,這個女兒長大了、兒子長大了,他的父母用心良苦。有一天,哇!女兒交到不良朋友,上網,十七、八歲就交到男朋友了,跑到別人家去睡覺,他的內心裏面痛,在家哭,可是,又不曉得怎麼辦。對不對?那個兒子怎麼樣子,家裡生活過得好好,不要,去流浪,跟那個不三不四的混,混那個小角色,家裡有溫曖,他就是不要,他就不要父母管。然後這個父母就會很傷心,會很難過,幾乎活不下去。——這個就是困於假相!

那我們父母的關懷是不是就放棄了?不!當你己經儘力的時候,盡你的能力的時候,父母親該做的責任的時候,有時候,兒女的業力不是父母親所能掌控的。真的!你只能期盼、只能祈禱你的兒女聽你的話,將來成就,將來做為一個社會國家有用的人,做為一個善良的人,對這個國家、社會有所奉獻,做一個偉人,你只能這樣祈禱,只能這樣期盼,只能這樣期望。但不一定,他有他的業力,他時間到的時候,他會背判你。為什麼?你曾經背判過別人。為什麼兒女會背判你?你這一輩子當中,難道你沒有背判過任何親朋好友、先生或者是老婆嗎?我講的是兩個角度的。

如果我們從小擁有了雙重人格,當然我們也曾經背判過別人。換名話說,別人背判我,也就是生命當中會常常發現的事情,它是一直存在的。好!我們困在假相當中,不能自拔,現在我們就要從這個牢獄裡面掙脫,你已經盡心、你已經儘力了,就象我一樣,我認真弘法利生,好好的栽培這些徒弟,跟這些在家居士,對不對?再來就是看你們的。我沒辦法代替你們生,沒辦法代替你們死,也沒辦法代替你們的苦惱。師父只能把佛陀的心,用善巧方便的語言,灌注到你們的心性當中,你們受益,我很榮幸,你們不受益,那就等待未來的因緣,畢竟結結佛緣,將來你們就會成就。

禪,它是超越肯定跟否定的。意思就是說:當一個大徹悟心性的聖者,不是在你面前,你讚歎他幾句,他就會增加什麼。我這裡常常接到這個e-mail 信件,太多太多人寫信來,感恩師父、讚歎師父弘法,他看到了...........在多遙遠,今天收到,他在哪裡?在蘇聯的邊境,接近俄羅斯,那個地方零下五十度,也來感謝師父。這是他寫的信,讚歎。師父的心性不增,你讚歎我,不簡單,你懂得讚歎三寶,至少你修了功德、福報,總比造口業好。今天你來否定我,師父的心性也不會減少。所以,一個大修行人,不是因為你的肯定而榮耀;也不是因為你的否定變成一種侮辱,他就失去勇氣。沒有的!

諸法,法法本來空,沒有讚歎、毀謗、批評。法法本空,沒有所謂肯定,也沒有所謂否定,超越了肯定跟否定。就是懂得禪,這個就是真正的功夫,三昧的功夫!無關於肯定,也無關於否定,全世界的人都否定你,如果是佛陀,那也沒關係,佛陀究竟解脫,跟肯定、否定有什麼關係?禪就是佛的心,佛的心是生命的基因,佛的心是生命的屬性,禪是生命的實相。

先講第一個,禪是生命的基因。基因就是所謂的DNA,無量劫來,我們的佛性就是一直存在,我們生命的基因,就是一代傳一代,一直存在。換句話說,超越一切時空,生命的基因就是佛性。這個基因是一種比喻,跟無形的佛性,用來比喻而已。是比喻說,生命的基因,這基因是DNA,也就是遺傳因子。這比喻就是說,佛性,從無量劫來的生命,我們一直存在的,只是你有沒有去發現它而已。發現了,你就成佛了!所以,禪是生命的基因。

禪是生命的屬性。屬性就是佛性,也就是本來具足的意思。生命本來具足之性,就是佛性。所以,禪是生命的屬性。

禪是生命的實相。實相有幾個具體的觀念,在這裡要講給大家聽,什麼叫做實相?一、既具體又抽象;二、即存在又超越;三、既洒脫又莊嚴,即無相又無不相。諸法的實相是什麼?即具體又抽象。什麼叫做具體呢?大悟的人,隨境拈來,都是自性的開發,都是自性的展露,處處流露佛性,哪裡都是芬芳,哪裡都是香氣,哪裡都是莊嚴,它是非常具體的,它是很受用的。內心裏面有大般若智慧的人,無一時、無一刻不受用,它是非常具體的。可是,它又是很抽象,因為它不是語言、文字,它又不是觀念,又不是意識形態,說似一物即不中,除了有證量,如人飲水,冷暖自知,要不然說到死,沒有開悟,他不曉得那個是什麼東東。

有的人聽不懂說:「師父啊!我都聽不懂,到底那個是什麼東東?為什麼既具體又抽象?」不用問那麼多了,問這句就是沒有開悟。你好好的布置大殿,不用問這麼多,聽不懂也沒有辦法,因為他沒有悟入那種心境。所以,今天來講,作為一個佛弟子,自然要向著佛道好好的去體會,總不能念佛不曉得在念什麼,誦經也不曉得在誦什麼,碰到最重要的開示,就說:「我沒空!」那我有什麼辦法呢?有的眾生他是這樣子的,你叫他來發心,他會;你叫他來打法器,他也會;你叫他來掃廁所,也沒關係;碰到師父開示,就說:「我沒空!」這最重要的就停頓了,很可惜!

好,實相既具體又抽象,抽象它是摸不著,沒辦法。眼睛看不到,耳朵聽不到。眼睛看不到,不離眼睛;耳朵聽不到,不離耳朵;鼻子嗅不到,不離鼻子;舌頭嘗不到,但是,不離舌頭;身體接觸不到,可是,不離觸;意攀緣不到,可是,不離意;不是六根、不是六塵、不是六識,但是,就是六根、就是六塵、它就是六識,就是當下!就是你要有正知、有正見、要有正受,那個時刻就是具足,就是具體。

因此,實相就是既具體,又非常抽象。我們常常把佛性觀念化,因為它很抽象,它不來不去、不生不滅、不垢不凈。你講,佛性是猶如虛空,他就把它觀想一個很大很大的虛空,這樣夠大了吧!你跟他講佛性圓滿,他就觀想一個十五的月亮,還發亮。說:我們佛性是圓滿的,他還畫一個圓圈,是不是像這樣?他不曉得,佛陀講圓滿就是沒有無明、沒有煩惱、沒有執著,叫做圓滿。圓滿就是處處通,無處不通,沒有煩惱,也不立一個菩提。

所以,實相既具體又抽象,實相既存在又超越。存在,因為非幻不滅,我們的佛性是非幻,緣起如幻;可是非幻不滅,真如實相不是幻化的,我們的如來藏性是實在存在的。可是,它是無相。所以,既存在是又超越。佛性就是這樣,實相就是這樣,禪的心就是既存在又超越。我們必須活在現實的狀況之下,活在現實的狀況之下,就是存在;我們今天大家都存在這個世間,又超越。我們現在學佛,就在學這個超越,眾生只有存在,活在這個現實的世間裡面,他沒有超越的智慧,所以,跳脫不出來,一直到死!

修行,世間人著於假相,修行人著於什麼?著於自己修的法。親近哪一個師父,就說:「我這個師父是最棒,是最好的。」從此以後,我們就不聽別的法師的,不要去親近別的道場,這個就是可怕的法上的執著。如果擁有佛陀的正知正見,親近哪一個師父,講的不是一樣嗎?怕的是那個上人是邪知邪見,披著袈裟,講的是邪知邪見、惡法、惡知見,可怕的是這個!實相是既存在又超越的東西,世間人只有存在在現實,可是,超越不了;修學佛道的人也沒辦法超越,沒辦法超越就是他所學習的法,卡住自己的觀念。記得!佛陀講:【法尚應舍,何況非法?】連佛陀所講的法,那個觀念統統要放,那個才是正法。何況非法?何況不能解脫的法?

實相是既洒脫又莊嚴,內心洒脫,外相莊嚴。內心洒脫是什麼?永遠無諍,也不去看眾生的過失,若真修行人,不見他人過,他內心裏面早就洒脫得不得了。無知是你的事情,不關我的事情,聖人只能憐愍眾生、可憐眾生,聖人的心,早就洒脫、自在。他又莊嚴,就是不壞事相,所以,在座諸位,我們能夠說,一個佛弟子可以蓬頭垢面嗎?頭髮象爆炸一樣,可以這樣子那麼嚴重嗎?還龐客族!頭髮都快長頭虱了還不洗,這樣叫做修行人嗎?不是的!修行人外相莊嚴,統統按部就班來,什麼時空就必須穿什麼禮服。你不是比丘,我只有這一件黃色的衣服,再怎麼妝扮都是這一件,所以我沒得選擇,我是進入絕對的狀態,手拿來就穿。因為沒有花花綠綠的東西,就是黃色的。

在家居士,該平淡樸實的時候,就平淡樸實;如果你經濟不錯,要進入特殊的莊嚴的時候,還是要擁有幾套漂亮的衣服。這是真的!畢竟時空不一樣,內心解脫,既洒脫又莊嚴,這個才是佛法。時空不一樣,不能說,在家居士來這裡,像有的女眾來這裡,看她這個臉快往生了,穿在家服裝,也不修邊幅,也不稍微說簡單整理一下。說:「居士!你為什麼穿這樣子?你的臉為什麼沒有氣色呢?」她就跟師父講:「哎呀!師父!您不是講這個修行人不要執著這個嗎?」我說:「喔!你弄錯了,我講的不執著,是不壞事相的不執著。」來到講堂,今天是義工大會,諸位!也得稍微妝扮一下,簡單的,這是禮貌。但是,也不能妝扮得太過分,來了,裙子穿得那麼短,短到拜佛下去,後面比丘統統一片倒,那怎麼可以穿這樣子呢?穿這樣子,就過份了。

好了!我們有洒脫又莊嚴,也不是太浮華,但是,也不太誇張,也很受用,也很莊嚴,因此實相就是既洒脫又莊嚴。實相就是無相無不相,什麼叫做無相?諸法空無自性,凡所有相,都是空相,叫做無相。無不相,不壞緣起。無相就是性空,無不相就是緣起,不壞緣起,緣起就是性空,性空就是緣起,緣起性空同時,叫做實相。

世間人都是依常識,和五官感覺在享受這個世間。為什麼?因為他沒有依靠、沒有學佛、沒有聽經、沒有聞法,所以,只有靠這個感官來享受。譬如說看看電影啦!世間人不學佛,還真的不曉得要做什麼呢?租了一大堆的DVD來,從早上看,因為不曉得做什麼!颱風天,就從早上一直看,一邊看,泡麵一直吃;看電視報告新聞,再看;再玩那個什麼?電動玩具、線上遊戲,玩這個網路,玩到幾乎不能自拔。因為不曉得無常就迫在後面,不曉得要趕快念佛。因此世間人只能依五官刺激,還有依常識。常識就是後天所讀的這個書本,所加進去的觀念。

諸位!修行跟不修行差很多。舉個例子,如果一個世間的人,讀到博士,跟師父同樣,他沒有受佛法的訓練,你去罵這個博士說:「你笨蛋、你無知!」他立刻發怒。因為他接受的是後天的知識的培養,這個是常識,這個常識、語言、文字,他執著以為實在的東西,因此他用自己的觀念雕塑成自己的人格的時候,那一種強烈的自尊心、優越感跟保護主義,會使他自己很脆弱,愈讀書就愈執著,就愈想保護自己,就愈脆弱!那跟師父,我受過佛陀的訓練的時候,你罵我笨蛋、無知,我一點都不會生氣的,為什麼?無知是一個假相的名詞,你罵我無知,我就真的無知嗎?是你無知,還是我無知呢?你罵我無知,我就變成無知了嗎?所以,你修行,你悟道了,人家罵你什麼,笨蛋、無知,就是這樣,很洒脫:「喔,是是,你罵,這是你的事情,不關我的事情。」所以,一個世間人跟一個出世間人,生活的世界是完全不同,小事情足以讓這個博士煩惱、痛苦;大事情也不足以讓這個修行人痛苦和煩惱。

前一陣子一個碩士,念到碩士了,他女朋友只有提出分手,當時去砍她三十幾刀,最後就跳樓自殺。你看,書讀多少了?小學、初中、高中、大學、研究所,念到碩士要博士班了,你想想看!所以,世間不究竟,就是這個道理。書讀很多,由語言、文字、意識形態,所建立的觀念、人生觀,是非常脆弱的;由我們的本性、本能,存在的般若智慧,所建立的解脫思想、體系,它是非常超越跟解脫的。同樣的一個人,所過的生命觀是完全不同的。

有一次一個哈佛大學的來,說:「我們哈佛大學想請師父去哈佛演講。」我說:「為什麼呢?」他說:「我們那邊許多華人,包括中國大陸、台灣過去留學的,還有一些聽得懂華語的想聽聽看。」我說:「你們為什麼要聽?」他說:「大家都很迷茫。」他帶一個美國人來,他中文聽不懂,我說:「你翻譯給他聽。」他不知道為什麼要學佛,世間人,你讀到哈佛大學畢業,再來做什麼?推論看看,做個律師、會計師,再來?再來就結婚、生兒育女、再來呢?要不去國外拍個電影,然後就等著往生。

真正的萬世巨星是誰?就是釋迦牟尼佛,那才是真正的super star!那個影星、歌星,演幾部戲,一下子就死掉了,你記得以前的幾個歌星啊?就台灣的來講,五十年前的歌星,你記得幾個?不然《望春風》是誰作的,你記得嗎?我們沒有留下法的解脫的般若智慧給後代,那麼,這一輩子,就算你很出名,其實生命也不過如此。你怎麼追求,它就是生滅、虛幻的東西,你只能同情他。生命觀不一樣了,世間人依於假相、依於錯覺;修行人是依於正覺、正知、正見、正法來修行的,生命觀是完全不一樣的。

佛的心要悟入什麼?要悟入不二法門,禪就是悟入不二法門的圓滿現量。

什麼叫做現量?圓滿的現量就是證量,真正究竟解脫的證量,就是圓滿現量。萬法唯心現量,這是佛陀在《楞伽經》開示我們的。禪就是佛的心,悟入不二法門的時候,心境不二。境界現前,心如如不動,立刻進入平等,他的心性就圓滿。其實它不是很難,只是我們不肯,我們還替自己的智慧保留一些煩惱、保留一些貪,我們不知道,舍之又舍,以至於盡,徹底放下,那個圓滿現量就顯現出來。所以,不二法門,什麼叫做不二?迷悟不二,同一個心;識智不二;煩惱菩提不二;凡聖不二;心、佛、眾生、法界不二,究竟平等;境智不二,境界跟智慧,它是不二的。

什麼叫眾生?境界現前就迷,習氣就現前。境界現前就著,得不到就痛苦,失去就煩惱,這個就是眾生。如果不懂得佛法,你就準備要一輩子過痛苦的日子。許多人誤會佛法,把這個佛法一直寄托在死亡以後。諸位!這個是很可怕的行為!佛法出世間,不離世間覺,佛法要現在能夠受用,這個是佛法。現量就是現在當下,是圓滿現量,要不然要等到臨命終,等到死亡以後,這個就是很可怕!換句話說,你現在都作不了主,沒有好好的自己處理自己的情緒、執著、分別、痛苦、煩惱,諸位!臨命終沒把握的!就算有人在旁邊助念,你臨命終也沒有把握,往生是現在的事情,不是臨命終的事情。先弄清楚!

禪是佛陀的心法,是佛陀真正的血脈。你要建立大法幢,你一定要悟道,禪不一定坐,坐不一定是禪,你坐在那邊沒有開悟。有的人告訴師父說:「師父!聽說開悟一定要坐。」我說:「那是方便說,那如果沒有腿的人,能不能開悟呢?」如果只有一條腿的人,你叫他怎麼打坐呢?你在電視上可以看到的,有的不幸的人兩條腿都鋸斷了,那不能打坐,那怎麼修行?諸位!佛法是心法,不能弄錯了!禪無關於坐不坐,坐在那邊不開悟,就是休息一下,善巧方便,說坐一下,給自己一個機會,那也不錯,反正閑來沒事就坐一坐,眼睛閉起來。

有一個居士去參加禪七,打四十九天的禪七,他打那個禪七,為什麼?他佛法不懂,禪的心性他不懂,然後禪師打香板:來參參看,父母未生前本來的面目是什麼?參:狗有沒有佛性?然後這個老菩薩就想:「狗有沒有佛性?父母未生前本來面目是什麼呢?」參:我是誰?從哪裡來?死往哪裡去了?參!我說:「你去那邊參了多久?」他說:「參了四十九天。」「禪師叫你參,你參什麼?」他說:「不知道!四十九天統統念南無阿彌陀佛!」我說:「那你怎麼不去打佛七,為什麼要去打禪七?」他說:「我也在想為什麼不去打佛七。」所以,老菩薩認識多少算多少,還是念佛比較實在!我說:「那你去打禪七有什麼心得。」「心得?腳痛得半死,一直在想:怎麼還不敲引磬?等很久都不敲。」我說:「那你在做什麼?」他說:「我都一直在看錶啊,痛到不行,痛到那個腿趕快放下來!」我說:「你有沒有參到什麼?」他說:「不會參!」真的!所以,禪不是這麼簡單。諸位,慢慢來。

禪就是佛陀的心法,禪是佛陀的真血脈,禪是佛陀的大法幢,禪是佛陀的法身慧命。整個佛教沒有禪,這個佛教就失去了靈魂。

因為佛的心不懂,究竟第一義諦也不懂,名為相說。所以,佛法要講到究竟的第一義諦,不可以在相上裡面打轉。我們講,轉法輪、轉法輪,如果你們來講,以你們現在的認識,你們說慧律法師,上台演講,轉大法輪,對不對?對!方便說。真正轉法輪的不是我,是每一個人的心性。要注意聽!迷是為什麼迷?因為心迷了。悟了,是為什麼悟呢?因為你心破無明,所以心悟了。轉迷成悟在哪裡轉?在心性上轉。記得!這個是真的轉法輪。

心輪不轉,空轉法輪。好!我們講,轉識成智。識是什麼?就是妄識,就是妄心。智呢?就是我們的心性。轉識成智在哪裡轉?在心性上轉。所以,佛法是心性的功夫,究竟解脫就是在這裡轉。不要去高雄那個大轉盤那邊坐幾圈,說:「師父,上人!我去那邊轉大法輪!」那個轉了一百圈,一點用都沒有!為什麼會煩惱呢?因為我們的心沒開悟,沒智慧,所以,我們煩惱,煩惱也是心。我們現在菩提是覺悟,為什麼我們現在有菩提呢?就是心性開悟,所以,我們有了菩提。煩惱是心,菩提也是心,所以,轉煩惱成菩提在哪裡轉?在心性上轉,你不要轉錯地方。

諸位!你只拿那一支『唵嘛呢叭彌吽』,一直搖............結個善緣可以,也不能說不對,因為搖結善緣。諸位!轉法輪不是這樣轉的,轉法輪是在心裡。有的人進去廣欽老和尚房間,一看,什麼東西統統沒有,就問老和尚:「你這裡怎麼沒有經典?」老和尚說:「經典在心裡。」經典在心,不在語言、文字裡面。心性上轉,把不好的習氣、報復的習氣轉掉,無諍,一切法平等,就懂得轉煩惱成菩提。

轉凡成聖,凡是凡夫的心,聖因為有聖心,要不然,凡聖怎麼判別呢?要不然長得怎麼樣的叫做聖人呢?這個臉千奇百怪,有的雞蛋臉、有的馬蹄臉、有的方型、有的圓的、有的扁的。要不然,長得怎麼樣叫做聖人?聖人當然是有聖人的心,叫做聖人,大慈大悲,大喜大舍,叫做聖人嘛!為什麼凡夫?因為你凡夫的心,無明、煩惱、貪瞋痴具足,殺盜淫妄,無所不作,你當然就是凡夫。為什麼有凡夫?因為凡夫的心,聖人有聖人的心,所以,轉凡成聖在哪裡轉?在心性上轉。

諸位!只要記住師父一句話,就立刻轉:永遠不要去看眾生的過失,你就無比快活!很快活!你今天為什麼不快活?就是因為要看眾生的缺點,老是把意見跟我不一樣的就列為敵人,不知道說那個意見跟我不一樣的,也許是最成就我的人。不要把敵人當作是敵人,不要把意見不同的人當作是敵人;要把敵對的人當作感恩的人,我說這是轉凡成聖的關鍵。

有人反對你,normal,正常。有人個性很堅強,難以調伏,英文講的:up to you!隨便你!為什麼?你改變不了他,兩個人,要不然就很辛苦。修學佛道進入什麼?無諍!我就是不跟你諍,你立刻就會進入解脫狀態。六祖講:【諍與道相違。】就是這個道理。所以,什麼叫做大轉法輪?講心性究竟義,令眾生解脫的,令眾生從心性上徹底解脫的,那個人就是轉大法輪。你改變你的習氣、無明,就是究竟菩提。把惡的習氣改成善的習氣,你就是在轉法輪,不一定是我,你就是在轉法輪,轉自己的心輪。轉迷成悟,在心性上轉;轉識成智,在心性上轉;轉煩惱成菩提,在心性上轉;轉凡成聖,也在心性上轉,這個就是轉大法輪。

禪是絕對獨立、自由平等的證量,叫做平等的證量。禪是什麼?禪就是理性跟智性達到登峰造極的心境,就是佛。

理性與智性達到登峰造極的那個人,就是佛!什麼叫理性?當一個人,從出生都沒有聽到佛法,一直讀世間書,就算讀到博士,沒有理性可言。他的理性是受到後天的禮儀教化,後天的大環境給他慢慢的雕塑,這個是經驗的理性,不是清凈心,無量智慧具足的理性,他那個是為了生存,必須這樣做;為了生存、為了朋友,我必須這樣調伏,收斂自己,為了父母,我必須要這樣做。是因為大環境、經驗所造成的理性,是後天的,不能說不好,也很好,但是不能解脫。後天的經驗上的理性、後天教育上的理性,不是佛陀證量、智慧所支配的理性,這個很脆弱,而且不堪一擊。所以,博士會發狂的、碩士會殺人!因為這種理性是非常短暫的,是建立在意識形態、觀念、煩惱的無明裡面。記得!書讀得再多,你都不能解脫,除了佛法。沒有佛法真正究竟空義的思想,來指示你走出人生的一條康庄大道,百千萬劫永遠在輪迴裡面。

禪是生佛平等之所以然,『生』是指眾生,眾生跟佛平等,就是懂得禪的人。諸位!會修行的人,修一種行就解脫,就是平等心。你看到惡劣的眾生,你就憐愍他、同情他,因為他活在痛苦的深淵當中,而有些人是不自覺知的。眾生跟佛究竟平等,就是禪的功夫,是必然性的,究竟解脫,眾生就是佛。禪是什麼?禪就是佛佛所傳的本法、本體。

說:【不識本心,學法無益。】這句話是什麼意思?就是不認識我們這一顆不生不滅,不增不減、不垢不凈的佛心、佛性,學法無益。那麼,佛是傳什麼給我們?佛佛唯傳的本體就是禪;祖祖密付,『付』就是託付,秘密託付的本心。禪是什麼?佛佛唯傳的本體,祖祖密付的本心。什麼是佛祖的心意呢?佛祖的心意,就是一法印、究竟實相。佛祖的印就是大印,大印就是絕對的印,密宗講的就是大手印。大手印是什麼?就是無印!圓滿究竟解脫的實相,就是佛的心印。所以,佛祖的心印就是一法印、就是大印、就是大手印、就是無印,它無形無相、無來無去、無增無減。

許多人不知道,悟禪能夠幫助我們念佛,把它打成兩段。我們念佛做什麼?我們說要往生極樂世界,錯誤的觀念就是:我現在還是痛苦、煩惱,我念佛。沒有錯!念佛很好,內心的煩惱、執著,怎麼辦?撇不掉,我還是繼續念佛。是沒有錯,因為他沒有聽經聞法,沒有明心見性,所以,他念佛,當然能夠結到善緣,也很好,我們這裡統統勸人家念佛,但是,不曉得聽經聞法可以幫助我們往生極樂世界。有的初學佛法的人就說:「我聽到了凈土法門,我只要執持佛號,一心不亂。」就不聽經、也不聞法,就躲在家裡,這樣子,這樣就是兩個字:無望!你那個煩惱、執著解不開的,沒有大善知識的指引,佛法哪裡是隨隨便便,有辦法去處理你內心裏面痛苦跟煩惱的?沒有那麼簡單的!所以,凈土跟禪是一不是二,我們聽經聞法,悟了禪,明心見性,用這個心性來念佛。解脫、自在!

禪的基本要件是什麼?要擁有正知、正見、正受。

什麼叫做正知?沒有邪知,沒有正知,不立一個正知,這個就是真正的知。沒有邪見,不立一個正見,這個就是正見。什麼叫做正受?正受用現在的語言來講,就是很受益,學佛要很受益,最起碼你要活得很快樂、活得很有希望、活得很有幸福感,活著,從你內心裏面感到了暖流,有一股感動的力量,要不然,生命是什麼意義?吃、喝、玩、樂,你打開電視看看報導,大玩家,玩呢?到一個山區去泡溫泉,好舒服!我看電視的,還學日本人,頭上蓋個毛巾,不知道是什麼意思,沒去泡過,是不是怕頭吹到風。還浮一個盤子,開始吃東西,享受。再來做什麼?馬殺雞,開始推拿,再來就唱歌、跳舞,累了,回家,第二天重新再來。遊樂場所、賭場,一直重複。

佛法不是這樣,佛法要讓你體悟,佛法是今生今世、當下就受用,不要等到臨命終,萬一你沒有活那麼久,為什麼要等到臨命終佛法才受益呢?那佛法做什麼?現在就受益的叫做佛法,現在就開悟,現在就轉凡成聖、轉迷成悟,現在就要受用,為什麼要等到臨命終?你說,每天念佛,期待一個臨命終,如果沒往生,不就很倒楣?白費工夫了!

因為現在外面風力已經漸增強,是否考慮提早結束?讓義工儘早回家,以免安全之虞。看你們了,我們現在講民主,贊成下課的請舉手!(無人舉手),好!我認為佛法還是重要,比生命更重要。想要繼續聽課的請舉手!好,全數通過,不下課。

再來,禪是佛教通途,也是共一個佛心,共一個佛陀的心。所以,真正的佛法,就是離開了禪,就喪失了真正的佛法;離開了禪,就喪失了真正的生命。

接下來,禪是整個佛教的靈魂,因為禪是佛的心,教是佛的口。禪是佛的心,所以,真正悟入禪的人,八大宗派統統融通。換句話說:真正明心見性的人,不會去攻擊任何的法師、任何的道場、任何的宗派;只有不見性的人,他才會惡意的攻擊法師、道場,或者是派別。門戶之見是佛教之不幸,佛教是大格局的,所以,真正參禪悟道的人,是平等的。他不會去攻擊、傷害、批評任何一個法師、任何一個道場,因為他究竟解脫。因為禪是佛的心,所以,他擁有佛的心的時候,他就解脫。教是佛的口,就是教義、教理、語言、文字就是佛的口,因此由佛的口要體悟佛的心,佛的心都不能體悟,那就沒有辦法了,修學佛道也會很困難!

禪是正見,用現代人來說,禪就是理性的思想。同時,如果我們有了理性的思想,會同時支配他正確的行為,認識人生的正途,並指導一個人避開險惡。眾生並不太會過日子,為什麼?眾生寂寞、空虛、無聊、苦惱,同時惡覺、邪受,眾生為什麼覺得寂寞呢?因為沒有依靠。眾生為什麼覺得無聊呢?也沒有依靠,因為沒學佛。眾生為什麼會苦惱呢?因為得失心不斷。眾生為什麼會惡覺呢?我們說佛陀是正覺,有的眾生他是惡覺。日子不會過,活得很痛苦,邪受,邪就是不正,不正受。

因為我們執著了虛妄為因,不曉得生滅、無常是空,所以,我們就沒有辦法避免幻滅之果。你以虛妄之因來執著,你就沒有辦法避開幻滅之果。因此,《圓覺經》告訴我們說【非幻不滅】,就是我們的覺性是一直存在的,我們的智慧是一直存在的,叫做非幻不滅。所以,一個真正的大修行人,不但要擺脫自己的痛苦,同時也應當令一切眾生脫離痛苦。所以,每一個佛弟子都應當發菩提心,善導眾生,放棄錯誤的思想和行為。如果不放棄錯誤的思想和行為,他的痛苦就絕對沒有辦法避免。

一切的眾生都會陷入痛苦的無明、邪知邪見、邪執,一切眾生如果沒有禪——佛陀的心跟智慧,就會愚昧、無知、痛苦,執著在夢幻的世間裡面,而且是極端的痛苦。為什麼?心靈,當他開發般若智慧的時候,力量是很大,能斷煩惱、能成佛;但是,當他用盡了心計,產生了無明的時候,百千般的計較,那個心靈的力量也是很可怕的,也是非常可怕的!所以,一切的眾生實在是不幸,因為沒有佛陀的開示、沒有佛陀的開導,而學佛的人,是世界上最究竟幸運的人,因為他人生走出了一道光明,除了這一道路,沒有第二條路。

我們要好好的弘揚佛法,才不愧對佛陀和一切眾生對我們、對我的大恩,每一個人都有一個假相的『我』,我們要把佛陀的正法,傳遍每一個世間的每一個角落,只有有因緣、只要時空允許,我們經濟能力許可,你不一定要講經說法,你可以出錢出力的印經,刻錄VCD、DVD,就像現在我們在提倡這個楞嚴大法一樣。所以,要報佛恩,就要把正法傳遍世界每一個角落,這是真正的報佛恩。

再來,要進入究竟解脫的心境,必須要離兩邊。

離什麼兩邊?如果你把這幾句話記住,佛法一輩子就受用。離好、惡。惡就是不好,放下的意思,真正的我,離就是能夠放下好惡,放下是非,放下美醜,很漂亮、或者是很醜。

離,就是放下有跟無,這個世間,有就是無,無就是有。諸位!很有錢的人,失去了健康,變成行屍走肉,有就是無。這個世間人擁有房地產、金錢、美女,或者是種種的事業,其實就是沒有,有就是無。無就是有,就算你今天錢少了,或者是怎麼樣子,雖然看起來沒有,可是,你擁有充滿智慧的心靈,無就是有,你不必這麼累、不必這麼辛苦,真的!我們一定要了解,有就是無,無就是有的這個道理,因為它是不二。

離一跟異。一就是觀念,異就是差別,要離開統一相,要離開差別相。統一相,譬如說虛空、整棟的建築物,但是,裡面又有種種的差別,異相。所以,一相、異相,統統要放下。放下利害,也就是說,對我有利的,或者對我有害的。這個利跟害是指金錢,放下利跟害。放下明跟暗,這個明跟暗,就是擁有跟失去的意思,看起來光線是明,或者是黑暗的暗。

離,放下這個明暗,這個就是放下擁有、得失,或者是榮耀、批評、毀謗,統統放下!放下人我、是非、善惡、美醜、有無、一異,這個都是分別心的產物。只要起見,只要動念,起這個知見,便背本心,就違背了我們的本心。剩下少許的時間,我就用三祖的幾句話鼓勵大家,我們互相研究。底下是三祖僧璨大師講的,讓大家做最後的一個收尾。

第一句話:【至道無難,唯嫌揀擇。】就是你要悟入佛道,不是很困難。你要悟入究竟解脫,也不是很困難。唯嫌揀擇,就怕你選擇,選擇就是取東取西、舍此取彼,不了解當下不二的道理,叫做[至道無難,唯嫌揀擇。]

下面,接下來就是【但莫憎愛,洞然明白。】真正大修行人沒有愛跟恨。意思就是,你莫要,就是不要······只要你的心不要恨,特別的恨某一件事情、某一個人,也不要特別的執著某一個人,或者是某一種金錢、物質、假相——但莫憎愛,洞然明白——你就會很清楚什麼是佛。

接下來【違順相爭,是為心病。】違順相爭,就是一個人常常覺得別人········違,就是忤逆我,忤逆就會覺得心恨痛苦啊;順著我就會覺得心恨舒服啊,叫做違順相爭。一個人常常認為有逆境,或者是順境,有逆、有順,[相爭],爭奪的爭,[是為心病],這個就是最大的問題,沒辦法成佛。心最大的病,就是爭執不下,不肯放下。

【良由取捨,所以不如。】正因為取了這個,舍了另外一個,取了那另外一個,又舍了這個,所以[不如]——所以,沒有辦法保持如如不動的心性。

【絕言絕慮,無處不通。】如果你能夠放下語言,絕言。絕慮,就是意識形態。這些語言文字統統放下,叫做絕言絕慮。[絕言絕慮,無處不通],放下語言文字,放下意識形態,那就無處不通了。從有言進入無言,因為心解脫嘛。心解脫,就無需要語言了。所以一個人看到一切境界,心進入無諍的狀態,自然解脫,連動到語言都不要。

 

所以,【不用求真,唯須息見。】你不需要求得什麼真心,真心就在煩惱放下的當下。[唯須息見],你只要放下種種的觀念、知見就好。所以叫做[不用求真,唯須息見]。

 

【才有是非,紛然失心。】你內心裏面只要有一點點的是非、動念,[紛然失心],紛,就是紛紛擾擾的紛,失,就是失去本心,你只要動到有是非,要比較一個高下、是非,就失去了本心。

【大道體寬,無易無難。】大道體寬,意思就是,大道,佛陀所講的心性的大道,它的體性很寬廣的,就像虛空一樣。你不包容,就表示你沒有見性。你要包容天地萬物,乃至整個宇宙,你就是悟道的人。所以大道體寬,大道的體性是很寬大的。從另外一個角度說就是,真正悟道的人,是沒有一個眾生不去寬恕他的,天下沒有一個不可原諒的眾生,就是開悟的人。無不可原諒的眾生,就是明心見性的人。大道體寬,無易無難啊,沒有什麼很容易,也無所謂很難,你只要肯體悟,其實就在你的眼前,就在你的當下。

 

真理是普遍性的,所以一朵花也可以讓你開悟,一棵樹可以讓你開悟,一座山可以讓你開悟。你見一切相,了解一切相都是空相,那麼你的智慧就會無量無邊。道既無所不在,那就是道就是無量無邊了,處處都是道啊。見一切相,一切相都是空相,見一切相,就是究竟解脫心性在展現,如鏡照境,就像鏡子照這個外境,鏡子如如不動,對不對?所以啊,道無所不在,道是無量,道是無邊的。

三祖講【執之失度,必入邪路。放之自然,體無去住。】 [執之失度,必入邪路。] 執,也就是你只要執著,就失去本心了。失度,度就是度量的度。[放之自然,體無去住。]放下!這個本體的體,沒有來去,去、住,安住的住。放之自然,意思就是放下它,讓我們的心體很自然的存在,就是讓我們的心性一直起作用,很自然存在。體無去住,這個本體並沒有來去、生滅、增減。

 

來去、生滅、增減是妄,來是妄,去是妄,增是妄,減是妄,一是妄,異是妄,無一法不是妄。妄體本空,就是真如,那就無一法不是真如。所以剛剛講,有即是無,無即是有,意思你不要羨慕人家,不需要嫉妒人家,也不需要放棄自己的生命所擁有的般若智慧的權利。你看到大富翁,不必羨慕,有就是無。是不是?你看,美國那個大銀行雷曼兄弟,你看,多有錢,一百多年了,雷曼兄弟,還有二房,一下子就垮了,就垮了,是不是?有就是無啊!很有錢有什麼用?能長久嗎?沒有什麼好羨慕的,有就是無嘛!是不是啊?夠用就好,知足就常樂,有就是無。無就是有啊!雖然我好像沒有什麼,可是我快快樂樂,擁有智慧呢!我什麼都不缺。

 

 

最後幾句話,【欲趣一乘,勿惡六塵。六塵不惡,還同正覺。】[欲趣一乘],你想要趣入一實相,叫做欲趣一乘。[欲趣一乘,勿惡六塵],千萬不要討厭六塵,色、聲、香、味、觸、法。為什麼?說:「哎呀,那個唱歌、跳舞,污染了!」——你不看就好,你不跳就好了!對不對?那個紅燈區,花燈酒綠的——你不去就好了。

六塵不惡,就是我們去·····當然我們不會去了。你走到哪裡,知道萬法皆空了,對不對?什麼墾丁啦,唱歌演唱會去三十萬人。還有台北什麼貢寮·····眾生會去那個地方。如果我們這裡演講,怎麼會來三十萬呢?來三百個都很難了,還來三十萬人?眾生要的是那個呢!所以啊,[欲趣一乘,勿惡六塵]。勿惡六塵,簡單講就是,所有順逆二境,你不要怕,你要勇敢的承擔,不必特別去排斥它。[六塵不惡,還同正覺],這是三祖僧璨大師講的,六塵沒有好跟壞,好壞起於心。

底下這句最重要了,所有的佛弟子都要背這八個字:【智者無為,愚人自縛。】講的真是好啊!三祖![智者無為],智者,懂得一切有為法,如夢幻泡影,當體即空,就進入放下的階段。就是智者無為啊!無所不放下,叫作智者無為!無為法那個無為。[愚人自縛],愚痴的人,自己捆死自己,就是作繭自縛。我們每一次的造作,都吐一點點的絲困住自己,都一次的造作都產生業,又捆住自己。這八個字,你要背起來,[智者無為,愚人自縛]。愚痴的人,自己捆住自己。

【法無異法,妄自愛著。】 意思就是法法本空。[法無異法],這個法本來就空,沒有什麼特別的法,沒有什麼差異啊。法法本空,心性本來就具足。心性本來就具足,法法本來就空,沒有東西可以執著啊!你所謂差異的什麼?差異就是你的分別心了。是不是?所以法法本空,法法無異——[法無異法]。 [妄自愛著],虛妄的妄,自己的自。妄自愛著,自己是因為愛而執著。問題在自己。

【將心用心,豈非大錯?】將真如的心用錯了,變成了生滅的意識心,豈非大錯?[將心用心],真如的心不讓它顯現,卻要知見立知。把真如的心掩藏起來,用無明的心,叫做將心用心,叫做頭上安頭。[豈非大錯?]那麼,意識心是煮沙成飯。

底下,三祖講的很好,【夢幻空花,何勞把捉。得失是非,一時放卻。】講的真是好啊![夢幻空花],凡所有相,皆是虛妄。這個世間,本來就像空中的花。[夢幻空花,何勞把捉],有什麼值得你去捉?[得失是非,一時放卻],得到也不用太高興,因為有一天會失去啊;失去的東西,也不用太難過,因為本來就空啊。得失、是跟非,一時放下。一時放卻,就是剎那就頓悟,徹底回歸當下。沒有過去、現在、未來,純一個圓覺秒性。所以[夢幻空花,何勞把捉。得失是非,一時放卻。]同一個時間放下!

【眼若不睡,諸夢自除。心若不異,萬法一如。】[眼若不睡],眼睛如果不睡覺,不睡覺睜大眼睛,[諸夢自除],就是沒有夢。[眼若不睡,諸夢自除]眼睛如果不睡覺,就不會做夢。[心若不異,萬法一如。]心進入平等,了解所有的執著、分別,都平等,都不存在。心若不異,沒有差別,叫做不異,是不是?心,如果不異心,就是平等心的意思。心若平等,平等就不異,沒有什麼差別。心如果平等,沒有差別——四個字:萬法一如!什麼是佛?佛就是四個字:萬法一如。

【契心平等,所作俱息。】契就是契約的契。[契心平等],這個心合於平等心,[所做俱息],所有的造作統統擺平。就算你做了很大的功德,都不值得誇耀。你做了很大的錯事,好好的懺悔,不要一直說:「哎呀!我以前做錯什麼事······我在結婚以前,又犯了什麼大錯······我學佛以後,又犯了什麼大錯了······」知道錯,懺悔就好!因為它就是空,放下。業性本空,懺悔就好。不要一直責備自己,變成障礙自己佛道了,這樣不好。

所以,契心平等,所作俱息啊。了解歇即是菩提的道理,放下就是菩提。諸位!放下,這句也是多餘的,沒有東西可以放下。諸位!我用一個最重要的觀念,看看你能不能體悟:學佛,最重要的關鍵在哪裡呢?——在離一切相!在於放下!好,轉一個觀念,說:「我不放下。」諸位!你不放下,又奈無常何?你說:「師父,我好痛苦,我好執著,我就是放不下。」好,放不下,試試看啊——無常一到,眼睛一閉,你不放下,行嗎?你做的了主嗎?

諸位!這個世間不是皇帝、國王、主席在做主的,這個世間是無常在做主的。先弄清楚啊!這個世間的主人是誰?這個世間的主人是無常啊!它一定會到的,它主宰你。時間到,說死,一時一刻都活不了的,沒有選擇的餘地。今天你說:「師父,我放不下。」好,那你就執著,試試看,你選擇執著?諸位!你到底要選擇放下,還是選擇執著?當然要選擇放下啊!你選擇執著,有用嗎?這個世間不是說你執著什麼,就可以增加什麼呢。但是,該完成的任務還是要完成,對不對?所以,歇即是菩提,如果你無諍,當下解脫。與世無爭,當下解脫。

【真如法界,無自無他。】真如法界,無自無他。沒有自己,也沒有他,因為沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相,因為所有眾生都是五蘊、都是皆空。所有眾生都是色受想行識所構成的假相,對不對?當你大悟的時候,色就是佛,受就是佛,想就是佛,行就是佛,識就是佛。當你起妄的時候,色、受、想、行、識都是無明。都是無明,都是痛苦。當你迷的時候,五陰統統是無明;當你悟的時候,轉五陰就是真如。

我們說:無明造作,變成色受想行識。但是你也不要忘記,我們因為見性,所以色受想行識都是真如。諸位!色就是佛,色就是真如,因為色即使空;受就是真如,受就是空,受就是佛;想就是真如,想就是空,想就是佛;行就是真如,行就是空,行就是佛;識就是真如,識就是空,識就是佛。色受想行識統統是空,統統是真如。色受想行識,無一法不是佛!究竟義就是這樣子。所以,不能還執著這個色身,但是也不能壞了這個色身。壞了這個色身,沒有佛!所以真如法界,無自無他,究竟平等。

【要急相應,唯言不二。】你想要跟佛法相應嗎?你一定要懂得不二法門。心境不二,境智不二,迷悟不二,識智不二,菩提煩惱不二,凡聖不二,法界、佛陀、眾生不二,心、佛、眾生平等不二,你一定要體會到這個道理。你想要急著跟佛陀相應——唯言不二!只有不二法門。你要好好的體悟這個不二法門。

【不二皆同,無不包容。】不二皆同,你了解說萬法都是如來藏性,那麼就無所不包容。諸位!我們可以把佛法變成我們幸福的源泉,佛法不是要把你訓練成一個奇怪的人,佛法是要把你訓練成一個解脫的人——你要記住這句話。佛法是要把你訓練成一個處處解脫的聖者,而不是變成一個很奇怪的人。

學佛以後,學的變得很奇怪,白天也不吃,晚上也不吃,一個禮拜,自己關在房間裡面,不曉得做什麼,念念有詞,到大殿來比手劃腳,也不曉得在比什麼。對不對?變成很奇怪,動不動就講:「我是什麼菩薩再來的·······」動不動就說:「哎呀,你前世是什麼········」變成很奇怪,不是一個很正常的人了。學佛,學佛很正常啊,正常吃、正常睡、正常活動、正常上班,正常活下去啊,沒有什麼不一樣。可是,心徹底解脫——這一點跟凡夫不一樣。是不是?佛法不是要把你訓練變成一個很奇怪的人,佛法是要把你變成一個很解脫的人!先要有一個正確底色觀念啊。所以,不二,生佛平等。不二法門,即使眾生跟佛是平等的。

【一即一切,一切即一。】

 

諸位!【心外無法,唯存一心,便是究竟行。】這是三祖最後幾句話的勉勵。[心外無法,唯存一心。]心外沒有法,所有的法,都是你的起心動念的問題。觀照你的起心動念,從自性上、心性上轉,這個就是懂得佛法的人啦,不是在相上裡面打轉。我舉一個比較貼切的例子,我告訴你,有一個人如果一天念一萬聲南無阿彌陀佛,跟另外一個人,一天念十聲南無阿彌陀佛,你說誰比較有修行?答案:不一定。

如果這個每天念一萬聲南無阿彌陀佛的人,仍然煩煩惱惱,是非不斷,是非、恩怨、計較,貪著於世間的五欲六塵,這個人念一萬聲,臨命終都不一定有把握!另外一個人念十聲,他每一句都從本性念出來,萬法統統放下,他不要念十句,念一句就好了。——一即一切,一切即一。這一念就是所有念,所有的念就是這一念佛念。誰比較厲害?所以,念佛還不是跟禪一樣嗎?是看誰比較行。誰比較有能力去解脫,這個功夫,不是念多跟少。

『多』就是勉勵自己,我今天定功課,在那邊拜佛拜完,等一下就跟人吵架,這樣沒用,等於零!是不是只有大殿才有佛?離開大殿就跟人吵架,沒有佛?這樣不就得一定死在大殿?你要在大殿的時候你會用功,不跟人家計較,念南無阿彌陀佛······出去大殿以後,跟人家打打殺殺,佛在哪裡?佛在大殿啊,不管我的事情!——好好笑喔。對不對?等公車也有佛啊,佛在你的心性啊。對不對?對面,你走到哪裡都有佛,走到大樂,現在大樂關掉了,家樂福,也有佛啊,你走到哪裡也是佛啊。

哪裡解脫哪裡就是佛!你現在解脫,你也是佛。——用這樣了解真正智慧去修行,要好好的了解佛法是什麼,不能這樣迷迷糊糊。作一個佛弟子,統統不知道,只是很善良,有很容易被欺騙,對不對?老實很好,但是不要憨憨的。被別人一拐,就跟著走·······對不對?

有一個受菩薩戒的人來,受菩薩戒哦,老菩薩,來到這裡跟師父頂禮。說:「老菩薩,你怎麼來了?」他說:「我今天,擲杯筊,佛祖允許了,我就來了。」他今天要出門,先牒三個告,牒告,它才來講堂頂禮師父,統統要牒的。受菩薩戒了,從中部來的,我說:「菩薩,你在急什麼?」他說:「我現在要去進香。」我說:「進什麼香?」他說:「有一個地方的王爺生日。」受菩薩戒要拜王爺!阿彌陀佛!那有什麼辦法呢?還是跟人家披縵衣的。

所以,學佛三不等,你看你是哪一等?上、中、下。學佛三不等,你到底真的是上等的學佛?還是中等的學佛?還是下等的學佛呢?你連一個佛弟子最基本的觀念都沒有,五戒也跟人家受,菩薩家也跟人家受。對不對?來受八關齋戒,回去還吃蚵仔煎,第二天我問他:「你為什麼吃蚵仔煎?」他說:「蚵仔是吃水的啊!那個都是素的啊。不能吃喔?師父,不能吃喔?」他統統沒有聽,統統沒有聽過八關齋戒是什麼。以前我在帶領八關齋戒的時候,來了,他就開始受了,我還講了八條戒律,他也受了。「能不能持?」能持,他念成能吃。「能持否?」「能吃!」——差那麼多!(眾笑)他回去還吃蚵仔煎,這樣也受八關齋戒。我說:「懺悔,懺悔就好了。」你不知道嘛,原諒一下,你第一次嘛。對不對?所以這個學佛,慢慢慢慢的引導眾生入於正知見。[心外無法,唯存一心,便是究竟行。]便是究竟的修行。

【信心不二,不二信心。言語道斷,心行處滅。】信心不二,深信我們的心性,深信我們的心性是不二,進入不二的狀態,就是絕對。不二就是一,一就是絕對。連一也沒有,一是方便說的。[信心不二,不二信心。言語道斷,心行處滅。]這個就是最究竟的解脫,涅槃的妙心。

所以,什麼是真正的『我』?為什麼我們這個題目叫做:[我]不屬於這個世間?真我,是大絕對的大自在,所以,不屬於這個生滅的世間。真我是究竟的解脫,所以不屬於這個生滅的世間。所以,真我是自由,來去自由,來去一如的,它無處不解脫。所以,[我]不屬於這個世間。如果說,你硬要說我屬於這個世間,那也對,那你就叫做世間人。諸位!我屬於這個世間,就是生滅世間人;體悟到這個究竟的佛性,我不屬於這個世間,就是出世間的聖人。

因為各位在家居士對咱們講堂貢獻很大,沒有大家,講堂說實在話,要運作這個水陸大法會很難!最後仍然感謝各位男眾的護法義工、女眾諸位美麗的姑娘、漂亮莊嚴的義工,感謝大家如此的護持,鼎力的護持正法。師父再一次的代表講堂,無限的感恩各位護法居士大德,我非常的尊敬大家,你們也將得到大果報,也將得到大福報,因為你們的犧牲奉獻,一定有回饋的,就是將來你們一定成佛!

跟大家講課,我很有力量,是因為我太感謝大家。沒有大家,也成不了講堂這個因緣,緣起法,靠師父一個沒有辦法。你總不能叫我去煮飯啊!我是住持呢!住持跟煮飯不一樣,有負責煮飯、有負責住持,我住持,不是煮飯的人。所以說,感謝大家來幫忙,就這樣子,你不能說叫我去布置。住持,我盡我住持的本分,就是用法來告訴大家,佛法是非常偉大的,而且非常了不起,全世界沒有一個宗教,有辦法像佛法這麼偉大,諸位很幸運,聽聞到正法!好好的護持正法,提起正念,放下,沒有是非恩怨,我們只要好好修行,其餘的不用管它,回去你就解脫了!

師父好久沒有上課,來看看大家。我們上人,不曉得老得怎麼樣了?我有比較老嗎?沒有,沒有比較老,我的時間凍結了,心莊嚴,人就莊嚴,心莊嚴,皮膚就好!跟你們開開玩笑。希望你們繼續擁護三寶,佛陀感恩大家,師父也感恩大家,好!今天就到此,下課!

迴向。願以此功德,莊嚴佛凈土。上報四重恩,下濟三途苦。若有見聞者,悉發菩提心。盡此一報身,同生極樂國。


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