凈戒法師《溈山警策文》講記——第19講
《溈山警策文》講記——第19講
凈戒法師 講授
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊師利菩薩！
頂禮西天東土歷代祖師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化如虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起殊勝菩提心。
在菩提心的攝持之下，今天我們學習禪宗五宗之中的溈仰宗的祖師，溈山大圓禪師作的《溈山警策文》。禪宗是釋迦牟尼佛拈花微笑傳承下來的正法眼藏、涅槃妙心、實相無相的微妙法門。
在菩提心的攝持之下，今天我們接著學習由達摩大師從西天傳承過來，「直指人心，見性成佛，不立文字，教外別傳」的禪宗頓法。
禪宗傳到中國形成了五宗，今天我們學習的是五宗之一的溈仰宗：溈山靈祐大圓禪師的一篇《警策文》。
《警策文》分為兩部分：第一是長行，第二是偈頌。現在我們學習的是長行，長行又分為兩個部分：第一宣說八種教誡，第二開示法要。
現在我們學習第八、宣說八種教誡，以上我們講完了七種教誡，今天開始講第八種教誡。
第八種教誡是慈悲勉勵勸修。
文中這樣說：「感傷嘆訝，哀哉切心，豈可緘言？遞相警策。所恨同生像季，去聖時遙，佛法生疏，人多懈怠，略伸管見，以曉後來，若不蠲矜，誠難輪逭。」什麼意思呢？大師講完了前面的內容，他非常地感慨，非常地傷痛，嘆惜驚訝。為什麼呢？他用他的智慧眼看到現在眾生是相當相當的可悲的，沒有學佛的就虛生浪死，埋頭大造惡業，白白地活，白白地死，苦不堪言。尤其這個無常的殺鬼，它是無情的，劫奪一切眾生的壽命，即使是你學佛了也免不了死亡。而佛門中很多人也沒有持戒、學教、參禪，真實地務實用功辦到，所以生死漂沉。生死了不了，了不了以後還是生生死死，死死生生，非常的可怕，尤其死亡無常，非常的恐懼。
偉大的宗大師這樣說過：「八暇既離十圓滿，小大顯密總能修。後恐此身難再得，願受心要求加持。」又說：「死仇決定終須到，容或今日便降臨。死時世事均當舍，速修妙法求加持。無始所集不善業，死墮惡趣不自由。若墮當受寒熱等，思苦難忍求加持。」也就是說遠離了八無暇，具足了十圓滿的人身非常非常難得，比優曇花還難以值遇的，比如意寶還有價值的。為什麼呢？小乘也好，大乘也好，顯宗也好，密宗也好，依靠人身才能修行。我們拉一個聰明的猴子、大象、氂牛、毛驢等，說：你過來坐坐禪，念念佛，聽聽經。這是不可能的！不是法器沒這個能力。而我們現在已經得到了這樣的人身，什麼功德，什麼善事都可以依靠這個人身做的。這個身體你好好地行善、積德、修行，它就像一支船，一支船舫，可以帶著我們從生死的此岸，痛苦的此岸，到達解脫的涅槃，幸福快樂的彼岸的。
相反，如果我們用這個身體來造惡業的話，「此生既是輪迴錨」。這個船上的錨拋下去了，船就走不動了，就讓我們一直停留在海中，海比喻生死輪迴。所以，同樣一個身體所做所行不同，人的命運前途也有所不同。有些人不相信佛法的因果，其實聽你們隨便去講一些故事都是如是因，如是果。真的叫苦不堪言！
剛才在課間，居士們講了個故事：有一對夫妻突然就發財了，之後心就壞了，道德敗壞，行為惡劣。男的找小老婆，女的找小二爺。這樣就互相傷害，後來就過不下去了，彼此仇恨得不得了，那就分家，分家時就起了歹意：男的想：我付出的多，她付出的少，跟她平分，不行！男的就雇殺手，30萬要了女的命。女的被殺掉了，男的也被判了死刑，留下孤苦伶仃的孩子，這就是惡有惡報。
上堂課我們講了一個故事，可能很多人就開始羨慕毛驢呀，羨慕孔雀，羨慕水牛慢悠悠的，很從容的。其實也不用羨慕。過去很少聽說瘋狗、瘋驢，現在在養殖場中，連這些眾生都精神失常、神經錯亂的。因為不僅我們有感受，這些動物也有感受的；我們想自在，這些眾生也需要自在的。在又臟、又臭、又狹隘的地方，為了讓它們長肉，人們用各種各樣的辦法刺激它們，它們受不了的，它們也會精神分裂的。所以，佛經中說：人中尚且苦得如此，何況惡趣的旁生呢？地獄呢？餓鬼呢？所以，現在有些人說佛教講的荒誕不經，哪裡有地獄嘛？哪裡有餓鬼嘛？剛剛大家也說了，南非的人們，南非的兒童，非洲的兒童，你看一看！
世親菩薩在論典中說：在人間就有六趣，就有六道。人間福報大的，生活富足的，心裡也挺快樂的，幸福指數比較高的，這是人間的天人。人間也有阿修羅，就是雖然很有錢，但沒有德，嫉妒、憤恨、互相的打、爭、斗。你看有些人有錢有勢，但是心態挺好的，家庭也挺和睦的，這就是人間的天人。而有些有錢人就是打鬥，就像剛才講的那對夫妻，這只不過是一個縮影而已。像這樣的人有許許多多的，人中的阿修羅，有幾個錢怎麼樣？整天打鬧，搞得烏七八糟的。人中的人，苦也有，樂也有，就這樣活著。人間的畜牲，就是沒有自在，沒有自由，就是整天給人當保姆呀，當小工呀，以及很笨，只是想到我有一口飯吃就行了，這就是人間的畜牲，跟畜牲的追求是一樣的，身體不一樣，想的和做的差不多。人間的餓鬼是什麼呢？剛才講到的難民們，食不果腹，衣不蔽體。人間的餓鬼沒有住的，沒有穿的，沒有吃的，沒有用的，到處奔波，一會兒到了廣州了，一會兒到了深圳了，一會兒到了廈門了，一會兒到了成都了……，這就跟餓鬼到處漂泊，到處尋覓飲食是一樣的。在人間，一些人悲慘的遭遇，和地獄有什麼區別呢？
人間尚且如此，真正到地獄裡面，那是肯定存在的。為什麼呢？人間的這些痛苦是怎麼來的？自己的業，自己前世造的善惡業。我們人間造的善惡業不同，所以才有人間的天人，人間的阿修羅，人間的人，人間的畜牲，人間的餓鬼，人間的地獄。那為什麼就不可能有個地獄比人間更痛苦呢？絕對是有的！所以，現在得到人身很不容易的，能夠修持善法就可以上進的。「一失人身，萬劫難復」，擔心這樣難得的人身以後再難以得到了，所以就一心一意地想受持佛法的心要，好好修行，用功辦道，叫「願受心要求加持」。
佛法里，無論顯宗、密宗，表達的方式有所不同，形式有所不同，但是真正的內容實質是一樣的。死的時候，一切世間的財富名聲等等都會丟掉的，所以要抓緊修持妙法。為什麼呢？死亡決定到來，有可能今天就會來臨，死的時候一切一切，萬般將不去，只有善業隨身。所以快速的一想到死亡無常，就想抓緊時間來修持妙法，唯願三寶慈哀加被，唯願上師善知識提攜護念。又想到死了以後，無始以來所造的不善業惡業會牽引我們，就像昨天講到的：「縠穿雀飛，識心隨業，如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。」同樣也是這裡所積的不善業，死了以後墮入到惡趣中，地獄、餓鬼、旁生，那比這更可怕的。所以一思維輪迴的痛苦，實在是我難以接受，所以就發起一個心：要斷除痛苦。怎麼斷呢？皈依三寶和深信因果，不要造惡業，多行善法就可以了。
溈山大師一想到這些就無比的感慨、感嘆、傷痛。為什麼他傷痛呢？他慈悲我們，看到眾生受苦，他內心就很傷痛，所以就感嘆不已，傷嘆不已。唉！怎麼辦？唉！奈何？奈何？以及驚訝不已，眾生受這麼大的罪！
「哀哉切心」，一種強烈的哀痛逼切著他的心。祖師心中看到像法末期的衰相，心中非常非常的傷痛，難以忍受。「切心」，非常強烈的一種哀嘆的心，悲哀的心就生起來。所以，實在是看不過去了，再不說的話，眾生就這樣胡作非為，修行人就這樣白費光陰了，實在是忍不住了，大悲心切。所以說「豈可緘言」，怎麼可以「緘言」呢？「緘言」就是閉住嘴，「緘」就是封、封閉，把嘴封住，成語中三緘其口，把口封上三道，不是用個透明膠真的給封住，意思嘴上留個把門的。這個時候實在是接受不了，忍受不了，所以就不想再沉默了，就想說話了。
這是祖師大悲心的流露，像我這樣沒有慈悲心，經常也教訓別人。這就是內心不平，內心看不慣。內心中不平，所以外在就看著這也不舒服，那也不對勁，這也不順眼。所以，我們有些人說：祖師也在批評人，說得也很嚴重，我也要向祖師學習，我也要教育你，我也要教訓你，我也要教誡你，我也要指點你，我也要喝斥你。祖師是何等居心？我是何等居心？祖師說了人家服吶。
最近大家學《溈山警策文》，是不是心服口服？是不是被祖師罵了還感恩戴德呢？我要罵你們這麼一頓的話，你們早就不打我一頓也罵我一頓，不大罵也會小罵一下，不小罵也瞪一下眼，不瞪眼的話內心也有意見的。
祖師大德首先是自己做到了，所說的這些過失自己一點都沒有，這是說別人的前提。再接著看，是不是我都做到了，我就可以說別人了呢？還看你有沒有慈悲心，還看你有沒有善巧方便，還看有沒有緣份，還看對象的。這樣的話，自己沒有這些過失，又有一個慈悲，又有一個智慧，又有善巧方便，說出來就對別人有幫助。
不過作為我們個人，比如說，他雖然看不慣我，發泄他的煩惱，教訓了我一頓。但是也許我從他的話裡面會有收穫的。因為人其實都很聰明的，為什麼很聰明？因為他有如來藏啊！但凡人的如來藏沒有被大悲和智慧攝持，他如來藏裡面有大智慧義，但這個智慧被煩惱脅持了。即使是煩惱脅持了，這個智慧也是有用處的，有什麼用處呢？看別人的過失看得特別清楚。所以為什麼他發泄情緒教訓我一頓呢？他確實看到我有過失。只不過他這個智慧是被煩惱脅持的智慧，對他不好。但如果我要是也沒有一個智慧的話，不僅僅對他不好，對我也不好；如果我有智慧，他的智慧雖然被煩惱脅持了但還是智慧，所以能看到我的過失，而且還給我說出來，那我就不管你的煩惱了，我就改我的毛病。謝謝，卡卓，阿彌陀佛！
一個法師很聰明，很有智慧，也很精進。我講的法給他發過去錄音，20堂課、30堂課他幾天就幹完，他是整天整夜地聽，一本書很快就看完。他修加行也好，念佛也好，都是特別的精進的，這是一個女眾法師。這個人也很恭敬的。當然人家修行這麼精進，又肯講經說法幫助別人，還是很不錯。這是法師自己謙虛，說自我也感覺良好的時候，結果有一天莫名其妙有個人來給她臭罵一頓。她說：我正在可能是發燒的時候，有人給我澆澆涼水，清醒一下。你看吶，這就在我們的念頭上轉。即使他的話對我沒有幫助，他也沒有看到我的缺點，就莫名其妙地給我教訓一頓，如果我有智慧，照樣對我有利。這就是今天我們講到的嗔恨和安忍的問題。
我走在大街上，我是一個出家人，我沒招誰，沒惹誰，突然有人指指點點，或者甚至過來說你是個假和尚，甚至給我兩個耳光，驅逐我走，走走走走走走……我以前也受過這樣的待遇。我不是到他家化緣去了，剛走到他家門口，「走走走走走……又來化緣了……」很兇的。然後，我就很冷靜地給他講：我不是來化緣的，我不缺吃，不缺穿，我是有個好事來告訴你。因為我們縣裡面修了一個
其實我的心態不是太好，我一般不是特別有緣的人，不是特別看得起我的人，我是不會說他的，我憑什麼說他呢？我說他，他也不高興；他對我不高興，這個對我不利的，我們不如做朋友嘛！是吧？何必搞得很不舒服呢？所以我一般不說別人。因為我知道我沒道德，我說了他也改不了，他改不了，我不僅僅白說，我還會賠本的。為什麼呢？我說了你，你不服，你會反駁我，即使不反駁我，你不以為然，我的自尊就會很受傷害的。你不識好歹，我好心對你，我幫助你，你這樣對待我。他僅僅不以為然，我就接受不了了。是不是啊？我們一般的感受就這樣吧。你們勸孩子也是這樣的，你說了半天，聽著沒有？聽著呢！聽完了，記住沒有？記住了！那我說什麼了？我不知道。你想你要給一個人說上一個半小時，最後結果是這樣的，氣不死你也氣個半死。
可能以前我也是喜歡說，現在我基本不說。但我很隨喜，不是假的隨喜，是真的隨喜。我看到有一些師父就挺喜歡管別人的。他管，我想會有兩種原因：一種是確實有慈悲心，另外一種就是習慣。他認為出家人管居士這是一個責任，但是不一定是真正的慈悲指使，是一種責任，就像父母和老師教育孩子一樣的。不管這個居士供養不供養我，反正我看他錯了我就要管，這是一種。另外一種確實是有慈悲心，真正的是慈悲心的，但不管屬於哪種都會使別人受到教育，這一點很好，我很隨喜。於我而言，給他講法就行了，不要批評他。法進去了，讓他自己去解決問題。要不然我說，他認為是我在說他；我講法的時候我說，他認為祖師在說他，或者佛在說他，知道吧？
祖師實在是悲心切切，看不過去了，不是心煩得不行了，不是心中不平，不是路見不平一聲吼，不是這樣的。這樣的話「豈可緘言」，就不能閉嘴了。我再不說，誰說你呢？我溈山大師不出來指點你，就沒人指點你了，那你就墮落下去了，沉淪下去了。所以，我給你講了，你給你徒弟講了，徒弟再給徒孫講了，這樣叫做「遞相」，就是一代一代往下傳。當時溈山禪師給他的弟子們、徒弟們講了，他的徒弟再講，一直就講到我們現在了。我們就做一個接力棒的傳遞手就行了，我現在也就是差不多起這個作用，把溈山大師的警策文傳給你們。
「警」是什麼呢？警醒。你在迷糊的時候，在放縱的時候，在放逸的時候，懈怠的時候，拉一拉警報。最高的是什麼？黃色，紅色，橙色，橙色預警，就警策你。所以，過去師父警策一個是口說，還要動手。在漢地教育徒弟，這個不挨打的徒弟很少。其實藏地，我們去過藏地，去待了一段時間看他們也是這樣。那個小喇嘛他是沒讀過書的，他受到的教育就是在寺廟受教育，他學文字，要什麼跟著叔叔的，要什麼跟著舅舅，那就使勁打吶。所以我都看到一些堪布，格西，甚至有些活佛頭上都帶著疤痕，那真打啊！
以前我去住了一段時間，鄰居是一個喇嘛，有個小孩子應當是他的一個親戚吧，那孩子很小的，由於學不好被打得很慘，藏地那麼冷，半夜三更，光著腳就被趕出去了。當時我的心臟都有點受不了，我看不下去，就讓老師父（當時我跟一個老師父住）把他帶過來。結果回去又挨一頓揍：你為什麼跑到別人家去？拿到什麼用什麼打，頭上輕則包，重則口子，按我們現在講這樣就不好，不能體罰。人家為什麼呢？嚴師出高徒：一個十歲的小喇嘛能夠把五部大論所有的頌詞背會。《俱舍論》有多少個頌詞？你們算一算！《現觀莊嚴論》有多少個頌詞？《戒律》有多少個頌詞？《因明》有多少個頌詞？《中觀》有多少個頌詞？五部大論全部背了。
聽說現在是一個大法師。我都看到了，因為出家人的頭髮剃掉了，上面的口子看得很清楚的。但是我想他不會恨他的舅舅的。為什麼呢？那是在學法的時候留下的紀念。驕傲呢！我們世間怎麼呢？偷東西被人頭上打了一個口子，邪淫的時候被人抓姦，腿打斷了，成了瘸子。恥辱！警醒一下，用個棒棒敲一下。
在《凈土聖賢錄》中講到了一個故事：有一個徒弟很傻很笨的，什麼功課都做不了。師父讓他念佛，他老打瞌睡，一瞌睡就拿個棍子敲一敲他頭，讓他清醒點。後來這個徒弟就這樣被師父管著、警策著。「警」就是警醒，「策」就是策勵，用鞭子，竹片子打他，這個師父也是這樣打徒弟。結果有一天這個師父又打徒弟，徒弟就說，今天不能打。嗨，你反了？怎麼不能打？我就打你，。我今天要往生極樂世界了。你把我管好了，確實管好了，我現在達到一心不亂，預知時至要往生了，所以你再不能打我了，人就走了。師父的下場不知道怎麼樣，天天打一個好修行人，這個也不知道怎麼樣的。
我在管人的時候，有的時候為什麼不敢說別人呢？就是自己很難達到一個純凈的，平靜的心，有的時候確實心中不平，看不過去。你心中不平是一種煩惱的狀態，然後你再說，這個時候也許對別人有幫助，但是對自己不利。是這樣的。警策！
過去有個禪師收了倆徒弟，人家那徒弟，厲害的不得了！經常走到哪裡就帶到哪裡。他那徒弟跟我們一般人長像都不一樣，威儀也不一樣，我們用兩隻腳走，人家用四隻腳走。它是什麼呢？大老虎！收了個老虎徒弟。然後在講法的時候，這個徒弟瞌睡比較多，打盹，老虎也有打盹的時候，確實它就打盹了。師父就認為這打盹，你什麼時候不好打盹，聽法的時候你打盹，前世就沒有好好聽法，前世沒有好好修行，變成個畜牲了，你還……好不容易師父慈悲你，你還打盹，拿棍子敲一下。我們要敲的話，那就送死了。
有些師父收拾徒弟也看徒弟，有些徒弟比老虎還厲害，你敲他一下，他可能吃了你也不知道的。「遞相警策」，要一代一代地警策，老和尚警策中和尚，中和尚警策小和尚，小和尚警策在家人，在家人警策自己的兒女。為什麼要警策呢？祖師想了：「所恨」，恨是什麼呢？不是我恨死你了，不是這種恨。是遺憾的意思，追悔的意思。為什麼要警策呢？就是我也好，你們也好，我們都是天涯淪落人，都是可憐人，所謂「同是天涯淪落人，相逢何必曾相識」，或者「曾為浪子偏憐客」，什麼意思呢？曾經我流浪過，所以就特別地同情漂流的客人。溈山大師也是這樣的心懷：「同生」就是我們共同投生在 「像季」 「所恨同生像季」，「像季」，「季」就是末，我們說伯、仲、季，春夏秋冬都可以，每一個季都可以分為伯仲季這三個，所以過去有伯父，仲父，季父有這樣的稱呼，說白了老大，老二，老三。
這個像法也分為老大，老二，老三，三個階段：最初的階段，中間的階段和後面的階段。這裡的「像季」就指佛法三個時期：正法時期，像法時期和末法時期。正法時期也可以分為伯、仲、季，但正法時期都差不多。你比如說，他的伯的時期就是佛陀在世的時候，講法都依止佛陀，這是正法的伯；正法的仲就是佛陀圓寂之後，大阿羅漢、大菩薩教化的；到後面就是大的阿難尊者、迦葉尊者，乃至千二百五十這些都圓寂了，剩下一些其他的羅漢教育的，這就差不多是正法的末季了。
像法也分為這個時期，到溈山大師是離佛滅度接近於一千八百年，已經進入到了像法時期。因為有些說法：正法五百年，五百年再剩下一千年，第二個五百年就已經到了像法了，第三個五百年就像法的中期，第四個就是末期了，所以叫做像法末季。這個時候是什麼情形呢？「去聖時遙」，聖有大聖、中聖、小聖，大聖是佛，中聖菩薩，小聖羅漢，離聖者越來越遙遠，也就是說傳法的大人，聖人們，佛陀圓寂了，大菩薩圓寂了，大羅漢圓寂了，聖人都走了，我們離聖人越來越遙遠了。這就是古人所說，「如來出世我沉淪，今得人身佛滅度，懊惱此生多業障，不睹如來金色身。」這就像我們現在能夠學習我師公傳承下來的法，像我們親自依止了，有些沒有依止的人他後來領略到了師公的慈悲和智慧、偉大，也是很遺憾沒有遇到師公，沒有親自去學，那何況沒有遇到佛陀？
在《大乘起信論》中講：如來三輪不可思議：身輪不可思議，語輪不可思議，意輪不可思議。佛陀的意輪就是說法，一個是他的智慧照了所有的法，他講的法是全部通達的，現證的。第二個他的神通不可思議，對眾生的根機肯定是吃得準的，講的法一定是適合大家的，對眾生決定是有利益的。這叫心或者意的記心輪。
佛陀的語言又叫做圓音，又叫做一音。「說法微妙，映暢表裡，法音演暢」。所謂的「正法者，謂善說梵行，初善後善，義妙文巧，純一圓滿，清凈鮮白」。是這樣的。這叫語輪不思議，所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。
語的業叫作教誡輪。身的呢？
佛陀講法的時候，要什麼放光，要什麼放光現瑞，出現不可思議的景像，所以他的加持就大得不得了。比如說佛光照著你，你還會迷糊嗎？無明就給你照掉了，愚痴就給你照掉了，昏沉給你照掉了。所以你在有加持的，有修行的師父面前聽法，你就精神很好，很輕鬆，本來平時痴痴獃獃的，當下就感覺記憶很好。感覺本來是一個有病的人，但聽課的時候就感覺全身通泰，雖然沒得輕安，但是相似的很舒服的感覺有。不知不覺的過去了好長時間，是這種。而且所謂的涓涓法語流入到自己的心中，不是聽得心煩意亂，坐立不安，如坐針氈，不是這樣的！這就是差別。
現在確實有些人說：我一句阿彌陀佛，或者我依止一個師父，跟佛是一模一樣的。可以做這種觀想。但是現在示現的最厲害的，哪怕是佛，釋迦牟尼佛，阿彌陀佛的化身，來到娑婆世界，和正等正覺的佛陀是沒辦法比的。我們在這娑婆世界念阿彌陀佛也可能感應見佛的，但是你到極樂世界你會感受到：哦！我在娑婆世界見的佛跟在極樂世界的阿彌陀佛沒辦法比的。為什麼呢？那裡示現的是正等正覺的八相成道，十二相成道，他的三輪三業是不可思議的。這個娑婆世界示現的佛菩薩，佛菩薩的功德都顯現不出來。不是說他真的就被我們業障障住了，而是我們福報，業障太重了，見不到，領略不到。
釋迦牟尼佛本來跟阿彌陀佛這些功德是平等的，無二無別的，來到娑婆世界身體小了，事業小了，顯現得有差別。何況說釋迦牟尼佛再化身為高僧大德，他的威力也就不如兩千五百年前的釋迦牟尼佛。知道吧？雖然都是活佛，現在最厲害的高僧大德能不能像佛陀「一音說法」，不用翻譯？看看現在台灣的也好，香港的也好，美國也好，中國大陸的有一些高僧大德，攝授全世界五湖四海不同語言的弟子，語言不通能不能大家就不用翻譯呢？沒有一個，都需要翻譯的。甚至高僧大德講法跟如來沒辦法比：如來講法，聲聞人聽的是聲聞乘的法，獨覺是聽獨覺法，菩薩聽的菩薩法，菩薩又有權教菩薩和圓教菩薩，聽的法都不一樣。有些人聽的是很廣的，有些人聽的很略的。現在我們高僧大德有些也能示現出這種個人理解不同，但是現在出來弘法的、最厲害的高僧大德，還是有人對他們講的有質疑的，沒興趣的。
我們現在說：我依止的師父就跟佛一樣的，我就不用見佛了。依止師父的目的是什麼呢？如果你依止的上師真正是一個佛的話，你現在有沒有把他看成佛？在你的眼識面前他是不是三十二相，八十種隨行好？然後在你的心前他是不是通過你的學法觀修，他的心是不是真正的像佛具足大慈大悲的、具足解脫的？他的語言是不是真正的像佛一樣？如果我們依止一個金剛上師他是佛，隨著修行的深入，最後在我們的境界裡面，禪定中也好，或者自己的心清凈了，見上師就是佛菩薩，說白了你還要見佛吧！
如果你始終依止了幾十年，你都還是看上師就是個人，長像也是個人，說的是人話，吃的是人飯，做的是人事，根本看不出來是佛。你為什麼不見佛呢？你雖然說念阿彌陀佛，我以阿彌陀佛為師，但是你還是連佛經很多道理都不明白。我們就不能這樣說！
所以，千萬不要說我們不見佛，《普賢行願品》中說「願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭」。就是從未來劫普賢大菩薩都發願，時時處處都要見佛，以及見佛的眷屬，菩薩圍繞，並且對於佛陀眾會興大供養，這樣的供養盡未來際要做的。
就是我們依止師父也是慢慢才會見到師父是金剛上師、是佛。如果真正他是佛的話，我們修得心清凈了會見到佛的。其實最終不用說是見金剛上師是佛，見一切眾生都是佛。在佛的眼裡面眾生都是佛，為什麼呢？佛的心清凈了，心清凈則國土凈，心清凈眾生凈。
溈山大師就遺憾吶！悲傷吶！為什麼沒有親自見釋迦牟尼佛？沒有親眼目睹釋迦牟尼佛的那種清凈莊嚴的不可思議？溈山大師是這樣的，上次我講了一個公案就是無相好佛優婆鞠多，他雖然證得大阿羅漢的果，但是也以沒有親眼目睹如來的金色之身而深深的遺憾的。魔王變現的佛，他都恭敬的去禮拜，為什麼？這是對佛的信心。
還有三界大法王無等宗喀巴大師學習般若中觀，最終證得般若的緣起性空。有些人說：證得緣起性空和明心見性，明心見性更高！一聽這些外行說話就感覺很可笑。你見的性是什麼？本來清凈！本來清凈就是遠離戲論。
天台宗的慧文大師，慧思大師就是學《中論》：因緣所生法，我說即是空。亦即中道義，亦為是假名。頓悟一境三諦，一心三觀。
有些學過一點藏傳佛教的人說：《現證莊嚴論》裡面講到的和漢地天台宗講的不一樣。我們說有兩種智慧：一種如所有的智慧，一種盡所有的智慧。天台宗竟然弘揚般若，搞出三種智慧。其實《現證》里怎麼講的？一切種智又叫做一切相智，道種智還有一切智。也講三種智慧，天台宗也講這三種智慧。正因為有三諦，或者三境，我們三心，就是三種智慧，了達三諦才出生了三種智慧。佛法是圓融的，不要像祖師大德說：橫生知見，樹立門戶。這樣不好。
宗大師在《緣起贊》中就通過讚歎緣起，宣說緣起是佛法的不共特色。世間外道宗派根本沒有講到緣起性空，而釋迦牟尼佛講緣起沒有破壞名言的顯現，講空性沒有遠離勝義的空性。顯空無別。色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，這樣色空不二的實相讓佛陀給揭示了，遠離了一切的常斷生滅等惡見。這就是《中論》中所說的：「我稽首禮佛，諸說中第一。」龍樹菩薩也是在《中論》，《六十正理論》，《七十空性論》都再再讚歎釋迦牟尼佛宣說緣起性空。
我剛才說有些外行講：我們是參禪的，明心見性，我們不修緣起性空。在《緣起贊》中宗大師由於佛陀的恩德，生在佛陀的末法時代，雖然末法時代，但是聽聞到如來的般若聖教，證悟了般若的意義，遠離了無明煩惱，獲得解脫。所以飲水思源，感恩戴德。就在《緣起贊》中時時流露出沒有見佛的遺憾，沒有見佛的悲傷。他說雖然我沒有見佛，但是當我看到佛陀講的緣起性空的道理，在我的眼前、腦海中就浮現出佛陀講法的那種場景。但是反過來一想：哦！這只是一種心的境界，現實中我還是沒有依止佛陀，所以一種遺憾，一種憂傷自然會浮上心頭的。
所有祖師大德都是這樣的。這叫「去聖時遙」，我們不用說沒見過佛陀，也沒有見過菩薩，更沒見過舍利弗等這些，甚至祖師我們都沒見過。祖師當時遺憾的是沒有見過佛陀和羅漢菩薩，我們現在見溈山禪師都見不到。 「佛法生疏」，為什麼？弘揚佛法的大菩薩們、佛陀、羅漢、祖師都沒了。所以人們對佛法很陌生，很生疏。不用說在家人和社會上一般的老百姓了，即使是出家人，即使是法師，對佛法又了解能有幾何呢？
在《大唐西域記》中記載了一個故事：佛滅度後，有一個老比丘尼她五百歲了，後來優婆鞠多尊者去拜訪她。拜訪之後，這個老比丘尼非常感慨，說現在離聖教越來越遠了。你現在是一個大祖師，大法師，佛教的主人一樣的，而且你證得羅漢果了，但是你和佛時代的最調皮的六群比丘都沒辦法比。說：當時六群比丘在世的時候，他們也到我這裡來，但是他們進來的時候威儀很好，我門邊放的一缽油，從來不會因為他們走過了而溢出來。你現在是一個大羅漢，你還是一個大祖師，你來了油都撒出來了，你看！他去一看，確實，這就是佛時代和優婆鞠多尊者時代就有很大的差別。那這樣一想：「去聖時遙」吶！後面的羅漢都比不上前面的羅漢，後面的祖師也比不上前面的，後面的修行人也比不上前面的修行人。這真叫草袋換麻袋，一袋（代）不如一袋（代）。
還有在《大唐西域記》中記載：有一位居士對三寶的信心很純正，經常供養出家人，不管持戒不持戒，反正他的信心很純正。有一次他就遇到了一個老比丘，頭髮也白了，眉毛也白了，很長的。他一看認為是有德之人，就很恭敬的供養牛奶。這個老出家人喝到牛奶的時候，就很感嘆很傷感，說：現在我喝你供養的牛奶，比不上佛時代的恆河水的味道那麼純。
也許有些人沒辦法想，其實放這個時代好想，為什麼呢？你看我們現在喝的純凈水，和過去隨便的無論井水、河水、江水、湖水和山泉水那是沒辦法比的，差別很大。聽說我們現在喝的純牛奶，裡面有三聚氰胺、有防腐劑等等，現在的牛吃什麼？過去牛吃什麼？很多老闆就到藏地收購氂牛出來賣。為什麼呢？他們說這叫純天然，這叫吃了綠色食品的，而且吃了雪山上的藥草啊，空氣也很清新的，又沒有污染的。現在眾生造業都造到高原上了，確實是這樣的。
現在有些師父到藏地，說喝藏地的酸奶和喝漢地的酸奶是不一樣的。如果這一生沒有去過藏地，你嘗不到這個世上還有這麼好的酸奶。現在都講人為的，人能勝天，人能得不行，搞這搞那的，人為的就越來越差勁的。過去人講的天機，天然，天生的。你看看，現在聽說很多莊稼都是轉基因的，稻子有，麥子有，瓜果蔬菜都有。轉基因的植物有什麼好處呢？蟲子不咬。為什麼不咬呢？生物、植物和動物也是一個循環鏈的，它有它適應的環境。就像我們看一些偏遠地方的人吃麵食，他離開那個地方，你偶爾給他一頓大米飯吃，他還行；如果讓他頓頓吃，即使你炒十個山珍海味的菜，他也吃不下去。這些蟲子已經習慣於吃這些植物了，現在轉基因了，就是把它的內在結構給它變化了，它當然吃了適應不了啊！所以很多蟲子也滅絕了。我們人就適應嗎？確實，人是可以適應的。但是真的你能適應嗎？不是的！會出問題的。
接著前面講。
這位尊者是誰呢？這個施主就疑惑了：誒？你怎麼說佛時代的水比現在的牛奶還純呢？還有營養呢？你是誰呢？說：我是佛子羅睺羅，佛陀的弟子也是佛陀的兒子，羅睺羅尊者。確實還是很幸運的遇到佛法。那麼，這些大羅漢們慈悲心切，他們也在世間度化眾生。像十六大阿羅漢，佛陀不讓他們入滅，幫助眾生，現在他們還在這個世間。
內蒙古阿拉善那個地方有個南寺，又叫廣宗寺，這是過去的一個密宗道場（現在也是）。那個道場有個山叫氈帽山，很安靜的一個地方。在唐朝的時候，那裡是十六尊者結夏安居的地方。在洞門口有一個烏龜背一樣的、天然的、實心的一塊石頭，用木錘敲這個石頭就像敲木魚一樣，很神奇的。在這個石頭上有十六尊者留下的腳印。
為什麼要說這些呢？就是談到羅睺羅尊者，讓我想起天台宗四明知禮尊者，四明尊者，據說他就是佛子羅睺羅的轉世。最近我在講解《百法》，再過一段時間我還準備講玄藏大師的《八識規矩頌》。有一天我突然想就起了：在明朝有個雪浪大師，他是誰的轉世呢？據傳記記載是玄藏大師的轉世，所以漢地是有活佛的。
憨山大師、蕅益大師對雪浪大師給《楞嚴經》做的科判，非常地讚歎。有些學《楞嚴經》，學法性的，學空性的，學般若的就詆毀玄藏大師的法相唯識。祖師應眾生的根機，你是什麼根機我就給你講什麼法。過去講唯識，後面不妨去弘揚《楞嚴經》，參禪，弘揚凈土。所以我們分庭立戶的，我是這個宗，他是那個宗的祖師，我對他不恭敬。很愚痴啊！
今天一個師父給我講，說：網上查出來一個出家人寫的文章，誹謗玄藏大師，批評玄藏大師，指責玄藏大師。所以，聽到這些事情心裡非常非常地難受。因此現在叫「佛法生疏」。在唐朝的時候，善導大師，法照大師，弘揚凈土，整個長安城全部都是念佛的。六代祖師弘揚禪宗的時候，婦孺皆禪，所以那個時候還算數。但跟正法時代比起來就像牛奶裡面滲了好多水，味道淡了。
現在和過去比起來，我們就不知道淡成什麼了，叫「佛法生疏」了。為什麼呢？今天中午我在經行的時候，心裡就很感慨：我學了十六年的佛法，我遇到了大善知識，道場也很不錯。我自己也算是比較努力的，天天看書，天天學法。但是最近對一些法義上有一些理解的時候，我就感覺我走了這麼多年，我才有這樣的一個理解，理解什麼呢？就是我最近理解，講《法相》的時候，我有一些觸動，有一些理解；以及對這個修行我有一個理解，以前沒有，或者以前有也是聽別人說的。
現在我就自己有一個認識：哦！原來學了這些法相，這個修行是在自心上修的。自心是什麼呢？我們不是說是磕很多頭，外在的行為很多，修就是把煩惱去掉，而煩惱也是我們的心，心所，或者它和我們的心王一相應，我們的心王也成了煩惱心，不清凈。然後我們的善心、無貪、無瞋、無痴、精進等，這些也是心。
佛法說了這麼多，你在真正實修的時候，小乘行人也有這些煩惱，也要修這些善，大乘行人也是這樣。所以，在這個上面法根本沒有大小的。甚至顯宗和密宗也是，沒有說顯宗的煩惱和密宗的煩惱有差別的，只不過在轉化煩惱的方法上有差別。所以這個時候就明白：哦！釋迦牟尼佛講法不是向外面去講的，是給我們這裡講的。我為什麼要說？我不是標榜我有什麼了不起，而是說「佛法生疏」。十六年我基本沒有間斷過聞思，但是我跟佛法竟然是這麼生疏的。假使我是根機最劣的一個人，這十六年在佛法裡面泡，就是一個大冬瓜泡在鹹菜罈子裡面也泡透了吧；你即使是一個鐵球，泡在鹹菜罈子裡面，也應當鹽分子會進去一些的。而我呢？十六年到現在才對這些法自己在心上有一點明白。以前也講了很多，看了很多，但是是別人的東西。現在稍稍的：哦！明白了一點點。多麼生疏吶！你的根機好，如果你跟佛法沒有泡，泡的時間短，你也會生疏的。我們把根機分為上中下，我是最下的根基，我泡了十六年。你（是）中等根基，我現在這個收穫你應當是泡八年，減掉一半，你八年可能是會有的。你有沒有泡八年呢？
你上等的根機你得泡四年吧？現在我們有沒有專心專意地、心無旁雜地聞思佛法呢？我們在佛學院讀書上學，學佛法，心無旁騖的，師父不會讓我們干其他的事情的。全部的核心就是圍繞學法、聞思，我們跟佛法都變得這麼生疏。生疏不生疏自己就知道，你在生活中到底有沒有佛法？你們想一想，你的生活中有沒有佛法？你走出佛堂，你走出殿堂，你放下經書，你口中停下佛號的時候，你心中有沒有佛法？這就像我們現在一些出家人，他把僧衣脫掉的時候，他想不起他是出家人了。我們有些居士從佛堂裡面出來，跟不是居士是一模一樣，心裡想的世間法，口中說的世間法，做的也是世間的事情。我們跟佛法就是這麼陌生，只不過上殿的時候，誦經的時候能泡一點兒。但是能不能泡進去呢？表皮！這叫「佛法生疏」。
現在的人心浮氣躁，急功近利，想著學兩天就通教了，學兩天律我就當律師了，參兩天禪我就想開悟。不可能的！什麼世間的事情都是，我們身體得風濕也是慢慢慢慢進去的，這個天冷，冰凍三尺非一日之寒；天地就夠厲害了，但是生長孕育草木，萬物也需要一個過程的。我們就想我一下就開悟了，一下就成就了，急功近利。
現在佛教界經常冒出：一個又開悟了，一個又成為金剛上師了，一個又有神通了，一個又大徹大悟了，等等等等，層出不窮。再看看佛教徒們說的話語，做的事，他寫出來的內心的一些想法，就看出來離佛法很遠很遠的，叫「佛法生疏」吶！
一想到這裡，溈山大師都說「佛法生疏」。即使你到教法，裡面的道理明白了，你有沒有修慧？你有沒有思慧呢？聞慧你有了，你有沒有思慧呢？沒有思慧，還是「佛法生疏」。你即使有了思慧，能夠把佛法帶到生活中，所謂的八正道：正語，正業，正命，正精進，正思惟等，不過真正的八正道是修道的聖人才能夠做到的。我們談不上，只是相似的。但是在生活中，我能夠有正業、正語、正見、正思惟、正精進，有這些相似的，這也算是有思慧的人了。有思慧了，你是不是就跟佛法很親密了？很近了呢？也不是！你還沒有修慧。這是散心亂心中的。你有沒有禪定？九住心你有修沒有修？沒有！還是「佛法生疏」。
有些人說，我止觀可以，在禪定中我觀無常也好，觀什麼也好，觀得清清楚楚。那你就親密了嗎？不一定！你有沒有聖者見道的智慧呢？無漏的智慧呢？沒有！還是很生疏。為什麼呢？見道才是見道的聖人，還不是佛吶！和佛之間的距離很遙遠。佛法是什麼？佛證悟的法吶！還是個「佛法生疏」。即使你見道了，和佛之間的距離都還很遠，何況我們還沒見道呢？
人不要起增上慢，人不要有傲慢，更不要有邪慢。什麼叫邪慢呢？慢得邪乎了。這就像現在一個人：我是弘揚唯識的，我比玄藏大師還厲害，比窺基大師都厲害。我看他們著作，我都能挑出仨毛病來。這就是這樣的狂妄的人，邪得厲害！
「佛法生疏，人多懈怠」。看一看懈怠不懈怠？看一看《禪觀策進》，看一看《緇門崇行錄》，看一看禪宗的《燈錄》，看一看天台的《傳法傳》，看一看《凈土聖賢錄》。
「懈」，我們的身體很鬆懈。看看過去的人，智者大師坐必跏趺坐，要什麼合掌，要什麼結定印。走，威儀很如法的走，即使是睡也是吉祥卧的。我們現在呢？身體、語言、念念佛，念一會兒就散了，心中就怠，懈怠，懶惰。
什麼叫懶惰呢？於斷惡行善品中不能夠策勵，不能夠勇悍，叫作懈怠。一說斷惡的時候，他就沒勁了，很疲軟啦；一說行善的時候，他沒勁了，疲軟啦；一說吃飯就來精神了，這就是懈怠。
溈山大師謙虛說：「略伸管見。」「伸」就是申述，申明我的一些觀點。「管見」就是管中窺豹只見一斑，管中窺天只見一孔。祖師多謙虛吶！這樣說的目的何在？「以曉後來」，「曉」作動詞，就讓後來的佛弟子們明白，讓他們曉了。
後面溈山大師說：我說了，如果你們不改，也難以挽回。為什麼說挽回呢？因為你前面走錯了，現在我說的就是給你挽回來，拉回來。說：「若不蠲矜」，「蠲」是洗滌的意思，說：「三障蠲除，複本心源，」就是把煩惱、罪業、過失都洗滌掉，「蠲」就是洗滌；「矜」就是傲慢自負的意思。如果不把你們的傲慢、自負、過失洗滌掉，蠲除掉。「誠」就是的確的意思，「難」就是困難，那的確是難以挽回了，挽不回來那就一條路上滑下去了。這真是大師慈悲切切。
好！今天講到這裡。
整理：中國佛教禪宗網
推薦閱讀：
※昌臻法師：八關齋戒的內容及其受持
※大安法師，九品往生皆凡夫
※凈空法師佛學問答101-200問
※平生業成 即得不退｜慧本法師
TAG:法師 |