周易正義-(下經鹹傳卷四)-(魏)王弼等注(唐)孔穎達疏

周易正義

(魏)王弼等注(唐)孔穎達疏

下經鹹傳卷四

艮下兌上。鹹：亨，利貞，取女吉。

[疏]「鹹亨」至「取女吉」。○正義曰：先儒以《易》之舊題，分自此以上三十卦為《上經》，已下三十四卦為《下經》，《序卦》至此又別起端首。先儒皆以《上經》明天道，《下經》明人事，然韓康伯注《序卦》破此義雲：「夫《易》，六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道、人事偏於上下哉！」案：《上經》之內，明飲食必有訟，訟必有眾起，是兼於人事，不專天道。既不專天道，則《下經》不專人事，理則然矣。但孔子《序卦》不以鹹系離。《系辭》雲「二篇之策」，則是六十四卦舊分上下，乾、坤象天地，鹹、恆明夫婦。乾坤乃造化之本，夫婦實人倫之原，因而擬之，何為不可？天地各卦，夫婦共卦者，周氏雲：「尊天地之道，略於人事，猶如三才，天地為二，人止為一也。」此必不然。竊謂乾、坤明天地初辟，至屯乃剛柔始交。故以純陽象天，純陰象地，則鹹以明人事。人物既生，共相感應。若二氣不交，則不成於相感，自然天地各一，夫婦共卦。此不言可悉，豈宜妄為異端！「鹹亨利貞取女吉」者，「鹹」感也。此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女共相感應，方成夫婦。既相感應，乃得亨通。若以邪道相通，則凶害斯及，故利在貞正。既感通以正，即是婚媾之善，故雲「鹹亨利貞取女吉」也。

《彖》曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。是以亨也。

[疏]正義曰：「柔上而剛下，二氣感應以相與」者，此因上下二體，釋「鹹亨」之義也。艮剛而兌柔，若剛自在上，柔自在下，則不相交感，無由得通。今兌柔在上而艮剛在下，是二氣感應以相授與，所以為「鹹亨」也。

止而說，故「利貞」也。

[疏]正義曰：此因二卦之義釋「利貞」也。艮止而兌，說也。能自靜止則不隨動欲，以上行說，則不為邪諂。不失其正，所以「利貞」也。

男下女，「取女吉」也。

[疏]正義曰：此因二卦之象釋「取女吉」之義。艮為少男而居於下，兌為少女而處於上，是男下於女也。婚姻之義，男先求女，親迎之禮，禦輪三周，皆男先下於女，然後女應於男，所以取女得吉者也。

是以「亨，利貞」，「取女吉」也。天地感而萬物化生，二氣相與，乃「化生」也。

[疏]「是以」至「化生」。○正義曰：「是以亨利貞取女吉」者，次第釋訖，總舉《繇》辭以結之。「天地感而萬物化生」者，以下廣明感之義也。天地二氣，若不感應相與，則萬物無由得應化而生。

聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，見於所感也。凡感之為道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。同類而不相感應，以其各亢所處也，故女雖應男之物，必下之而後取女乃吉也。

[疏]「聖人」至「可見矣」。○正義曰：「聖人感人心而天下和平」者，聖人設教，感動人心，使變惡從善，然後天下和平。「觀其所感而天地萬物之情可見矣」者，結歎鹹道之廣，大則包天地，小則該萬物。感物而動，謂之情也。天地萬物皆以氣類共相感應，故「觀其所感，而天地萬物之情可見矣」。

《象》曰：山上有澤，鹹。君子以虛受人。以虛受人，物乃感應。

[疏]「《象》曰」至「虛受人」。○正義曰：「山上有澤，鹹」，澤性下流，能潤於下；山體上承，能受其潤。以山感澤，所以為「鹹」。「君子以虛受人」者，君子法此咸卦，下山上澤，故能空虛其懷，不自有實，受納於物，無所棄遺，以此感人，莫不皆應。

初六：鹹其拇。處咸之初，為感之始，所感在末，故有志而已。如其本實，未至傷靜。

[疏]「初六鹹其拇」。○正義曰：「鹹其拇」者，拇是足大指也，體之最末。初應在四，俱處卦始，為感淺末，取譬一身，在於足指而已，故曰「鹹其拇」也。○注「處鹹」至「傷靜」。○正義曰：六二《鹹》道轉進，所感在腓。腓體動躁，則成往而行。今初六所感淺末，則譬如拇指，指雖小動，未移其足，以喻人心初感，始有其志。志雖小動，未甚躁求。凡吉凶悔吝，生乎動者也。以其本實未傷於靜，故無吉凶悔吝之辭。

《象》曰：「鹹其拇」，志在外也。四屬外也。

[疏]正義曰：「志在外」者，外謂四也。與四相應，所感在外，處於感初，有志而已，故雲「志在外也」。

六二：鹹其腓，凶。居吉。鹹道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居則吉矣。處不乘剛，故可以居而獲吉。

[疏]「六二」至「居吉」。○正義曰：腓，足之腓腸也。六二應在九五，鹹道轉進，離拇升腓，腓體動躁，躁以相感，凶之道也。由躁故凶，靜居則吉，故曰「鹹其腓凶居吉」。以不乘剛，故可以居而獲吉。○注「腓體動躁」。○正義曰：王廙雲：動於腓腸，斯則行矣。故言「腓體動躁」也。

《象》曰：雖凶居吉，順不害也。陰而為居，順之道也。不躁而居，順不害也。

[疏]正義曰：「雖」者，與奪之辭。若既凶矣，何由得居而獲吉？良由陰性本靜。今能不躁而居，順其本性，則不有災害，免凶而獲吉也。

九三：鹹其股，執其隨，往吝。股之為物，隨足者也。進不能制動，退不能靜處，所感在股，「志在隨人」者也。「志在隨人」，所執亦以賤矣。用斯以往，吝其宜也。《象》曰：「鹹其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。

[疏]正義曰：「鹹其股亦不處也」者，非但進不能制動，退亦不能靜處也。「所執下」者，既「志在隨人」，是其志意所執下賤也。

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。處上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則至於害，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。始在於感，未盡感極，不能至於無思以得其黨，故有「憧憧往來」，然後「朋從其思」也。

[疏]正義曰：「貞吉悔亡」者，九四居「上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正」，則害之將及矣。「故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也」。故曰「貞吉悔亡」也。「憧憧往來，朋從爾思」者，「始在於感，未盡感極」，惟欲思運動以求相應，未能忘懷息照，任夫自然，故有「憧憧往來」，然後朋從爾之所思也。

《象》曰：「貞吉，悔亡」，未感害也。未感於害，故可正之，得「悔亡」也。

[疏]正義曰：「未感害」者，心神始感，未至於害，故不可不正，正而故得「悔亡」也。

「憧憧往來」，未光大也。

[疏]正義曰：「未光大」者，非感之極，不能無思無欲，故未光大也。

九五：鹹其脢，無悔。「脢」者，心之上，口之下，進不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故「無悔」而已。

[疏]「九五」至「無悔」。○正義曰：「鹹其脢無悔」者，「脢」者心之上，口之下也。四已居體之中，為心神所感，五進在於四上，故所感在脢，脢已過心，故「進不能大感」，由在心上，「退亦不能無志」，志在淺末，故「無悔」而已，故曰：「鹹其脢無悔」也。○注「脢者心之上口之下」。○正義曰：「脢者心之上口之下」者，子夏《易傳》曰：「在脊曰脢。」馬融雲：「脢，背也。」鄭玄雲：「脢，脊肉也」。王肅雲：「脢在背而夾脊。」《說文》雲：「脢，背肉也。」雖諸說不同，大體皆在心上。輔嗣以四為心神，上為輔頰，五在上四之間，故直雲「心之上口之下」也。明其淺於心神，厚於言語。

《象》曰：「鹹其脢」，志末也。

[疏]正義曰：「志末也」者，末猶淺也，感以心為深，過心則謂之淺末矣。

上六：鹹其輔、頰、舌。鹹道轉末，故在口舌言語而已。

[疏]正義曰：「鹹其輔頰舌」者，馬融雲：「輔，上頷也。」「輔、頰、舌」者，言語之具。鹹道轉末，在於口舌言語而已，故雲「鹹其輔頰舌」也。

《象》曰：「鹹其輔、頰、舌」，滕口說也。「輔、頰、舌」者，所以為語之具也。「鹹其輔頰舌」，則「滕口說」也。「憧憧往來」，猶未光大，況在滕口，薄可知也。

[疏]正義曰：「滕口說也」者，舊說字作「滕」，徒登反。滕，競與也。所競者口，無複心實，故雲「滕口說」也。鄭玄又作「媵」。媵，送也。《咸》道極薄，徒送口舌言語相感而已，不復有志於其閒。王《注》義得兩通，未知誰同其旨也。

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞。恆而亨，以濟三事也。恆之為道，亨乃「無咎」也。恆通無咎，乃利正也。

[疏]「恆亨」至「利貞」。○正義曰：恆，久也。恆久之道，所貴變通。必須變通隨時，方可長久。能久能通，乃「無咎」也。恆通無咎，然後利以行正，故曰「恆亨無咎利貞」也。○注「三事」。○正義曰：褚氏雲：「三事，謂無咎、利貞、利有攸往。」莊氏雲：「三事者，無咎一也，利二也，貞三也。」周氏雲：「三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。」《注》不明數，故先儒各以意說。竊謂《注》雲「恆而亨以濟三事」者，明用此恆亨，濟彼三事，無疑「亨」字在三事之外，而此《注》雲「恆字為道，亨乃無咎。恆通無咎，乃利正也」。又注《彖》曰：「道得所久，則常通無咎而利正也」。此解皆以利正相將為一事，分以為二，恐非《注》旨。驗此《注》雲「恆之為道，亨乃無咎」，此以「恆亨」濟「無咎」也。又雲：「恆通無咎，乃利正也。」此以「恆亨」濟「利貞」也。下注「利有攸往」雲：「各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故『利有攸往』。」此以「恆亨」濟「利有攸往」也。觀文驗《注》，褚氏為長。

利有攸往。各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故「利有攸往」也。

[疏]正義曰：得其常道，何往不利，故曰「利有攸往」也。

《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，剛尊柔卑，得其序也。

[疏]「《彖》曰」至「柔下」。○正義曰：「恆久也」者，釋訓卦名也。恆之為名，以長久為義。「剛上而柔下」者，既訓「恆」為久，因名此卦得其《恆》名，所以釋可久之意。此就二體以釋恆也。震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恆也。○注「剛尊柔卑得其序也」。○正義曰：鹹明感應，故柔上而剛下，取二氣相交也。恆明長久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。

雷風相與，長陽長陰，能相成也。

[疏]「雷風相與」。○正義曰：此就二象釋恆也。雷之與風，陰陽交感，二氣相與，更互而相成，故得恆久也。○注「長陽長陰能相成也」。○正義曰：震為長男，故曰「長陽」。巽為長女，故曰「長陰」。《彖》曰：「雷風相與」，雷之與風，共相助成之義。故褚氏雲「雷資風而益遠，風假雷而增威」是也。今言「長陽長陰，能相成」者，因震為長男，巽為長女，遂以「長陽長陰」而名之，作文之體也。又此卦明夫婦可久之道，故以二長相成，如雷風之義也。

巽而動。動無違也。

[疏]正義曰：此就二卦之義，因釋恆名。震動而巽順，無有違逆，所以可恆也。

剛柔皆應，不孤媲也。

[疏]「剛柔皆應」。○正義曰：此就六爻釋《恆》。此卦六爻剛柔皆相應和，無孤媲者，故可長久也。○注「不孤媲也」。○正義曰：媲，配也。

恆。皆可久之道。

[疏]正義曰：曆就四義釋恆名訖，故更舉卦名以結之也。明上四事「皆可久之道」，故名此卦為「恆」。

恆「亨，無咎，利貞」，久於其道也。道德所久，則常通無咎而利正也。

[疏]正義曰：此就名釋卦之德，言所以得「亨無咎利貞」者，更無別義，正以得其恆久之道，故言「久於其道也」。

天地之道，恆久而不巳也。得其所久，故不巳也。

[疏]正義曰：將釋「利有攸往」，先舉天地以為證喻，言天地得其恆久之道，故久而不己也。

「利有攸往」，終則有始也。得其常道，故終則複始，往無窮極。

[疏]正義曰：舉《經》以結成也。人用恆久之道，會於變通，故終則複始，往無窮極，同於天地之不已，所以為利也。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。言各得其「所恆」，故皆能長久。

[疏]「日月得天而能久照」至「天下化成」。○正義曰：「日月得天而能久照」者，以下廣明恆義。上言天地之道，恆久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。「四時變化而能久成」者，四時更代，寒暑相變，所以能久主成萬物。「聖人久於其道而天下化成」者，聖人應變隨時，得其長久之道，所以能「光宅天下」，使萬物從化而成也。

觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，見於「所恆」也。

[疏]正義曰：總結恆義也。

《象》曰：雷風，恆。長陽長陰，合而相與，可久之道也。

[疏]正義曰：雷風相與為「恆」，巳如彖釋。

君子以立不易方。得其所久，故「不易」也。

[疏]正義曰：君子立身得其恆久之道，故不改易其方。方猶道也。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。處恆之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無餘縕，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恆，凶正害德，無施而利也。

[疏]「初六，浚恆，貞凶。無攸利」。○正義曰：浚，深也。最處卦底，故曰「深」也。深恆者，以深為恆是也。施之於仁義，即不厭深，施之於正，即求物之情過深，是凶正害德，無施而利，故曰「浚恆貞凶，無攸利」也。○注「此恆之初」至「害德無施而利也」。○正義曰：處卦之初，故言始也。最在於下，故言深也。所以致凶，謂在於始而求深者也。

《象》曰：「浚恆」之凶，始求深也。

九二：悔亡。雖失其位，恆位於中，可以消悔也。

[疏]正義曰：失位故稱「悔」，居中故「悔亡」也。

《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。

[疏]正義曰：「能久中」者，處恆故能久，位在於中，所以消侮也。

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恆，而分無所定，無恆者也。德行無恆，自相違錯，不可致詰，故「或承之羞」也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰「貞吝」也。

[疏]「九三，不恆其德，或承之羞，貞吝」。○正義曰：「不恆其德，或承之羞，貞吝」者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，德行無恆，故曰「不恆其德」。德既無恆，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰「或承之羞」也。處久如斯，正之所賤，故曰「貞吝」也。○注「處三陽之中」至「故曰貞吝也」。○正義曰：雖在三陽之中，非一體之中也。「不可致詰」者，詰，問也。違錯處多，不足問其事理，所以明其羞辱之深，如《論語》雲「於予與何誅」。

《象》曰：「不恆其德」，無所容也。

[疏]正義曰：「無所容」者，謂不恆之人，所往之處，皆不納之，故「無所容」也。

九四：田，無禽。恆於非位，雖勞無獲也。

[疏]正義曰：田者，田獵也，以譬有事也。「無禽」者，田獵不獲，以喻有事無功也。「恆於非位」，故勞而無功也。

《象》曰：久非其位，安得禽也？

[疏]正義曰：有恆而失位，是「久非其位」。田獵而無所獲，是「安得禽也」。

六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。居得尊位，為恆之主，不能「制義」，而系應在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之凶也。

[疏]正義曰：「恆其德貞」者，六五系應在二，不能傍及他人，是恆常貞一其德，故曰「恆其德貞」也。「婦人吉」者，用心專貞，從唱而巳，是婦人之吉也。「夫子凶」者，夫子須制斷事宜，不可專貞從唱，故曰「夫子凶」也。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

[疏]正義曰：「從一而終」者，謂用心貞一，從其貞一而自終也。「從婦凶」者，五與二相應，五居尊位，在震為夫，二處下體，在《巽》為婦。五系於二，故曰「從婦凶」也。

上六：振恆，凶。夫靜為躁君，安為動主。故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恆，無施而得也。

[疏]正義曰：「振恆凶」者，振，動也。凡處於上者，當守靜以制動。今上六居恆之上，處動之極，以振為恆，所以「凶」也。

《象》曰：「振恆」在上，大無功也。正義曰：「大無功」者，居上而以振動為恆，無施而得，故曰「大無功也」。

艮下乾上。遯：亨，小利貞。

[疏]正義曰：「遯」亨者，遯者，隱退逃避之名。陰長之卦，小人方用，君子日消。君子當此之時，若不隱遯避世，即受其害。須遯而後得通，故曰「遯亨」。「小利貞」者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰「小利貞」。

《彖》曰：「遯亨」，遯而亨也。遯之為義，遯乃通也。

[疏]正義曰：「遯而亨」者，此釋遯之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰：「遯而亨也」。

剛當位而應，與時行也。謂五也。「剛當位而應」，非否亢也。遯不否亢，能「與時行也」。

[疏]正義曰：舉九五之爻，釋所以能遯而致亨之由，良由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢。遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨，故雲「剛當位而應，與時行也」。

「小利貞」，浸而長也。陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故「小利貞」也。

[疏]正義曰：釋「小利貞」之義。浸者漸進之名。若陰德暴進，即消正道。良由二陰漸長而正道亦未即全滅，故雲「小利貞」也。

遯之時義大矣哉！

[疏]正義曰：歎美遯德。相時度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故雲「大矣哉」。

《象》曰：天下有山，遯。天下有山，陰長之象。

[疏]「《象》曰：天下有山，遯」。○正義曰：「天下有山，遯」者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天，天性高遠，不受於逼，是遯避之象，故曰「天下有山，遯」。○注「天下有山」至「之象」。○正義曰：積陽為天，積陰為地。山者，地之高峻，今上逼於天，是陰長之象。

君子以遠小人，不惡而嚴。

[疏]正義曰：君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能討，故不可為惡，複不可與之褻瀆，故曰「不惡而嚴」。

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。「遯」之為義，辟內而之外者也。「尾」之為物，最在體後者也。處遯之時，不往何災，而為「遯尾」，禍所及也。危至而後行，難可免乎？厲則「勿用有攸往」也。

[疏]正義曰：「遯尾厲」者，為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也。逃遯之世，宜速遠而居先，而為「遯尾」，禍所及也，故曰「遯尾厲」也。「勿用有攸往」者，危厲既至，則當「固窮」，「危行言遜」，勿用更有所往，故曰「勿用有攸往」。

《象》曰：「遯尾」之厲，不往何災也。

[疏]正義曰：「不往何災」者，《象》釋當遯之時，宜須出避。而「勿用有攸往」者，既為「遯尾」，出必見執，不如不往，不往即無災害。「何災」者，猶言無災也。與何傷、何咎之義同也。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。居內處中，為遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。

[疏]正義曰：「執之用黃牛之革莫之勝說」者，逃遯之世，避內出外，二既處中居內，即非遯之人也。既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脫而去也。黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰「執之用黃牛之革莫之勝說」也。

《象》曰：執用黃牛，固志也。

[疏]正義曰：「固志」者，堅固遯者之志，使不去已也。

九三：系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。在內近二，以陽附陰，宜遯而系，故曰「系遯」。「遯」之為義，宜遠小人，以陽附陰，系於所在，不能遠害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。系於所在，「畜臣妾」可也。施於大事，凶之道也。

[疏]正義曰：「系遯」者，九三無應於上，與二相比，以陽附陰，系意在二，處遯之世，而意有所系，故曰「系遯」。「有疾厲」者，「遯」之為義，宜遠小人。既系於陰，即是「有疾憊」而致危厲，故曰「有疾厲」也。「畜臣妾吉」者，親於所近，系在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰：「畜臣妾吉。」

《象》曰：「系遯」之厲，有疾憊也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。

[疏]正義曰：「不可大事」者，釋此「系遯」之人，以「畜臣妾吉」，明其不可為大事也。

九四：好遯，君子吉，小人否。處於外而有應於內，君子「好遯」，故能舍之，小人系戀，是以「否」也。

[疏]正義曰：九四處在於外，而有應於內。處外即意欲遠遯，應內則未能棄舍。若好遯君子，超然不顧，所以得吉。小人有所系戀，即不能遯，故曰「小人否」也。

《象》曰：君子「好遯」，「小人否」也。音臧否之否。

[疏]正義曰：嫌讀為「圯」，故音之也。

九五：嘉遯，貞吉。遯而得正，反制於內。小人應命，率正其志，「不惡而嚴」，得正之吉，遯之嘉也。

[疏]正義曰：「嘉遯貞吉」者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是「遯而得正」。二為已應，不敢違拒，從五之命，率正其志，「遯而得正，反制於內」，「不惡而嚴，得正之吉」，為遯之美，故曰「嘉遯貞吉」也。

《象》曰：「嘉遯，貞吉」，以正志也。

[疏]正義曰：「以正志」者，小人應命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。

上九：肥遯，無不利。最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以「肥遯無不利」也。

[疏]「上九，肥遯無不利」。○正義曰：《子夏傳》曰：「肥，饒裕也。」四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。惟上九最在外極，無應於內，心無疑顧，是遯之最優，故曰「肥遯」。遯而得肥，無所不利，故雲「無不利」也。注「最處外極」至「無不利也」。○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》「」結繳於矢謂之矰。」繳，《字林》及《說文》雲：「繳，生絲縷也。」

《象》曰：「肥遯，無不利」，無所疑也。

乾下震上。大壯：利貞。

[疏]正義曰：大壯，卦名也。壯者，強盛之名。以陽稱大，陽長既多，是大者盛壯，故曰「大壯」。「利貞」者，卦德也。群陽盛大，小道將滅，大者獲正，故曰「利貞」也。

《彖》曰：「大壯」，大者壯也。大者謂陽爻，小道將滅，大者獲正，故「利貞」也。

[疏]「《彖》曰」至「壯也」。○正義曰：「大者壯也」者，就爻釋卦名。陽爻浸長，巳至於四，是大者盛壯，故曰「大者壯也」。○注「大者謂陽爻」至「利貞也」。○正義曰：釋名之下，剩解利貞，成「大者」之義也。

剛以動，故壯。「《大壯》，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見矣。天地之情，正大而巳矣。弘正極大，則天地之情可見矣。

[疏]正義曰：「剛以動故壯」者，就二體釋卦名。乾剛而震動，柔弱而動，即有退弱；剛強以動，所以成壯。「大壯利貞大者正也」者，就爻釋卦德。大者獲正，故得「利貞」。「正大而天地之情可見矣」者，因大獲正，遂廣美正人之義。天地之道，弘正極大，故正大則見天地之情。不言萬物者，壯大之名，義歸天極，故不與鹹、恆同也。

《象》曰：雷在天上，大壯。剛以動也。

[疏]正義曰：震雷為威動，乾天主剛健，雷在天上，是「剛以動」，所以為「大壯」。

君子以非禮弗履。壯而違禮則凶，凶則失壯也。故君子以「大壯」而順體也。

[疏]正義曰：盛極之時，好生驕溢，故於「大壯」誠以非禮勿履也。

初九：壯於趾，征凶有孚。夫得「大壯」者，必能自終成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰「壯於趾」也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰「征凶有孚」。

[疏]正義曰：「壯於趾征凶有孚」者，趾，足也。初在體下，有如趾足之象，故曰「壯於趾」也。施之於人，即是在下而用壯也。在下用壯，陵犯於物，以斯而行，凶其信矣。故曰「征凶有孚」。

《象》曰：「壯於趾」，其孚窮也。言其信窮。

[疏]正義曰：「其孚窮」者，釋「壯於趾」者，其人信其窮凶也。

九二：貞吉。居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以「貞吉」。《象》曰：「九二貞吉」，以中也。

[疏]正義曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖複羝羊，以之觸藩，能無羸乎？

[疏]「九三小人用」至「羸其角」。○正義曰：罔，羅罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩籬也。羸，拘累纏繞也。九三處《乾》之上，是「健之極」也。又「以陽居陽」，是健而不謙也。健而不謙，必用其壯也。小人當此，不知恐懼，即用以為壯盛，故曰「小人用壯」。君子當此即慮危難，用之以為羅罔於巳，故曰「君子用罔」。以壯為正，其正必危，故雲「貞厲」也。以此為正，狀似「羝羊觸藩」也。必拘羸其角矣。

《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。

[疏]正義曰：言小人用以為壯者，即是君子所以為羅罔也。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸。壯於大輿之輹。下剛而進，將有憂虞。而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得「貞吉」而「悔亡」也。巳得其壯，而上陰不罔巳路，故「藩決不決」也。「壯於大輿之輹」，無有能說其輹者，可以「往」也。

[疏]正義曰：「大輿」者，大車也。「下剛而進，將有憂虞」。而九四「以陽處陰，行不違謙」，居謙即「不失其壯」，故得正吉，而「悔亡」也。故雲「貞吉悔亡」。九三以壯健不謙，即被「羸其角」。九四以謙而進，謂之上行。陰爻「不罔巳路，故藩決不羸也」。「壯於大輿之輹」者，言四乘車而進，其輹壯大無有能脫之者，故曰「藩決不羸，壯於大輿之輹」也。

《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。

[疏]正義曰：「尚往」者，尚，庶幾也。言已不失其壯，庶幾可以往也。

六五：喪羊於易，無悔。居於大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯於易，不於險難，故得「無悔」。二履貞吉，能幹其任，而已委焉，則得「無悔」。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰「喪羊於易」。

[疏]「六五，喪羊於易，無悔」。○正義曰：「喪羊於易無悔」者，羊，壯也。居大壯之時，「以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎」？違謙越禮，必喪其壯。群陽方進，勢不可止。若於平易之時，逆舍其壯，委身任二，不為違拒，亦剛所不害，不害即無悔矣，故曰「喪羊於易無悔」也。○注「居於大壯」至「喪羊於易」。○正義曰：羊，剛狠之物，故以譬壯。雲「必喪其羊失其所居」者，言違謙越禮，理勢必然。雲「能喪壯於易不於險難」者，二雖應已，剛長則侵，陰為已寇難，必喪其壯，當在於平易寇難未來之時，勿於險難敵寇既來之日。良由居之有必喪之理，故戒其預防。而莊氏雲：「《經》止一言喪羊，而《注》為兩處分用。初雲『必喪其羊，失其所居』，是自然應失。後雲『能喪壯於易，不於險難』，故得無咎。自能喪其羊，二理自為矛盾。」竊謂莊氏此言，全不識《注》意。

《象》曰：「喪羊於易」，位不當也。

[疏]正義曰：「位不當」者，正由處不當位，故須舍其壯也。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。有應於三，故「不能退」。懼於剛長，故「不能遂」。持疑猶豫，志無所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長，剛不害正。苟定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰「艱則吉」也。

[疏]「上六羝羊觸藩」至「艱則吉」。○正義曰：「退」謂退避。「遂」謂進往。有應於三，疑之不巳，故不能退避。然懼於剛長，故不能遂往，故雲「羝羊觸藩不能退不能遂」也。「無攸利」者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見其利，故曰「無攸利」也。「艱則吉」者，雖處剛長，剛不害正。但艱固其志，不舍於三，即得吉，故曰「艱則吉」也。

《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。

[疏]正義曰：「不詳也」者，祥者善也。進退不定，非為善也，故雲「不祥也」。「咎不長也」者，能艱固其志，即憂患消亡，其咎不長，釋所以得吉也。

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

[疏]正義曰：「晉」者，卦名也。「晉」之為義，進長之名。此卦明臣之昇進，故謂之「晉」。「康」者，美之名也。「侯」謂昇進之臣也。臣既柔進，天子美之，賜以車馬，蕃多而眾庶，故曰「康侯用錫馬蕃庶」也。「晝日三接」者，言非惟蒙賜蕃多，又被親寵頻數，一晝之間，三度接見也。

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。凡言「上行」者，所以在貴也。

[疏]「《彖》曰晉進也」至「進而上行」。○正義曰：「晉，進也」者，以今釋古，古之「晉」字，即以進長為義，恐後世不曉，故以「進」釋之。「明出地上」者，此就二體釋得「晉」名。離上坤下，故言「明出地上」。明既出地，漸就進長，所以為「晉」。「順而麗乎大明柔進而上行」者，此就二體之義及六五之爻，釋「康侯用錫馬」巳下也。「坤」，順也；「離」，麗也。又為明坤能順從而麗著於大明，六五以柔而進，上行貴位，順而著明臣之美道也。「柔進而上行」，君上所與也，故得厚賜而被親寵也。

是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。康，美之名也。順以著明，臣之道也。「柔進而上行」，物所與也。故得錫馬而蕃庶。以「訟受服」，則「終朝三褫」。柔進受寵，則「一晝三接」也。

[疏]「是以康侯」至「三接也」。○正義曰：釋訖舉《經》以結君寵之意也。○注「康美之名也」至「一晝三接也」。○正義曰：舉此對釋者，蓋訟言終朝，晉言一晝，俱不盡一日，明黜陟之速，所以示懲勸也。

《象》曰：「明出地上」，晉。君子以自昭明德。以順著明，自顯之道。

[疏]「《象》曰」至「以昭明德」。○正義曰：「自昭明德」者，昭亦明也，謂自顯明其德也。周氏等為「照」以為自照己身。《老子》曰：「自知者明。」用明以自照為明德。案：王《注》此雲：「以順著明自顯之道。」又此卦與明夷正反。《明夷?象》雲：「君子以蒞眾用晦而明。」王注彼雲：「蒞眾顯明，蔽偽百姓。」「藏明於內，乃得明也。」准此二注，明王之《注》意以此為自顯明德。昭字宜為昭，之遙反。周氏等為照，之召反，非《注》旨也。

初六：晉如、摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。處順之初，應明之始，明順之德，於斯將隆。進明退順，不失其正，故曰「晉如、摧如、貞吉」也。處卦之始，功業未著，物未之信，故曰「罔孚」。方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長者也。故必「裕」之，然後「無咎」。

[疏]「初六晉如摧如」至「無咎」。○正義曰：「晉如摧如貞吉」者，何氏雲：「摧，退也。裕，寬也。如，辭也。」初六處順之初，「應明之始，明順之德，於斯將隆」，進則之明，退則居順，進之與退，不失其正，故曰「晉如摧如貞吉」也。「罔孚」者，處卦之始，功業未著，未為人所信服，故曰「罔孚」。「裕無咎」者，裕，寬也。「方踐卦始，未至履位」，不可自以為足也，若以此為足，是「自喪其長」也。故必宜寬裕其德，使功業弘廣，然後「無咎」，故曰「裕無咎」也。

《象》曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。未得履位，「未受命也」。

[疏]「《象》曰「至」未受命也」。○正義曰：「獨行正」者，獨猶專也，言進與退，專行其正也。「裕無咎未受命也」者，進之初，未得履位，未受錫命，故宜寬裕進德，乃得「無咎」。

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。進而無應，其德不昭，故曰「晉如愁如」。居中得位，履順而正，不以無應而回其志，處晦能致其誠者也。脩德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰「貞吉」。「母」者，處內而成德者也。「鳴鶴在陰」，則「其子和」，之立誠於闇，闇亦應之，故其初「愁如」。履貞不回，則乃受茲大福於其王母也。

[疏]「六二晉如愁如」至「於其王母」。○正義曰：「晉如愁如」者，六二進而無應於上，其德不見昭明，故曰「進如愁如」，憂其不昭也。「貞吉」者，然履順居於中正，不以無應而不脩其德，正而獲吉，故曰「貞吉」也。「受茲介福於其王母」者，介者，大也。母者，處內而成德者也。初雖「愁如」，但守正不改，終能受此大福於其所脩，故曰「受茲介福於其王母」。○注「進而無應」至「於其王母也」。○正義曰：「鳴鶴在陰」，則「其子和之」者，此王用《中孚》九二爻辭也。

《象》曰：「受茲介福」，以中正也。

六三：眾允，悔亡。處非其位，悔也。志在上行，與眾同信，順而麗明，故得「悔亡」也。

[疏]正義曰：六三處非其位，有悔也。「志在上行，與眾同信，順而麗明，故得其悔亡」。

《象》曰：「眾允」之，志上行也。

[疏]正義曰：居晉之時，眾皆欲進，巳應於上，志在上行，故能與眾同信也。

九四：晉如鼫鼠，貞厲。履非其位，上承於五，下據三陰，履非其位。又負且乘，無業可安，志無所據，以斯為進，正之危也。進如鼫鼠，無所守也。

[疏]「九四晉如鼫鼠，貞厲」。○正義曰：「晉如鼫鼠」者，鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。九四履非其位，上承於五，下據三陰，上不許其承，下不許其據，以斯為進，無業可安，無據可守，事同鼫鼠，無所成功也。以斯為進，正之危也，故曰「晉如鼫鼠，貞厲」也。○注「履非其位」至「無所守也」。○正義曰：「晉如鼫鼠無所守也」者，蔡邕《勸學篇》雲：「鼫鼠五能不成一伎術。」《注》曰：「能飛不能過屋，能綠不能窮木，能游不能度穀，能穴不能掩身，能走不能先人。」《本草經》雲：「螻蛄一名鼫鼠」，謂此也。鄭引《詩》雲：「碩鼠碩鼠，無食我黍。」謂大鼠也。陸機以為「雀鼠」。案：王以為「無所守」，蓋五伎者當之。

《象》曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。

六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，無不利。柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也。故雖不當位，能消其悔。「失得勿恤」，各有其司，術斯以往，「無不利」也。

[疏]「《象》曰鼫鼠」至「無不利」。○正義曰：「悔亡失得勿恤往吉無不利」者，居不當位，悔也。「柔得尊位，陰為明主」，能不自用其明，以事委任於下，故得「悔亡」。既以事任下，委物責成，失之與得，不須憂恤，故曰「失得勿恤」也。能用此道，所往皆吉而無不利，故曰「往吉無不利」也。

《象》曰「失得勿恤」，往有慶也。

[疏]正義曰：「有慶」者，委任得人，非惟自得無憂，亦將人所慶說，故曰「有慶」也。

上九：晉其角，維用伐邑。厲吉無咎，貞吝。處進之極，過明之中，明將夷焉，巳在乎角，在猶進之，非亢如何？失夫道化無為之事，必須攻伐，然後服邑，危乃得吉，吉乃無咎。用斯為正，亦以賤矣。

[疏]「上九，晉其角」至「貞吝」。○正義曰：「晉其角」者，西南隅也。上九處晉之極，過明之中，其猶日過於中，巳在於角而猶進之，故曰「進其角」也。「維用伐邑」者，在角猶進，過亢不巳，不能端拱無為，使物自服，必須攻伐其邑，然後服之，故雲「維用伐邑」也。「厲吉無咎貞吝」者，兵者兇器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃無咎，故曰「厲吉無咎」。以此為正，亦以賤矣，故曰「貞吝」也。

《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。

[疏]正義曰：「道未光也」者，用伐乃服，雖得之，其道未光大也。

離下坤上。明夷：利艱貞。

[疏]正義曰：「明夷」，卦名。夷者，傷也。此卦日入地中，明夷之象。施之於人事，闇主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義也。時雖至闇，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。故明夷之世，利在艱貞。

《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

[疏]「《彖》曰明入地中」至「箕子以之」。正義曰：「明入地中明夷」者，此就二象以釋卦名，故此及《晉卦》皆《彖》、《象》同辭也。「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之」者，既釋明夷之義，又須出能用「明夷」之人，內懷文明之德，撫教六州，外執柔順之能，三分事紂，以此蒙犯大難，身得保全，惟文王能用之，故雲「文王以之」。「利艱貞晦其明也」者，此又就二體釋卦之德。明在地中，是」晦其明「也。既處「明夷」之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艱固其貞，不失其正，言所以「利艱貞」者，用「晦其明」也。「內難而能正其志箕子以之」者，既「釋艱貞」之義，又須出能用艱貞之人，內有險難，殷祚將傾，而能自正其志，不為而邪幹，惟箕子能用之，故雲：「箕子以之」。

《象》曰：「明入地中，明夷」，君子以蒞眾，蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。故以蒙養正，以「明夷」蒞眾。

[疏]「《象》曰」至「君子以蒞眾」。正義曰：「蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。所以君子能用此「明夷」之道，以臨於眾，冕旒垂目，黈纊塞耳，無為清靜，民化不欺。若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密網，奸詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也？故曰「君子以蒞眾，用晦而明」也。

用晦而明。藏明於內，乃得明也。顯明於外，巧所辟也。

初九：明夷於飛，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言。明夷之主，在於上六。上六為至闇者也。初處卦之始，最遠於難也。遠難過甚，「明夷」遠遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰「明夷於飛」。懷懼而行，行不敢顯，故曰「垂其翼」也。尚義而行，故曰「君子於行」也。志急於行，饑不遑食，故曰「三日不食」也。殊類過甚，以斯適人，人心疑之，故曰「有攸往，主人有言」。

[疏]「初九明夷於飛」至「主人有言」。○正義曰：「明夷於飛」者，明夷是至闇之卦。上六既居上極，為明夷之主。雲「飛」者，借飛鳥為喻，如鳥飛翔也。初九處於卦始，去上六最遠，是最遠於難。「遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路」，高飛而去，故曰「明夷於飛」也。「垂其翼」者，飛不敢顯，故曰「垂其翼」也。「君子於行三日不食」者，「尚義而行」，故雲「君子於行」。「志急於行，饑不遑食」，故曰「三日不食」。「有攸往，主人有言」者，「殊類過甚，以此適人」，人必疑怪而有言，故曰「有攸往，主人有言」。

《象》曰：「君子於行」，義不食也。

[疏]正義曰：「義不食也」者，君子逃難惟速，故義不求食也。

六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。「夷於左股」，是行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，「順以則」也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然後乃免也。

[疏]正義曰：「明夷夷於左股」者，左股被傷，行不能壯。六二「以柔居中，用夷其明」，不行剛壯之事者也，故曰「明夷夷於左股」。莊氏雲：「言左者，取其傷小。」則比夷右未為切也。「夷於左股」，明避難不壯，不為闇主所疑，猶得處位，不至懷懼而行，然後徐徐用馬，以自拯濟而獲其壯吉也，故曰「用拯馬壯吉」也。

《象》曰：六二之「吉」，順以則也。順之以則，故不見疑。

[疏]正義曰：「順以則也」者，言順闇主之則，不同初九，殊類過甚，故不為闇主所疑，故得拯馬之吉也。

九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。故夷其明，以獲南狩，得大首也。「南狩」者，發其明也。既誅其主，將正其民。民之迷也，其日固巳久矣。化宜以漸，不可速正，故曰「不可疾貞」。

[疏]「九三明夷於南狩」至「不可疾貞」。○正義曰：南方，文明之所。狩者，征伐之類。「大首」謂闇君。「明夷於南狩得其大首」者，初藏明而往，託狩而行，至南方而發其明也。九三應於上六，是明夷之臣發明以征闇君，而得其「大首」，故曰「明夷於南狩得其大首」也。「不可疾貞」者，既誅其主，將正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以漸，故曰「不可疾貞」。

《象》曰：「南狩」之志，乃得大也。去闇主也。

[疏]正義曰：志欲除闇，乃得「大首」，是其志大得也。

六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。左者，取其順也。入於左腹，得其心意，故雖近不危。隨時辟難，門庭而巳，能不逆忤也。

[疏]正義曰：「入於左腹獲明夷之心」者，凡右為用事也。從其左不從其右，是卑順不逆也。「腹」者，事情之地。六四體柔處坤，與上六相近，是能執卑順「入於左腹」，獲明夷之心意也。「於出門庭」者，既得其意，雖近不危，隨時避難，門庭而巳，故曰「於出門庭」。

《象》曰：「入於左腹」，獲心意也。

[疏]正義曰：「獲心意」者，心有所存，既不逆忤，能順其正，故曰「獲心意」也。

六五：箕子之明夷，利貞。最近於晦，與難為比，險莫如茲。而在斯中，猶闇不能沒，明不可息，正不憂危，故「利貞」也。

[疏]正義曰：「箕子之明夷」者，六五最比闇君，似箕子之近殷紂，故曰「箕子之明夷」也。「利貞」者，箕子執志不回，「闇不能沒，明不可息，正不憂危」，故曰「利貞」。

《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

[疏]正義曰：「明不可息也」者，息，滅也。《象》稱「明不可滅」者，明箕子能保其貞，卒以全身，為武王師也。

上六：不明晦，初登於天，後入於地。處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉至於晦，遂入於地。

[疏]正義曰：「不明晦」者，上六居明夷之極，是至闇之主，故曰「不明而晦」，「本其初也」。其意在於光照四國，其後由乎無不明，「遂入於地」，謂見誅滅也。

《象》曰：「初登於天」，照四國也。後入於地，失則也。

[疏]正義曰：「失則」者，由失法則，故誅滅也。

離下巽上。家人：利女貞。家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。統而論之，非元亨利君子之貞，故「利女貞」。其正在家內而巳。

[疏]正義曰：「家人」者，卦名也。明家內之道，正一家之人，故謂之「家人」。「利女貞」者，既修家內之道，不能知家外他人之事。統而論之，非君子丈夫之正，故但言「利女貞」。

《彖》曰：家人，女正位乎內，謂二也。男正位乎外。謂五也。家人之義，以內為本，故先說女也。

[疏]「《彖》曰」至「男正位乎外」。○正義曰：此因二、五得正以釋「家人」之義，並明女貞之旨。家人之道，必須女主於內，男主於外，然後家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎內也。九五剛而得位，是男正位乎外也。家人「以內為本，故先說女也」。

男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。

[疏]「男女正」至「天下定矣」。○正義曰：「男女正天地之大義也」者，因正位之言，廣明家人之義乃道均二儀，故曰「天地之大義也」。「家人有嚴君焉父母之謂」者，上明義均天地，此又言道齊邦國。父母一家之主，家人尊事，同於國有嚴君，故曰「家人有嚴君焉父母之謂」也。「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣」者，此歎美正家之功，可以定於天下，申成道齊邦國。既家有嚴君，即父不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而後為家道之正。各正其家，無家不正，即天下之治定矣。

《象》曰：風自火出，家人。由內以相成熾也。

[疏]正義曰：巽在離外，是風從火出。火出之初，因風方熾。火既炎盛，還複生風。內外相成，有似家人之義。故曰「風自火出家人」也。

君子以言有物而行有恆。家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無擇言，行必有恆而身無擇行。

[疏]正義曰：物，事也。言必有事，即口無擇言。行必有常，即身無擇行。正家之義，修於近小。言之與行，君子樞機。出身加人，發邇化遠，故舉言行以為之誡。言既稱物，而行稱「恆」者，發言立行，皆須合於可常之事，互而相足也。

初九：閑有家，悔亡。凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之，志變而後治之，則「悔」矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以「閑有家」，然後「悔亡」也。

[疏]正義曰：治家之道，在初即須嚴正，立法防閑。若黷亂之後，方始治之，即有悔矣。初九處家人之初，能防閑有家，乃得「悔亡」，故曰「閑有家，悔亡」也。

《象》曰：「閑有家」，志未變也。

[疏]正義曰：「志未變也」者，釋在初防閑之義。所以在初防閑其家者，家人志未變黷也。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正，義無所必，遂職乎「中饋」，巽順而巳，是以「貞吉」也。

[疏]正義曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無所必遂。其所職主，在於家中饋食供祭而已，得婦人之正吉，故曰「無攸遂在中饋貞吉」也。

《象》曰：六二之「吉」，順以巽也。

[疏]正義曰：舉爻位也。言「吉」者，明其以柔居中而得正位，故能順以巽而獲吉也。

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，甯過乎嚴。是以家人雖「嗃嗃悔厲」，猶得其道。「婦子嘻嘻」，乃失其節也。

[疏]正義曰：「嗃嗃」，嚴酷之意也。「嘻嘻」，喜笑之貌也。九三處下體之上，為一家之主，以陽處陽，行剛嚴之政，故「家人嗃嗃」。雖複嗃嗃傷猛，悔其酷厲，猶保其吉，故曰「悔厲吉」。若縱其婦子慢黷嘻嘻，喜笑而無節，則終有恨辱，故曰「婦子嘻嘻終吝」也。

《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。

[疏]正義曰：「未失也」者，初雖悔厲，似失於猛，終無慢黷，故曰：「未失也」。「失家節」者，若縱其嘻嘻，初雖歡樂，終失家節也。

六四：富家，大吉。能以其富順而處位，故「大吉」也。若但能富其家，何足為大吉無體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。

[疏]正義曰：富謂祿位昌盛也。六四體柔處巽，得位承五，能富其家者也。由其體巽承尊，長保祿位，吉之大者也，故曰「富家大吉」。

《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。

[疏]正義曰：「順在位」者，所以致大吉，由順承於君而在臣位，故不見黜奪也。

九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛樂而家道正，「正家而天下定矣」。故「王假有家」，則勿恤而吉。

[疏]正義曰：「王假有家」者，假，至也。九五履正而應，處尊體巽，是能以尊貴巽接於物，王至此道，以有其家，故曰「王假有家」也。「勿恤吉」者，居於尊位而明於家道，則在下莫不化之矣，不須憂恤而得吉也，故曰「勿恤吉」也。

《象》曰：「王假有家」，交相愛也。

[疏]正義曰：「交相愛也」者，王既明於家道，天下化之，「六親和睦，交相愛樂」也。

上九：有孚，威如，終吉。處家人之終，居家道之成，「刑於寡妻」，以著於外者也，故曰「有孚」。凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。

[疏]正義曰：上九處家人之終，家道大成，「刑於寡妻」，以著於外，信行天下，故曰「有孚」也。威被海內，故曰「威如」。威、信並立，上得終於家道，而吉從之，故曰「有孚威如終吉」也。

《象》曰：「威如」之吉，反身之謂也。

[疏]正義曰：「反身之謂」者，身得人敬則敬於人，明知身敬於人人亦敬已，反之於身則知施之於人，故曰「反身之謂」也。

兌下離上。睽：小事吉，

[疏]正義曰：「睽」者，乖異之名，物情乖異，不可大事。大事謂與役動眾，必須大同之世，方可為之。小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可，故曰「小事吉」也。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。

[疏]「《彖》曰睽動而上」至「小事吉」。○正義曰：「睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行」者，此就二體釋卦名為「睽」之義，同而異者也。水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。中少二女共居一家，理應同志，各自出適，志不同行，所以為異也。「說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉」者，此就二體及六五有應，釋所以小事得吉。「說而麗乎明」，不為邪僻。「柔進而上行」，所之在貴。「得中而應乎剛」，非為全弱。雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！睽離之時，非小人之所能用也。

[疏]「天地睽而其事同也」至「時用大矣哉！」○正義曰：「天地睽而其事同」，此以下曆就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。天高地卑，其體懸隔，是「天地睽」也。而生成品物，其事則同也。「男女睽而其志通」者，男外女內，分位有別，是男女睽也。而成家理事，其志則通也。萬物殊形，各自為象，是「萬物睽」也。而均於生長，其事即類，故曰「天地睽而其事同也。」男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！」既明睽理合同之大，又歎能用睽之人，其德不小，睽離之時，能建其用使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰「睽之時用大矣哉」也。

《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。同於通理，異於職事。

[疏]正義曰：「上火下澤睽」者，動而相背，所以為「睽」也。「君子以同而異」者，佐王治民，其意則同；各有司存，職掌則異，故曰「君子以同而異」也。

初九：悔亡。喪馬，勿逐，自複。見惡人，無咎。處睽之初，居下體之下，無應獨立，悔也。與四合志，故得「悔亡」。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故「勿逐」而「自複」也。時方乖離，而位乎窮下，上無應可援，下無權可恃，顯德自異，為惡所害，故「見惡人」乃得免咎也。

[疏]「初九，悔亡，喪馬勿逐自複，見惡人無咎」。○正義曰：「悔亡」者，初九處睽離之初，「居下體之下，無應獨立」，所以悔也。四亦處下，無應獨立，不乖於己，與己合志，故得「悔亡」。「喪馬勿逐自複」者，時方睽離，觸目乖阻。馬之為物，難可隱藏，時或失之，不相容隱，不須尋求，勢必「自複」，故曰「喪馬勿逐自複」也。「見惡人無咎」者，處於窮下，上無其應，無應則無以為援，窮下則無權可恃。若標顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害，故曰「見惡人無咎」。「見」，謂遜接之也。

《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。

[疏]「《象》曰見惡人以辟咎也」。○正義曰：「以辟咎也」者，惡人不應與之相見，而遜接之者，以「辟咎」也。

九二：遇主於巷，無咎。處睽失位，將無所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰「遇主於巷」也。處睽得援，雖失其位，未失道也。

[疏]「九二，遇主於巷，無咎」。○正義曰：九二處睽之時而失其位，將無所安。五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠涉而自相遇，適在於巷。言遇之不遠，故曰：「遇主於巷」。「主」謂五也。處睽得援，咎悔可亡，故「無咎」也。

《象》曰：「遇主於巷」，未失道也。

[疏]正義曰：「未失道」者，既遇其主，雖失其位，亦「未失道也」。

六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。凡物近而不相得，則凶。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應於五，則近而不相比，故「見輿曳」。「輿曳」者，履非其位，失所載也。「其牛掣」者，滯隔所在，不獲進也。「其人天且劓」者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回。初雖受困，終獲剛助。

[疏]「六三見輿曳其牛」至「無初有終」。○正義曰：「見輿曳其牛掣」者，處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合。二自應五，又與巳乖。欲載，其輿被曳，失巳所載也。欲進，其牛被牽，滯隔所在，不能得進也。故曰「見輿曳其牛掣」也。「其人天且劓，無初有終」者，黥額為天，截鼻為劓。既處二四之間，皆不相得，其為人也，四從上刑之，故黥其額，二從下刑之，又截其鼻，故曰「其人天且劓，「而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助」，故曰「無初有終」。

《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。

[疏]「《象》曰」至「有終遇剛也」。○正義曰：「位不當」者，由位不當，故輿被曳。「遇剛」者，由遇上九之剛，所以「有終」也。

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。無應獨處，五自應二，三與己睽，故曰「睽孤」也。初亦無應特立。處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而巳失位，比於三五，皆與巳乖，處無所安，故求其疇類而自託焉，故曰「遇元夫」也。同志相得而無疑焉，故曰「交孚」也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。

[疏]「九四」至「交孚厲無咎」。○正義曰：「元夫」謂初九也。處於卦始，故雲「元」也。初、四俱陽而言「夫」者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。

《象》曰：「交孚」、「無咎」，志行也。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎？非位，悔也，有應故悔亡。「厥宗」，謂二也。「噬膚」者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨巳應者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。

[疏]「六五悔亡」至「往何咎」。○正義曰：「悔亡」者，失位，悔也，「有應故悔亡」也。「厥宗噬膚，往何咎」者，宗，主也，謂二也。「噬膚」謂噬三也。三雖隔二，二之所噬，故曰「厥宗噬膚」也。三是陰爻，故以「膚」為譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而「無咎」矣，故曰「往無咎」。

《象》曰「厥宗噬膚」，往有慶也。

[疏]「《象》曰」至「往有慶也」。○正義曰：「往有慶也」者，有慶之言，善功被物，為物所賴也。五雖居尊而不當位，與二合德，乃為物所賴，故曰「往有慶也」。

上九：睽孤。見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。處睽之極，睽道未通，故曰「睽孤」。巳居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，「睽」之甚也。豕失負塗，穢莫過焉。至「睽」將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於洽，先見殊怪，故「見豕負塗」，甚可穢也。見鬼盈車，籲可怪也。「先張之弧」，將攻害也。「後說之弧」，睽怪通也。四剠其應，故為寇也。「睽」志將通，「匪寇婚媾」，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，「群疑亡」也。

[疏]「上九睽孤見豕」至「遇雨則吉」。正義曰：「睽孤」者，處睽之極，「睽」道未通，故曰「睽孤」也。「見豕負塗」者，火動而上，澤動而下，「已居炎極，三處澤盛，睽之極也」。離為文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負塗泥，穢莫斯甚矣，故曰「見豕負塗」。「載鬼一車，先張之弧，後說之弧」者，鬼魅盈車，怪異之甚也。至「睽」將合，至殊將通，未至於治，先見殊怪，故又見「載鬼一車」。載鬼不言「見」者，為豕上有「見」字也。見怪若斯，懼來害己，故「先張之弧」，將攻害也。物極則反，「睽」極則通，故「後說之弧」，不復攻也。「匪寇婚媾」者，「四剠其應」，故謂四為寇。「睽」志既通，匪能為寇，乃得與二為婚媾矣，故曰「匪寇婚媾」也。「往遇雨則吉」者，雨者，陰陽交和之道也。眾異並消，無複疑阻，往得和合，則吉從之，故曰「往遇雨則吉」。○注「處睽之極」至「群疑亡也」。○正義曰：「恢詭譎怪道將為一」者，《莊子內篇?齊物論》曰：「無物不然，無物不可。故為舉筳與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。」郭象注雲：「夫筳橫而楹縱，厲醜而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！舉縱橫好醜，恢詭譎怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰『道通為一』也。」莊子所言以明齊物，故舉恢詭譎怪至異之物，道通為一，得性則同。王輔嗣用此文而改「通」為「將」字者，明物極則反，睽極則通，有似引詩斷章，不必與本義同也。

《象》曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。

[疏]正義曰：「群疑亡也」者，往與三合，如雨之和。向之見豕、見鬼、張弧之疑並消釋矣，故曰「群疑亡也」。

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北。西南，地也，東北，山也。以難之平則難解，以難之山則道窮。

[疏]正義曰：「蹇」，難也。有險在前，畏而不進，故稱為「蹇」。西南險位，平易之方。東北險位，阻礙之所。世道多難，率物以適平易，則蹇難可解。若入於險阻，則彌加擁塞。去就之宜，理須如此，故曰「蹇，利西南不利東北」也。

利見大人。往則濟也。

[疏]正義曰：能濟眾難，惟有大德之人，故曰「利見大人」，

貞吉。爻皆當位，各履其正，居難履正，正邦之道也。正道未否，難由正濟，故「貞吉」也。遇難失正，吉可得乎？

[疏]正義曰：居難之時，若不守正而行其邪道，雖見大人，亦不得吉，故曰「貞吉」也。

《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。《蹇》之時用大矣哉！蹇難之時，非小人之所能用也。

[疏]「《彖》曰」至「大矣哉」。○正義曰：「蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉」者，釋卦名也。蹇者，有難而不進，能止而不犯，故就二體，有險有止，以釋蹇名。坎在其外，是「險在前也」。有險在前，所以為難。若冒險而行，或罹其害。艮居其內，止而不往，相時而動，非知不能，故曰「見險而能止，知矣哉」也。「蹇利西南往得中也」者，之於平易，救難之理，故雲「往得中」也。「不利東北其道窮」者，之於險阻，更益其難，其道彌窮，故曰「其道窮」也。「利見大人往有功也」者，往見大人必能除難，故曰「往有功」也。「當位貞吉，以正邦也」者，二、三、四、五爻皆當位，所以得正而吉，故曰「當位貞吉」也。「以正邦也」者，居難守正，正邦之道，故曰「以正邦」也。「蹇之時用大矣哉」者，能於蹇難之時建立其功，用以濟世者，非小人之所能，故曰「蹇之時用大矣哉」也。

《象》曰：山上有水，蹇。山上有水，蹇難之象。

[疏]正義曰：山者是岩險，水是阻難。水積山上，彌益危難，故曰「山上有水蹇」。

君子以反身修德。除難莫若反身脩德。

[疏]正義曰：蹇難之時，未可以進，惟宜反求諸身，自脩其德，道成德立，方能濟險，故曰「君子以反身修德」也。陸績曰：「水在山上，失流通之性，故曰蹇。」通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。陸績又曰：「水本應山下，今在山上，終應反下，故曰反身。」處難之世，不可以行，只可反省察，脩已德用乃除難。君子通達道暢之時，並濟天下，處窮之時則獨善其身也。

初六：往蹇，來譽。處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，知矣哉！故往則遇蹇，來則得譽。

[疏]正義曰：初六處蹇之初，往則遇難，來則得譽。初居艮始，是能見險而止。見險不往，則是來而得譽，故曰「往蹇來譽」。

《象》曰：「往蹇來譽」，宜待也。

[疏]正義曰：「宜待」者，既「往則遇蹇」，宜止以待時也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。處難之時，履當其位，居不失中，以應於五。不以五在難中，私身遠害，執心不回，志匡王室者也。故曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故」。履中行義，以存其上，處蹇以比，未見其尢也。

[疏]正義曰：「王」謂五也。「臣」謂二也。九五居於王位而在難中，六二是五之臣，往應於五，履正居中，志匡王室，能涉蹇難，而往濟蹇，故曰「王臣蹇蹇」也。盡忠於君，匪以私身之故而不往濟君，故曰「匪躬之故」。

《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尢也。

[疏]正義曰：「終無尤」者，處難以斯，豈有過尤也？

九三：往蹇，來反。進則入險，來則得位，故曰「往蹇來反」。為下卦之主，是內之所恃也。

[疏]正義曰：九三與《坎》為鄰，進則入險，故曰「往蹇」。來則得位，故曰「來反」。

《象》曰：「往蹇來反」，內喜之也。

[疏]正義曰：「內喜之」者，內卦三爻，惟九三一陽居二陰之上，是內之所恃，故雲「內喜之」也。

六四：往蹇，來連。往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰「往蹇來連」。得位履正，當其本實，雖遇於難，非妄所招也。

[疏]正義曰：馬雲「連亦難」也。鄭雲「遲久之意」。六四往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰「往蹇來連」也。

《象》曰：「往蹇來連」，當位實也。

[疏]正義曰：「當位實」者，明六四當位履正，當其本實。而往來遇難者，乃數之所招，非邪妄之所致也，故曰「當位實」也。

九五：大蹇，朋來。處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰「大蹇」。然居不失正，履不失中，執德之長，不改其節，如此則同志者集而至矣，故曰「朋來」也。

[疏]「九五，大蹇朋來」。○正義曰：九五處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰「大蹇」。然得位履正，不改其節，如此則同志者自遠而來，故曰「朋來」。○注「處難之時」至「朋來也」。○正義曰：「同志者集而至矣」者，此以「同志」釋「朋來」之義。鄭注《論語》雲：「同門曰朋，同志曰友。」此對友也。通而言之，同志亦是朋黨也。

《象》曰：「大蹇朋來」，以中節也。

[疏]正義曰：「以中節」者，得位居中，不易其節，故致「朋來」，故雲「以中節」也。

上六：往蹇來碩，吉。利見大人。往則長難，來則難終，難終則眾難皆濟，志大得矣，故曰「往蹇來碩吉」。險夷難解，大道可興，故曰「利見大人」也。

[疏]正義曰：碩，大也。上六難終之地，不宜更有所往，往則長難，故曰「往蹇」也。「來則難終，難終則眾難皆濟，志大得矣」，故曰「碩吉」也。險夷難解，大道可興，宜見大人以弘道化，故曰「利見大人」也。

《象》曰：「往蹇來碩」，志在內也。有應在內，往則失之。來則志獲，「志在內也」。

[疏]正義曰：「志在內也」者，有應在三，是「志在內也」。應既在內，往則失之，來則得之，所以往則有蹇，來則碩吉也。

「利見大人」，以從貴也。

[疏]正義曰：貴謂陽也。以從陽，故雲「以從貴」也。

坎下震上。解：利西南。西南，眾也。解難濟險，利施於眾。遇難不困於東北，故不言不利東北也。

[疏]正義曰：「解」者，卦名也。然解有兩音，一音古買反，一音胡買反，「解」謂解難之初，「解」謂既解之後。《彖》稱「動而免乎險」，明解眾難之時，故先儒皆讀為「解」。《序卦》雲：「物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。」然則「解」者，險難解，釋物情舒緩，故為「解」也。「解利西南」者，西南坤位，坤是眾也。施解於眾，則所濟者弘，故曰「解利西南」也。

無所往，其來複，吉。有攸往，夙吉。未有善於解難而迷於處安也。解之為義，解難而濟厄者也。無難可往，以解來複則不失中。有難而往，則以速為吉者，無難則能複其中，有難則能濟其厄也。

[疏]正義曰：「無所往」者，上言「解難濟險，利施於眾」。此下明救難之時，誡其可否。若無難可往，則以來複為吉。若有難可往，則以速赴為善，故雲「無所往，其來複吉，有攸往夙吉」。設此誡者，褚氏雲：「世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。」

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。動乎險外，故謂之「免」。免險則解，故謂之「解」。

[疏]正義曰：此就二體以釋卦名。遇險不動，無由解難。動在險中，亦未能免咎。今動於險外，即見免脫於險，所以為「解」也。

「解，利西南」，往得眾也，「其來複吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。天地否結則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故「百果草木皆甲圻」也。

[疏]「解利西南」至「百果草木皆甲坼」。○正義曰：「解利西南往得眾」者，「解」之為義，兼濟為美。往之西南得施解於眾，所以為利也。「其來複吉乃得中也」者，無難可解，退守靜默，得理之中，故雲「乃得中」也。「有攸往，夙吉，往有功也」者，解難能速，則不失其幾，故「往有功也」。「天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻」者，此因震、坎有雷雨之象，以廣明「解」義。天地解緩，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲開坼，莫不解散也。

解之時大矣哉！無圻而不釋也。難解之時，非治難時，故不言用。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義。

[疏]正義曰：結歎解之大也。自天地至於草木，無不有「解」，豈非大哉！

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

[疏]正義曰：赦謂放免，過謂誤失，宥謂寬宥，罪謂故犯，過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。

初六：無咎「解」者，解也。屯難盤結，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，將赦罪厄，以夷其險。處此之時，不煩於位而「無咎」也。

[疏]正義曰：夫險難未夷，則賤弱者受害，然則蹇難未解之時，柔弱者不能無咎，否結既釋之後，剛強者不復陵暴。初六，「處蹇難始解之初，在剛柔始散之際」，雖以柔弱處無位之地，逢此之時，不慮有咎，故曰「初六無咎」也。

《象》曰：剛柔之際，義無咎也。或有過咎，非其理也。「義」猶理也。

[疏]正義曰：「義無咎」者，「義」猶理也，剛柔既散，理必無咎，或有過咎，非理之當也，故曰「義無咎」也。○注「有過咎」至「義猶理也」。○正義曰：「或有過咎，非其理也」者，或本無此八字。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。狐者，隱伏之物也。剛中而應，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰：「田獲三狐」也。黃，理中之稱也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰「田獲三狐，得黃矢，貞吉」也。

[疏]正義曰：「田獲三狐」者，狐是隱伏之物，三為成數，舉三言之，搜獲歡盡。九二以剛居中而應於五，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解險，無險不濟，能獲隱伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰「田獲三狐」。「得黃矢，貞吉」者，黃，中之稱。矢，直也。田而獲三狐，得乎無理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰「得黃矢貞吉」也。

《象》曰：九二，「貞吉」，得中道也。

[疏]正義曰：「得中道也」者，明九二位既不當，所以得「貞吉」者，由處於中，得乎理中之道故也。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負四，以容其身。寇之來也，自已所致，雖幸而免，正之所賤也。

[疏]正義曰：「負且乘致寇至」者，六三，矢正無應，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說媚者也。乘者，君子之器也。負者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上，而負於物也。故寇盜知其非巳所有，於是競欲奪之，故曰「負且乘致寇至」也。「貞吝」者，負乘之人，正其所鄙，故曰「貞吝」也。

《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

[疏]正義曰：「亦可醜也」者，天下之醜多矣，此是其一，故曰「亦可醜也」。「自我致戎，又誰咎也」者，言此寇雖由已之招，非是他人致此過咎，故曰「又誰咎也」。

九四：解而拇，朋至斯孚。失位不正，而比於三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應，故「解其拇」，然後朋至而信矣。

[疏]正義曰：而，汝也。拇，足大指也。履於不正，與三相比，三從下來附之，如指之附足，四有應在初。若三為之拇，則失初之應，故必「解其拇」，然後朋至而信，故曰「解而拇，朋至斯孚」。

《象》曰：「解而拇」，未當位也。

[疏]正義曰：「未當位」者，四若當位履正，即三為邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，則無所解。今須解拇，由不當位也。

六五：君子維有解，吉。有孚於小人。居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖間，猶知服之而無怨矣。故曰「有孚於小人」也。

[疏]正義曰：「君子維有解吉」者，六五，居尊履中而應於剛，是有君子之德。君子當此之時，可以解於險難。維，辭也。有解於難，所以獲吉，故曰「君子維有解吉」也。「有孚於小人」者，以君子之道解難，則小人皆信服之，故曰「有孚於小人」也。

《象》曰：君子有解，小人退也。

[疏]正義曰：小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。

上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。初為四應，二為五應，三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰「高墉」。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者也。故用射之，極則後動，成而後舉，故必「獲之」，而「無不利」也。

[疏]「上六」至「無不利」。○正義曰：隼者，貪殘之鳥，鸇鷂之屬。墉，牆也。六三失位負乘，不應於上，即是罪釁之人，故以譬於集。此借飛鳥為喻，而居下體之上，其猶隼處高墉。隼之為鳥，宜在山林，集於人家「高墉」，必為人所繳射，以譬六三處於高位，必當被人所誅討。上六居動之上，為解之極，將解之荒悖而除穢亂，故用射之也。「極而後動，成而後舉，故必獲之，而無不利」，故曰「公用射隼於高墉之上，獲之無不利」也。公宅臣之極。上六以陰居上，故謂之「公」也。

《象》曰：「公用射隼」，以解悖也。

[疏]正義曰：「解悖也」者，悖，逆也。六三失位負乘，不應於上，是悖逆之人也。上六居動之上，能除解六三之荒悖，故雲「以解悖也」。

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

[疏]「損有孚」至「可用享」。○正義曰：「損」者，減損之名，此卦明損下益上，故謂之「損」。「損」之為義，「損下益上」，損剛益柔。損下益上，非補不足者也。損剛益柔，非長君子之道者也。若不以誠信，則涉諂諛而有過咎，故必「有孚」，然後大吉，無咎可正，而「利有攸往」矣，故曰「損有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往」也。先儒皆以無咎、可貞，各自為義，言既吉而無咎，則可以為正。准下王注《彖》辭雲：「損下而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正。」然則王意以無咎、可貞共成一義，故莊氏雲：「若行損有咎，則須補過以正其失。」今行損用信，則是無咎可正，故雲「無咎可貞」。竊謂莊氏之言得正旨矣。「曷之用，二簋可用享」者，明行損之禮，貴夫誠信，不在於豐。既行損以信，何用豐為？二簋至約，可用享祭矣，故曰「曷之用，二簋可用享」也。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。艮為陽，兌為陰。凡陰順於陽者也。陽止於上，陰說而順，損下益上，上行之義也。

[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義，艮，陽卦，為止。兌，陰卦，為說。陽止於上，陰說而順之，是下自減損以奉於上，「上行」之謂也。

損而有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。損之為道，「損下益上」，損剛益柔也。損下益上，非補不足也。損剛益柔，非長君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎？「損而有孚」，則「元吉」，「無咎」而可正，「利有攸往」矣。「損剛益柔」，不以消剛。「損柔益上」，不以盈上，損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物無距也。

[疏]正義曰：卦有「元吉」已下等事，由於「有孚」，故加一「而」字，則其義可見矣。

「曷之用」？曷，辭也。「曷之用」，言何以豐為也。「二簋可用享。」二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。

[疏]正義曰：「曷之用二簋可用享」者，舉《經》明之，皆為損而有孚，故得如此。

二簋應有時，至約之道，不可常也。

[疏]正義曰：申明二簋之禮，不可為常。二簋至約，惟在損時應時行之，非時不可也。

損剛益柔有時。下不敢剛，貴於上行，「損剛益柔」之謂也。剛為德長，損之不可以為常也。

[疏]正義曰：明「損下益上」之道，亦不可為常。損之所以能「損下益上」者，以下不敢剛亢，貴於奉上，則是損於剛亢而益柔順也。「損剛」者，謂損兌之陽爻也。「益柔」者，謂益艮之陰爻也。人之為德，須備剛柔，就剛柔之中，剛為德長。既為德長，不可恆減，故損之「有時」。

損益盈虛，與時偕行。自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉？非道之常，故必「與時偕行」也。

[疏]正義曰：「盈虛」者，鳧足短而任性，鶴脛長而自然。此又雲「與時偕行」者，上既言「損剛益柔」，不可常用，此又汎明損益之事，體非恆理，自然之質，各定其分。鳧足非短，鶴脛非長，何須損我以益人。虛此以盈彼，但有時宜用，故應時而行，故曰「損益盈虛，與時偕行」也。

《象》曰：山下有澤，損。山下有澤，損之象也。

[疏]正義曰：澤在山下，澤卑山高，似澤之自損，以崇山之象也。

君子以懲忿窒慾。可損之善，莫善忿欲也。

[疏]正義曰：君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情慾。夫人之情也，感物而動，境有順逆，故情有忿欲。懲者息其既往，窒者閉其將來。忿欲皆有往來，懲窒互文而相足也。

初九：巳事遄往，無咎，酌損之。損之為道，「損下益上」，損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲「無咎」也。剛以奉柔，雖免乎無咎，猶未親也。故既獲無咎，複自「酌損」，乃得「合志」也。遄，速也。

[疏]正義曰：「巳事遄往無咎」者，巳，竟也。遄，速也。損之為道，「損下益上」，如人臣欲自損己奉上。然各有所掌，若廢事而往，咎莫大焉。若事已不往，則為傲慢。竟事速往，乃得無咎，故曰「巳事遄往無咎也」。「酌損之」者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也。故須酌而減損之，乃得「合志」，故曰「酌損之」。

《象》曰：「巳事遄往」，尚合志也。尚合於志，欲速往也。

[疏]正義曰：「尚合志」者，尚，庶幾也。所以竟事速往，庶幾與上合志也。

九二：利貞，征凶。弗損，益之。柔下可全益，剛不可全削，下不可以無正。初九巳損剛以順柔，九二履中，而複損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而「利貞」也。進之於柔，則凶矣，故曰「征凶」也。故九二不損而務益，以中為志也。

[疏]正義曰：柔不可以全益，剛不可以全削，下不可以無正。初九已損剛以益柔，為順六四為初六，九二複損已以益六五為六二，則成剝卦矣。故九二利以居而守正，進之於柔則凶，故曰「利貞，征凶」也。既征凶，故九二不損已而務益，故曰「不損益之」也。

《象》曰：「九二利貞」，中以為志也。

[疏]正義曰：「中以為志」者，言九二所以能居而守貞，不損益之，良由居中，以中為志，故損益得其節適也。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。損之為道，「損下益上，其道上行」。三人，謂自六三巳上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內無其主，名之曰「益」，其實乃「損」。故天地相應，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友。二陰俱行，則必疑矣。

[疏]「六三」至「得其友」。○正義曰：六三處損之時，居於下體。損之為義，「其道上行」。「三人，謂自六三巳上三陰」。上一人，謂上九也。下一人，謂六三也。夫陰陽相應，萬物化醇，男女匹配故能生育，六三應於上九，上有二陰，六四、六五也。損道上行，有相從之義。若與二陰並己俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其適匹之義也。名之曰「益」，即不是減損，其實損之也，故曰「三人行則損一人」。若六三一人獨行，則上九納己無疑，則得其友矣，故曰：「一人行則得其友」也。

《象》曰：「一人行」，三則疑也。

[疏]正義曰：「三則疑」者，言一人則可，三人疑加疑惑也。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久？故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃「無咎」也。

[疏]「六四」至「無咎」。○正義曰：「疾」者相思之疾也。初九自損巳遄往，已以正道速納，陰陽相會，同志斯來，無複企子之疾，故曰「損其疾」。疾何可久，速乃有喜，有喜乃無咎，故曰「使遄有喜，無咎」。○注「履得其位」至「有喜乃無咎也」。○正義曰：「速乃有喜，有喜乃無咎」者，相感而久不相會，則有勤望之憂，故「速乃有喜」。初九自損以益四，四不速納，則有失益之咎也，故曰「有喜乃無咎」也。

《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。

[疏]正義曰：「亦可喜」者，《詩》曰：「亦既見止」，「我心則降」。不亦有喜乎？

六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。以柔居尊而為損道，江海處下，百穀歸之，履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事順其功。智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用事矣，獲益而得「十朋之龜」，足以盡天人之助也。

[疏]「六五」至「元吉」。○正義曰：六五居尊以柔而在乎損，而能自抑損者也。居尊而能自抑損，則天下莫不歸而益之，故曰「或益之」也。或者，言有也，言其不自益之，有人來益之也。朋者，黨也。龜者，決疑之物也。陰不先唱，柔不自任，「尊以自居，損以守之」，則人用其力，事竭其功，「智者慮能，明者慮策」，而不能違也。朋至不違，則群才之用盡矣，故曰「十朋之龜，弗克違」也。群才畢用，自尊委人，天人並助，故曰「元吉」。○注「以柔居尊」至「天人之助也」。○正義曰：「朋，黨也」者，馬、鄭皆案《爾雅》雲：「十朋之龜者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。」

《象》曰：六五，「元吉」，自上祐也。

[疏]正義曰：「自上祐」者，上謂天也，故與「自天祐之，吉無不利」義同也。

上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家。處損之終，上無所奉，損終反益。剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰「弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往」也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰「得臣」。得臣則天下為一，故「無家」也。

[疏]「上九」至「得臣無家」。○正義曰：「弗損益之，無咎，貞吉」者，損之為義，「損下益上」。上九處損之極，上無所奉，損終反益，故曰「弗損益之」也。既「剛德不損，乃反益之」，則不憂於咎，「用正而吉」，故曰「無咎，貞吉」也。「利有攸往」者，不利於柔，不使三陰俱進，不疑其志，「剛德遂長」，故曰「利有攸往」也。又能自守剛陽，不為柔之所制，豈惟「無咎、貞吉」而已，所往亦無不利，故曰「利有攸往」，義兩存也。「得臣無家」者，居上乘柔，處損之極尊。夫剛德「為物所歸」，故曰「得臣」。「得臣則以天下為一」，故曰「無家」。「無家」者，光宅天下，無適一家也。

《象》曰：「弗損益之」，大得志也。

[疏]正義曰：「大得志」者，剛德不損，「為物所歸」，故「大得志也」。

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。

[疏]正義曰：「益」者，增足之名，損上益下，故謂之益。下巳有矣，而上更益之，明聖人利物之無巳也。損卦則損下益上，益卦則損上益下，得名皆就下而不據上者，向秀雲：「明王之道，志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益。」既上行惠下之道，利益萬物，動而無違，何往不利，故曰「利有攸往」。以益涉難，理絕險阻，故曰「利涉大川」。

《彖》曰：益，損上益下，民說無疆。震，陽也。巽，陰也。巽非違震者也。處上而巽，不違於下，「損上益下」之謂也。

[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義。柔損在上，剛動在下，上巽不違於下，「損上益下」之義也。既居上者能自損以益下，則下民歡說，無複疆限。益卦所以名益者，正以「損上益下，民說無疆」者也。

自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。五處中正，「自上下下」，故「有慶」也。以中正有慶之德，有攸往也，何適而不利哉！

[疏]正義曰：此就九五之爻，釋「利有攸往，中正有慶」也。五處中正，能「自上下下」，則其道光大，為天下之所慶順也。「以中正有慶之德」，故所往無不利焉。益之所以「利有攸往」者，正謂中正有慶故也。

利涉大川，木道乃行。木者，以涉大川為常而不溺者也。以益涉難，同乎「木」也。

[疏]正義曰：此取譬以釋「利涉大川」也。木體輕浮，以涉大川為常而不溺也。以益涉難，如木道之涉川。涉川無害，方見益之為利，故雲「利涉大川，木道乃行」也。

益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。損下益下。

[疏]正義曰：「益動而巽，日進無疆」者，自此已下，廣明益義。前則就二體明損上益下以釋卦名，以下有動求，上能巽接，是「損上益下」之義。今執二體更明得益之方也。若動而驕盈，則彼損無已。若動而卑巽，則進益無疆，故曰「益動而巽，日進無疆」。「天施地生，其益無方」者，此就天地廣明益之大義也。天施氣於地，地受氣而化生，亦是「損上益下」義也。其施化之益，無有方所，故曰「天施地生，其益無方」。

凡益之道，與時偕行。益之為用，施未足也。滿而益之，害之道也。故「凡益之道，與時偕行」也。

[疏]正義曰：雖施益無方，不可恆用，當應時行之，故舉「凡益」總結之，故曰「凡益之道，與時偕行也」。

《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。遷善改過，益莫大焉。

[疏]正義曰：《子夏傳》雲：「雷以動之，風以散之，萬物皆盈。」孟僖亦與此同其意。言必須雷動於前，風散於後，然後萬物皆益。如二月啟蟄之後，風以長物八月收聲之後，風以殘物。風之為益，其在雷後，故曰「風雷，益」也。遷謂遷徙慕尚，改謂改更懲止，遷善改過，益莫大焉，故君子求益，以「見善則遷，有過則改」也。六子之中，並有益物，猶取雷風者，何晏雲：「取其最長可久之義也。」

初九：利用為大作，元吉，無咎。處益之初，居動之始。體夫剛德，以蒞其事而之乎巽，以斯大作，必獲大功。夫居下非「厚事」之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故「元吉」，乃得「無咎」也。

[疏]正義曰：「大作」謂興作大事也。初九處益之初，居動之始，有興作大事之端，又體剛能幹，應巽不違，有堪建大功之德，故曰「利用為大作」也。然有其才而無其位，得其時而無其處，雖有殊功，人不與也。時人不與，則咎過生焉。故必「元吉」，乃得「無咎」，故曰「元吉，無咎」。

《象》曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。時可以大作，而下不可以厚事，得其時而無其處，故「元吉」，乃得「無咎」也。

[疏]正義曰：「下不厚事」者，厚事猶大事也。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。以柔居中，而得其位。處內履中，居益以沖。益自外來，不召自至，不先不違，則朋龜獻策，同於損卦六五之位，位不當尊故吉在「永貞」也。帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。六二居益之中，體柔當位，而應於巽，享帝之美，在此時也。

[疏]「六二」至「王用享於帝吉」。○正義曰：六二體柔居中，當位應巽，是居益而能用謙沖者也。居益用謙，則物「自外來」，朋龜獻策，弗能違也。同於損卦六五之位，故曰「或益之十朋之龜，弗克違」也。然位不當尊，故永貞乃吉，故曰「永貞吉」。帝，天也。王用此時，以享祭於帝，明靈降福，故曰「王用享於帝吉」也。

《象》曰：「或益之」，自外來也。

[疏]正義曰：「自外來」者，明益之者從外自來，不召而至也。

六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。以陰居陽，求益者也。故曰「益之」。益不外來，己自為之，物所不與，故在謙則戮，救凶則免。以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。用救衰危，物所恃也，故「用凶事」，乃得「無咎」也。若能益不為私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國主所任也；用圭之禮，備此道矣，故曰「有孚，中行，告公用圭」也。公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王，次天下之大者，則稱公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰「中行告公用圭」也。

[疏]「六三」至「告公用圭」。○正義曰：六三以陰居陽，不能謙退，是求益者也，故曰「益之」。「益不外來，已自為之，物所不與」。若以謙道責之，則理合誅戮。若以救凶原之，則情在可恕。然此六三，「以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也」。用此以救衰危，則物之所恃，所以「用凶事」而得免咎，故曰「益之，用凶事，無咎」。若能求益不為私己，志在救難，為壯不至亢極，能適於時，是有信實而得中行，故曰「有孚中行」也。用此「有孚中行」之德，執圭以告於公，公必任之以救衰危之事，故曰「告公用圭」。○注「以陰居陽」至「告公用圭也」。○正義曰：告王者宜以文德燮理，使天下人寧，不當恆以救凶，用志褊狹也。

《象》曰：益「用凶事」，固有之也。用施凶事，乃得固有之也。

[疏]正義曰：「固有之」者，明其為救凶，則不可求益；施之凶事，乃得固有其功也。

六四：中行，告公從，利用為依遷國。居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下。卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用「中行」者也。以斯告公，何有不從？以斯「依遷」，誰有不納也？

[疏]正義曰：六四：居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用中行者也」，故曰「中行」也。以此中行之德，有事以告於公，公必從之，故曰「告公從」也。用此道以依人而遷國者，人無不納，故曰「利用為依遷國」也。遷國，國之大事，明以中行，雖有大事，而無不利，如「周之東遷晉鄭焉依」之義也。

《象》曰：「告公從」，以益志也。志得益也。

[疏]正義曰：「以益志」者，既為公所從，其志得益也。

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。得位履尊，為益之主者也。為益之大，莫大於信。為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也。信以惠心，盡物之願，固不待問而「元吉有孚惠我德」也。以誠惠物，物亦應之，故曰「有孚惠我德」也。

[疏]正義曰：九五得位處尊，為益之主，兼張德義，以益物者也。「為益之大，莫大於信，為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也」。有惠有信，盡物之願，必獲元吉，不待疑問，故曰「有孚惠心，勿問元吉」。我既以信，惠被於物，物亦以信，惠歸於我，故曰「有孚，惠我德」也。

《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。

[疏]正義曰：「大得志」者，天下皆以信惠歸我，則可以得志於天下，故曰「大得志」也。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。處益之極，過盈者也。求益無巳，心無恆者也。無厭之求，人弗與也。獨唱莫和，是「偏辭也」。人道惡盈，怨者非一，故曰「或擊之」也。

[疏]正義曰：上九處益之極，益之過甚者也。求益無厭，怨者非一，故曰「莫益之，或擊之」也。勿猶無也，求益無己，是「立心無恆」者也。無恆之人，必凶咎之所集，故曰「立心勿恆，凶」。

《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。

[疏]正義曰：「偏辭」者，此有求而彼不應，是「偏辭也」。「自外來」者，怨者非一，不待召也，故曰「自外來也」。