夢參老法師講【佛說無量壽經】（五）

【佛說無量壽經】

（夢參老法師1993加拿大溫哥華）（五）

【時彼比丘。聞佛所說嚴凈國土。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。其心寂靜。志無所著。一切世間。無能及者。具足五劫。思惟攝取莊嚴佛國清凈之行。阿難白佛。彼佛國土。壽量幾何。佛言。其佛壽命。四十二劫。】

這一段是說世自在王如來跟法藏比丘說諸佛的國土嚴凈大致的情況，同時把這些凈佛國土顯現讓法藏比丘看，他都見到了。他聞佛說這些嚴凈國土，而且是他都看見，知道這些國土的情況。他就發起了菩提心，發大願。大願後頭一個一個說。發了菩提心了，這樣其心他就入定了。寂靜，就是入了三昧的意思。入了三昧，也沒有個能發願的願心，也沒個所發願要達到目的的心。無所著，一切都不執著了。在這個時候法藏比丘所深入的功行，就世間來說沒有能夠趕上他的。這樣修行好長時間呢？五劫，五個小劫。一個小劫時間相當長了，那是十歲到八萬四千歲，一百年增一歲，這樣增；完了在八萬四千歲，再一百年減一歲，減到十歲；這一增一減，我們就算一個劫。得經過五次，時間很長。他就思惟怎麼樣我攝取的這些個莊嚴佛國土，這個國土我取哪一樣，那個國土我取哪一樣。

阿難尊者就問釋迦牟尼佛說：這個佛國土壽量幾何？壽量幾何，就是他壽命有好長的時間。其佛壽命四十二劫。因為他說五劫，他壽命好長時間？壽命短的，哪有五劫？還有阿難尊者想我們人間是百歲，只是增一歲、減一歲而已。他問，佛就告訴他了，四十二劫。四十二劫，五劫才很短的時間了。

【時法藏比丘。攝取二百一十億諸佛妙土清凈之行。】

怎麼樣修行？根據二百一十億的諸佛國土，那個佛國土微妙的情況、修行的情況，他就如是修。法藏比丘修，修莊嚴諸佛清凈國土的清凈行。這樣經過五劫的時間。

【如是修已。詣彼佛所。稽首禮足。繞佛三匝。合掌而住。白佛言。世尊。我已攝取莊嚴佛土清凈之行。】

修行完了之後，重到了世自在王的佛所。稽首禮足，繞佛三匝，合掌而住。白佛言，世尊，我已攝取莊嚴佛土清凈之行。意思就是我修成了，對於攝取一切諸佛國土的清凈行，我已經修到了。

【佛告比丘。汝今可說。宜知是時。發起悅可一切大眾。菩薩聞已。修行比法。緣致滿足無量大願。比丘白佛。唯垂聽察。如我所願。當具說之。】

佛告法藏比丘說，現在我可以對你這樣說了，你自己知道時候。宜知是時，現在就是你建極樂國土的時候。你建了之後，就可以使一切生你國土的大眾在這享受、聞法。那些菩薩生到國土，聞到這個法之後，也修行這個法。現在我們念阿彌陀佛、觀想阿彌陀佛，發願求生極樂世界，這就是修極樂世界的法門，這是在彌陀經這樣說。這個下卷就是說修無量壽經的法門，告訴你修行的。那個時候滿足一切菩薩，滿足一切生極樂國土的，你可以發無量大願，滿足一切眾生。

以上就是簡略的說法藏比丘聞了法之後發大願了，他心不散亂，攝心一處。我們離開文字可以想，離開那段經文想，他能把他意志集中，這個時候修行就得到寂靜；得到寂靜者，就得到智慧。入了定，定能開智慧。他入定的期間，寂靜的時候，對一切的不但世間事他不執著，乃至於對於所發的願、所要成就的一切都放下。不然也有法執。這個時候他心寂凈，進入了清凈寂滅的無為之道。

所以在印度那時候修道的人，思惟都是含著涅槃不生不滅的力量。求涅槃，我們看著是死。說求死，好像消極。就像我們看著我們學佛的佛教徒，一般認為我們很消極。但是我們這個消極是在世間法上沒有進取心，其實我們對出世法，我們大家都是很精進的，禮佛、拜懺、念佛、持誦大乘經典都是很精進的。我們出離心強了，追求的寂靜法。若從世間的觀點來看，說我們佛教徒是消極，與世無爭。在世間法上我們不爭，但是我們精進不懈，我們修出世間法，修出世道。像這種我們學佛的人知道這種意義，六波羅蜜的精進波羅蜜，那就使我們能夠精進不懈。我們要想生極樂世界，我們也得看看法藏比丘他怎麼修的。他修凈土，看了二百一十億佛國修凈行的法門之後，他就集中在他所需要的，他去修。這個下文裡頭要講，講我們修寂靜法門的方法。而且在別的經也講，就是求出離心。出離了之後，入深定，入深智慧定。所以我們現在要想生極樂世界，也得像阿彌陀佛這樣如是的，在因地中他是這樣修行的。

我們現在在這個世界上，生老病死痛苦我們是免除不了的。要想免除，只要生到極樂世界去，以後不流轉了，免除。在你現實的環境中，就現在，我們有時候要念念藥師經，有時候念念地藏經，有時念念普門品，念這些經是助緣，幫助我們。因為我們思想不能夠高度集中在一個法門上頭，多學幾個法門也好。同時在你生活的過程當中，你會產生這樣、那樣的障礙，所以你心裡頭心態不能平衡。多讀讀大乘經典，多念念其他的經，幫助我們制心一處。但是你得發願，願為主導，就是你的意念能主導你的行為；主導你的行為，也主導你要達到目的。發願就是希求，希求我們要達到某一種目的。你要達到某一種目的，那你最初就得要知修哪一個專行的一個法門。我們大家有時候，不管你念經也好、禮拜也好、懺悔也好，我們專修一個法門。什麼法門？求生極樂世界。你把你所做的，把這些個都迴向到極樂世界。

例如我們現在做世間的救濟事業，「佛法在人間，不離世間覺」，我們要想在世間做一些有利於人民、有利於社會的事情，但是這個你利益他是暫時的，你不能解決他的痛苦。比如他窮了，我們幫助他一些錢；他沒房子住，現在我們有力量，幫助他建一些房子讓他們住。但是你不能解決他永久的痛苦。因為你有錢了，對他供養布施，跟他就建設很深厚的因緣了。他就很能聽你的話，而且很能信解你，他知道你是愛護他的。這個時候可給他講講佛法，讓他永久的幸福，那才是究竟的。這要看你的目的，你最終的目的要達到什麼，這樣才能解決一切眾生永久的痛苦。

所以阿彌陀佛他的選擇，他就是選擇這條道路。他建立一個凈佛國土，讓一切眾生都能生到他那個國土去得了解脫。生到那個國土去，都能達到究竟至極的涅槃、不生不滅的境界。乃至到了極樂世界去，「財色名食睡，地獄五條根」，那就全斷了。但是現在在我們這個社會當中，不行，這五欲好像還離不開，讓我們完全不睡眠，我們是做不到的。佛教導的二六時中，精勤精進，勤修佛法。到中夜，實在困了，讀誦大乘。實在困了，讀誦大乘，就是不睡的意思。我們怎麼能做得到呢？做不到。那我們就隨緣的去做。

所以在修凈土不是一個短時間。我們有些個要是今生生不到了，那就退了心，我又流轉下去了。不會的！在彌陀經上，有六方佛來護念你。乃至你所念佛，念佛一聲銷八十億劫重罪，那有很多的護法神護持你。我們今生沒生，來生可以生。來生沒生，再來生可以生。一定能生！

像法藏比丘修清凈的諸佛國土清凈行的時候，一修就修行了五劫。劫就是時分，時分也有長的、也有短的，也有大劫、也有中劫、也有小劫。但是這個時沒有一定的定義，時沒有標準的一個定義，時無定體。有時候我們每位道友們都有這種感覺，你或者拜懺、或者念一部經，念一部地藏經，或者念一部普門品，有時候你會感覺很快就念完了，有時候你感覺時間很長。像我來說吧！今年八十歲了，回憶起來感覺是很快，感覺這八十年好像很快。我們降生那時候，四、五歲以前記不得到，凡是從六歲開始的事情，我現在都記得，感覺就像一幕一幕電影似的很快就過去了。但是當你過的時候，咱們這一年三百六十日沒感覺很長。特別當你煩惱時候，欠人家錢，答應人家好比六月還人家錢，現在二月你就著急了，很快就到日期了，還是付不上，你感覺很快。有時你又會感覺很長。在佛經裡頭說時無定體，時間沒有一定的體相，依法上立，這個法立就是依你的心。當人過快樂的日子，你感覺時間很短。當你上了麻將桌去搓八圈那個時候，那八圈一下就完了；那八圈搓完了，還想續個八圈。你感覺很快。讓你拜懺念經，讓你念這麼長時間，你會感覺腰酸腿痛。那時候不感覺腿痛，也不感覺腰酸了，什麼原因？高興。他心裡高興的事，他就感覺時間短。不高興的事，讓他坐這來，你把那個不信佛的人，他什麼也不懂，讓他來坐著。估計他坐這一刻鐘，他坐著毛攪火辣，特別時間長。可是當我們是修行入定的時候，或者修得禪定靜坐的時候，你不會感覺時間長的。

怎麼樣莊嚴凈佛國土呢？先凈心，心凈國土凈。在理上，你通了；在事上，那就看你的善巧方便慧了。所以極樂世界的阿彌陀佛，為什麼極樂世界建的那麼圓滿、那麼殊勝呢？你不曉得人家用了好多的功，一修就是五劫。五劫要算是年，那好幾百億年，那時間可長了。但是他修行完了，還來請示世自在王如來。世自在王如來還在。佛說了，那時佛的壽命四十二劫，他才五劫。那他五劫幹什麼了？五劫，就是極樂世界現在我們依照經上所形容的，他構思怎麼樣建設、怎麼樣發願、怎麼樣能得到，這五劫之中他就做這些事。

在世自在王如來的佛國土裡頭那些聖眾，因為他的壽命四十二劫，法藏比丘修行才五劫，不然他怎麼回來又來請示佛呢？我們現在不要說是修八十年，你要修八十年，你再回頭來問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛入涅槃了，你含見不到釋迦牟尼佛了。如果也是四十二劫，現在我們大家都正聞到釋迦牟尼佛說法，還早呢！我們這連半個劫，連劫的十分之一也沒有，才兩千多年，三千年。三千年，也就是一百年減一歲，減個三十歲而已。我們沒有這個福報。

有人這樣懷疑，以前常談論過，極樂世界要到那裡修行，極樂世界修行多劫還是沒成佛。那個世界劫壞不壞呢？劫有盡了時候，極樂世界有沒有劫盡的時候？咱們這裡說的佛的壽命是無量壽，正報無量，依報也無量。那個世界不是眾生業報所感的果，他是阿彌陀佛願力所修成的，阿彌陀佛願力的成就。我們跟阿彌陀佛的願力相應了，我們要求生到極樂世界之後，這個你都不要顧慮了，那裡頭補處的菩薩充滿了，都是聖人，跟聖人聚會一處去了，你修行容易得到成就。但是這個修行最初要有個決心，第二要有個願心，沒有決心、沒有願心是不成的。我們經常講的信、願、行。上次我們講占察善惡業報經，那就是信。我們現在自己問自己信心堅定沒有？修個信心堅定都是很不容易的，都要一大劫，不是一小劫，你才能信心堅定。這個信什麼？信自己心是佛，我們自己一定能成佛。信自己心是佛，是心是佛，是心作佛。阿彌陀佛也好，釋迦牟尼佛也好，這都是外緣，促成我們的，促成我們成佛。但是必須得具足有因，你沒有因，這個緣幫不上忙的。

一切眾生都有佛性，他從來也沒有見佛、也沒有聞法，不聞到三寶的名字。咱們這個世界五十多億人，還不到六十億，聞到三寶的名字有好多呢？我們揀別一下。真正聞到三寶名字了，他不信，又怎麼辦？半信半疑的又怎麼辦？乃至信了，他也不是半信半疑，像我們大家道友們，誰也不說我是半信半疑吧？我堅凈信。但是你這個堅凈信沒入位的，有點障道因緣，或是家庭不順心，或者要出點什麼問題了，你自然就抱怨了，你說：信佛，佛有點加持。也沒有，說感應都是騙人的。你就會退了。一退了，很難！真正信而後照著佛教導的去做，真正照那樣去行，揀別一下有好多？有時做的時候還三心二意的。我說這個，你們別多心、別生氣，你們都把這個當成副業。那我們出家人呢？這就是我們的主業。你們要上八個鐘頭班，我們還不止八個鐘頭，我們上的班很長。這個情況是一樣的。雖然是事不同，理是一樣的。如果這樣修行，你要想求感應，所以有很多道友說：你別抱怨，你先講你付出好多？佛法也如是。你沒講你付出，你光得到報酬，不可能的。哪有這個便宜的事？

因此一定要發大願。我們講大願，不要特別為了你自己，佛教里專門講消除自私心，要消除我見，一切把眾生擺到前面，度他們。這就叫大願，度眾生的願，成佛的願。這兩大願包括了，願有很多，但是不離這兩種。這兩種特別注重的還是度眾生，不度眾生，你成不了。沒有不度眾生成佛的佛，佛佛都要度眾生。但是度眾生可不是一句空話，很難！

所以法藏比丘又請問世自在王如來說：世尊，我已經在這五劫當中，修莊嚴凈土之行。我修完畢了，修好了。請佛為我再做個指示，我修凈土行修好了，我還該怎麼樣做？這時候世自在王如來就對法藏說：你現在可以把你的志願說一說。我剛才說的發願就是這個意思。世自在王如來說：你心裡怎麼想的，你要怎麼發願，建設你這個凈佛國土，現在就是你弘揚佛法的時候了，把你的理想、把你的報負、把你的願力、把你所要利益一切眾生的怎麼樣作法，你可以說一說了。

所以這時候世自在王世尊就啟發了，給他作為教導，導引他，開導他。但是要他自己說出來，他發的願。他發的願愈大，他那個凈佛國土建立愈好。你們誰要是想生他那個國土，那你就讀讀阿彌陀佛的四十八願，你的心裡想過沒有，你跟阿彌陀佛的願有沒有同感？如果是一切眾生聽到你這四十八願了，他發歡喜心、讚歎心、隨喜心，那他不就生到你這來了嘛！你把佛國建立好了，一個眾生都沒來，或者是來不到，或是你建立的太高深了，要求的過高了，眾生沒法生得到。所以得三根普被，含義就是這個。

所以世自在王如來又跟法藏比丘說，你為什麼要建立一個佛凈土呢？你建立佛凈土，就想吸收一些眾生生到你那去，讓眾生跟你的願力打成一片，你對一切眾生就親密的像你自己的子女一樣的。你也得像一切佛，出家、修道、成道、布教，這個因緣的過程必須得都有的。不論哪一樣，都是為了眾生。看那一類眾生機如何，你就說一切法，示現一切的相狀引誘他，示現同事攝、利行攝、愛語攝，攝受一切眾生。

同時還要布施他。布施有兩種，一個是財布施，一個是法布施，法布施比財布施更重要。我們見到一位跟我們相近的，我們就勸他，講講人生無常，這個世界上苦難太多了，你應當自己覺悟一下，你應當想個辦法解決自己的問題，這個就是含義著佛法在裡頭。如果他更進一步要求，你就介紹他，或是給他兩本咱們印的淺近白話的佛經給他看，這都是法布施。法布施的功德是不可思議的。或是勸他念阿彌陀佛，目的呢？在你危險的時候，急難苦難無告無救的時候，求誰都不靈的時候，那你就求佛，求佛菩薩，念念佛菩薩的名號，這是最善的善法。同時也讓他明白善惡的因果，為什麼人家富有，你窮？為什麼人家身體健康，你害病？這都是使他逐漸入佛道的一個方便善巧因緣。

但是法藏比丘他就徹底一點，這個勸人家、度人家並不能解決問題，以下我們就說說法藏比丘這個大願吧！他一共發了四十八願。在他沒說願之前，他就向佛表白，稟告世自在王佛，他說我想說，得請您垂察，聽我這個說的對不對，我這個願發的切合實際不？有沒有修改？現在以下我就詳詳細細向您說。這以下我們就解釋這個四十八願。

一共四十八願包括三種含義，總的說來讓一切眾生回歸他自己的本性，證得自心。這個就是法身願，法身遍一切。我們具足的性體跟佛所證得的法身無二無別，在我們沒有減少，在佛沒有增加。這個法身願在四十八願裡頭只有三願，第十二大願、第十三大願、第十七大願，這三大願就是讓一切眾生早日成就法身，就是返迷歸悟的意思。凈佛國土裡頭，四十八願當中，只有三十一願和三十二願，只有這兩願是攝凈佛國土的。這一共五願，剩下的還有四十三願，四十三願都是度眾生的願，就是攝一切眾生到他那國土來。總說起來，建立凈土是為了眾生，使眾生能夠迴光返照，發明自己的心地。到那去了，還是成就自己的法身，也是為了眾生。總之，就是一個願，願眾生都成佛，就這麼一個願。雖然在願的詞句有所不同，它含義就是這些。我們下面講講這些願。

【設我得佛。國有地獄。餓鬼。畜生者。不取正覺。】

第一大願。我們在這個娑婆世界上最苦難、最大的是地獄、餓鬼、畜生，這叫三惡道。阿彌陀佛發的第一個大願，他說我要成了佛，我那個國裡頭，沒有地獄、沒有餓鬼、沒有畜生。如果有的話，那不是我的國土，我就不成佛。設我得佛，國中有地獄、有餓鬼、有畜生，我不成佛，不取正覺。那也不叫凈佛國土了。我的凈佛國土沒有三惡道。簡單說，我成就佛的那個時候，在我的國土裡頭，沒有地獄、餓鬼、畜生，沒有三惡道。這是他第一個大願。凡是你能生到極樂國土去，你能夠直至成佛，不受一切苦難。三惡道是最苦的。因為沒有這種三惡道了，我才願意得這麼一個極樂國土的樂土，那國土就清凈了。

這個三惡道，我們還是講一講。我們經常聽到三惡道，究竟三惡道有哪些個不好。我們在美國看到有很多狗，大家談起來說：變了美國狗，我也不去變大陸的人。我說：我願意變人，我不願意變狗，再怎麼樣它是畜生。他說：你怎麼發這個願呢？他說：我很苦，我到美國來我也很苦，我連個狗都不如。我到美國，我自己搭公車有時搭不上。我看到美國那個狗一天都是坐車，還抱上抱下的。他就羨慕這個。這願不能虛發。雖然是好像當開玩笑，他還是比較著而言，他認為那個惡道不惡。已經變了狗了，它能聞佛法嗎？我看那狗見到我們和尚，它也不點頭。我們是外國人，本國的美國人，我跟宏覺法師經常出來，我們同院住那個，他對我們很客氣，他點點頭，我就給他迴向，你好好種善根。我們大家在一個院子裡頭住。狗，它總是沒有人性的。因此不要羨慕三惡道。

我們先講講三惡道的痛苦，先從地獄講起。大家都學地藏經，對這個很清楚。地獄，梵語叫捺落迦，也叫泥犁。我們要把它翻過來，翻我們華言的意思，不樂，不快樂，一點快樂沒有。地獄是可厭的，應當厭惡它。地藏經說的最詳細了，你受苦的工具，或是受苦的那些器械，我們說跟人間的監獄差不多。那差得太遠了！最兇惡的監獄，無論怎麼嚴格監獄，那比地獄百分之一也沒有。地獄是處在火海裡頭，地藏王菩薩說無非是銅、是鐵、是石、是火。人間的監獄再凶，還沒那樣子，也不是念念的都受痛苦，也不是時時都受痛苦，還沒有那個象徵。又者地獄是黑暗的，都稱幽冥世界，永遠處在黑暗之中，永遠沒有一點的光明，這是最惡最不可樂的地方。為什麼地藏王菩薩要到那裡去度眾生去？那的眾生最苦，只有地藏菩薩才能得到清涼。是不是地藏菩薩到那去了，那個地獄就空了？也得跟他有緣的。若半點因緣都沒有，他也見不著，地藏菩薩還是沒辦法。地藏菩薩跟釋迦牟尼佛保證說：他對佛法有一滴、一點點，對佛法有一微塵、一滴水那麼樣子，我都能度他。如果連這一微塵、一滴水都沒有，地藏菩薩還是沒辦法。那我們就不同了，我們不止一滴水，恐怕一碗水還多。當然我們現在天天求、天天念、天天修行，這是比較而言。

地獄有很多種，我們都說的十殿閻羅，有沒有呢？確實有的。他們也是由他的業力，他雖然也造地獄罪，但是地獄罪裡頭他還有很多善行夾雜著，你到地獄當個官去吧！就是這樣。他也受苦，他的生活跟鬼還是一樣的，吃飲食的時候也受痛苦，並沒有人間飲食給他吃，這一個地方是最苦的。地獄裡頭，我們經常講的八大地獄，八種大地獄：等活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大叫喚地獄、炎熱地獄、大熱地獄、無間地獄，這八種大地獄。

黑繩地獄，若墮到那個地獄去，秤鉈掛的有個繩子，先把你每個肢體秤一秤，完了看怎麼分解、怎麼斬、怎麼鋸，所以叫黑繩地獄。

眾合地獄，好多的苦具都堆在你一身，或者上身燒你，下身用水泡你、用開水燙你。反正是種種惡刑。

第四，號叫地獄。你到那個地獄，痛苦的沒有不喊的，就是發出悲恐哀痛之聲。

受到劇烈的痛苦太厲害了，那喊的聲音特別大，大叫喚地獄。

炎熱，就是火隨你心起。我們人思想煩惱重了，你身上或是鼻子燒破了，或是眼睛發紅了，那是火力太大了，四大不調，四百四病，地水火風。到那個地方去，炎熱地獄那火就隨你的心、你的身起來了，在周圍燃燒，就是烤煮你。我們想像都可以知道那苦處了。

無間地獄，就是受苦的時間，從時間沒有間斷的時候。於時間間斷，沒有。從器具的時候，它是不斷的。死了，一化，變化又生了，沒有實體的。你自己感覺有實體，實際沒實體。一丟下，離苦了；離苦了，馬上命就盡了；命盡了，馬上又變化，又去燒。這個中間一秒鐘的間斷都沒有，死了生、生了死，死了生、生了死，就這麼死死生生。

地獄不詳細講了，這個詳細講它，大家去緣念它不好。地藏經講得特別多。但是地獄有沒有呢？沒有。沒地獄，那又怎麼說有這八大地獄呢？是你的業，你有業地獄就有。說：地獄為你設的吧？不是地獄為你設的，是你自己設的地獄。如果是你跟我同樣的業，那咱們倆同到這個地獄，你也見不著我，我也見不著你，你就感覺這個地獄就是我自己在受。一萬個人，每個人也都是感覺著就是我自己在這裡頭。所以那個大鐵床，萬人去那床上，他也看到我一個人佔了滿床。每個人都如是。這叫意念，這叫業。

第二種是餓鬼。餓鬼，這是總名詞，他一共有三十六類，有三十六種餓鬼，比地獄的苦要好得多了。但是總是吃不飽，既然叫餓鬼，他感覺吃不飽。他肚子大得不得了，他的喉嚨細得不得了，有東西，他也吃不下去；何況根本就沒東西吃。這是佛所看到的、阿羅漢所看到的餓鬼形相。有一部經叫正法念經，正法念經里講他種種的形態，說得非常詳細。我們這裡不詳細講它。

餓鬼口裡頭吐出來那個氣都是腐爛的、都是臭的，因為他餓的，他自己肚腹就燃燒，這是業。燒完了，不是壞了嗎？壞了，他又成長起來。燒完了，壞了；壞了，又成長起來。這一點比人還強，人壞了的時候就沒有了。他不，他壞了，他自己的業力，或是他胃燒化了，他沒有吃的，飢火中燒，燒化了；燒化了，新的又生出來了；燒化了，新的又生出來了；時時在燒，時時在生，所以這個苦永遠減不掉的。他污穢，餓鬼都是面貌猙獰。大家看到放焰口，看見觀音菩薩化現的面然大士，就是那個像。餓鬼也有有福報的，他正住的地方，有住在邊地的地方。正住的，餓鬼界限，他有他的界。他是在我們這個南閻浮提地下，下去五百由旬。五百由旬之下，離開這個地球之下，下方，大鐵圍山與鐵圍山這個中間住。這個地方沒有日光、月光的，日光、月光是照不到的，那叫黑暗世界。跟地獄比，略好一點。

這裡頭有個主導的焰摩王。不是那個地獄焰摩，是餓鬼焰摩。咱們有時候稱他十殿閻君，這是十殿閻君的一個，是他管轄的領域，專管餓鬼的。還有住在邊地地方的，住在邊地就好一點，苦難沒那麼多。有一種有威德的，鬼也有有威德的，他住在山谷中，或是在海邊上，那果報還算不錯。但是有一樣，他所住的地方都是污穢不凈的，都是糞穢之中。或者住於草木，或者濕林，依著草木的精靈。永遠沒有快樂的時候，一天快樂的時候，沒有，永遠煩悶。如果哪個一天都是愁眉不展的，那糟糕了，你死了要墮到餓鬼那個地方去了，你就煩悶去吧！永遠煩悶，永遠愁眉不展的。

顯揚聖教論裡頭說有三種餓鬼，他是總說，有少財餓鬼、有多財餓鬼、無財餓鬼。少財餓鬼，說他福德太少了，經常感到困難。所謂困難者，是餓鬼，是財的困難。多財也有餓鬼，他並不是受飢餓，他的財寶很多，他可以換取。怎麼樣換取呢？我們世間有祭鬼神的，其實都給餓鬼吃了。你祭的時候，他也可能使你發財，你求，求發願，你還願，就還他。這是多財的餓鬼。無財餓鬼就苦了，無財餓鬼他什麼也沒有，經常受苦難。少財，多少有一點。但是不論多財、少財或無財，多財的他心裡也不滿足，心無厭足。墮到餓鬼到去，永遠感覺不會滿足的，所以他永遠在憂愁當中。如果看到那個不滿足的，你就想到了。存好多錢，他一天愁眉苦臉的，總想發大財。發多大呢？沒有止境的。

過去我們家鄉有個故事，一個地主老財，他一天的愁眉苦臉。他的夫人說：你為什麼呢？日子又不是過不得，你為什麼這麼苦呢？你看我們那個放牛娃，他多愉快！他一天唱進來、唱出去的。他說：很簡單，不信我們倆打個賭，馬上讓他不愉快，他就不唱了。他的夫人說：你要害他呀？他說：不是，我不害他。他認為是快樂的，其實就是他苦悶的。他的夫人不信。他說：那我們就試一下，你看著。他晚上拿個五十兩銀的大翹寶，他丟那個放牛娃的草堆裡頭去。那個放牛娃晚上一抱草給牛喂，看見一個大元寶，當時很高興就撿起來了。他就沒研究這個元寶怎麼來的。他就在高興之中就籌划了，元寶我要制一套鋪蓋，我要制一套衣服。又想，不行。制套衣服，買了這個穿了，就不能再生息了。他就計劃怎麼樣生息。他說：我應當自己買條牛。總而言之，籌劃很多。想完了，又推翻了。想一個主意，又推翻了。他就不唱了，早晨起來搖牛出去也不唱了，回來也不唱了。

這個地主婆一看，真是，整天就看見那個小放牛一天低著腦殼，心裡很沉重的。這個小放牛就不知道這一錠元寶做什麼好了，他搞了好幾天。地主婆忍受不住了，跟他這個地主說：你別害人家了，你想什麼法子把人家害的這幾天，我看他好像都瘦了。地主說：不要緊，我今天晚上就讓他好。晚上他就跟他說了：那天我擱你草堆裡頭一錠元寶，你給我吧！你用了好幾天了。放牛娃說：我沒用，苦死了，給你吧！就還給地主了。第二天，恢復原狀，照樣的唱，唱進唱出。地主就跟地主婆說：就一錠元寶，還不屬於他的，他就折騰受不了。我這麼大的財富，你能讓我睡得著嗎？

這個好像聽了是個笑話，大家可以醒悟一下。我有個弟子在天津，不是他自己的生意，他以前是給安徽省主席倪嗣沖做生意的，經歷很大事業。我也到天津，在他那個公司裡頭住過。他那生活四、五個徒弟，學徒工服侍他都服侍不好。晚上他倒到床上睡不著。起來，說「這床沒打掃乾淨」。那徒工又來給他掃。又睡，「不行，還沒打整乾淨」。折騰了好幾次。徒工這麼一點點看，看見一根頭髮，在那床上就睡不著了。那個老東家一聽，說：這我還用得起你呀！一根頭髮在你床上，你都睡不了，把人折騰的搞了半夜。就把他辭退了。他就在天津靜海縣住，他就回家去了。家裡有點薄田種地，他自己種地去。

這個老東家把他辭掉了之後，這個生意一天不如一天、一天不如一天，就賠了很多，往北京發貨、往上海所發的貨都賠錢。老東家感覺著不行，還得去請他去吧！就到靜海縣，他家裡去請他。一問他們家裡的人說他沒在家，在地裡頭。於是這個老東家就到地裡頭去找他，看他把那鋤頭往那頭一擔，就在那地頭就睡著了。老東家一看很奇怪，為什麼在我那兒，那麼好的床鋪，一根頭髮他都睡不著。這裡土疙瘩，在土地上疙著，他怎麼會睡得著呢？就把他叫醒，老東家說：我對不起你，我又想請你回去。他說：我不回去了。老東家說：為什麼？他說：你看我這好舒服。老東家說：我也奇怪了，為什麼你現在在這一倒下就睡著了。為什麼在我那個地方，床上一根頭髮你都睡不著？他說：你擱好幾萬白銀讓我去給你經營生意，我要給你虧了，對得起你嗎？我現在我就種個地，我用不著操心。我操那麼大心幹什麼？我在你那吃的倒是比這好的百千萬倍，但我吃不下，等於不好。我在你那睡得也很好，照顧也很好；可是睡不著，等於不好。你看現在我多自在、多自由。你們大家想想！

你在經商，守著那個錢，有財富，沒造什麼業，你也無非是變個多財的餓鬼。如果你再造些個業，那就變成無財的餓鬼了。所以有些人不會種福，自己有許多的財產，他享受的是別人享受不到的，但是他並不能滿足。愈是這種人，慈善的觀念一點都沒有。從來也沒聽說他施捨，乃至於對窮人照顧一下，根本沒有。這也就是他的業。還有一種人，雖然財富很大，實際一點財產沒有。他六親眷屬不論誰向他求，甚至他的太太，他都不給她用。像這一種的，你說他是窮、他是富？他比窮得還窮。懂得這個道理就好了。

你要想解脫餓鬼道，多積福。並不是和尚一說，就要人布施。不是說你給我們和尚，你布施窮人也要的，你供佛的香華也要的，不要一毛不拔。我們那時講了一個笑話，在三籓市講的，沒好久。這個村子裡頭有這麼樣一個人，他就叫聖賢愁，就是聖賢見到他也沒辦法，也得發愁。這個匾擱到哪兒呢？擱到地方土地廟那上頭。漢鍾離跟呂洞賓，大家都知道八仙，他們倆雲遊的時候，游到這個地方，說：什麼事情還能使聖賢愁？一問當方的老人，老人跟他說：我們這個地方出來這麼樣一個人，混混，他外號叫白吃。你哪家如果有酒席，他好像有神通似的，你只要一擺酒席，一請客，他就來了；來了，坐下就吃，怎麼攆也攆不走。因此大家沒辦法，給他起了一個叫聖賢愁，聖賢見他也愁。

於是他們就想了，呂洞賓跟漢鍾離說：我們倆請請他，看我們倆發愁、不發愁？他們倆就化現了點酒，沒有菜，就光是酒。光是酒，他該不來了吧？殊不知這個酒剛一變化成，他就來到了。來到了，他拿這個酒壺就要喝。呂洞賓就告訴他說：你先別喝，我們這有條件的。他說：喝酒還有條件的？呂洞賓說：有條件。他說：有什麼條件？呂洞賓說：這塊匾「聖賢愁」，我們每個人，漢鍾離說第一個字，我說第二個字，你說第三個字。這個字要把它拆開，還得要說四句話。完了，說對了才能喝酒。他說：那好，依著你們，你們先說吧！

漢鍾離就說了：耳口王，耳口王，壺中有酒我先嘗，桌上無有下酒菜，割個鼻子嘗一嘗。就把鼻子割下來，擺在桌上。這個白吃一看，他也沒害怕，還沒輪到他，輪到呂洞賓。呂洞賓就是賢字，聖賢的賢，呂洞賓就說了：臣又貝，臣又貝，壺中有酒我先醉，桌上無有下酒菜，割個耳朵嘗一嘗。耳朵做下酒菜，就是嘗一嘗。一個耳朵能吃好多，只能都是嘗一嘗。呂洞賓說：該你說了，你要喝酒得說。白吃想了半天，他說：好吧！我說。禾火心，禾火心，壺中有酒我先斟，桌上無有下酒菜。想了半天，他把褲腳打開，腿露出來，「拔根汗毛表寸心」。漢鍾離跟呂洞賓說：這還行？我們割鼻子、割耳朵，你就拔根汗毛，你要想喝酒？他說：你們入鄉問俗，到地方打聽打聽。今天是遇到你們二位遠方來的，不然我是一毛不拔。大家不要笑，世上這些人多得很，這都是餓鬼道等著呢！我們也不再多講了，這幾個故事就代表了，怎麼墮餓鬼的，大家都很清楚。

再講到畜生道。畜生有馬、牛、羊、雞、犬、豕，這是小畜生。大家看電視，看那大鱷魚，看見大象，看見過去那恐龍。恐龍絕種是因為它沒吃的，它要吃好多東西。大動物很苦。動物裡面，也有有福的，也有沒福的。我看見在西藏的那個馬，特別當差的那個馬，那背上磨爛了，血淋淋的。他不管它，要出差了，還照樣給你背上。問他們：為什麼讓它受這樣的罪呢？他說：我家只有這麼一匹馬，幾時你們給我磨死了，我沒有了，我不當差了，那該別的家去了。它幾時死，這是我的幸福。我不但馬沒有了，我人也不來了。它不死，我有一匹馬，登記上了，我就得來。那這個馬就非常之苦。

另一種馬，我經常舉的達賴那個羅布林卡，就是他的林園養了兩匹馬，一匹馬是四個馬夫。那馬一天早晨要擦擦身上，晚上要洗個澡。吃的是什麼呢？我說，大家可能還不相信。我們買四川的貝母，叫川貝，止咳的。川貝是西藏來的，西藏出來就到四川，那馬就這麼一口一口吃這個貝母。為什麼說馬吃這麼好呢？平常吃小麥。貝母賣不出去了，每年挖貝母的要給達賴上好多口袋。看他這貝母沒用處，乾脆喂馬，就是這樣才喂馬。

我一看那個，我想同樣是馬，當差的那個馬跟這個馬，這就是變畜生也要有福；沒福，你苦難也多得很。但是這個福沒有智慧，相當愚痴。知道畜生嗎？那這個畜生的種類太多了，水、陸、空都有畜生。有時候我們不知道的畜生很多很多的，我們不知道名字的，它們所依的處所都各個不同，水裡的我們知道，空中的我們就不知道了，空中的是依著空中住的。不論什麼畜生都是愚痴的，沒得智慧。

所以地獄、餓鬼、畜生這三惡道，在我們現在的世界上，我們日常生活中，我們天天都看到。這三惡道的人我們天天都看到，他盡往那裡頭走。我說這個大家注意一下子，你自己看一看，在社會上遇到的很多惡人。所以阿彌陀佛第一個大願，我要建立凈佛國土，第一個就免除眾生的三塗痛苦。生到我國土的來，沒有了，國內就沒有三塗了；到我國土絕對沒有，絕不受三惡道報。這是第一大願。

【設我得佛。國中天人壽終之後。復更三惡道者。不取正覺。】

第二大願，設我得佛，國中的天、人壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。不但沒有三惡道，在我國土來的，不論是人道投生極樂世界的人，或者投生極樂世界的天人，他們壽終之後；我們剛才不是說無量壽嗎？這個就是發願的時候，讓這些都無量壽。沒發願，他怎麼會無量壽？他不死，他怎麼會再墮三惡道？那個世界沒有三惡道。墮三惡道的再想到娑婆世界來，來這來墮三惡道的辦不到了。十萬億佛土，沒有那個神力了。阿彌陀佛、那些個大士們，絕不會送他到娑婆世界，「去吧！送你到娑婆世界墮三惡道去吧」！不會的，永遠不會有的。這個是說假設的話。設我得佛，無論哪個國的人，他過去有好多的惡業，只要他能夠發願，至誠心，臨命終時能夠聞到我的名號，能夠至心念我的名號，我把他接引去了，他再不墮三惡道了。假使說生到我國還有墮三惡道的，還有轉受三惡道的，那我不成佛！前頭那個三惡道是對十方國土說的，這個三惡道是專指凈佛國土說的。就是我那個國土既然沒有三惡道，那又怎麼墮呢？沒有墮的意思。

【設我得佛。國中天人。不悉真金色者。不取正覺。】

第三大願，設我得佛，國中天人不悉真金色者，不取正覺。這是所有的國人都具足了光明，而且是金光。法藏比丘發的第三大願，我要成了佛的話，在我國土裡頭，人也好，天人也好，有相貌丑的，有高貴的，有貧賤的，一律沒有，沒有好醜之分。真金的顏色是尊貴的，指顏色是尊貴的意思。要是不達到這個目的，我就不成佛了。這是咱們看見佛的身，我們都貼金，跟佛一樣的都是金色，跟阿彌陀佛都是一樣的。佛所以立了這個誓願，因為看到我們娑婆世界的人身體；在加拿大、在美國看見最多了，在大陸上還看黑色的，我來到美國還沒看見過。除了是特別到王府井大街上去。現在有了，非洲人到大陸上去，以前沒有。以前我們那個國家是封閉的，外國人進不去的，哪看到別的種去了？我以前在哈爾濱，說哈爾濱人權，哈爾濱是歐洲的哪個國家都有，但是沒看見過黑種人，黑種人沒看見過。白種人的膚色很多，黑種人沒有。我成佛的時候，我那個國家一律都是金色的。不像我們這個世界，膚色很多。

這就是佛的凈土當中，他願一切眾生不但將來成佛，現在的形相也相似於佛，都有不可思議的妙身。當然我們都知道西方極樂世界，東方還有個藥師琉璃光如來的世界。阿彌陀佛發的是四十八願，藥師佛發的是十二大願。現在我講的是無量壽，宏覺法師在觀音寺是講的藥師佛，那是十二大願。四十八大願和十二大願，各個所願望的不同。佛佛的根本智、理體的、證得的都是一樣，但是方便善巧，各人的願力，構成的世界都不一樣。

這個意思是什麼？阿彌陀佛他是希望所有十方國土的眾生，聽到我的名號，我希望他們念我的名號。他們看見我的形相了，希望他們得到我的身體也是金色的。讓他們稱我的名號，他們也就變成無量壽了，也得到我名號的利益。藥師佛就不同了，藥師佛也是，誰要聞到我的名號，他生前受到無量的救度，可以消災，一切災難消除；可以壽命長久，延壽。沒說到無量壽，延一紀，延兩紀，一紀十二年，講藥師經就講到。也可延壽無量壽。若是誰要想生藥師琉璃光如來世界去，那你就念消災延壽藥師佛。想生極樂世界的，就念極樂世界阿彌陀佛。有沒有想生娑婆世界的？大家都不願意了。為什麼？娑婆世界太苦的。娑婆世界，後頭我們要講是華藏世界。華藏世界，是我們的業這樣。為什麼釋迦牟尼佛發了五百大願，他願怎麼那麼多？這個世界苦難的太多了。不像那麼單純，十二大願解決問題了，四十八願解決問題了。釋迦牟尼佛發了五百願，他那五百願，只來八十年，怎麼解決問題？還在，隨時都會來，千百億化身。地藏經說我並不是光是佛身來到這個世界度眾生，我也是無量化身。

【設我得佛。國中天人。形色不同有好醜者。不取正覺。】

第四大願，設我得佛，國中天人形色不同有好醜者，不取正覺。前頭講色是金色，這個又講形，注重在形。我要成佛的時候，我那個國土裡頭，就是極樂世界，形、色，色都是金色的，形狀不一樣，但是沒有好醜之別；若有好醜，我不成佛。這個漂亮，那個不漂亮，沒有；沒有選擇的，人人都是一樣的。也沒有女人，沒有男女之相。生到極樂世界都是男眾，沒有女眾。有的道友說：那不是佛的四眾弟子缺了一眾，沒有比丘尼眾了嗎？不但沒有比丘尼了，優婆夷也沒有了。只是比丘、優婆塞兩眾，這是他的願力。凡是往生到凈土的人，都是相好殊勝的。我們比較吧！不論多醜的國王相貌，跟一個乞丐，兩個比，絕對不一樣。我們不說過去的國王，現在我們看大董事長，或者那些部長，現在民主了，但是富貴還是有區別的，那他相貌就不同，還有他外表的莊嚴也不同。因此這是阿彌陀佛在初發願就發了，我那個國土相好都一樣的，沒有好醜的差別。

【設我得佛。國中天人。不識宿命。下至知百千億那由他諸劫事者。不取正覺。】

法藏比丘說了，我要成佛的時候，我那個國裡頭的人、天人，他若不明白宿世因緣的，就是沒有宿命通的人；設我得佛，我國裡頭的天人不識宿命的，不知道過去是怎麼來的；乃至於下至不知道百千億那由他諸劫事者，不取正覺。不但知道自己，百千億的世界，那個世界什麼情況都能知道，他一起念。這個裡頭，咱們生到極樂世界去，所有得到五通。沒有漏盡，到那再修。所有得到這個五通是道得的，就是你念阿彌陀佛，生到那個國土去，那個國土自然的就具足了五通，不是修得的。在我們這個世界，佛在世的時候，好多大阿羅漢都有通的。如果以目犍連尊者，他的神通是第一，那就具足了天眼、他心、宿命、天耳、神足。宿命通就知道自己的前生，也能知道所有他方國土的一切過去多生的世界，能知道很多生的。

【設我得佛。國中天人。不得天眼。下至見百千億那由他諸佛國者。不取正覺。】

在我們這個世界，有自己輪迴道得的通人很多，也有修得很多。在印度見到的比丘已經沒有了，有修行的瑜伽家，修瑜伽行的有很多有通的。但是我因為跟他往還的少，不大啥知道。在西藏就多了，但是有時候他會失掉的。歷史上，蒙古要獨立，大家知道這段故事。鬧獨立，那個地方外蒙的大活佛哲布尊丹巴，內蒙的就是江隆丹茲搭（？），這兩個是統率蒙古的，一個是外蒙，一個是內蒙。但是這兩個在蒙古的地位就是跟達賴、班禪一樣的，也鬧革命，要幹什麼。那個時候蒙古的大活佛哲布尊丹巴，就派了他的一個喇嘛大弟子，帶了兩個德國人，在他身邊給他出劃策的，跟他一同到西藏來問班禪仁波切，問問看能成功不能？班禪仁波切就說：你等兩天，現在不行。等了兩天，班禪仁波切就集合了十來多個大喇嘛。過了兩天到了時候，班禪就領這三個人，說：走，我們一起去。就到一個密室，班禪就問：這兩天你到什麼地方去了？他說：這兩天我到中國跟蒙古中間界限，蒙古的兵跟中國的兵在作戰，死了好多人。這個人說完了。班禪又問那個人，他說：蒙古現在很不平靜，我到他們那裡去，他們如何的具體行動。這三個人都知道，他們來的時候走了二十多天。本來是要走兩三個月的，他們就騎著快馬，沿途換馬，就這樣的到這了。他們就很奇怪了，說：這兩天，他就去了？他神識去了。關於這一類的故事，西藏很多。

後來是當英國要侵略西藏的時候，打到藥王山，藥王山就是拉薩的上批批山，跟尼泊爾接近那個地方，在那山頂上看到拉薩寺了。這個時候這些大喇嘛，西藏有最大的護法尼君卻軍（？），這是法的護法，他降生降不下來了，專請他降生。所有那些有通的大喇嘛想觀察這個，通全失掉了，沒有了，觀察不到。小量的修得，少量的證得，力量薄弱的。就像我們聽到目犍連尊者被外道圍著打傷而死的，當時他在夜裡中了，要還報，通沒有了，發不出來了。為什麼我們突然間就好像人很不好，又突然間很聰明？業障發現重的時候，你要受到苦難。那要看你修行的功力如何。功力好，克服過去了，這算度過一劫；我們經常說度過一個劫難。如果是你功力不好，可能就因此消失了。

我們在這個世界上修行，為什麼要反反覆覆的呢？時而業重發現，我們降伏不了它、克服不了它、消失不了它，那你就被業所牽，叫強者先牽。為什麼我們拜懺念佛？為什麼要我們在每個懺本上，或是每個聽經的時候，或是你幹什麼，佛菩薩都教我們一心？要能達到一心，障礙來不了了。還有你要證得空性，你觀空觀成就了，無我觀成就了，一切的那些業障消失了。你連我都沒有了，還有什麼業！誰造的業？造業的沒有了，那個業也就自然不存在了，就是這個含義。不但惡沒有了，連自己所修的善都沒有了。觀空慧，觀無我。證得空慧了，自然就消失了。假使要懺悔的人、懺罪的人，你知道「罪性本空唯心造，心若亡時罪亦無，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」，這才是真懺罪的人。就是業報不牽累你，你必須證得無我、證得空性。為什麼我們修行要習定？習定就是容易入定，入了定你的業就不現，就把業降伏住。還得深定，不是一般的定。所以修行的力量，就是來消失業障的。業障消失了，你就成道了。沒業了，就成了。

能生極樂世界，印光老法師這樣說的，帶業往生。不止印光老法師說，許多大德都這樣說的。現在台灣有些人說，也是大德說，他說：西方極樂世界是凈土，你得沒有業才能去，有業怎麼能去。他說這個對不對呢？也是對的，你怎麼能帶。不是我們帶，是阿彌陀佛把你接去的，假阿彌陀佛的力量。因為你念佛的功力。為什麼讓你念到七日，達到一心不亂呢？因為一心不亂把你這個現業降伏下去了，它現行不起。你那個念佛的心，這個善業猛力了，再假阿彌陀佛加持的力量，一定能生。空行師（？）他問過我，我是這樣理解的。我理解的不見得對，大家可以做參考。

極樂世界只有阿彌陀佛一人是清凈的，蓮池海會哪個沒業！不過業的厚薄、大小、輕重、緩急的不同。只有佛才沒有業，那些個菩薩還是有業，沒達到清凈以前都有業。無明沒有根本斷除的時候，都叫有業，不過不能給你為障了。那個業已經很輕薄，不能障住你，障不到你了。我們不行，我們是福和智慧、定力，空慧沒得到，都很輕。你那個業障來的時候很猛利、很重，所謂強者先牽，所以你的道力到那業障來了就會失掉了，敵不住那個業。等你的道力能敵住那個業，那就消失了。這就是我們念佛求生凈土的根本的差別。

說：我讀誦大乘的，大乘經典諸佛菩薩加持。看你跟諸佛菩薩相應、不相應？你完全不相應的，諸佛菩薩想加持你，加持不到。你天天念地藏經，你也沒夢見地藏菩薩。地藏菩薩天天都在你身邊，你見不到，你有耳沒聽、有眼不見，地藏菩薩天天跟你說，聽不到。這就是業障的障。我們今天就講到這吧！