《善導大師的凈土思想》---第5課：難行與易行──龍樹菩薩判「難易二道」而舍難行取易行（二）

第5課：難行與易行──龍樹菩薩判「難易二道」而舍難行取易行（二）

凈宗法師2006年9月25日講於長春般若寺

【幾件事情：供養、疑問、聞法】

諸位法師、諸位蓮友，大家請合掌。

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

好！請放掌。

有幾件事情，先略為說明一下：

第一個：很感動於一些蓮友，他們大概也是因為聞法歡喜，所以就有一些財物的供養，這個就不必了。財物、錢物或者是法物之類的，可以直接供養常住，感恩於常住成就我們這次難得的聞法因緣。我們最好的供養就是在這裡能夠安靜地聞法，把法義深入心中，如法修持供養，是名最上供養。這是很感動於大家，大家的心領了。謝謝！

（「阿彌陀佛。」）

第二：有些蓮友有一些問題，這些問題，請大家寫成小紙條，交給我們法會組織的管理者，師父、居士，然後由他們統一交到這裡來，我會抽時間來作統一的回答。因為有些問題都具有相當的普遍性，如果一個一個回答，可能三十個人回答三十次，在這裡回答就是一而代之。既簡略，大家還聽得清楚，提的問題或許對別人也有幫助，這是第二。

第三點：我們般若寺的講堂本來就很莊嚴，也很大，可是還是顯得不夠大，所以，也有一部分蓮友在外邊露地當中聞法。當然，他們也是來聞法，也有資格跟大眾一樣，坐在裡邊來聞法，可是，他們把這麼好的座位奉獻出來，讓我們在這裡能夠好好坐著聞法，他們的精神可貴不可貴？

（「可貴！」）

是不是行菩薩道？

（「是！」）

我們應該向他們感謝，應當為他們鼓掌，聲音大一點！好！這一鼓掌，麥克風就傳播出去了，他們就知道了。就知道說：「我坐在外面聞法，心是一樣的。」心不分內外，但是，他們的精神很值得我們感謝！秩序井然有序，聞法熱忱飽滿。都坐在地上、坐在台階上，很涼的，坐在松樹下面，用心聞法是一樣的，能夠得到法義。

我們坐在講堂裡面，坐在舒服的位子上，大家應當集中精神，好好聽聞，也感謝外面的蓮友為我們讓出這麼好的位子。心中懷著感恩的心，這就是場內場外互相成為一體。他們在外邊，也等於是加持我們了，讓我們精進聞法。

【六點啟發】

下面，我們繼續來學習龍樹菩薩的「難易二道判」。主要的精神內容，第一節課已經說明了。說明了它有六種分判的啟發。

第一、當然總的就是「難易分判」：舍難而取易。這是符合我們人心的特點。

第二、就是「苦樂分判」：舍苦行而取樂行。

第三、就是「步和船的分判」：因為他講的步行、陸地步行，還有水上乘船，舍掉步行的法門，選擇乘船的法門。

第四、「一多分判」：舍掉諸行的法門，而選取念佛的法門。

第五、「久即分判」：舍掉要久行才可以得證的法門，而選擇當生成就、當念成就、「即入必定」的法門。

第六、「勝劣分判」：「殊勝」和「劣」，這是從法門的對機來講，從根機來講，我們是下根；從選擇法門來說，選擇勝法。下根如果再選一個下法，完了！下根就要選擇勝法，所以，是選「無量力功德，即時入必定」這麼一個法門，舍掉劣行而取勝行。

這裡講「取」、講「舍」，其實就是取哪一個呢？就是取：

阿彌陀佛本願如是：

若人念我，稱名、自歸，即入必定。

這是龍樹菩薩判「難易二道」，為我們在擇法修行方面，給我們作的貢獻，對我們的恩德。

所以，如果我們修學凈土法門，仍然是按照難行道的觀點和思維說：「哎呀！想要成佛，就要修行！就是很難的，就是很苦的，就是要很長時間的，就是不是那麼容易得證的。」這樣一種觀念就偏頗了。就好象我們曾經說到的，你就對法義的領解就偏頗、不周全。

難行道，苦的法門、久的法門、諸行並行的法門，這個固然也是菩薩道。龍樹菩薩同時說明：我們凈土法門是乘船的法門、安樂的法門、容易的法門、唯一念佛的法門，也同樣是菩薩道，不僅同樣是菩薩道，它更加適合我們下劣的根機，而能讓我們得到殊勝的果報──「即時入必定」。所以，這樣我們心中就很明朗了。

【為什麼念佛法門容易？本願如是！】

為什麼阿彌陀佛的念佛法門是這麼容易呢？下面我們來講解：

我想：首先還是以龍樹菩薩本身的話，他前面就說得很清楚了，他說：

阿彌陀佛本願如是。

就說得很明白了。「如是」是什麼意思呢？「如是」就是法爾如是、法爾自然，不加勉強造作，本來如此。我們學佛法，大家對於剛才所說的這幾個名詞應該是明白的。如果我們有為造作，有為法、有漏法、造作法，這肯定是沒有契入實相的，肯定是沒有達到「如法修持」這麼一個標準。真正修持，不管是聖道門還是凈土門，聖道門的修行，悟得這一顆真心之後，真心本來了無所得、得無所得。所以，雖然講日日修行，其實並沒有修行相可得，他也是法爾如是，本來具足；凈土門也是一樣，如果你還在有為造作，你想往生阿彌陀佛的極樂報土，這是不可能的。所以，善導大師也講了：

極樂無為涅槃界，

隨緣雜善恐難生。

極樂世界是無為的、遠離造作的、不生不滅的、涅槃的境界，我們隨緣雜善，有為、有漏、造作，因果不相吻合。以有為法，想入無為境界，這個不能往生。

我們念佛是：「阿彌陀佛本願如是。」所以，我們念佛不要用我們這種造作的心態，「我要達到什麼、什麼樣……」不用達到什麼樣，就是念佛！法爾如是。就稱念「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」……一句接一句，就是這樣子，念佛很簡單。念佛有什麼樣子呢？各隨根機，口稱名號，以彌陀誓願不虛，任何人念佛決定往生，所以叫「本願如是」。

在《無量壽經》裡邊有這麼幾句話：

其國不逆違，自然之所牽。

升道無窮極，易往而無人。

「彼國不逆違」：是說極樂國土，「逆」就是違背；「違」和「逆」的意思是一樣的，就是說「你想去，又達不到，違背了我們的意願」。沒有任何違背，沒有任何障礙，中間好像有遮擋，沒有！是：

「自然之所牽」：阿彌陀佛大願業力自然而然地牽引我們往生極樂世界。你只要念佛，歸投彌陀誓願，自然牽隨往生凈土。

「升道無窮極」：什麼叫「升道無窮極」呢？就是我們解脫道——極樂世界，是不生不滅的涅槃境界，是成佛，沒有邊限的、沒有窮、沒有極的這樣的境界。很容易往生，「易往」。為什麼？「自然之所牽」。但是後面三個字很悲嘆：

「易往而無人」：這個「無人」，當然不是說沒有人了，是說很少人。為什麼少呢？他不相信，這麼多人都漏落在外面。很容易往生，結果很少人去，因為他不能隨順阿彌陀佛「自然之所牽」，都用自己的有為造作的想法，這樣違背了彌陀的誓願，違背了自然的法則、法爾如是的佛法道理。這樣反而落得一個很少往生。所以，大家學法要隨順自然如是的道理。

我想打一個比喻來說明，讓大家比較能夠明了。

比如說：我們在長江的上游，有一桶水，這一桶水，我們想把它送到東洋大海，有兩個方法：

一個方法就是：我把這桶水很謹慎地挑在肩膀上，翻山越嶺的，或者捧在懷中，或者抱起來，或者提上，又怕它漏到外面，又怕把桶摔破、摔碎了，又怕天氣熱，給蒸發完了，你能不能把這桶水送到東洋大海？是很危險的。我看不大容易！對不對？崇山峻岭的，越溝越塹的，這麼遙遠的距離，怎麼能把這桶水送到大海呢？

第二個方法：你就乾脆把這桶水一股腦倒在江裡邊，就完事了。是不是？你不用看它，它自然而然的，「哎呀！倒進去了，我就看不著了……」你看得著也好，你看不著也好，它自然而然隨順長江的前浪後浪，波波不息流到大海。

這一桶水，代表我們的心──我們的心對這個木桶執著；桶，就代表我們的執著，被它障礙住了；大海，就代表阿彌陀佛的極樂寶國，是彌陀智願海所形成的極樂國土；長江，就代表阿彌陀佛的本願名號的牽隨的力量，阿彌陀佛本願名號，它自然牽引的力量。

我們來念南無阿彌陀佛，歸心於南無阿彌陀佛，等於是說把我們這一顆心，像龍樹菩薩所講的「稱名自歸」，我稱念彌陀名號，不是說我自己還把這桶水放岸上，我就連水倒到江裡邊，就是連我們這一個人整個地滾到阿彌陀佛誓願裡邊，我就完全拜託阿彌陀佛了。「你老人家發了願，全靠你、完全靠、百分之百靠，不加一點夾雜」。這叫「稱名自歸」。把我們這個心水，投入阿彌陀佛的名號誓願當中，你只要稱念南無阿彌陀佛、一切仰仗阿彌陀佛，沒有不往生的。

至於說「什麼時候往生？阿彌陀佛帶幾位菩薩來迎接？到時候萬一他不來，怎麼辦呢？」這都不要你考慮，這些通通是阿彌陀佛來考慮，所以，這個叫「法爾自然」。

【放下自力觀念，全仗佛力】

我們來念南無阿彌陀佛，等於是把我們自己融在阿彌陀佛的誓願當中，看不見自己了。你念佛了，你還覺得「我來、我去、我的修行、我的功德、我的功夫……」這個還是有障礙。沒有我！

當然，我這裡所講的，怕大家誤會，不是聖道門那種證悟到「無我境界」——空性，不是那種。是指我們完全（我前面說過了，用置換的方式），把我們自己完全歸投於阿彌陀佛，在這裡邊，見不到我們凡夫的有為造作和修行，一天念十萬聲，也是全靠阿彌陀佛；一輩子到臨死聞法，只念了一句，也是全靠阿彌陀佛。所以，這個叫做「本願如是」。投水入江，它是自赴大海；稱名自歸，即入必定。我想這個比喻應該能夠說明問題。

我們往往，有些還沒有完全隨順阿彌陀佛誓願的牽隨，內心就起種種的執著妄想。什麼是妄想？這個就是妄想！「我念佛沒達到什麼功夫，能不能往生？」還有一個「我的功夫」存在。你何必呢？拿掉它！撤掉這個界限。我們既然念佛了，靠的是佛力，如果靠我們功夫的力量，就不必念佛了。你可以有你禪定的功夫，你可以有你其它的觀照的能力；既然靠佛，就見不到自己，自己就沒有了。

在《無量壽經》裡邊也有一段經文，我是很喜歡！也很能說明問題，不要說我們凡夫來念佛，見不到自己的些微小善和我們的小功小行（也有啦，不是沒有，比外面那些不修行、不念佛的，我們還是強很多）。只是，我們想到說，歸投彌陀誓願之後，不再存有「我」這個心。在《無量壽經》裡邊怎麼說呢？有這麼一段經文：

譬如劫水，瀰漫世界，

其中萬物，沉沒不現，

滉漾浩瀚，唯見大水。

像大水瀰漫世界了，在三災當中，水災、劫水過來的時候，整個世界都給淹蓋住了，裡面的高山、低山、大樹、小樹、樓房、平房全部蓋住。「滉漾浩瀚」，浩浩茫茫，唯見一片大水，什麼都看不見。

彼佛光明，亦復如是。

說阿彌陀佛的光明也是這樣。

聲聞菩薩，一切光明，皆悉隱蔽，

唯見佛光，明耀顯赫。

阿彌陀佛的光明一旦升起來，「聲聞」就是阿羅漢；「菩薩」……象畫畫、塑像，聲聞、緣覺後面都有一個圓光，代表他們有光。但是一遇到阿彌陀佛的光明，這些光「悉皆隱蔽」，沒有了、蓋住了。蓋住了，是不是吃虧了呢？「哎呀，我的光搞的沒有了！」不是的，反而給你提升了，「唯見佛光，明耀顯赫」，把聲聞、菩薩都提到佛光的層次。

我們念佛之所以說沒有自己的功行、自己的修行觀念在裡邊，是因為我們完全乘托阿彌陀佛的願力。你靠上了佛的力量了，你哪裡還有自己的東西呢？就沒有了。如果還有自己的東西，就說明你沒靠上。是不是？好好想一想哦！

比如說：我們這個房間很黑，點一個蠟燭就很亮。可是，如果門窗一開，太陽光照進來了，那麼蠟燭光就沒有了，是不是？蓋住了。如果你還能看見蠟燭光，就說明你在小黑暗的房間裡邊；如果蠟燭光看不見，只看見太陽光了，說明是天下一片光明。

我們這個心是個黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一點點光，就說明沒有看到佛光；你心裏面都被佛光照亮了，自己那一點小小東西就沒有了。

所以，這個法門，它也是很妙，妙在哪裡呢？是把我們自己歸投於阿彌陀佛的誓願。這是龍樹菩薩這樣解釋。

【為什麼念佛法門容易？以佛願力！】

我有引用兩段文來解釋：之所以這個念佛法門容易，在哪裡呢？

第一段文引自於《善導大師全集》的五十一頁（這一部著作般若寺會印出來）：

但能上盡一形，下收十念，

以佛願力，莫不皆往。

故名易也。

「故」就是所以。為什麼念佛法門稱為「易行道」？善導大師就解釋說：

「但能」：只要你能夠。

「上盡一形」：「上」就是向上，「盡」就是完結、完了，「形」是指我們這個身體。多到我們這個身體壽命完結為止。就是說我們現在遇到這個念佛法門，現在就開始念佛，一直念到臨終，一直念到往生凈土，這個穢身色報，舍在這個世間上，叫「上盡一形」。

有的人沒有這樣好的因緣，沒有老早遇到念佛法門，他到臨終十念、三念才遇到，叫「下收十念」。

善導大師解釋念佛，經常是這麼解釋，說：「上盡一形，下收十念」，沒有遺漏。不管你是臨終遇到的，還是平時遇到的，通通都包含在內。

這個地方也有人問了：「那好！師父啊！我老早遇到了，我吃虧了。」

我說：「你怎麼吃虧了？老早遇到念佛法門，你沾光了，還說吃虧了！」

「你看，我還要念上十幾年，我不吃虧了嗎？他臨死才遇到，他多沾光啊！」

你老早遇到念佛法門，平常念佛，很多便宜都沾到了。你現在念佛，能消災免難，你能夠身心安樂，你心中有定向、有歸趣，不僅是未來的利益得到了，現世也得了很多利益。現在消災免難的很多利益你都得到了。念佛有現當二益。

臨死碰到了，那個是少而又少。少而又少的人，何必走這個險路呢？

阿彌陀佛的本願名號大願船，越早登上，你越進了保險箱，進了阿彌陀佛的光明攝取當中，怎麼會吃了虧呢？沾了大便宜！不僅你個人沾便宜，你的妻子、兒女、六親眷屬、歷代祖先，通通跟在後面得恩德。這個要懂道理。善導大師說：

「上盡一形，下至十念」：這麼簡單，這麼容易，萬機不漏！什麼原因？

「以佛願力，莫不皆往」：因為阿彌陀佛的誓願的力量──他沒有說因為我們的功夫，「你念的功夫好才往生」，沒有！「念的功夫好」就不能達到「莫不皆往」了，功夫好的能往生，功夫不好的不能往生啊？既然說「莫不皆往」，沒有一個不往生的，那就不是在我們凡夫這一邊，都在佛那一邊，叫「以佛願力」，沒有不往生的。

比如過江，如果靠游水的力量，功夫好的，能游得過去；功夫不好的，半路就葬身魚腹，成了魚肚子裡邊的食物了。這樣就不能保證都能過江。如果坐渡船，那通通可以過去！所以，既然說「莫不皆往」，都完全靠佛的願力。

凈土法門，念佛「萬修萬人去」。「莫不皆往」，是因為前面四個字——「以佛願力」。不是我們凡夫的修行力。

印光大師也很懇切地講：我們念佛能往生，完全是佛的願力，不是自己的本事，不是自己的道力。比如：坐火輪船過海，完全是船的力量。

結論：善導大師就作了四個字的說明——

「故名易也」：所以，念佛法門叫做「易行道」。容易，不是容易在我們這裡。這麼容易，為什麼能往生？「以佛願力」。我們這裡雖然容易，但是要知道這個容易，可是來之不易！

怎麼來之不易？法藏比丘五劫思維、兆載永劫的修行，而成就這句南無阿彌陀佛的果覺名號，全體果覺授予濁惡眾生，給你，我們得來容易，要知道我們的慈父、他掙來得可不容易啊！

所以，大家要懷有感恩心、難遭想，好好地受持，不要反而起輕慢心：「哎呀！這麼容易，肯定沒有了不起的！肯定不殊勝，便宜沒好貨嘛！這麼容易來的，肯定不管用，沒有什麼好的效果！」這樣就把佛的慈悲、把佛對我們的慈愛、他的功德糟蹋了。

我們在座各位，很多都是做父母的，父母辛辛苦苦掙來的不容易，兒女不覺得寶貴，糟蹋了，我們就感到心裡很委屈。

阿彌陀佛因地五劫思維、兆載修行成就六字名號，我們才有今天易稱、易念、易往生，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」是因為阿彌陀佛難修、難行、難證果啊！

像一般的法門，說修行難，說「三大阿僧祇劫證悟佛果」，「三祇修福慧，百劫種相好」，這就很難了。可是法藏比丘成佛，他的時間不止三大阿僧祇劫。在《無量壽經》裡邊說：經過「不可思議兆載永劫」、「無央數大劫」。「兆」和「載」都是我們漢文當中最大的天文數字，後面又加一個「永」，永遠的劫、不止三大阿僧祇劫。

為什麼如此之難呢？他發的「超世願」，超越世間、出世間的願望，超世的修行，得到超世的果報。因為他要救度我們十方無量無邊、罪業深重、煩惱深厚、善根淺薄、造罪勇猛、修行乏力，惡業充滿、造罪造業、善根淺薄的人。

【名號的根本來源】

第二段：在《往生禮讚》（《善導大師全集》的四百八十七頁）有這一段。這一段文叫做「光號攝化之文」──光明、名號攝化眾生的這一段文。這一段文是善導大師解釋《觀經》的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍」，結合《無量壽經》的第十八願來解釋的。善導大師解釋三部經都是站在阿彌陀佛本願立場。這一段文非常的透徹，我把這一段文字來念誦一遍。希望大家聽清楚：

彌陀世尊，本發深重誓願，

以光明名號，攝化十方。

但使信心求念，

上盡一形，下至十聲、一聲等，

以佛願力，易得往生。

這一段文分成三小節。

第一節、就是講它的根本來源。是站在阿彌陀佛的立場來說明的。

第二節、是站在我們眾生的立場來說明的。

第三節、是站在阿彌陀佛和眾生成為一體，得到的果報來說明的。

我來給大家解釋：

「彌陀世尊」：就是阿彌陀佛。

「本發深重誓願」：這個「本」字很重要，「本」是根本，也是源頭。這後面所有的結局，都是來自於阿彌陀佛本來發了這樣深重的誓願。如果沒有這一個，後面通通沒有。

就好像樹一樣，樹從根本生長出枝末；又好像水，從源頭而有下面的末流。樹沒有根本了，枝末就不存在了；源頭如果斷了，底下就沒有流了。

所以，都在阿彌陀佛的誓願當中，叫「本願」。「本發深重誓願」，願很深切、很殷重。什麼樣的誓願呢？

「以光明名號，攝化十方」：用他的名號來攝受、化導十方的眾生，也就是第十八願的道理，說：「十方的眾生，稱念我的名號……」為什麼叫「光明名號」？我們大家有沒有名號？有沒有？有啊！我們叫張某某、李某某、王某某……我們的名號有沒有光明？沒有啊！阿彌陀佛的名號叫「光明名號」？

在《阿彌陀經》里說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀。」名號本身和佛的光明是一體性的、名體不二，名號本身就是佛的光明。所以，我們念佛，身上有佛光；我們念佛，被佛的光明所攝取，因為它不能分二。所以，叫做「光明名號」。

「攝化十方」：攝受和化導十方的眾生。只要我們來稱念彌陀名號，阿彌陀佛就要攝取我們、救度我們。「攝取」就是救度的意思，救度我們十方的眾生。這是從佛的立場來說明。下面就從我們眾生來說，我們該怎麼做呢？

「但使信心求念」：很簡單，「但」是只要；「使」是使得。你只要這樣做就可以了，很簡單、很容易。「光明名號攝化十方」是阿彌陀佛的事；我們凡夫做哪個事呢？你只要「信心求念」。「信心」，我就信順不疑；「求」是求願往生；「念」是念彌陀名號，也就是所講的「信、願、行」，「信心求念」。怎麼念法？

「上盡一形，下至十聲、一聲等」：很簡單，現在遇到，我就現在念佛。一天念三千，一天念三萬，一天念一萬，各隨根機，如人吃飯各隨量，隨量而飽。你只能吃一碗，你不要撐大肚皮，三碗吃下去，胃搞壞了；大肚皮能吃五碗，看人家吃得少，不好意思，只吃一小碗，結果餓了。我們修行也是一樣，隨我們的根機，隨我們的狀況，就是不疾不緩，不多也不少。當然，作為凡夫的習氣，都是懈怠、下流、容易放逸，所以，多少要有約束。

我遇到好多人，他初歸依，就問我：「師父，你告訴我怎麼做？你給我定個功課好不好？」

「好啊！你能做到就行。」

「哎呀！師父，你定的功課，我無論如何也得做到！拜師父了嘛！」

「好啊！你念佛，念佛好。」

「念多少？」

「你初學佛，不敢定得多。你每天念一百零八聲好不好？」

「哎呀！好！好！好！這個不難！」一百零八聲佛，一秒鐘念一聲，也不過兩分鐘，兩分鐘一百二十秒。「這個不難！」

過了半個月，我去問他。

「我還在念。」

再過幾個月問他。

「師父，我有時候念，有時候沒有念了。」

再過一段時間，就不知道到哪裡去了！

所以，貴在相續。你每天都能念，能念一百零八聲，你就得到很多的功德。

他心中佛法的信仰沒有紮根，搖搖擺擺。他每天念一百零八聲都覺得費事兒──兩分鐘的時間哪裡多？每天念一聲，也還有人念不來。

善導大師在這裡說：「上盡一形，下至十聲、一聲等。」這個「信心求念」、「上盡一形，下至十聲、一聲等」，是我們心中自己能夠發生的嗎？探本求源，是因為阿彌陀佛發了這樣的誓願，我們才能夠念得出來這句名號。

所以，大家要知道：我們雖然口中念這一句南無阿彌陀佛，但是這一句南無阿彌陀佛，它的根不在我們凡夫這邊。我們念出來這一句南無阿彌陀佛，不過是阿彌陀佛的正覺果樹上的一片葉子，它的根在極樂世界，在阿彌陀佛那個地方。你順著它，怎麼不到極樂世界呢？

我們跟阿彌陀佛這棵正覺大樹是一體的。阿彌陀佛要成就正覺的時候，他說：「我要成佛，要救度十方眾生，十方眾生往生功德不成就，我誓不成佛！」

等他成佛的時候，他的正覺果樹上面，就結滿了十方眾生往生功德的果。

比如說：這一棵蘋果樹，上面結了果子，阿彌陀佛這一棵六字名號的正覺果樹、菩提樹，它上面結了很多往生的果。每一個人一顆往生果，你張某某，有你一顆，你只要念名號，這個果子就是你的。我們稱念南無阿彌陀佛了，我們心裏面這個往生的果就結下來了。就像這一棵樹長在這裡，枝丫伸過來，上面結了一個果子，但是，它的根在那裡。

我們念南無阿彌陀佛，這個六字名號的根，就在阿彌陀佛的大悲本願當中、大菩提心當中，就在極樂世界。我們怎麼不往生？肯定往生啊！

「本發深重誓願，以光明名號，攝化十方」，才使得我們今天能夠「上盡一形，下至十聲、一聲」，才能念出佛來。

大街上，就是一個乞丐，能夠念出一句南無阿彌陀佛來，十方諸佛都為他鼓掌，這個不是一件容易的事情啊！這是一件驚天動地的大事！「一個乞丐，念了一句佛，有什麼驚天動地的？」告訴你：十方法界都震動啊！因緣成熟了，他才能夠念出這一句佛號出來。也許對他來講是很茫然的，「反正我見了和尚嘛！就是：善哉！善哉！阿彌陀佛！」很多人見到我們，他就來那麼幾句。特別小學生，他心裡邊沒有掛礙，見了和尚，「善哉！善哉！阿彌陀佛！」他也念了一句，這也是他善根成熟了，經過了無量時間，佛的培育和教化，不然這句佛號他也念不出來。

【先以欲鉤牽】

他能念出來了，在經中說：

如吞鉤之魚，出水不遠。

佛很會打比喻，像釣魚，魚已經把魚鉤吞到肚裡去了，你說這個魚，它出水面還遠嗎？時間就不久了。對不對？我們眾生就是一條魚，水代表生死海，阿彌陀佛要把我們救起來，放到涅槃岸上面，他就放一個鉤下來，這個鉤就是六字名號，把你鉤住，所謂「先以欲鉤牽，後令入佛智」。

「念佛好啊！」「怎麼好？」「能保平安！」「哎呀，好！」

「念佛好啊！」「怎麼好？」「保發財啊！」「哎呀，好！好！好！」

「念佛好啊！」「怎麼好？」「能除病惱啊！」「好！好！好！」

「念佛好啊！能往生。」「能往生我不要！我現在還早，我才三十幾歲。」

你要講能往生，他說不好；你說能發財，「哎！那好！」

那就「先以欲鉤牽」，「我就念南無阿彌陀佛」，鉤住了。鉤住了，就不遠了，今生不往生就來生，來生不往生，第三生一定往生。

【放心大膽宣講名號】

大家放心大膽、義無反顧，去跟別人宣講這句名號，不要不捨得，不要不好意思，念佛有什麼不好意思？做賊就感到很好意思？念佛覺得不好意思？做那些不好的事，還覺得「這個挺體面」──「今天我們請客，七大姑、八大姨到我家裡面來」，搞一桌，殺生，他覺得很光彩，請吃喝。然後，自己在外面念佛，他覺得：「哎呀！被別人聽到怎麼辦？不好意思啊！」

「真是有味道！怎麼念佛不好意思？」

有一位蓮友，他到哪裡去都拿一串大念珠，總是一串大念珠，上市場買菜也是大念珠，坐火車、坐汽車都是拿著大念珠，好像旁若無人（當然，我們念佛也不要故意招搖，你上了公共汽車，或者晚上周圍鄰居很安靜，就不要出聲了）。他拿著念珠，他說：「我拿著念珠，也未必要出大聲，只要人家看見我拿念珠，他腦子就要想了：『噢！他怎麼拿這串東西！念佛的。』就給他種了一個佛根。」這就好！

【我們能念佛，是因為阿彌陀佛本發深重誓願】

所以，我們能念出這一句名號出來，是因為阿彌陀佛「本發深重誓願」，他發了這樣的願望，說：「我成佛的時候，我要讓十方的諸佛讚歎我的名號，讓每一個眾生聽聞到我的名號。」我們的耳朵能聽到這句名號，這個本來就是佛的誓願在我們身上落實下來了；如果佛的誓願是虛假的，我們聽不到。我們能念到這句名號，也是佛的誓願在我們心中落實下來了；如果佛的誓願和光明來不到我們身上，我們決定念不出這句南無阿彌陀佛。這一句光明名號，通過十方諸佛的宣傳、勸化、引導，我們在娑婆世界，感恩我們本師釋迦牟尼佛宣講凈土三部經，哎！我念南無阿彌陀佛。

有這麼一個笑話，媽媽想問這個兒子：

她說：「兒子啊！你中午吃飯，你知道這個飯來之不易嗎？你知道飯從哪裡來的？」

「媽媽，我知道。飯是從鍋里盛來的。」

她說：「你啊，不懂。」

另外一個兒子說：「媽媽，我知道。飯從鍋里盛來是不對，飯是從那個桶裡面挖來的。」

她媽媽說：「還不對。」

另外一個兒子說：「我知道，飯是從糧店裡買來的。」

這些都沒有找到根本。之所以有米飯吃，是農民從地裡邊辛辛苦苦種出來的。

我們現在念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」就好像我們吃這一碗白米飯，是從哪裡來的？「我修出來的。」你修出來的嗎？六字名號不是我們修出來的；說：「是我師父告訴我的。」也不錯，但是，沒有講到根本；「是我師父的師父告訴我的。」也沒有講到根本；一直往前追，「師父的師父……」追到釋迦牟尼佛；還往前追，追到阿彌陀佛，就對了！所以，這一句名號從哪裡來？從阿彌陀佛本願、誓願功德而來。來到我們身上，而且來到我們心中，而且被我們念出來了，怎麼能夠不往生？就被阿彌陀佛鉤住了嘛！

大家願意不願意被阿彌陀佛鉤住？願不願意？

（「願意！」）

這還差不多，聲音夠響亮！這麼大好事不願意！

如果不願意……大家願意不願意被閻羅王鉤住？

（「不願意！」）

這個不要回答三個字，回答一個字。你回答三個字聽不清楚。「不」沒聽到，「願意」聽到了，麻煩了！「不！」——就好了！大家願意不願意被閻羅王那個鉤子鉤住？

（「不！」）

對啊！如果我們這張嘴巴──我看大家很多人嘴張得很好！口型不錯！年輕的時候可能長的是櫻桃口，不錯！牙也很白，我們這麼好的口、這麼好的牙，應該拿來幹什麼？

（「念佛！」）

對啊！這叫做物盡其用，這個物就發揮它的作用了。

如果拿來罵人，好不好？

（「不好！」）

不好。拿來罵人、拿來講是非，舌頭就被閻羅王的那個拔舌的鉤子鉤住了。

那怎麼才能脫離這個鉤子？鐘鼓樓那裡有一個《地獄變相圖》。拔舌地獄，挑撥是非、誹謗佛法、婆媳關係不和、咒罵老婆婆、惡口罵人……都要墮落拔舌地獄，那個苦惱啊！閻羅王的鉤子一鉤住之後，不容易脫離！有什麼辦法？也有脫身之計──稱念南無阿彌陀佛，被阿彌陀佛鉤住是很幸福的！是不是？

（「是！」）

被閻羅王鉤住是很痛苦的。

阿彌陀佛，他有八萬四千光明。在《觀經》裡面說：阿彌陀佛有八萬四千相，每一相有八萬四千好，每一好有八萬四千光。哎呀！都算不過來了。這麼多的光明，幹什麼用呢？這些光明就要把我們團團包圍，把我們層層捆綁，怕我們漏掉到三惡道裡邊，念佛眾生攝取不舍。稱念南無阿彌陀佛這句名號，八萬四千光明「咔嚓！」上下左右，立即地把你包圍起來，像一個網藍一樣，包在六字名號的光明當中，不讓你離開在外面，「攝取不舍」，包起來，進了保險箱了，臨命終的時候，往生西方極樂世界，這個色身就留在娑婆世界作紀念了，不要了；我們的神識就到凈土去花開見佛了。

被阿彌陀佛的柔軟光明所捆綁是很舒服的；如果被我們的貪嗔痴惡業、業力系縛的繩所捆綁，所謂「業系凡夫」，那我們就不自在了，就捆到閻王爺那裡去受審判，那就很痛苦。

善導大師這段文就說得很清楚，根本的來源是因為阿彌陀佛發了深重誓願。「深」，是阿彌陀佛的智慧深、慈悲深。經典里講：

彌陀智願海，深廣無涯底。

阿彌陀佛的智慧、誓願，深，沒有底；廣，沒有邊。沒有一個眾生不在阿彌陀佛的大悲願心的攝受範圍之內。所以，大家完全可以放心大膽。叫「深重誓願」。

「以光明名號，攝化十方，但使信心求念」：我們只要有信心，我們只要願往生，我們只要願念佛，沒有一個不往生！這句話，我剛才講的這一段話，是印光大師講的。他說：

凈土法門，萬修萬人去，

只要你相信，只要你願意，只要你念佛，

沒有一個不往生的。

所以，「信心求念，上盡一形，下至一聲，以佛願力，莫不皆往」。後面八個字跟前面講的一樣，「以佛願力，易得往生」，容易往生。

前面第一段話，是阿彌陀佛來救度我們，攝受我們，所謂「光明名號攝化眾生」。我們怎樣被阿彌陀佛攝受呢？不是我們達到什麼樣的功夫、水平，是你只要「信心求念」，你就被阿彌陀佛光明所攝取。這樣就成為一體──佛的光來攝受我們，我們被阿彌陀佛光明攝取，不剛好成為一體了嗎？

好像這一支粉筆被我抓在手當中，就跟我的手成為一體了。

我們念南無阿彌陀佛，就被阿彌陀佛攝受在他的光明裡邊，這樣跟佛成為一體，自然而然的，在佛的願力攝受之內。所以，「以佛願力，易得往生」，很容易往生。

各位！往生極樂很容易，只要舉手說同意。同不同意？

（「同意！」）

真的這樣啊！我們只要願意往生極樂世界，說：「阿彌陀佛，我願意被你救，我願意往生，我願意念佛，請你救度我吧！」

阿彌陀佛說：「哎呀！不用請，我是『不請之法』，你沒有請我為你發願，我都為你發了願，何況你還要請我呢？」

阿彌陀佛救度我們，不是經過我們三請四邀：「阿彌陀佛，我求求你啊！我請請你啊！你一定要救我，你一定要為我發願，你一定要救我！」這個講的話，是沒有意義的。

阿彌陀佛說：「你沒有請求我、你還在那裡六道輪迴，作人、作豬、作馬……」那個時候，他作為法藏比丘，就主動地發願說：「我要救度你，我要用我的名號救度你！」說：「你現在才跚跚來遲！」

我們很多人講：「阿彌陀佛啊！我念你念了這麼長時間了，念了三年、五年了，你還沒有來！你是不是跚跚來遲？」是阿彌陀佛跚跚來遲？還是我們跚跚來遲？阿彌陀佛成佛十劫了，我們搖搖擺擺，這一輩子跑來了——「阿彌陀佛」，念了一句，「您老人家一定要救救我！」

阿彌陀佛說：「你來晚了，你早就該來了！十個大劫，無量無邊的眾生都去往生了！不過，這一輩子來，也還不晚！」今生來了，也不晚。阿彌陀佛是無量壽，他很有耐心，這一輩子沒有來，下一輩子還要等著你，他永遠在等待我們，永遠都要救度我們。

但是，我們自己不要延誤！說：「反正阿彌陀佛是無量壽，我這一輩子漏掉之後，下輩子再來，他還等我。所以，我到地獄去打個滾。」敢不敢？

（「不敢！」）

地藏菩薩才敢去；我們不敢去，遇到苦惱就不得了啦！

阿彌陀佛的誓願和名號，它就像樹的根本、河流的源頭。我們念佛，等於是樹的果，結到我們心中來了，等於是阿彌陀佛的法源流到我們的心中。如果阿彌陀佛的法流沒有運到我們的心中，這句佛號任你的能力是念不出來的。我們輕輕鬆鬆能念這句南無阿彌陀佛，完全不用懷疑。你何必要在那裡一天念三萬句，又在懷疑呢？

【自信教人信，以阿彌陀佛誓願為標準】

再給大家講一個故事，這個故事講完了，這一段就講完了：

有一個佛教徒跟一個基督教徒在一起談論後生一大事：

「哎呀！人啊！在世間活得苦啊！」

「對呀！我們上帝也這麼講，耶穌也這麼講，對呀！」

「我們佛也這麼講，阿彌陀佛也這麼講。」

「好啊，」他說：「那你怎麼辦？」

「我啊？我就靠上帝，死了我就上天堂。」

「哎呀！那個，你不究竟啊！上天堂之後，完了到時候還六道輪迴怎麼辦？」佛教徒就講了：「你念佛，到極樂世界，不生不滅。」

基督教徒聽他一講，極樂世界好，怎麼好？

「黃金為地，四色蓮花……極樂世界非常的清凈，那個地方風也清凈、水也清凈，極樂世界的空氣，只要你吸了一口，一吸進去，一不小心，開悟了！吸到肚裡去，所有的煩惱妄想沒有了，當下開悟了。你看，多好啊！」

「哎呀！這麼好的地方！」

「好！不像我們這個世界，空氣污染，你看，吸下去還有毒素。」

「這麼多好處！」他動心了，「那怎麼去啊？」

「念佛！念阿彌陀佛。」

「就能去啊？」

「能去！」

「那好！那你呢？」

「我？我也念佛啊！」

「你一天念多少佛？」

「我一天念三萬聲。」

「哎呀！那你往生到極樂世界肯定可以了吧？」

「哎！還不行！我的功夫還沒到，我修行還不好。」他又謙虛一番。

這個基督教徒一聽，「不去了，不去了。」他說：「你的阿彌陀佛極樂世界講的這麼好，本事這麼大，你這個老修行，一天念三萬聲，你都不能往生，我這個才來的什麼時候能往生啊？你還是跟我一道，上帝那個地方雖然說不究竟，但是，要信靠他，也能去。我們先到天堂不好嗎？」

結果他想去度化人家，被人家講得啞口無言。是不是輸給他了？如果我們這樣去弘揚佛法，肯定輸掉了。你還沒出門，我就知道你要輸。你心中不知道阿彌陀佛的誓願功德。就好像宣傳醫生，說：「我遇到一個神醫，這個神醫有非常神妙的醫術，妙手回春，我講個例子給你聽，他怎麼妙手回春呢？我有一天得了一個小感冒，他給我開了葯，我連服了六十付，感冒沒有治好。」人家一聽，對這個神醫就沒有信心了。

什麼叫神醫？「我某某親戚，他快死了，這個神醫的葯，點到他的舌頭上，當下起死回生！」這個神醫才叫神醫啊！

我們很多人讚歎阿彌陀佛，其實是在貶低阿彌陀佛，說：「阿彌陀佛這句六字名號是萬德洪名、阿伽陀葯，我每天服三萬遍，一直念了三十年，往生沒有把握。」這個叫「萬德洪名」嗎？這個叫「阿伽陀葯」嗎？這叫「滿一切願、破一切無明」嗎？這不叫「如實修行」，也不叫「如實讚歎」，這是不了解。

「我們任何眾生、罪業再深重，當下念佛，被阿彌陀佛光明攝取。雖然我是一個貪嗔煩惱具足的凡夫，依靠我自己的業果輪迴的話，我只有墮落地獄，但是，還好！我還有一個保險，我稱念南無阿彌陀佛，得救有希望。」這麼一聽，沒有哪一個不願意來念佛的。

我們很多人出去弘揚佛法，往往把佛法堵住了。遇到了一個局長，他又喜歡吃。你第一步跟他講：「哎，某某人啊，你要念佛不行啊！你吃了肉怎麼可以念佛？」

他說：「我寧可吃肉，念佛的好處不知道！我現在還是吃肉。」怎麼能勸他念佛呢？

應該怎麼勸他（吃肉當然不好，能夠吃素最好了，但是他現在肯定做不到）？「你只管先念佛，佛也不嫌你。」這樣他才願意念。他有罪惡感，他本來想念佛了，「佛要救度你啊，要給你消災化難啊！你多念佛啦！」

他只要願意念佛，就有佛在他心中做工作。我們來弘揚佛法，不如阿彌陀佛放在他心裡去弘揚佛法。他每天念十句就有效果，每天念一句就有效果。佛在心中之後，慢慢地他就不吃了。他就告訴你：「哎呀，我現在感覺肉沒有味道了，吃下去很腥臭，吃下去之後，毛孔都是臭的。」

世間的人講愛美，愛美把自己弄得很醜；愛香，愛香把自己弄得很臭；吃肉，吃得面孔一點不光潔、很粗糙，在你旁邊一坐，我們都想敬而遠之──離他遠一點，味道不好；對身體也不好。

那麼，怎麼治他的病呢？你先勸他念佛，他只要能念佛就好，底下的事情讓阿彌陀佛慢慢地收拾他。好不好？

（「好。」）

阿彌陀佛有智慧、有辦法，好好收拾他。

特別對你老公，對你家裡人，勸化他，把佛號無論如何送給他，就好了。慢慢之後，他就開始心裏面入道了。「他到臨死都還沒有吃素，我這不是白白教化了？」沒關係！他到臨死沒有吃素，他死了之後就要吃素了。為什麼？他念了一輩子的佛，願意往生西方極樂世界，眼睛一閉，到極樂世界沒有肉吃了，他只有念佛了，到極樂世界成菩薩了！如果在這個世界，他沒有去往生，這一輩子他吃眾生肉，下輩子眾生吃他的肉，再下輩子他又吃眾生肉，你吃我、我吃你，永遠輪迴，合算不合算？大家都虧了，阿彌陀佛也虧了，他也虧了，眾生也虧了。

如果他能往生，阿彌陀佛也賺了，賺了一個造罪的眾生到極樂世界來成佛；他也賺了，他有三惡道的惡業，但是，他到凈土，不要墮落三惡道，還可以成佛，他也賺了；被他所吃的眾生也賺了，因為，他跟眾生之間有這個緣，不管善緣惡緣，他成了佛之後，他可以分身來度它，他有無生法忍，「我就變一條魚來給你吃，還這個命也沒有關係」，吃完之後，跟眾生解了怨，也可以救度它到極樂世界。

如果對沒有吃清口素的人，你說：「哎呀！你沒有吃素，你念佛，不允許你去！」一個門檻擋住了，「讓你下去！」結果，阿彌陀佛也虧了，他本來可以到極樂世界成佛的，少了一個，他沒有賺到這一筆買賣（阿彌陀佛也要做買賣啊，賺我們眾生到極樂世界成佛，你去一個，他高興一個啊！他嫌極樂世界人少啊？不嫌極樂世界人多啊！「個個都來！十方眾生像雨點一般到我極樂世界來，我廣大無邊際，猶如虛空一樣沒有邊際，都來就好！」）結果，他沒有去，阿彌陀佛就虧了；這個眾生當然也虧了，他念了佛，你說沒吃素，不能往生，嚇得他墮落了，也虧了；其他的眾生也虧了，還要互相之間因果輪迴。相纏相牽入惡道，六道輪迴何時了？這個都是以我們凡夫的知見，障礙了眾生解脫的因緣。這是我們的情見，沒有慈悲。

念阿彌陀佛不要你出一毛錢，他能往生，你何樂而不為呢？

「我就不高興！因為他不吃素，因為我吃素，他念佛往生了，我就感到不平衡！」

請問：這樣的人是有發菩提心嗎？有沒有？

（「沒有。」）

如果要這麼要求，那我們也不能往生了。阿羅漢說：「我得到阿羅漢果，我往生了可以；你這個凡夫，沒有得阿羅漢果報，貪嗔痴具足，你怎麼也能往生？那我虧了！」這怎麼辦？我們怎麼辦？我們不都是不能往生了嘛！

到極樂世界不是以我們凡夫講「你能往生，我不能往生」，彼此在那裡講，「因為你沒有吃素，因為你沒有出家，因為你不會讀哪個經典，所以，你念佛是沒有用的」。這些話都不符合法門的精神。

是以阿彌陀佛的誓願作為標準，你只要念佛，你只要願意來往生！

【加強自律】

當然，我們願意念佛，我們心中就有佛的存在，就深信因果；深信因果，要收攝我們的惡業、收攝我們的身心。我們既然念佛了，加強自律。

念了佛了，應該比原來做得更好，才說明你入了法道。哪裡說你入了佛法之道，結果比原來做得更差，原來吃素，原來不喝酒，「現在我可以喝兩杯了」，這樣是貪圖世間，你不是貪愛極樂，你這樣不是在念佛，是在念你的五欲六塵。不是說這樣的人佛不救，而是說你根本心不在佛那一邊。

就好像我們上船一樣，我們兩隻腳，雖然一隻腳在岸上，一隻腳在船上，就看你的重心在哪裡？我們現在還在娑婆世界，我們這隻腳當然還沒有拔開，但是我們的重心是在前面那隻腳、在佛那一邊，你這樣才可以到極樂世界。結果你的重心在後面這隻腳上，前面那隻腳碰上面，那能夠坐船到彼岸嗎？能不能？

（「不能。」）

我們很多人念佛，他做個樣子給別人看，「我也念念佛，南無阿彌陀佛」，像這個腳放在旁邊點一點，重心還在娑婆世界，「我還要貪兒、貪女、貪吃、貪喝、貪五欲六塵……」以念佛作為一個裝璜的門面，這個不叫真實願，不叫真實信，也不叫真實行！六道輪迴有你在！

好！大家請合掌。

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

好！謝謝大家！
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