守培法師：《楞嚴經》四種決定清凈明誨疏

第一決定清凈明誨

六道眾生，皆以淫慾而證性命。淫為生因，因斷故，果不能相續。其心不淫者，不但身不作淫事，心亦不起淫念。身心清凈故，生因斷也。或謂大乘戒心不戒身，此正魔說也。豈有心不動而身能作哉？當云：小乘戒身不戒心，大乘身心俱戒。

眾生本靜，唯因不識前塵是幻，妄起貪嗔，奔波不休，皆為前塵所勞。由此塵勞，轉受諸苦。汝今修學三昧，即為出塵勞也。當知女色即塵也，貪著即勞也。欲出塵勞，而不持淫戒，猶如抱冰而求暖，豈能得乎？

或有雖不戒淫，而能斷除其餘一切塵勞妄想，亦能發多智禪定，只落魔道而已。魔雖有福德，智慧神通，但不能離生死苦，即不斷欲故也。落魔道，亦有功行淺深不同，上品則落魔王，中品則落魔民，下品則落魔女。對佛道而名魔道，當道自己亦謂正道，廣化眾生，故有眷屬徒眾。

超生欲界之頂，故自謂成無上道，或謂四禪天中，亦有魔王天。不確。魔不斷淫，不能超欲界故。如無想天、非非想天，皆外道所生，雖不得正智，不同魔道貪慾不舍，故能上生。此與魔道不同也。

吾佛滅度久矣。末法之中，即此時也，正法衰微，邪見熾盛。如今有多數人，贊成僧家婚娶者，謂持戒束身，是小乘法，大乘不拘於小節。或引佛經，說淫怒痴即戒定慧。此非魔民熾盛，廣行貪淫，為善知識乎？

吾佛雖有如此明教，而世間愚迷，不辨邪正，從彼所化，男女親愛，成愛見坑，而菩提之正路，永不復見矣。要知淫是世法，戒淫是佛法，學者須明，不可以佛法壞世法，亦不可以世法壞佛法。

若發心行道，教人修三摩地，首當斷淫。不但身不作猥褻之事，心亦不生淫慾之念。心淫斷，則三摩地可登。非獨今佛如此說，而過去之先佛世尊教人，亦以斷淫為第一決定清凈明誨。

決定者，不可變更，不同他戒可開也。終生不犯，故謂清凈。確定條例，頒布眾人，故曰明誨。不同側擊傍敲，藉此說彼，令彼自悟之秘密教也。

以淫之生因，而求菩提不生之果，如蒸砂石而作佳飯。淫心不斷，本無悟道之理，縱或悟之，必不能如悟而證。何以故？如土木本不能成人，或有智巧，能成其人，必不能為人而言語，此皆根本各異之故也。此克定淫因，不能成道果。

淫機，即無始來習成之淫性也。淫習未斷，能發淫心，作諸淫事。此習若斷，不但身不作淫事，心亦不起淫念。如無種子，必不能發芽故。斷性亦無者，猶如未開知識之童子，冥然不知淫之為何事，有何斷與不斷乎？淫戒如是，則佛果菩提，可希望矣。

末法之世，佛雖入滅，若能如上而說淫戒者，雖是凡人，即名佛說。若不如此而戒淫者，雖是聖人，即波旬說，所謂依法不依人也。此為修行決定的標準，學佛者極宜尊重。

第二決定清凈明誨

一切生命，同生天地之間，同有好生之心，殺則成仇，故佛戒殺。乃至傷一蟲蟻，皆犯殺戒，若論因果，皆當輪報，欲出生死者，能不戒諸？持殺戒者，則彼此各安其命，無牽纏之關係，則可隨其自願而出生死，故不隨其生死相續也。

修禪定故感神通，好殺害故墮鬼類。修三昧者，本為出塵勞，因殺心不除，塵不可出。殺即塵勞之本故，縱能持得余戒，感發多智慧，多禪定現前，而獨不持殺戒者，必落神道。

禪定勝於殺業者，為上品之人，則感為大力之鬼，即天行夜叉，及諸鬼主岳神等類是也。禪定於殺業相齊者，為中品之人，則感為飛行夜叉、諸鬼帥等。禪定劣於殺業者，為下品之人，則感為地行羅剎，即魍魎魑魅、牛頭獄卒，及山林海島等神。

此等諸神，皆以神通惑人，殺生奉祀，靈驗昭著，令人傾心歸向，彼亦有徒眾。彼之所修，以神力為道，今得神力，故謂成無上道。世之邪宗偽教，自言證道，自欺欺人，亦此類也。

末法之時，聖賢隱世，佛道幽微，邪正莫辨，是非紛起。或托乩砂顯靈，或附人身現異，種種邪魔外道，皆鬼神使然也。自言食肉無礙於道，令人殺生奉祀，以恣貪慾。嗚呼悲哉！自誤誤人，何所為耶！

雖肉食者，既言肉食非正道，佛教應當嚴禁肉食，何以如來亦許比丘食五凈肉耶？故發明曰：此五凈肉，皆我神力變化所生，不同平常有生命之肉，無命根故，不招報也。

如來既能變化凈肉，何不變化蔬菜，免令後之食肉者，有所借口，豈不更愈耶？乃再發明曰：許食五凈肉者，非一概論之。唯有地多蒸熱，或多潮濕，加以砂石之處，草菜不能發生，故我佛如來，以大悲神力加被，得食五凈肉。

若不蒸不濕，亦無砂石草菜發生之處，不得食五凈肉也。佛不索隱行怪，若不生草菜之地，變化令生，則成怪事，故佛不為也。

五凈肉，謂不見殺、不聞殺、不疑為我殺，及鳥殘、自死之肉。此肉中不含性命，故名凈肉。昔日佛及比丘，遇世饑荒，不得飲食，目連尊者欲以神通翻取地味，或取北洲自然粳米以供佛及諸比丘。佛皆不許，而曰：後世若無目連，又將奈何？

佛法不圖僥倖，福不苟得，禍不苟免，悉聽自然，以消舊業，樂天知命，故不招新殃。若趨吉而避凶，則業障生，而苦報定矣。

言彼凈肉，乃一時之方便，因大慈悲之力，拔汝饑饉之苦，非常法也。神力化現，令汝得味，本無命根，非真肉也。凡有草菜之處，即不當食。況復如來滅後，誰為變化？奈何末法之世，貪味之徒，食眾生肉，自不知慚，仍名釋子，破壞佛教，其過彌天。

是食肉人，雖修三昧，不得心開，明了自性。假使心開，亦似三摩地，如像龍畫餅，非真禪定也。是大羅剎，殺貪不除，非大菩薩也，報盡必沉生死苦海，畢竟不成無上正覺，故非佛弟子。

佛弟子者，志在出三界，今此肉食之人，互相殘殺，互相吞啖，正食他肉，未受他食，酬償不休，相食未已，云何得出三界哉？是知非佛弟子者，非佛絕人太甚，乃彼自絕，與佛何與焉？

修三昧者，必盡其心，有一不除，終為道累。故於斷淫心後，次當斷殺。心斷淫而不斷殺，猶非真定。故斷殺是先佛世尊第二決定清凈明誨。

以上已明殺之為害之甚，故能於此斷定殺生必定不成菩提。修禪定者，原為求出生死，殺生則反作生死因，是愈求而愈不能出。猶如塞耳原為怕聞，高叫則反作填耳之聲，是愈怕聞，而愈不能不聞。豈非揚聲而止響，欲隱而彌露耶？

是知修禪定者，決定不可殺生。殺生者，決非修禪定之士。試觀不犯淫殺之清凈比丘及諸大菩薩，兩種真修禪定之人，不特不殺害生命，乃至於分歧小路之中、無情之生草，猶愛惜春意，不忍踐蹋，況夫用手摺拔，益知不為。不忍手拔無情之草木，況忍口食眾生之血肉耶？

儒教尚云：春夏不以刀斧入山林，見其生，不忍見其死。況佛子大慈，焉能食眾生肉耶？血肉雖非自殺，亦為殺者作因，自作教他，其罪相等，亦不可不斷也。

絲綿絹帛等，雖非眾生之身肉，亦眾生身之一分也。思其煮繭，服之亦足傷慈。此土，指印度國。裘毳乳酪等，亦眾生身之一分也，乳酪等雖不同絲綿裘毳等，傷害生命，然皆眾生之身分，食之者必於彼牽連不解，亦成助生之緣。不食不服，則遠離生緣，故得真解脫。

宿債既還，後因不續，故不復遊行三界也。何以故？人皆謂食眾生肉者，還眾生命，如食乳酪醍醐等，既非物命，云何不能出三界耶？當知服其彼之身分，皆為彼有緣，汝雖可出三界，以彼因緣牽累，故不能出。

如世界初成，光音天下為人種。光音天人，本能飛行，因食地中產生之物，足乃不能離地。以是求出三界者，必使身心於諸眾生身與身分脫離關係，不惟身無殺業，心亦無殺念。身心二途，不食眾生身肉，不服眾生身之所出，皮毛乳酪等冤親俱離，孑然一身，毫無羈絆，隨心自在。是為真解脫者。

第三決定清凈明誨

不與而取，名之為盜，亦名為偷，若論因果，毫釐無差。是故盜人者，必為人盜。若禁守不偷，無盜因則不感盜果，更有修行之功，是故生死不續。

眾生心，為六塵之所勞碌。修禪定者，本為遠離外塵，以免勞碌耳。若偷心不除，縱修禪定，塵不可出。所偷之物即塵故，起心而偷即勞故。偷盜而想出塵，如揚聲而止響，自生障礙，故知塵不可出也。縱多有智慧，能令禪定現前，如能斷殺淫等，而不斷偷者，定非真道。偷是邪行，敲牆挖洞，行不由徑，故落邪道。

《指掌》云：上品精靈者，盜日月之精華，竊天地之靈秀，附山托水，惑人祭祀，妖精類也。中品妖魅者，盜物之精液，竊山林之氣潤，為魍為魎，伺便作孽，邪鬼類也。下品邪人者，賦性險曲，居心邪僻，諸魅所著者，為精靈之所附，被妖魅之所迷，妄言欺世，異行惑俗，外道類也。異行惑眾，故有徒屬。窮盡偷之伎倆，彼即以此邪行，謂成無上道也。

妖魅熾盛者，正教不興，邪道紛起，妖邪之言，熾盛世間。潛匿者，暗行不軌。奸欺者，心存不良。掩其不善，而著其善，自稱善知識，誇張己能，謂已得菩提之道，或說已得初果二果，及諸天神通等上人之法。

炫者，自賣其能。誑惑無知識者，預說禍福苦難之事，恐嚇愚昧之人，令其失自本有之心，熏成魔邪之見，隨彼貪求，不知愛惜，世之財物，雖愚必好，迷惑失心故，不顧傾家蕩產。

是以妖邪之徒，所過之處，其人民之家，皆耗費散失。縱有真善知識，為說正法，亦不能回其所惑。其何故哉？蓋妖邪之言，曲順私情，故多樂從，雖威逼而不舍也。正直之言，大逆私情，故多不信。

慳貪不舍，自生纏縛，違遠菩提，不能得出三界。故我佛教諸比丘，衣缽之餘，不畜分寸，遵循方法，乞食資身，令其舍慳貪之心，獲菩提之道也。

諸比丘不自熟食，又表示天地如逆旅，人生如過客，而且光陰殘餘，寄生不久，好似旅客飄泊於江湖，或一宿二宿，即遠離他去，更不復還，故暫寄食於人，不同長住久居，故不自造鍋作食也。

世人以三界為永遠存身之所，作千古不磨之計，於所衣食，精益求精，求其所得，只益自勞而已。可慨也哉！

賊人者，偷竊佛法之人，指出家邪眾也。假我衣服者，著如來衣，形似佛子，身行非道也。裨販者，即貿易求財之小販，買賤賣貴，以圖裨益也。此以如來佛法作貨物，貿易他人利養，違背如來慈悲利物之心，故曰「裨販如來，惟利是求」。故不顧傷失正道，損害他人，故曰造種種業。

又自不能守出家規戒故，卻言佛法，不在出家，謂諸佛菩薩，普現一切色身，和塵渾俗，而行佛道，謹守戒律之比丘，乃小乘之道也。

愚昧眾生，聽此賊言，不之思察，由此疑誤，毀戒破齋，返正歸邪。自己邪行其過猶小，以邪毀正，其罪極大，故墮無間獄。獄名無間者，謂此獄中，受苦五無間斷：一受報無間，二苦無間，三時無間，四命無間，五處無間。言此獄中之苦，勝一切獄之苦也。

燃指燃燈者，必先勘破此身，本非我有。此身從無始來，所作債欠，今日僅其所有，儘力酬還。即於佛前燃香燃指等，表示捨身酬債之心，則無始宿債，一時還畢，長別苦惱世間，永脫生死諸漏。此人雖未明無上覺路，而於佛法已決定無疑矣，不然絕不肯捨身故。

云何無始宿債因此燃香等微事，即能一時還畢耶？如世間諸債累累之人，破家蕩產，不餘一文，僅其所有，悉皆還之。雖有未還之債，更從何討乎？世間討債，討其錢也，無錢則畢其討矣。輪迴討債，苦其身也，無身亦畢其苦矣。

如是燃燈燃指者，若不了身非己有，不但燃指等徒受痛苦，縱使將全身燒盡，復投他身，亦當酬宿債，毫無益處也。此如世之債人，雖將此處家產盪盡，猶另有家產在，債戶絕不饒汝也。

若愛惜色身不舍，更作生死業因者，固當酬還宿債。雖不作生死業因，修無為法者，亦當酬還宿債，以有身在故。如世之欠債者，若有還債之餘地，債戶不能不向汝討也。如世尊，早修無為，不作生死業因。

《興起經》云：昔舍衛國毗蘭邑阿耆達王，請佛與五百比丘，三月供齋。時有魔惑王心，耽荒五欲，供六日止。又值邑內饑饉，乞食不得。時有馬師，減馬麥半，供佛及僧，至九十日。王乃醒悟，向佛求懺。

舍利詢緣，佛言：過去毗婆尸佛時，有王請佛及僧。佛僧食已，為病比丘請一分食。過梵志山，梵志聞香，詬曰：此□頭沙門，應食馬麥，何與甘饌？所教五百童子，亦如是說。爾時梵志者，今我身是，五百童子者，今五百羅漢是。口過如是，余過可知。

是故教人修三摩地，不但戒淫戒殺，尤欲戒偷盜。偷盜之戒，是先佛世尊第三決定清凈明誨。

衣缽是資身之具，故暫不舍。衣缽之外，與身無關，雖分寸之微物，亦不貪畜。乞食所余，則施與餓者，此不貪外物也。集會禮眾，是為歸命於人。捶詈同贊，是知身非己有，故無榮辱，此不貪內身也。

內身外物，皆非自有，執他物為自有者，亦類盜也。內身外物俱舍，貪心盡矣。身心二俱捐舍，血肉與眾生共矣。然眾生生來，本無一物，若存一物於心，皆犯盜戒故。必使身心俱舍，血肉與眾生共，方名真持盜戒也。

若將如來不了義說，迴轉作為己解，以誤初學，即名盜法，是自誤而復誤人也。正言之，必要將如來了義之說，轉化眾生，自利利他也。以了正義即明實相之理，故佛印是人，得真三昧。不了義者，如對有說空，對空說有，說空說有，皆落二邊，故非了義。夫了義者，不落空有，遠離二邊，故名了義。

第四決定清凈明誨

妄語者，不實語也。以有說無，以無說有，無非由貪求自己利養而起。有此貪求之妄念故，雖戒淫殺，而三昧不得清凈。久之則愛見之魔成，而如來之種失矣。犯一妄語，而殃及前三，其妄語之害如此。

未得佛法，而妄謂已得佛法，未證道果，而妄謂已證道果，是為大妄語成。世間尊勝，莫過於道果。欲求尊勝之榮故，對現前之人，妄謂我今已得道果。只知妄竊尊勝，而不知從竊尊勝中，反打失尊勝也。

是人妄竊聖果，何所為也？蓋聖果最為難得，得則最為人所敬仰。因欲希求彼等無知之人禮拜求懺故，未得謂得，未證言證也。因彼來求懺故，乘隙而貪其供養，可知妄語是供養之生因，供養是妄語之結果也。

證聖要在善根，亦名佛種。今不求善根，而反藉證聖之名義，貪求世間之利養，以自壞善根，故名一顛迦，消滅佛種。一顛迦，又名一闡提，此雲不具信，又名斷善根。多羅木，亦云貝多樹，出南印土，木葉長廣光潤。無紙時，多以此葉代書寫，蓋即貝葉也。此木若以刀斷，則不復更生。

聖果，猶如無上法葯，欲治世間一切貪病，生長無上善根。今從法葯，而成貪病，如是貪病，更無葯可醫，是為絕症，不復更生，故如刀斷多羅木也。佛亦因之記是人，永殞出世善根，無複發生佛知佛見，沉淪於三塗苦海，不能成就真正三昧也。

佛說一闡提消滅佛種，永殞善根，此警誡妄語之人，約大妄語而言。妄語不止，佛種不生，若改過自新，脫離妄語，佛種自然發生。非一經妄語後，永不可修善，永不生佛種也。若如是，則塞斷闡提善路，任性為非，其害甚矣。

佛敕菩薩、羅漢，應生世間，作種種形，渾跡一切世間，用心不在謀利，而在稱讚佛乘，熏習善種，令彼身心，入三摩地，無須自說是菩薩、是羅漢也。是故菩薩住世，終不自言是菩薩泄漏佛之密因也。

人之禍福吉凶，以因果論之，自有定數，是故智者不趨吉，亦不避凶。惟末學無知之人，常懷趨吉避凶之心，若聞有菩薩住世，必生意外之求，或亂人心，反成惡業，此又不自言之故也。

命中而陰有遺付者，此亦為道之計。為無知之人，不識聖賢之言行可貴，以臨終暗暗表示，令人感覺其人雖逝，追想其所言所行，必生尊重，為世之軌範。

菩薩住世，雖至臨終，只略露其鋒，猶不明言，云何是慳貪偷盜之人，自言證果耶？如是惑亂眾生，豈不成大妄語者乎？

欲行菩薩之正道，當教世人，修三摩地，斷淫殺盜後，斷大妄語，不自稱聖，是為先佛第四決定明誨。

以上已明大妄語，是不善的行為，若以修善之形，行不善之因，而求極善之果，豈異刻人糞似栴檀，而求其香氣者乎？因地不真，多妄語也，果招紆曲，來世必多磨折也。

麝愛臍中有香。人因取香而害麝。麝臨死時。自知因臍香而致死。乃噬其臍。已無濟矣。如人因妄語不得真道了生死，至於死時，乃知被妄語所誤，那時悔除妄語，欲成其道，已無濟矣。故曰：如噬臍人，欲誰成就。

心如直弦，一切真實，斷諸妄語，守持凈戒也。魔本是邪，因邪而入邪。心若不邪，魔無由入，心正故無魔事也。無上知覺，即真實無妄之心。生心不直，故迷正覺，是以佛印直心者，成就無上知覺。

四戒結論，皆如此切囑者。以末法多邪，謂淫殺盜妄不礙禪，以致禪未成，魔已入。是故如來深切明誨耳。