詩經·關雎：有禮有節的愛

關雎 （詩經·周南·關雎）窈窕淑女 君子好逑

《周南·關雎》

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

白話譯文

雎鳩關關相對唱，雙棲河裡小島上。純潔美麗好姑娘，真是我的好對象。

長長短短鮮荇菜，順著水流左右采。純潔美麗好姑娘，白天想她夢裡愛。

追求姑娘難實現，醒來夢裡意常牽。相思深情無限長，翻來覆去難成眠。

長長短短荇菜鮮，采了左邊采右邊。純潔美麗好姑娘，彈琴奏瑟親無間。

長長短短鮮荇菜，左采右采揀揀開。純潔美麗好姑娘，敲鐘打鼓娶過來。

文化解讀

「窈窕淑女，君子好逑」，是在說，那美好的女子，是好男兒的良配。「逑」，就是配偶。然而《關雎》通篇，雖然全是對夢中佳人的遐思、對窈窕淑女的追慕，但其實，《關雎》是虛寫淑女、實寫君子：

「君子好逑」，是君子的求偶標準;「寤寐求之」，是君子的情感願望;琴瑟友之」，是君子的示愛方法;「鐘鼓樂之」，是君子的追求目標。孔子評價《關雎》最難得在於「樂而不淫，哀而不傷」，朱熹解釋這句話為：「淫者，樂之過而失其正者也;傷者，哀之過而害於和者也。」也就是《關雎》中的君子，索求歡樂的心態不是過分的，浸於哀傷的情緒也不是無節制的：當君子想像求得淑女時，是「鐘鼓樂之」的和美，喜悅但不過於狂烈，保持一份溫情脈脈的雋永;而君子當下不得淑女時，倍感「寤寐思服」的刻骨銘心，然而表現出來的示愛方法，是「琴瑟友之」的彬彬有禮，情雖切，卻不會因過度灼熱而傷己、傷人。

所以《關雎》雖堪稱中國情詩鼻祖，但它對淑女的描寫是表象，對君子的描寫才是深意：在《關雎》中，君子的心愿是「鳳求凰」，君子的狀態是「求不得」，君子的心情是「相思苦」，君子的行為卻是「以禮求之」。

因此，何為君子?對愛有情有義，對人有禮有節，這就是君子的所為。能用理智克制情感，又用情感光華理智。

儒家文化始終都在探討君子如何養成，而《詩經》作為儒家經典「四書五經」的其中之一，開篇便是這樣以禮樂的形式、以情感的模式，表述了一份君子的風範。這種風範，也符合「四書」之一《中庸》中所說的「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和」，也就是，喜怒哀樂的種種情緒，如果發散表達出來的時候都能適度而有節、恰當而適中，那麼這個人就符合了「和」的狀態。

而「和」，正是中國文化追求的最高標準，「和也者，天下之達道也」，和諧，是天下萬物的正道。

「和」，其實分為三個層面：天人合一，是人與自然的和諧;和睦有序，是人與社會的和諧;身心安和，是人與自身的和諧，也是情感與理智的和諧。

而君子的培養，就從自身的和諧開始;自身和諧，又從「和情」開始。也就是，能做到自身的和諧、情與理的和諧，即為君子。

所以我們在要求社會和諧之前，要先做到每個人自我的和諧。試想，一個個心存焦慮、行止浮躁的人，怎麼可能構建出一個和諧安定的社會呢?個體和諧，進而才能推動社會和諧。

而情，往往令人方寸大亂、難以和諧。所以，遇到感情問題時，最能考驗和訓練一個人是否具備君子風範。求不得，哀而不傷，性情之正也;萬般情，發而中節，是為君子。

乾隆皇帝曾在寫給他原配亡妻、孝賢皇后的悼文《述悲賦》中這樣講到：「《易》何以首乾坤?《詩》何以首《關雎》?為人倫之伊始，故天儷之與齊。」《易經》為何以乾坤兩卦為首?《詩經》為何以《關雎》這篇為首?因為伉儷天成，正是人倫伊始，男女情愛，是人倫的開始。這種釋讀，是在一個謹言慎行的封建帝王口中發出的、難得對於「情」的正面肯定。而今天讀《關雎》時，我們已經走過了以「后妃之德」來解《關雎》的時代，可以充分承認：

對情感的關注，是《詩三百》的開端;更該承認，學會愛與被愛，是一個人走向成熟的重要標誌，缺失了這一課，人生永遠不算圓滿。而君子該如何愛，就且看《關雎》如何愛。

《關雎》的雖慕淑女、實寫君子，使詩篇結構充滿了層次感。這首來自禮樂時代的歌告訴我們的愛情方法是：愛一個人到徹骨相思、寢食難安，依舊可以用最大的剋制力來適度地表達情感。

禮以節人，《關雎》所頌揚的君子之風，就是一種有禮有節的愛。