道德經聖解（三十九）

道德經聖解（三十九）----蕭天石

(2011-05-31 23:20:25)

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                                       第二十五章

有物混成，①先天地生。寂兮寥兮，②獨立而不改，周行而不 殆；③可以為天地母。④吾不知其名，強字之曰道。強為之容曰大；⑤ 大曰逝，逝曰遠，遠曰返。⑥故道大，天大，地大，人亦大；⑦域中有四大，而人居其一焉。⑧人法地，地法天，天法道，道法自然。⑨

    【注釋】

    ①羅什曰：「妙理常存，故曰有物；萬道不能分，故曰混成。」有物之物，即指道也。混、渾通。混成，指陰陽未分時也。

    ②王介甫曰：「寂，止也。寥，遠也。」叟案：似是而實誤。寂，《說文》「無人聲也」。古作「（上『宀』下『未』）」，《廣韻》：「靜也，安也。 」寥，《說文》：「空虛也。」《玉篇》：「寂也，廓也。」《楚辭·遠遊篇》：「下 崢嶸而無地兮，上寥廓而無天。」故照本義解尤佳。

    ③鍾會曰：「廓然無偶曰獨立，古今常一曰不改，無所不在曰周行，所在皆通曰不殆。」景龍本無二「而」字。羅賢運曰：「殆、佁， 同聲通用，《司馬相如傳》『佁凝』，張揖訓為不前。不前，凝止之意也。故不殆猶不止，與周行義相成。《管子．法篇》：『旁行向不 疑。』俞樾讀『疑』為『礙』，正與此文同趣，義長。」馬敘倫曰：「殆，借為怠，《論語·為政篇》：『思而不學則殆。』釋文：『殆，本作怠。』通 假之證。」如是「不怠」即「不倦」也。

    ④各本作「可以為天下母」。遂州本無「以」字，范應元作「可以為天地母」，謂「古本如此」。馬敘倫曰：「范說是也，上謂先天地 生，則此自當作『為天地母』。成疏曰：『間化陰陽，安立天地。則成亦作天地。』」蔣錫昌曰：「《道德經集注》(唐明皇、河上公、王弼、 王雱注)引王弼註：『故可以為天地母也。』是古王本『下』作『地』。」 茲從範本及諸說改。

    ⑤各本「字」上無「強」字，范應元本有「強」字，並謂：「王弼同古本，河上本無『強』字，今從古本。」是范所見古王本有「強」字也。 劉師培曰：「按《韓非子·解老篇》：『聖人觀其玄虛，則其周行，強字之曰道。』則『字』上當有『強』字，與下文『強為之名曰大』一律， 今本脫。」易順鼎曰：「按《周易集解》卷十七千寶曰：『老子曰：吾不知其名，強字之曰道。』『字』上有『強』字，與牟子引同。」蔣錫昌並 舉《莊子·則陽篇》郭象注為：「強字之曰道。」以證郭本亦有「強」 字。叟案：古本有「強」字說是。高亨疑自「強為之名曰大」下，本 作「強為之容曰大、曰逝、曰遠、曰返」，並謂：「道既字之曰道，不能又名之曰大。本書及《莊子》等書，亦無名曰大者。大、逝、遠、反，皆道之形容，而非道之稱謂，則『名』當作『容』，明矣。」其說甚是。

    ⑥返，河上、王弼本作「反」，景龍本作「返」。吳雲謂：「傅本、易州本亦然。」朱謙之謂：「磻溪、樓正、顧歡、趙孟叛亦作『返』。」 返，《說文》：「還也。」《玉篇》：「復也。」前漢《董仲舒傳》「返之於天」，注謂：「還歸之也。」《廣雅．釋詁》云：「返，歸也。」即所謂「歸 根復命」之義也。返，通作「反」，作「遠曰反」者，義亦無別。嚴復曰：「不反則改，不反則殆，此化之所以無往不復也。」

    ⑦人亦大，各本作「王亦大」，景龍無「亦」字。傅、範本作 「人」。范應元曰：「人字，傅奕同古本，河上公作『王』。」叟案：作 「人」字是，且與下文「人法地」一貫。若作「王」字則義小矣，且法地、法天、法道、法自然，乃是盡人所應同法者。陳柱曰：「《說文． 大部》『大下』云：『天大、地大、人亦大焉，象人形。』是許君所見作 『人亦大』也。段玉栽注云：『老子道大、天大、地大、人亦大。…… 人法地，地法天，天法道。』則段氏本疑亦作『人亦大』也。不然應申言今本作『王亦大』矣。今據改正。」

    ⑧景龍作「而王處一」。河上、王弼作「而王居其一焉」。此從 范應元本。

    ⑨寇才質本作「王法地」，李約作「王法地地，法天天，法道道，法自然」。遠不逮今通行本矣。法者，師法也。熊季廉云：「有所 範圍而不過之謂。」自然，天然也，渾成也，不假人力作為也。《淮南子》雲」因天地之自然」，即天地乃自然而然，不期然而然，無勉 強造作也。胡適謂：「自是自己，然是如此，自然是自己如此。」並認謝無量解「自然，究極之謂也」不成話。胡、謝二說均嫌強解。 魏源曰：「末四語以人法為主，蓋人性之大與天地參。」叟案：此即老子天人合一之入道階梯，逐層上達，以合於天也。蔣維喬認此 為道家思想之綱領，其釋「自然」時云：「所謂自然，即是指宇宙間整個活動而言。這種活動，完全是無主宰的自動，並無神力或他 力造作其間；就是宇宙自己，也沒有絲毫矯揉、軼出常規的主動。宇宙的整個活動能夠如此，所以它能永生而不滅，永化而不窮。」

    總闡大道綱宗與法天地自然原理第一

    老子於首章謂：無，為天地始；有，為萬物母。於此開章明義即曰：「有物混成，先天地生。」乃以道統有無，冒天地萬物，且先天地而 存，先天地而生，先天地而有者也。《易》曰：「有天地，然後萬物生焉。」又曰：「有天地，然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有 夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。」由此可知，自天地以下莫不在道中行也。 孔子所謂：「道不可須臾離，可離非道矣。」非無故也。

    有物混成，系指二十一章所謂恍惚窈冥中之物，乃無物之物，無象之象；與十四章視聽搏俱不可得，混而為一，繩繩不可名之物同， 均即所謂「道紀」也。道紀亦稱「道極」，即無極也，混而為一之一，與有物混成之物，則即太極也。太極負陰而抱陽，能生天地萬物而無 息。以其在天地之先，而天地實一陰陽也。《易》曰：「一陰一陽之謂道。」則道亦實一陰陽也。故「有物混成，先天地生」，系即老子之所 謂「道」也。並由之於其「宇宙觀」中，而揭櫫其「先天地原理」，與於人生修養上，建立其「先天地法則」。此為千古來無人道破者也。

    夫道體虛無，實妙萬有。湛然常存，玄極無窮，無聲無臭，無形無跡；悄然常靜，靜而常應；寂兮寥兮，無體無用，而常體常用。廓然 無偶，不生滅，無增減，不遷流，無幻化，終始不失其常，故曰「獨立而不改」。此乃言道之「絕對性」，超然獨立於宇宙天地萬物之外，亘古 今而不改不易也。將道之絕對性，應用之於世間與萬事萬物，則為永恆不變、亦不可或變之「絕對律」矣。

    夫大道之為物，無所不在；而其運行，無所不至，無所不通，且無過不化，無行不周，無存不溥；無始無終，無終無始，終而復始，如環 之無端，循環往複，周行無已，而不息不殆。此乃《大易》與老子之 「宇宙循環律」也。《周易》於復卦謂「反覆其道」，彖謂：「反覆其道， 七日來複，天行也。」又謂：「復，其見天地之心乎?」而老子則最重「歸真返樸」、「返樸還醇」，又倡「復歸無極」與「歸根復命」之道。凡此皆 即《易》所謂「天行」之道也。又以其道能生天、生地、生萬物，而生生無息，故曰「可以為天地母」。此無可名，而強字之曰道。道為天地 萬有之創造者、主宰者，不可思議，不可言說，故曰道不可道。且其大無極，故強為之容曰大。大而無可稱、無可名，周行而無所不至， 故曰逝。逝而無盡，亦無可思議，故曰遠。遠而無止，亦無可窮極；無可窮極，必復歸根，則自返；無往不反，反之極，必返其所始，故曰 「遠曰返」。終始若環，此以「周行而不殆」也。是以宇甫運行而永恆不壞不毀者，即此「周行不殆」之循環原理也。將此宇宙循環原理， 引之而應用於世間與萬事萬物，則為永恆不變亦不可或變之「循環律」矣。

    故道家以無為道，以圓「○」為道；無者，無極也；宇宙天地萬物皆始於無，皆生於無，故道家貴守無而用無也。圓者圓極也，周行也， 「○」者圓相也，亦以之象無極也；要皆為易道也，天道也。故道也者，大而無外，小而無內，圓而不方，遠而不去；無在而無不在，無有而無不 有，無生而無不生，無化而無不化。遠取之天地，以至先天地之先；近取之一心，以至無心之心，無意之意，無神之神；要皆無存而無不存也， 無有而無不有也。修道而能由有返無，由無返至於無極，由有生返至於無生，由有死返至於無死，由有形天地返至於無形天地，由後天地返 至於先天地；要皆為混一天人之道也(案：此處言天人，用混一而不用合一，取老子有物混成之義；丹道門庭中人，可仔細參會)。

    以其無，亦且無無，以至無無無。故能玄之又玄，而亦能大。故老子認為域中有四大，曰道大、天大、地大、人亦大。四大之中，而人 居其一，此人之所以可尊可貴可重，以至無可比量者在此。人之為人，宜自尊其尊，自貴其貴，自重其重，與自大其大，而不可自小者， 亦即在此!以本來與天地同大也。人之心與性與神，本無限大，本之以修持，擴而充之，大而化之，使與天地同其大，與日月合其明，便 自至同天地境界矣。

    人而欲與天地同其大，則必須能效法天地與道法，而復歸於自然方可。法地之無私載，法天之無私覆，法道之無私成，法自然之無私 化，亦無私生，不亦大乎?老子雖曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」其言轉相為法，而一以貫之者，人也。夫「自然法則」，乃宇宙天地 與乎萬事萬物之最高法則，道家丹宗中長生修為法，萬千門派，一是以 「法自然」為不二法門。其於「自然法派」則尤然!一切有為法無為法， 奠不以自然為宗。此宇宙天地之自然原理，引之而應用於世間與萬事萬物，則為永恆不變亦不可或變之「自然律」。順其自然則生，因其自 然則成，逆其自然則死，背其自然則亡!可不慎乎?

    王弼曰：「人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得全性。法 自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無 形，有儀不及無儀，故轉相法也。」本章為老子言道之本體論，為宇宙天地萬物之所以生所以然之總原理，而以最後「四句教」為其體用之 總綱領。下學而上達，由近而及遠，由有物而及無極，遞相為法，直至最上一乘之自然境界，以為最後歸趣，而亦為不生滅、不增減、不 對待、不遷化之不二法門。

    參證章旨第二

    此章旨在言道之宇宙論、本體論、自然淪，以及推闡大道綱宗，與法天地之自然原理與方法論，而一以大道因任自然為主旨。無物 之物，在天為道，在人為性。一氣流行，混合陰陽，鴻蒙未判處，天地未生時，即是修道最上乘下手處。一心寂寥，無念無物，無欲無識， 方能陰陽交泰，天地合一。至道窈冥，超然獨立於天地萬物之上，能生成天地萬物，而不為天地萬物所轉，能化育天地萬物，而不為天地 萬物所易，周流六虛，行健不已，故曰不改不殆。天地可改而道不改，天地可殆而道不殆，以其純粹精一，渾合自然也。

    自然之道，至玄至妙，中含無限生機，復孕無窮化理，故能生生不已，化化無極。天地本之而生，萬物本之而育，故曰可以為天地 母。此物不可名，故強字之曰道。以其彌綸六合，涵蓋天地，覆育萬物，統賅萬理，故又強為之容曰大。大而和合陰陽，混融元氣，無處 不周，無周不入，故云大曰逝。逝而無入不得，身心內外，以至天上地下，隨道流行，故云逝曰遠。遠而無極，復歸於道而化，還於朴而 醇，故云遠曰返。物不可極，極則必反。反者，返也。歸真返樸，得之於天者，仍還之於天；得之於地者，仍還之於地；故得之於道者，仍 必還之於道也。宇宙有宇宙之大小周天，天地有天地之大小周天，人身有人身之大小周天；往複周行，循環不息，此自然之道也。道凝 於天，故曰天大；道凝於地，故曰地大；道凝於人，故曰人亦大。以天、地、人三才，均為道所凝，故至道之極，渾於自然，而人可與天地 合一。

    至若人法地，地法天，天法道，道法自然，此「四句聖教」，乃修道之不二津梁與階梯也。人之為道，可由法地起，循序而進，下學而上 達。唯亦可直法自然，頓修太上一乘，此舉上而兼下得也。道本虛無，能常處寂寥之體，任無為之化，隨自然之機，合渾成之道，則自彈 指舉足，無不與道合一。豈只內聖外王之功而已哉?

    孔子於川上曰：「逝者如斯乎，不舍晝夜。」此即孔子讚美「自然」、 「無息」之思想。所謂逝，亦即老於此章之逝，逝者如斯乎，乃指其流轉 遷變，一往無前之現象；不舍晝夜，乃指其永恆流轉不已，變動不居，一化無方，循行無息之意。默會之，則無有不即老子思想相契符者也。