小言《壇經》

《壇經》又名《六祖大師法寶壇經》，由六祖的弟子法海彙集而成，傳世版本多，對中國文化的影響極大。關於《壇經》的版本以及影響，非我此處所論，略而不言。下面從四個方面談談我修學《壇經》的一點感受，與諸君分享。第一，慧能大師與神秀大師兩首偈子的體用關係；第二，《壇經》論述修福與見性；第三，《壇經》論「無念」；第四，《壇經》里的神通與自性起用。這四個方面，我多次在博文里寫過，今則整理，作為研究《壇經》的引子，或許能啟發那些未曾關注《壇經》的朋友們關注《壇經》。我在《修道者如何學佛》長文里有意引用《壇經》、《金剛經》、《楞嚴經》諸多原文，希望引起讀者對這三部偉大經典的關注，對這些經典能夠認真閱讀，而在修學中受益。今日著文，也會多引原文，以便讀者閱讀時能順便閱讀到部分原文。原文永遠寶貴。原文是體，所有的研究是用，兩者是體用、本末的關係。

一、慧能大師與神秀大師兩首偈子的體用關係

大家對《壇經》里神秀大師與慧能大師的兩首偈子都很熟悉。神秀大師的偈子是：「身似菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」慧能大師的偈子是：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」很多書法家寫這偈子。已故的著名書法家劉啟林先生生前多次寫此偈子，並給我送了一幅他寫六祖偈子的作品。文人墨客，以及粗通禪道者，對這兩首偈子多能背誦。一般的學佛修道之人對這兩首偈子耳熟能詳。一般的學禪者大多推崇慧能，貶低神秀，並不明白這兩首偈子是體用關係。慧能的偈子是從本體上說空性，神秀的偈子是從妙用上說修持。這兩首偈子都是非常重要的。我們先讀讀《壇經》里的敘述，了解這兩首偈子誕生的過程，然後從體用角度講解。先看《壇經》原文：慧能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海。艱辛貧乏，於市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店；客收去，慧能得錢，卻出門外，見一客誦經。慧能一聞經語，心即開悟，遂問：「客誦何經？」客曰：「《金剛經》。」復問：「從何所來，持此經典？」客云：「我從蘄州黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」慧能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與慧能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。慧能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：「汝何方人？欲求何物？」慧能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物。」祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」慧能曰：「人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。慧能曰：「慧能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？」祖云：「這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。」慧能退至後院，有一行者，差慧能破柴踏碓。八月余日，祖一日忽見慧能曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？」慧能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。」祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可求？汝等各去，自看智慧，取自本心，般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯；思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座現為教授師，必是他得。我輩設作偈頌，枉用心力。」諸人聞語，總皆息心，咸言：「我等已後依止秀師，何煩作偈？」神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難大難！」五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫《楞伽變相》，及《五祖血脈圖》，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？」是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：「五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。」房中思想，坐卧不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：『凡所有相，皆是虛妄。』但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。」令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉。祖，三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否？」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」祖曰：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。」神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；慧能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：「誦者何偈？」童子曰：「爾這獦獠不知，大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座，於南廊壁上，書《無相偈》，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」慧能曰：「上人！我此踏碓，八個余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。」童子引至偈前禮拜，慧能曰：「慧能不識字，請上人為讀。」時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。慧能聞已，遂言：「亦有一偈，望別駕為書。」別駕言：「汝亦作偈，其事稀有！」慧能向別駕言：「欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。」別駕言：「汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」慧能偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。」祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：「亦未見性。」眾以為然。次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，當如是乎？」乃問曰：「米熟也未？」慧能曰：「米熟久矣，猶欠篩在。」祖以杖擊碓三下而去。慧能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至「應無所住而生其心」，慧能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」祖知悟本性，謂慧能曰：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」祖復曰：「昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝。」慧能啟曰：「向甚處去？」祖云：「逢懷則止，遇會則藏。」慧能三更，領得衣缽，五祖送至九江驛，祖令上船，慧能隨即把櫓。祖云：「合是吾渡汝。」慧能云：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。慧能生在邊方，語音不正，蒙師付法！今已得悟，只合向性自度。」祖云：「如是，如是。以後佛法，由汝大行矣。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。」以上引文雖長，且是一個完整的表述，六祖慧能得法前後的經歷和悟證都有涉及，而這兩首偈子是承上啟下的。從慧能的自述里可以知道，慧能大師在第一次聽到客人誦讀《金剛經》的那一刻，已經開悟。到五祖弘忍大師那裡，則是印心，並由此徹悟而得到衣缽。一個人能不能「一聞經語，即刻開悟」？能！六祖即是。這也是多生的修持善根與慧根所成。現在，我們的話題回到六祖與神秀的偈子上。六祖講的是空性本體，「本來無一物，何處惹塵埃」。悟到了空性，見到了本性，本性無相，如《心經》所言「不增不減，不垢不凈，不生不滅」，但會有無盡的妙用，人的生命的眼耳鼻舌身意六根以及相應的六識，都是本體之用。但此用，有凈緣與染緣，凈緣則是佛菩薩的清凈覺悟之用，染緣則是眾生的無明煩惱之用。如果覺悟，則煩惱能化成菩提，這也是《壇經》里六祖的教誨。但是，一定要真正見性，見到空性，而不是讀書、思維所能見到。一個人一旦真正見性，就會有智慧、光明、神通等的相應生起。比如，虛雲老人見性之後，發起了神通；憨山大師開悟之後，見到了光明；六祖開悟之後，即能說法無盡，而辯才無礙，於第一義通達無礙。這是有標準、能衡量的，不是「口說無憑」的。一些人雖然能知道「本來無一物」的言教之理，是通過閱讀而從知性、理性上懂得的，不是自修自悟自證所得，所以，難能起用，照樣煩惱，照樣痛苦糾結，照樣放不下名利恩怨。是沒有真正悟到本體，那就需要從「用」而起修。這個修，神秀大師的偈子就是法門。「身是菩提樹」，講的是調身要端坐不動，安穩如當年釋迦佛靜坐其下、成就覺道的菩提樹；「心如明鏡台」，心要像明鏡一樣。「明鏡台」就是明鏡，是借代，以「明鏡台」代指明鏡，用「台」字是為了與後面的「埃」字押韻。明鏡是鑒容的，佛道用來比喻照見「本來面目」，「本來面目」所比喻的，就是本性，指經過修持而能「明心見性」。丹道呂祖《敲爻歌》里說的：「達命宗，迷祖性，恰似鑒容無寶鏡。」就是說，一個修道的人，只是練命功，而不能悟證本性，就好像想看清自己的面目長得什麼樣子的，且沒有鏡子一樣。神秀大師的「心如明鏡台」的意思和呂祖所言一樣，是為了「鑒容」有寶鏡，就是能夠照見本來面目，見到生命的本來真相。神秀大師的偈子的第三句，是講修持法門的。「時時勤拂拭」，每天、每時、每刻都能覺察自心，覺察自己的起心動念，而清除虛妄、私慾、雜念、惡念、邪念等，天長日久，自然能轉化心識而使此心清凈。佛教把人的本心比喻為明鏡，本來是清凈的，而人的慾望、雜念、邪見等，如同塵埃，會污染鏡面，只有清除了鏡面的塵埃，自然會使明鏡復明，照見本來。這個比喻在佛道很普遍。如道家真人張伯端在《悟真篇》後序里說：「夫欲免夫患者，莫若體夫至道；欲體夫至道，莫若明夫本心。故心者道之體也，道者心之用也。人能察心觀性，則圓明之體自現，無為之用自成。不假施功，頓超彼岸。此非心鏡朗然，神珠廓明，則何以使諸相頓離，纖塵不染，心源自在，決定無生者哉！然其明心體道之士，身不能累其性，境不能亂其真，則刀兵烏能傷，虎兕烏能害，巨焚大浸烏足為虞？達人心若明境，鑒而不納，隨機應物，和而不唱，故能勝物而無傷也。此所謂無上至真之妙道也。」注意，張伯端這裡將修道的根本歸在「心」上，也用了「心鏡」一詞。張伯端自稱得到了達摩、六祖一脈禪宗最上一乘的妙道。從「心鏡」一詞，我們可以了解神秀大師「心如明鏡台」的意義何在。這在佛道的修持中，具有著重要的意義。不能「時時勤拂拭」地修持此心，就難以使心鏡頓明，不能使心鏡頓明，就沒有解脫自在可言，沒有解脫自在可言，也就沒有悟證到「本來無一物」的空性。我們也知道，一些研究禪學、研究佛學、研究國學的學者、學術大師，對經典很諳熟，但他們的學問對自己的身心性命未生妙用，他們依然會有很多煩惱、糾結，學佛學禪的目的是斷除煩惱、無明，可是，我們所學的佛禪，不能帶給我們智慧與清涼，不能給他人帶來慈悲與護佑，為什麼？我們只是在空談「本來無一物」的道理，而沒有踏實地去做「時時勤拂拭」的功夫，所以，我們所擁有的知識並沒有安頓我們的心靈，我們依然煩惱。如果是一個真正做功夫而覺察自心的人，就會當煩惱生起時主動去轉化煩惱。這就是修行。修證自己的心理與行為，合乎人道，應乎天道，通乎冥冥中的宇宙法則，如我們大家都知道的「因果」的法則。天天觀心、覺察、內省，糾正自己的過錯，轉化自己的心識，凈化自己的「身口意」三業，通過自己的心行來體驗聖賢講述的關於宇宙人生的真理，這就是修行，就是「時時勤拂拭」，自然會有「心鏡朗然，神珠廓明，諸相頓離，纖塵不染，心源自在，決定無生」的成就，有此成就，則開悟、證悟、徹悟也就在其中了。所以，神秀大師本人雖然沒有明心見性，但是，依照他所作的《無相偈》，就可能見性。這才是最重要的。不要小看神秀大師的偈子，這首偈子不是談見地的，而是講修持的，明心見性固然與見地有關，但更注重功夫的修證。所以，五祖弘忍了知神秀大師只是入門，還未見性的情況下，依然肯定神秀大師的偈子，要門徒們依此修行，經云：「（五祖曰）『但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。』令門人炷香禮敬，『盡誦此偈，即得見性。』門人誦偈，皆嘆善哉。」注意這裡的「盡誦此偈，即得見性」八字，是五祖對神秀偈子的進一步肯定。說此話時，六祖還沒有口述他那首著名的「空性偈」。神秀的偈子叫《無相偈》，這是通過一個小僧與慧能的對話我們知道的，經云：「神秀上座，於南廊壁上，書《無相偈》，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」我這裡稱六祖的偈子是《空性偈》，是師心自用，姑且如此，方便稱呼，也道出了六祖偈子的本質。而神秀大師的偈子叫《無相偈》，由於五祖一直叫人誦持《金剛經》，慧能大師之開悟、見性與徹悟，都與《金剛經》有關。慧能第一次聽客人誦《金剛經》，聞經開悟，客人還告訴慧能五祖的教誨：「大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」修持《金剛經》可以見性，而神秀大師的偈子是《無相偈》，「無相」，正是《金剛經》的教誨，修學者要做到「無人相，無我相，無眾生相，無壽者相」，才能成就，才能見性。五祖所引用「經云：『凡所有相，皆是虛妄。』」，正是《金剛經》里的「無相」真理。神秀的偈子的名稱就好比一篇文章的標題，是文章的核心所在、綱要所在。《無相偈》之名稱，說明神秀大師的教誨歸到了《金剛經》的無相教誨，真能無相，就能見性。世人在談神秀偈子的時候，往往只關注了偈子本身，忽視了偈子名稱里的「無相」二字也是教誨。而「時時勤拂拭」的修持法正是《金剛經》里佛陀一開始就講的「善護念」三字。五祖也把「善護念」作為修心的根本。六祖得法後，五祖的教誨是：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。」這裡的「善自護念」，既是善自護持佛法，也指保任修持中的護持心念。六祖大師在弘化一方時，寫過一首《無相頌》。看《壇經》原文：「善知識，吾有一《無相頌》，各須誦取，在家出家，但依此修；若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：說通即心通，如日處虛空。為傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常鬚生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清凈至無餘。菩提本自性，起心即是妄。凈心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終生不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳卧。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。」注意，慧能的「無相」和神秀的「無相」並無二致。神秀的《無相偈》講了修心的法門，不談見地問題。慧能大師的《無相頌》，既講見地，也講修持。而且很多修持的內容完全可以歸到「時時勤拂拭」的法門中，如「常自見己過，與道即相當」。這就是時時覺察修心的過程。前後貫通，就會發現，當初神秀大師沒有見性，在見地上比慧能大師落下，神秀大師一直提倡坐禪觀靜的修持，雖然自己沒有見性，但不表示他所寫的來自《金剛經》智慧與五祖傳承的《無相偈》不能令他人成就，不能令他人見性。因為，見性更注重因緣，就像慧能偶然聞客誦《金剛經》而即刻見性一樣，所謂「從緣薦得相應急，就體消停得力遲」。六祖是「從緣薦得」，即刻開悟，這來自大師多劫的修持與此生弘道的因緣；神秀大師是「就體消停」，辛苦坐禪，未必見性。這些都是很多研究、學習《壇經》的朋友所忽視的。讀書要細心，要能前後貫通，要能處處發現禪機、話頭才行。《空性偈》與《無相偈》的體用關係一定要清楚，則我們完全可能通過不斷地修心、覺察而在某一日豁然開悟，頓然見性。修行成就正如禪宗所言：「春來草自青。」春天究竟是哪一天到來的？大地上生長出青草的時候，春天自然就來了。當我們不斷地覺察自心的貪嗔痴慢疑，並不斷地轉化這些被稱為「無明習氣」的情性時，我們也就自然地走上了「本來無一物」的空性悟證之路，雖然未必會像六祖一樣當下開悟見性，但開悟見性的機會和時間一定會有，一定會到來。六祖講的「菩提本無樹」，不要把菩提當成具體的物象。菩提，在漢語里，與「道」是相當的概念，道是形而上的，無形的。道雖然要通過修身來體究，來實證，但身體本身不是道。神秀大師是從修身的法門角度，從功夫之「調身」而說，故說「身如菩提樹」。六祖大師從本體的「心」來講悟，那個心，不是意識，不是肉團心，而是形而上的，與道、菩提相當的一個表述概念。「明鏡亦非台」，明鏡還是比喻心的，不要把明鏡當成梳妝台前的明鏡。古人善用借代、借喻來說法，「明鏡亦非台」，講的不是「明鏡」與「台」的問題，而是說，心不是某個具象的實體。這樣下來，自然有了「本來無一物」的發明，那個心，不是物，非色非空，即色即空，正如六祖的弟子懷讓所言：「說似一物即不中。」我們讀讀《壇經》里這段公案：「懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：甚處來？曰：嵩山。師曰：什麼物，恁么來？曰：說似一物即不中。師曰：還可修證否？曰：修證即不無，污染即不得。師曰：只此不污染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多羅識汝足下出一馬駒踏殺天下人，應在汝心，不須速說。讓豁然契會。遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。」注意，這裡講的「說似一物即不中」。「中」是河南方言，當時懷讓從河南嵩山來南方，自然帶著河南口音。「中」即是「對」、「是」。那個「心」，你說成是「一物」，就是不對的。這即是「本來無一物」。而接著說：「只此不污染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。」此心是污染不了的，六祖如此，懷讓如此，諸佛也如此，這正是「何處惹塵埃」。「何處惹塵埃」，既然不是實體，不是物，自然也不會有任何污染。在敦煌本的《壇經》里，後兩句是「佛性常清凈，何處惹塵埃」。「佛性常清凈」是來說明此本體之無染的。其實，六祖大師是從本體的「道心」而說法，而神秀大師是從修證的「人心」而說修。人心經過修持，凈化到徹底，則人心就是道心。我這裡說「人心」、「道心」也是比喻，只是「一體兩用」而已。真正悟證了空性，則沒有什麼道心人心的區別，心佛眾生，三無差別。沒有體，也沒有用。「本來無一物」，何處有什麼體用？我們該如何藉助《壇經》里六祖和神秀大師的偈子修行？以六祖的偈子的「見地」指導神秀偈子的「修持」，六祖的偈子是講本體見地的，而神秀大師的偈子是講人生修持的。儘管神秀大師的偈子的境界，還沒有達到明心見性的透徹地步，但是，依然是可以指導人修行的法門法要，所以，五祖弘忍大師說：「依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。」依照這首偈子修持，就不會墮落到地獄、餓鬼、畜生三惡道；依照此偈子修行，會獲得很大的利益，比如獲得心安理得，獲得福報，獲得心靈的寧靜。明白了慧能大師和神秀大師兩首偈子的體用關係，就會明白該如何修持。我從二十歲讀《壇經》以來，就是這樣修學的，做到「時時勤拂拭」，就能避免人生的很多錯謬。（待續）

修福與見性，一直是修行者、普通民眾所關心的，我們見到很多民眾和修行人，信佛拜佛，為的是修福。可五祖弘忍大師說：「汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可求？」學佛參禪的目的不是求福報，而是了脫生死，明心見性。自性問題是人類最重要的終極問題，自性既包含著道家講的「由自知而知人」之道，也包含著儒家的「由自知而知天」之道，是在這樣的基礎上，對生命本質、宇宙萬有的本質、真相的了解。比如六祖《空性偈》里所言的「本來無一物」。物理學家在研究極微世界、研究最小的粒子、研究能量的時候，發現世界的極微，也是「本來無一物」的。那個「本來」，是本體世界。自性問題，不單單是人的終極問題，也涉及宇宙萬有的終極問題，宇宙萬有的靈性問題。這些涉及形而上道，且是人類自古及今都關注的。已故科學家、密宗傳人、中科院研究生院的牛實為教授著有《人性與生死的秘密——自性光明論》，結合了佛學，特別是禪宗和密宗的見地與自然科學、心理學的成果來探索佛教的「自性」問題，這本書推薦給大家閱讀。

福報，在佛教看來，用大家都知道的俗話說，就是「善有善報，惡有惡報」，做好事有好報，有正信也會有好報，比如會有福德智慧。但好報也會成為未來迷惑的潛在因子，比如今生行善積德，來生會生在富貴人家，生在富貴人家，面臨的考驗和誘惑更多，人很容易在酒色財氣中迷惑。難道可以不行善了嗎？不是，要明心見性而不迷。對於明心見性之人，任何現象都不會迷惑其心，則於富貴能行正善之道而濟利他人，發展社會。修福與修慧兩者結合，才是正修。「自性若迷，福何可求？」比如我們看到的那些落馬的省部級「貪官」，按道理，做官能做到這個地步，是很大的福報，可是，那些人藉助權勢，貪贓枉法者有之，紙醉金迷者有之，花天酒地者有之，性濫放縱者有之，雇兇殺人者有之，這些都是自性已迷的人，他們的福報有何用？有的鋃鐺入獄，有的被判死緩，有的被處以極刑，那些福報沒有用，當那樣的官，最後身敗名裂，祖宗蒙羞，禍延他人，還不如做一個普通百姓的好。一些有錢人，有名的人，如大款、歌星，按理說，能擁有巨大的財富和廣泛的名氣也是福報，可是，恰恰是這樣的人，婚姻不幸福。福報要以慧報來調劑，才會過上美滿人生。而慧報在自性中求。慧報在開悟，在明心，在見性。六祖開悟之後，在他初次見到五祖弘忍的時候就說：「弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。」注意，這即是六祖的偉大教誨。福田不離自性，福田需要種上智慧之樹。能明心見性，能長生智慧，即是福田，即是福報，是最大的福報。物質享受的福報有盡之時，而智慧福田，永遠無盡。《金剛經》上經常說：拿遍滿三千大千世界的財富去布施，那個功德還比不上給人說四句偈語的功德廣大，在於，四句偈語是智慧的體現，能如理開演四句偈語，即是明心見性之人。那些偈子的真義，不完全在文字表面，一首偈子的微妙大義，諸佛開演一劫，都說不完。我們讀讀《金剛經》原文里所說：「須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法！』須菩提，於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河。於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊。但諸恆河，尚多無數，何況其沙！須菩提，我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊。佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。複次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦！須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法！若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。須菩提，若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持讀誦、為人解說！」注意，我們通過誦讀以上《金剛經》的引文，就知道，能解經典真義的智慧功德，大於無量布施的福德。福德有盡，而「福德性」無盡，萬物之性皆空性，空性無邊無盡，不可思議。真正明心見性的人，能知道「福德性」的無邊，而不會執著於有相有盡的福德福報本身。智慧的開悟，明心見性的真髓，在於能獲得功德。有功德，必然有福德。我們舉一則例子。當年梁武帝問初來中土傳道的達摩祖師，武帝見後問道：「朕即位以來，造寺、寫經、度僧不可勝數，有何功德？」尊者答道：「並無功德。」武帝驚問：「何以並無功德？」達摩答：「人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」武帝又問：「如何是真實功德？」尊者道：「凈智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」武帝再問：「何為聖諦第一義？」達摩答：「廓然無聖。」我引用這段公案，旨在說明，真正的功德在於明性見性，即是「凈智妙圓」，而梁武帝的造寺、寫經、度僧，還只是福德，因此福德，可以獲得人身，或者生於天上，但依然在生死煩惱之中，不是究竟的。所以，「雖有實無」，因為，福德是生滅的，不究竟的，現在有，過後無，在長久的生命相續的遷流中，本質上是「無」。但本性圓明，古今不異，不生不滅，法爾如是，超越生滅，才是生命的終極皈依。正如一首道家偈子里所言：「法身剛大包天地，真性圓明貫古今。若未頂門開具眼，休誇散影與分形。」這首偈子第一二句，講了法身、真性是廣大無邊，今古無異的，法身是真性的妙用，則法身即真性，真性即法身。「頂門具眼」，比喻開悟，一個人不能開悟，即便有神通妙用，也不值得誇耀，因為，不開悟，不見性，則神通很容易變成妖通而迷惑自己，迷惑他人。講了這些經典和道理，結論是：一定要開悟見性。這樣，福報和慧報起用，便是福慧雙修的「兩足尊」。《壇經》里六祖多次提到修福的問題。六祖和當時廣州刺史韋公也談到達摩與梁武帝的公案，我們看六祖和韋公的對話，進一步來了解修福與見性的問題。「公曰：弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？』達摩言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。"師曰：『實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。"師又曰：『凡性是功，平等是德；念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德；若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德；為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識其理，非我祖師有過。"」注意，六祖的結論是：梁武帝的作為是「求福」，而功德在法身，在自性。「功德在法身中，不在修福」、「功德須自性內見，不是布施供養之所求也」。這就是究竟的教誨。一輩子做好事修福，固然偉大、重要，但未必能因此明心見性，悟證法身。真正修學佛道，以修福為基礎，以功德、自性、法身為皈依，不可本末倒置。六祖有一首偈子說：迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供養福無邊，心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在；但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪；學道常於自性觀，即與諸佛同一類。吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體；若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休；若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。這首偈子總結了六祖關於修福與見性的關係，批評了世人只求福、不修慧、不見性的做法。社會上一些有錢人經常布施以修福報，但因為不明自心，一方面在求福，一方面在造惡。比如丁書苗，一方面勾結權貴賺取不幹凈的錢，一方面又作為慈善家出現在公眾面前。六祖還有偈子說：「有我罪即生，忘功福無比。」人執著於自我，就會因為「我」的利益等而造罪，一個真正忘我的人，忘記自己功德的人，才會有無量的福報。（待續）

關於「無念」的探討，我在《修道者如何學佛》一文里詳細論述過，下面轉引原文。

一些人學佛修道，也是名家名人，著述講解佛道經典的書籍，但因為沒有樹正見、沒有開見地故，也沒有將經文前後貫通故，或者閱讀不廣故，講述的見解非常有問題，甚至與祖師經典是相違背的。比如某君在講《壇經》時說：「什麼是真性呢？一念不生即是真性，一念一生即是妄性，有我便是虛妄，無我便是真性。」這樣的見地就很嚴重了，嚴重到會把修學者誤導到畜生道理去。不僅《壇經》里六祖本人就有批評，即便宗喀巴大師的《菩提道次第論》、南懷瑾先生的《如何修證佛法》等經典著作里都有批評。因為，無念不是一念不生，一念不生僅僅是一種定境，根本不是真性，一念不生久了，會墮落到無記里去。六祖大師親自批評過，他說：善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識！於諸境上心不染，曰無念；於自念上常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經；所以立無念為宗。善知識！云何「立無念為宗？」只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得；若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門，立無念為宗。善知識！無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心；念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲，當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」如果拿六祖這裡的觀點看某君在講《壇經》的書里的觀點，可知大錯特錯。錯到了「自迷不見，又謗佛經」的地步。有念無念、真心妄心，都是真如自性的功用而已，兩者不是二元對立的。某君錯處之一，將真妄二元對立；錯處之二，將無念當成真性，大違六祖旨意，無念的本質是於境上不生心，或者生而無住，也就是《金剛經》里令六祖徹悟的那句話：「應無所住而生其心。」如果人一念不生，日久之後，的確會如六祖所言：「只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。」南懷瑾先生批評得更嚴重，說這樣下去會因為無記而投生畜生道。雪漠上師將這樣的無念看作頑空。六祖怕人誤解「無念」是沒念頭，說明無念是「於念無念」，是有念頭，就是「於念」，而「無念」是不住境、不執著、不生邪見之意。六祖進一步對無念作了界定，將「無」和「念」兩字分開講，「無」是以境上無邪念無邪見，邪念導致邪見，前面是「念頭」思維，後面的「見」是見地問題。念是念真如。修道學佛的人不是不起念頭，而是念頭念念在真如，而不能念念在邪見。六祖進一步說：念頭是真性的妙用，假如沒有念頭了，六根也會壞掉。念頭是意識意根的妙用。《壇經》里六祖在教誨法達時說了一首偈子：無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。這首偈子正是對六祖上面開示的進一步總結。學禪人要有無都遣除，才能見到真性，真性里不存在二元對立的矛盾。無念的念頭是正念，也即，正念即是無念；邪見即是有念。將有無都不計較，才能超越二元對立的表象而看到本質。六祖大師的最後偈子里也是：「兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」將善與惡都遣除了。六祖在一首偈子里說：「煩惱暗宅中，常鬚生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清凈至無餘。菩提本自性，起心即是妄。凈心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨。常見自己過，即與道相當。」六祖的偈子講得明明白白，妄心也是自性的起用，所謂凈心也在妄心中，妄心能覺，能觀己過，即是凈心，即是菩提，即是正道。在六祖這裡沒有二元對立的糾結和矛盾。真學禪，要從這裡入手。見地要正，修行要實。「常見自己過」，試問修道者，捫心自問，能做到嗎？一次兩次「見自己過」能做到，能「常見」嗎？六祖還有偈子云：「正見名出世，邪見是世間。邪正都打卻，菩提性宛然。」菩提自性，非善非惡，善惡只是自性起用後的現象而已。如果沉迷在現象的二元糾結之中，就見不到真性。在進一步思維「無念」的問題，還以《壇經》六祖的開示為主。六祖云：「若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著。不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照；於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。」何為見性成佛？六祖之後的世人大多高推聖境，講得很複雜，六祖說如果不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照；於一切法，不取不舍，就是見性。何其簡單。真見性，必然有智慧生起，智慧即是真如的妙用，沒有智慧生起的無念就是頑空。真見性，就會超越二元的對立而能不取不舍，我們講「一念不生即是真性，一念一生即是妄性」，就在二元對立的取捨之中糾結。何況這樣的二元對立，不僅不能見性，反而因為妄自取捨，不斷糾結，與道轉遠。六祖在偈子里也說：「欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。」說法度人，必須有方便善巧，並能令聞法者不生疑惑，能令聞法者見到自性。對於講法者，這也是自性現前的妙用。六祖大師進一步開示道：「善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但凈本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。」注意，六祖進一步說明，無念是般若三昧，即是能生出智慧的定境，是定慧等持的。如果不能生起智慧的妙用而一味地談「無念」，就是頑空，就是法縛，就是邊見。某君講《壇經》，講了邊見，本質上也就是誤導和謗佛，其實是很嚴重的問題。這樣的著作還在出版流通，本意是想弘揚佛法，實際上在謗佛而不自知，因果現前時也會不知為因在何處，果緣何來。豈不迷惘？很多人有此等誤解，我在這裡講這個問題，不是要批駁某君的見地，而是藉此說明深入經藏，思維經意的「正思維修」的重要，何況，「無念」問題，不是某君一個人有問題，很多修行人在這個問題上有問題，我藉此深入地剖析之，使此理明白也。再進一步就無念問題，以《壇經》為例而深入思維。這樣的思維，即是窮理，即是「思維修」。《壇經》里有卧輪禪師和六祖的兩首偈子，看起來是對立的，但講的正是無念問題。《壇經》原文說：「有僧舉卧輪禪師偈云：卧輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。師聞之，曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。因示一偈曰：慧能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作么長。」注意，「能斷百思想」即是「無念」，即是前面六祖講「無念」時批評的「百物不思」的錯路，也是上所言的「百物不思，當令念絕，即是法縛」。所以，慧能大師聽到弟子誦持卧輪禪師的偈子時下了個結論，「此偈未明心地。若依而行之，是加系縛」。慧能大師還有偈子云：「若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動，但作如是見，即是真如用。」不是不動念，動念中有本來不動念者。全部不動，就會成為「無情」而非人類矣。以上文字是《修道者如何學佛》里關於「無念」的一段論述。下面做些論述。修道的念頭問題很重要，無念，是沒有妄念雜想的清虛圓明狀態，借用《易經》里的話：無念則是「寂然不動」，但無念中的智慧妙用則是「感而遂通天下之故」。那些大修行人，於寂靜無念中能知天下之事、萬物之理，其心圓明，如大圓鏡，物來顯影，物去不留。舉個例子，仙傳中有則故事，說陳摶老祖一次在山裡靜坐，突然對弟子說：「你要趕快回家，你母親生病了，心痛。」弟子急忙收拾東西要回家。老祖又說：「不著急，你母親的病已經緩和了，你慢慢下山。」那個弟子回到家後一問，果然母親突然犯了心痛的病，一會兒有緩和了。陳摶老祖靜坐山中，但數十里外弟子的母親犯病的事情，他瞭然而知。類似的事情，佛道經典里很多，這是無念寂定中的妙用。《道德經》里也說：「不出戶，知天下，不窺牖，見天道。」很多人修學禪道，把無念變成了「枯禪」，毫無生機，毫無智慧。無念的修持，在丹道也是重要法門，是進入靜定的基本條件，思維複雜，則何有禪定而言？何有寂靜可言？《參同契》云：「委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏容浸以潤，骨節益堅強。排卻眾陰邪，然後立正陽」。精神意志要進入虛無無我的狀態，心裡沒有雜念妄想，這是修行人最基本的狀態。心要達到專一不變，不論清醒時還是睡眠時，精神與身體合一，那種清明的覺察力時時關注神氣的變化、氣機的有無。這樣修行，容貌就會變得滋潤，骨節就會變得堅強，身體里的陰邪之氣都排除盡了，然後全身流動著正氣、陽氣。從這裡可以看出，「無念以為常」的狀態里還有「覺悟」兩字，有了這樣的修持境界，則身心會產生質的變化。如容貌潤澤、骨節堅強、正氣流溢。禪宗和道家的很多修養的方法，雖然有見地上、目的上的差別，但從方法上講，有共性，誠如《金剛經》所言：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」無念而進入靜定，由靜定而見到本性，生出智慧，發其妙用，是佛道修養的共法。如何做到「無念以為常」？專註、調息與氣脈的修持是比較穩當、簡潔的法門。此調息法門，在佛禪，即是「安般守意」的觀呼吸法門，南懷瑾先生倡導此法，南先生辭世後，劉雨虹老師整理了南先生關於「安般守意」的法門為《呼吸法門精要》，可以參考，從調息法入手的人，只要專註修持，大多能體驗到輕安、空明、無念、虛無的身心覺受，可以入道矣。但這些本身還是景象、境界。境界非道，不可迷戀，要直究本心。道家的修持，大多從調息入手，調息則氣脈法門自在其中。能調息修身，就容易延壽，容易發起神通。我們下面探討一些《壇經》里的神通問題，因為，神通涉及實修的證量。（待續）

我在《論開悟》一文里談到過《壇經》里的神通妙用。下面也是從此文里轉引。

開悟者會有神通嗎？如果徹底開悟，自然會有神通，看看《六祖壇經》和《五燈會元》，就會知道，開悟者即便有神通，未必顯露；不同的開悟者，神通的現量隨其道力的差異還是有所差異。我們就《壇經》里六祖的神通談論一下。

六祖一聞客人誦《金剛經》，就已經開悟了，就已經具備了智慧和神通。他和五祖一見面，雖然彼此沒有更多言語，但都能心心相應，有如他心通一般。比如：「八月余日，祖一日忽見慧能曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？』慧能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』」五祖怕有人會害慧能，所以故意不與他說話，而慧能竟然知道五祖的心意，所以只在後面幹活，從不到前面去聽法，從不引起他人注意。再如五祖傳法時：「祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人，當如是乎？』乃問曰：『米熟也未？』慧能曰：『米熟久矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。慧能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至『應無所住而生其心』，慧能言下大悟，一切萬法，不離自性。」五祖的問話很含蓄，慧能知道五祖是考驗自己修證的境界，而五祖以禪杖點地三下，六祖即知道是三鼓時分去五祖靜室傳法。心心相印，如此神妙。禪宗標榜「印心」，就是這樣的，不用言語來說明，自然彼此意通。靈山會上，釋迦佛拈花微笑，大迦葉就知道是什麼意思，微妙之法，以心傳心，不見痕迹，當時佛陀就說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸摩訶迦葉。」大迦葉看見佛陀拈花之時，就已經與佛心相應了，而慧能見到五祖的時候，就與五祖的心相應了。這種相應就是神通，就是妙用。當六祖得法後為避免受害，連夜離開黃梅，慧明得知後追趕六祖，《壇經·自序品第一》里寫到：「慧能擲下衣缽，隱草莽中。慧明至，提掇不動，乃喚云：『行者！行者！我為法來，不為衣來。』」慧明連一件袈裟也提不起，袈裟像生了根，和石頭一體。這是何等的神通力。順便寫一下五祖弘忍的神通，慧能大師要離開黃梅時，問五祖：「向甚處去？」五祖說：「逢懷則止，遇會則藏。」對六祖未來的行止做了預言或者指示，這都是神通境界里的事情。五祖指示六祖南行，在過大庾嶺是遇見一路追趕而來的慧明禪師。慧明得六祖點化開悟後又問：「惠明今後向甚處去？」六祖說：「逢袁則止，遇蒙則居。」這也是神通境界里的點化。六祖「遇會則藏」的「會」是四會這個地方。《壇經》里六祖自述：「慧能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：『但吃肉邊菜。』」慧能大師在四會這個地方的獵人隊里藏身十五年。度生之人，藏身殺生隊里，這個禪機值得參悟。「逢懷則止」，懷是指現在的廣東肇慶市懷集縣，據說六祖到達懷集縣冷坑鎮上愛山上，停了下來，在「龜嘴岩」下修禪幾年，最後到四會的。在《壇經·機緣品第七》里寫到：「有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基，重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月余日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖『懷會止藏』之囑，遂行隱於二邑焉。」六祖沒有出山以前，被佛門為爭奪法衣而來的弟子追殺，六祖以神通力隱身入石，在石頭上留下了神跡。他想起了五祖「懷會止藏」的預言，遂隱居在這兩個地方之間。「隱身入石」的神通，佛陀「苦行第一」的弟子大迦葉顯現過。有一次，六祖想洗一下僧衣，附近沒有美泉，六祖以禪杖插入地中，拔出禪杖，泉水即出。《壇經·機緣品第七》云：「師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺後五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池。」這又是何等神通。當六祖遇見懷讓禪師後，就預言了懷讓門下會有一位大師出來，光大禪宗。前面已經引用過此段，是談「本來無一物」及「說似一物即不中」的不二之理時所引。現在再來回顧這段公案里所表達的見地之外的神通方面的境界，《壇經·機緣品第七》云：「懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：甚處來？曰：嵩山。師曰：什麼物，恁么來？曰：說似一物即不中。師曰：還可修證否？曰：修證即不無，污染即不得。師曰：只此不污染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多羅識汝足下出一馬駒踏殺天下人，應在汝心，不須速說。」這裡「踏殺天下」的那一個「馬駒」，就是懷讓大師的得法弟子馬祖道一。馬祖門下，有八十八位大成就者。學者們說，禪宗真正的大興，在於馬祖道一。馬祖在洪州即江西弘法，也叫「洪州道一」。洪州門下，有三大士：西堂智藏、百丈懷海、南泉普願，最為聞名。百丈懷海下開衍出臨濟宗、溈仰宗二宗。而南泉門下，有名的弟子如趙州從諗禪師、長沙景岑禪師、子湖利蹤禪師、新羅道允禪師等，也是「洪州宗」馬祖法系的重要力量，繼承與發展馬祖道一禪師「平常心是道」重要思想。而智藏門下，還有留學僧，新羅僧人道義入唐，至智藏門下參學心法，受其法脈。馬祖門下的大梅法常，走隱士的路子，傳於禪林的佳話甚多。胡適、鈴木大拙都認為馬祖道一是一位偉大禪師。六祖在馬祖出生前七十年即知自己會有如此了不起的法孫，這也是「宿命通」。六祖預知圓寂之時，預知自己圓寂五年有有人會來盜取他的頭顱，圓寂七十年後，禪門會出現一位在家居士和一位出家大師，大暢宗風。《壇經·咐囑品第十》寫道：「師於太極元年壬子，延和七月，命門人，往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡，吾若去後，無人教汝。」預知圓寂的時間。「大師七月八日，忽謂門人曰：『吾欲歸新州，汝等速理舟楫。』大眾哀留甚堅。師曰：『諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。』……又問：『後莫有難否？』師曰：『吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：頭上養親，口裡須餐。遇滿之難，楊柳為官。』又云：『吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家。同時興化，建交吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。』」這些後來都應驗了。關於大師預言他圓寂後有人來盜取其首的事情，《景德傳燈錄·卷五·慧能大師》里有記述。「開元十年壬戍八月三日夜半，忽聞塔中如拽鐵索聲，僧眾驚起，見一孝子從塔中走出，尋見師頸有傷。具以賊事聞於州縣。縣令楊侃、刺史柳無忝得牒，切加擒捉。五日於石角村捕得賊人，送韶州鞫問。雲姓張，名凈滿，汝州梁縣人，於洪州開元寺受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪。問師上足令韜曰：『如何處斷？』韜曰：『若以國法論，理須誅夷。但以佛教慈悲，冤親平等。況彼求欲供養罪，可恕矣。』柳守嘉嘆曰：『始知佛門廣大。』遂赦之。」六祖預言里的「頭上養親，口裡須餐」。指新羅僧金大悲會供養慧能大師的頭，故言「頭上」，而張凈滿如此，只是為了掙錢養親並養家。楊柳為官，指的是縣令楊侃與刺史柳無忝。對未來之事如此精準的預言，不是占卜，而是神通。六祖的親傳弟子中，南嶽懷讓為一系，青原行思為一系，這兩位大師門下出來很多大師，那位出家人就是懷讓門下的道一大師；那位居家的人就是龐蘊居士，既是石頭希遷的弟子，也是馬祖道一的弟子，他們都與大詩人白居易同時代，龐蘊是當時居士禪中最傑出者，有《龐蘊語錄》傳世。龐蘊，字道玄，本為儒生，天姿超脫，不拘於物。唐德宗貞元初，謁石頭希遷，問：「不與萬法為侶者是什麼人？」希遷以手掩其口。龐蘊豁然有省。後往江西去參訪馬祖道一，復問：「不與萬法為侶者是什麼人？」馬祖云：「待汝一口吸盡西江水即向汝道。」龐蘊言下大悟。由是有訪葯山惟嚴、丹霞天然諸大師，成為自達摩東來以後居士中的第一人。這些，都在六祖的預言中，在他「宿命通」的覺照中。「大師先天二年癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：汝等各依位坐，吾與汝別。」大師圓寂後，天地間出現了瑞祥。《壇經》云：「師說偈已，端坐至三更。忽謂門人曰：『吾行矣。』奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。」從這些地方可知，六祖大師的神通達到了「心能轉物」的境界。經云：「心能轉物，即同如來。」豈虛言哉。禪宗不標榜神通，荷擔如來正命者，不以神通力弘法。南懷瑾先生在《禪海蠡測》一書里說：「禪宗法門，以直見本性為學，若果能徹見本性，自然應用無礙，自家故物，不待外求。苟有未能，以其功未齊於諸聖，力不充也。唯神通雖是妙用，終為幻妄；未得漏盡通者，如偶發神通（五通），必至隨妄流轉，墮於魔外數中。佛法以正知正見教導世間，使一切眾生，皆得般若度為究竟，若以神通設教，反使眾生易生幻秘，難入正覺之途。故吾佛遺教，制戒神通，經謂大阿羅漢，亦有神通，亦無神通，而其得漏盡通者，一也（義見《大智度論》）。禪宗正見，尤不重此，叢林規範，以神通惑眾者，遷單（放逐）。佛之正法眼藏，不至入於外道之流，端賴有此戒制。故禪門宗師，或有以神通示跡者，必故示狂顛，不提正印。荷擔慧命者，則不言神通，以平實為人，作人天表率……禪宗非不能即身成佛、形神俱妙，第所不取耳。」南師此言，徹底之論。本不想談神通這一節，怕時人痴迷神通，以神通的大小多少來衡量明師，則成虛妄。但不言神通，也不能盡知禪宗妙用。六祖《壇經》里，儘是直指心性的偉大開示，六祖的神通妙用，著墨不多，一筆帶過，也說明了明心見性之於神通的關係，有本有末。有的開悟者沒有顯露神通，不等於沒有；有的開悟者沒有發起神通，與某些修證還未臻圓滿有關，但開悟見性，不容置疑。有的禪師開悟後智慧非常，神通妙用體現在智慧與教化上。經云：「神名天心，通名慧性，天然之慧，徹照無礙，故名神通。」偉大的智慧就是神通，而智慧、般若就是大神通；以智慧而教化眾生，即是無上神通。不要把神通僅僅看作神變和特異功能之類，那就完全局限了自己，變成了外道的看法，而不是佛之正見。六祖慧能不識一字，智慧如佛，傳佛心印，續佛慧命，那個偉大的智慧遠遠大於《壇經》里體現的神通，一千多年來影響中華文化的是《壇經》里的智慧、思想，而不是六祖的神通。千百年來讀《壇經》的人很少關注六祖的神通，而六祖的智慧、正見、頓教法門，深入人心，直指心性。開悟者有神通。但莫以神通論開悟，因為，魔道也有神通，但沒有開悟。禪宗但論見地，不論神通，傳佛心印、續佛慧命也。我的朋友「終南禪者」開悟之時發起了一些神通，雖非大神通，但驗證了《楞嚴經》佛言：「外洎山河大地，咸是妙明真心中物。」山河大地，儘是光明，萬有同歸，無外一性，無量羅漢，履空如實；無量山河，色即是空，那種境界下發起了眼通，隨心感應，看到妙境，心念生力，願力祈雨，雨應願落。可是他把這些看破了，沒有往神通上走，而是「一笑研經印自悟，無欣無厭任有無」。沒有把精力用在神通和修鍊上，而用在研經和著述上，往慧業和事功上走，以荷擔如來家業為大願，以居士身，續佛慧命。終南禪者，雖已圓寂，死即是生，生即是死。他死我生，我得其心。這些年來我經常回味當年他的教誨，長天遼闊，不免悵然。以上是《論開悟》里所言。下面略作發揮。神通從禪定生者有之，修禪定則容易發起神通；神通從氣脈修者有之，丹道家和密宗注重氣脈的修鍊，故而丹道和密宗兩家修持神通者多見；神通有從開悟見性的本體而生者，如六祖慧能之見性之後，即生神通；神通，也有從道術而生著，乃是依通，往往並不真實。神通的修證中，最安全、究竟的還是六祖所證的「見性而生」的妙用，則因見性故，不迷神通。從氣脈、禪定、法術而生的神通，很容易迷惑於中，而與道轉遠，誤落魔道。故還須參究《金剛經》以破去四相，參究《楞嚴經》以明了魔障，則契合《壇經》之自性所修，安全成就。我這裡稍微還要提一下關於《壇經》所言的「明心見性」的心的看法。很多人把心，等同於思維、意識、心理了，其實，《壇經》或者禪宗、佛教所言的「心」，主要指形而上的本體，這種存在，以及對這種存在的認知，不在思辨，而是悟證，悟證到位了，自然就知道那個「心」指的是什麼，悟證不到位，千言萬語，也不著邊際。神秀大師所言的「心如明鏡台」之心，更多的還是人的意識、思想、觀念、心理、思維所綜合而言的心，所以，五祖說他沒見心，借用道家的話來說，是「人心」、「識心」、「識神」，還不是「道心」或者「天心」。道家與儒家所談的「道心」、「天心」，近乎禪宗所言的那個「說似一物即不中」的心或者性。之所以這樣提這個問題，在於，完成此文後，我順手翻看了某法師所註解《壇經》的某書，他在講「心」的時候，錯把識心當本心了。《壇經》云：「善知識！自心皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常見自己過，不說他人好惡，是自皈依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自皈依。」法師在講慧能大師「自心皈依自性」這一段，講了一則故事，得出了一個結論：「楚國有一個獵人以猴肉招待鄰居，鄰居誤以為是狗肉，吃得津津有味，讚不絕口。飯後閑聊，獵人得意地問鄰居：『猴肉味道如何？下次我再請你吃。』鄰居聽後嘔吐不止，抱怨獵人未有告知他實情，害得他現在受這麼大的罪。這則故事令人反思，吃猴肉時心中還美滋滋的鄰居，聽說吃的是猴肉，反應反而很大。這說明『心』，才是自己生命的主宰。」這位法師講了一個故事，由此得出的結論是「『心』，才是自己生命的主宰」。這個結論很奇怪，因為，他講的故事裡那個鄰居的心理變化，雖然可以稱得上是「心」，但依然是後天的、思維的、意識的、情緒的、心理的，可以說，不是禪宗那個能作為「主宰」的心。這位法師肯定是沒有明心見性之人，所以，錯認識神，人的意識心、思維心、心理心是生滅的，是生死的心，也是輪迴的心，而那個佛禪講的本心之心是不生不滅的。不生不滅的那個心，非思辨所能知，而需要修證的「見」，在開悟見性的境界里自然就知道那個根本和根本的作用。正如雍正皇帝在禪宗《御選語錄·和碩雍親王圓明居士語錄》序言里所說：「夫本妙明心，大圓覺海，非見聞知解所可通，故無語言文字之可立。然而古來大德，於最上真乘灼示學人，直言無隱，於無法可說之中，演無意之言句，超情絕解，直指自心，了了可知，昭昭不昧，使聽者音前薦取，性地承當。苟非神悟於幾先，則必滯情於句下。非若秀才訓詁，法師言詮，錄道德仁藝之文，能言鸚鵝；說夢幻泡影之論，依樣葫蘆。此事惟證乃知，非自不悟，滔滔法海，上上真機，隔閡絲毫，睽違萬里。一音演出，徹底分明；一字才成，大千透露。真金礦內，必無點銅；大火聚中，寧容滴水？」雍正《真心銘》里說：祖師西來，直指人心，多少學者，錯認識神。凡所推解，皆妄非真。琢石磨玉，枉費艱辛。不必除妄，不必求真，畢竟如何？只要死心。一心若死，萬心皆真，塵塵剎剎，的的親親。此名不二，玄妙法門。長沙景岑禪師偈云：學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，痴人喚作本來人。能將這兩段文字、一首禪詩明徹，對「心」也就自然明徹了。我這裡不能下一語。自參自悟自證。《壇經》是一部影響中國文化、中國哲學、中國思想、中國的文人情懷、中國的書畫境界、中國的武術修為乃至影響中國的修身之道的偉大著作，其影響力，在道家，可與《道德經》、《莊子》相比，在儒家，可以與《論語》相比。不論是否學佛修行，這本偉大經典是每一個中國人應該閱讀的書，因為，這是一部引導我們認識自性的偉大經典，認識自性，對於每一個人都是需要的，認識自性，體證自性，就會完成生命的超越，從而活得安詳、自在、解脫，慈悲而有智慧，無畏而得安詳。這樣的人生，是美好的人生，是高尚的人生，也在解脫自在的人生，從古到今，人們都夢想擁有這樣的心靈狀態，而使生命完成質的脫變，使生命的境界，向永恆契入。以上探索，僅僅是我學習《壇經》的一點感悟，不足之處，還希望諸君指正。這些問題，談體用，談求福與見性，談無念的本末，談神通與妙用，彼此都是相關的，在層次上環環相扣。祝願大家能領悟這部偉大經典的精義，而使自己的人生發生質變。
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