關於皈依

　　關於皈依

　　什麼足真正的皈依?

　　大家從皈依開始，受戒、念佛、持戒等等，其實都是行的部分。無論在家的居士，還是出家的法師，如何建立一種對佛法真正的信心，在行持方面真正能夠用得上功夫，並保持這種信心不退失?我們知道，整個佛教是以佛法僧三寶來體現的。所謂佛寶，是由各種各樣的佛像，大的、小的、木雕的、泥塑的、銅鑄的等等來體現；法寶是指經典，藏經閣上供奉的大藏經以及各種各樣出版流通的經典；僧寶，是指受過比丘、比丘屁戒的出家眾。

　　皈依三寶不僅是對居士而言，叫出家眾也同樣要皈依三寶。皈是回歸，依是依靠，我們只有依靠三寶，在佛法的行持上才有力量的源泉。對佛寶和法寶往往沒有多大的爭議，對僧寶很多人在認識上就不是很明了，甚至有偏差和錯誤。其實皈依僧完是皈依十方法界一切凡夫僧、賢聖僧，而不僅僅是指為你舉行皈依儀式的某位法師。皈依儀式是表示，某某法師代表僧團承認你是佛教徒，做一個證明而己。現在還有皈依證，其實是一種憑證，為什麼要憑證?是怕皈依的人多了忘記掉，所以發一個憑證給你。這只是外在的皈依，最主要是內在的心有沒有皈依，這一點很重要。拿到皈依證並不等於你皈依了，正如拿到戒牒並不等於你得到戒體了，你內心裡真正皈依佛法僧三寶，有證沒證都是一樣的。

　　在現實牛活當中，有不少人皈依以後，他就忘記了僧寶，忘記了僧寶就會漸漸忘記丁佛法，忘記了佛法就會忘記佛教。也就是說如果內心中沒有完整的僧寶概念，就等於內心中沒有完整的佛教概念。如果這樣，你是不是一個佛教徒就很令人懷疑。比如說你在自已的家裡，你對自己家庭里所發生的事情從來不管、從來不關心，那麼請問你還是不是這個家庭里的成員?佛教徒也是如此，好多人學佛時間越長，信心越退失，原因就在這裡。他的內心對佛法的完整概念已經模糊，甚至喪失掉了。

　　如何在自已的內心培養出對住持三寶裡面「僧寶」。的信心力量，這一步非常重要。用通俗的話來講，我們應該找某一位法師認認真真、實實在布地學習佛法。你必須從這一步開始，否則的話你可能在各個地方看到很多不如意的、看不慣的現象，這佯在你內心當中三寶的形象就會受到影響，甚至受到破壞，你對三寶的信心就建立不起來，所以，建立一個完整的三寶概念非常重要，這是我們修學佛法的力量源泉。

　　在社會上，工人也好、農民也好、醫生也好，各行各業想要有成就的話，郁必須要有老師做引導，更何況我們出離生死這樣一件大事、更需要老帥，需要善知識，需要憎寶。世上雖然也有自學成才的，們他如果遇到問題，一樣還要去請教老師，況且向學成才的人畢競是非常少的，你看世上拿碩士、拿博士的，都要經過小學、中學、大學，都必須經過這樣的次第；在小學、中學、大學，都需要老師幫助我們，以使自已成就。我們佛教徒也是如此，需要很多的老師來幫助我們，用他們學佛多年的經驗、方法來幫助我們，使我們能學得到正信的佛法，真正地斷煩惱、了生死。

　　既然需要苦知識來引導我們，我們就要鑒別自己最需要的善知識。比方講你比門走到一個地方迷路了，你要問路，就必須去問一個熟悉這條道路的人，走下去才不會錯。問路須問明白人，我們學習佛法也如此，必須問確實明白這種道理的人，這是很重要的。

　　知道了善知識的重要性，我們還要注意兩方面的問題，第一個方面是你自己，第二個方面是與善知識，就是與老師的關係。

　　自己這方面是最關鍵的因素。我們都知道要發心學佛，要修行，要成佛，怎麼做才正確呢?最主要的一點就是發心。發心就是發菩提心，菩提心就是求覺悟的心，覺悟就是智慧，一個覺悟的人無論何時何地，他所做的事、所說的活都能夠符合佛教的標準，都能為大眾所接受。我們沒有覺悟，說的話、做的事不但有局限性，有時甚至會是錯誤的，這樣當然不能得到別人的接受。為什麼會錯呢?就因為你有煩惱。

　　我們剛剛談到覺悟，你會說我難道沒有覺悟嗎?能不能講我沒有覺悟？這是個問題。我們怎麼覺呢?大部份人所有的，是知覺和感覺。知覺和感覺不一樣，知覺就是我知道了某某人、某某事，然後覺得怎麼樣怎麼樣，這叫知覺;感覺是憑你感性的認識，然後你認為如何如何。我們現在僅僅停留在知覺和感覺的基礎上，知覺和感覺的底線還是貪瞋痴煩惱，還是以根本無明作為底線。如果對我好的、對我有利的，就覺得這位法師不錯，那你的心底還是以煩惱為根本。如果你真正覺悟，你所做的事、所說的話就會為了大家，為了維護整個佛教的利益與形象。區別就在這裡。

　　所以要能夠覺察，我們發心學佛是為自己，還是為了一切眾生，根本就在這裡。如果是為了自己，那還是貪瞋痴;如果是為了一切眾生，那才是真正發心學佛。比如說有些同學喜歡打坐，他說打坐身心可以避免很多的躁動，很舒服。如果你每天對這個境界很貪戀，貪戀打坐舒服的那種感受，這依然還是一種貪心。同樣，如果我們非常喜歡做一件事，一直地做，也很可能會引起貪心。比如寫宇、畫畫、看書，甚至拜佛念佛，時間一長也會變成一種習慣，習慣以後，就會認為我每天如果沒有念這麼多的經，如果沒有念這麼多的佛，就不會成佛。

　　我們要斷煩惱、要成佛，不在於你念多少句佛號，或念多少部經典，關鍵的是你用不用心。所以，不是說念得越多越好，也不能說一定要怎樣才叫做 「修行」，如果沒有智慧做引導，就會變成執著，修行出現偏差的大都是過於執著的人。不管做什麼事，如果不是用智慧做引導，那麼你所做的所有的事情都是以貪瞋痴與無明煩惱為根本的。這方面我們要認真去講究，這一步能做好的話，你一天當中，行、住、坐、卧、衣、食、住、行才能保持正念分明，能夠保證用不斷的佛號聲降伏我們內心深處的根本煩惱。

　　佛教的皈依不是一種形式，更不是一種束縛。心向佛法意味著什麼？應該以怎樣的心態對待皈依和修行？希阿榮博上師就這些問題作了如下開示。

　　我是在一塊被佛法浸潤的土地上出生、長大的。和我一樣，在那塊土地上生活的絕大多數人，對佛法都有著堅定的信仰。我們不希求今生的安逸，也不希求來世的享受。佛法沒有減少我們的顛沛流離，甚至沒有讓我們覺得自己比別人更優越、更有保障，因為眾生平等，皆具佛性。那麼佛法到底給我們帶來了什麼，使我們縱然一無所有、四處為家，內心依舊富足、安詳？

　　佛陀關於無常和因果的開示給了我們無限的勇氣和希望，哪怕最貧窮的、目不識丁的藏民也深信因果並能無懼地接受無常。看看現代社會，人們一切的苦惱、掙扎都源自對無常的恐懼，忙忙碌碌無非為逃避無常。非常有意思，有的人居無定所地過著安寧的日子；有的人卻在豪華住宅里一輩子逃亡。

　　人們逃避無常是因為他們不清楚自己所處的真實狀況。首先他們認為無常只是人生的一種際遇，像逆境，只要找到最佳解決方案，就可以規避。他們很努力地嘗試不同的方法，希望得到一個一勞永逸的答案，然後才能安心生活。可是，他們極力排斥的恰是生活本身，除了變化，生活中還有什麼呢？只要稍加留意就不難發現生命中的一切都是無常的。四季更迭，人事代謝。我們的身體、情緒、思想，無一不在變化之中。無常不是人生的一段過渡期，而是整個人生，不管你願不願意，都必須與它終生相處。其次，人們認為變化會帶來痛苦，如果一切都恆常不變就不會有痛苦。其實無常不好也不壞，它既意味著有得就有失，有盈就有缺，有聚就有散，也意味著有失就有得，有缺就有盈，有散就有聚。開心還是傷心，全看你的立場和態度，與無常並沒有必然關係。無常粉碎了我們對安全感、確定性的幻想，本以為牢不可破的觀念、思想會改變，本以為相伴終身的人不是生離就是死別，健康的身體會突然被疾病打垮，一帆風順的事業會轉眼間破產。當我們意識到自己腳下隨時可能踩空時，便本能地想抓住什麼。這就是執著的由來。由於我們想抓住、想依靠的東西本質上是抓靠不住的，所以才會痛苦。造成痛苦的並非無常，而是執著。逃避無常不僅是徒勞的，也是沒有必要的。

　　為何要皈依？

　　首先我們要明了三皈的真實意義。學佛，我們對於佛教，也就是佛陀的教育有了相當的理解，真正發心，或者說是發願向釋迦牟尼佛學習，這才發心來求受皈依。

　　求受皈依就是求釋迦牟尼佛收我做學生，從今之後，我們願意做釋迦牟尼佛的學生，遵從釋迦牟尼佛的教誨，糾正我們在生活當中許許多多錯誤的行為，這是皈依的正確動機，或者是說皈依正確的發心。如果我們對於佛教是什麼沒搞清楚、沒有很明白，看到別人皈依，我們也跟著去皈依，這是錯誤的，這叫盲從，這是迷信，決定得不到三皈真實的功德利益。

　　二、皈依重實質，不重形式

　　釋迦牟尼佛當年在世，給學生傳授三皈五戒，沒有聽說發皈依證的、發五戒證書的，沒有。為什麼呢？這是儀式，佛家講重實質，你有沒有真心皈依？

　　現在「皈依」叫方便皈依，形式給你做了，實際上有沒有真的皈依？沒有，你也沒有回頭、也沒有依靠，只是在佛面前磕個頭，法師發一個皈依證書；那個皈依證書也沒用的，也不作效的，不生效的，諸佛、菩薩，也不承認的。不但你這個皈依證沒效，你受戒的戒牒也沒效。佛、菩薩都不承認的，我們自己在這裡辦兒戲而已，要懂得，不懂得，我們怎麼能成就！那麼這個皈依受戒，怎樣才能讓佛菩薩點頭？讓佛菩薩承認？你要真做到。所以，形式沒有關係。果然真正做到了，你就是沒有受這個形式，佛菩薩也承認。

　　三、錯誤的皈依觀念

　　[皈]是回歸、回頭，[依]是依靠。從哪裡回頭呢？從一切錯誤回頭，依什麼呢？依靠老師真實的教誨。所以皈依，諸位要記住，不是皈依一個法師，如果你們大家今天到此地來，「我皈依凈空法師了」，錯了，只有這一個錯誤、這一個罪名就要墮落地獄。你要不來受皈依，你不會造這個罪業，因為你來受皈依，你造的這個罪業將來要墮惡道。那麼我們皈依誰呢？我們皈依三寶，不是皈依某一個人。如果不清楚不明白，僅僅受這個儀式，這是不切實際的。

　　四、如何做到真正皈依？

　　真正皈依的人，要做所有一切人的好樣子。因此我們起心動念、所作所為，想想我可不可以做社會大眾的好樣子？不是好樣子不但不能學、不能做，念頭都不能起。做所有家庭的好榜樣，做全世界我這個行業裡面的好榜樣。

　　如果樣樣都能做社會大眾的好榜樣，你就真正皈依三寶。如果不是好樣子，你沒有真的皈依，你是假名皈依。說得不好聽，冒充佛弟子，你不是真正佛弟子。經典上常講的「無上菩提心」，必需落實在生活。我們對人、對事、對物要真誠，真是不假，誠是不虛。虛情假意、自欺欺人，你用心就錯了。佛菩薩用真誠心，決定不欺誑眾生。佛菩薩用清凈心，決定沒有絲毫污染，污染的根是自私自利，我們起心動念為自己的利益打算，這個念頭是罪，這是凡夫的妄心，不是真心，真心是清凈的，決定沒有污染。真心平等，決定沒有高下，如果覺得我高，他不如我，我們就錯了，我們沒有回頭，我們沒有皈依，所以皈依之後要用清凈心，要用平等心對一切人、一切事、一切物。要用覺悟心，覺就不迷。要用慈悲心，慈是愛心，這個慈悲心是從真誠、清凈、平等、正覺裡面流露出來的，這個愛是大愛、真愛。佛家怕眾生誤會，所以用「慈悲」，不講「愛」，慈悲代表有感情，所以愛心裏面具足了真誠、清凈、平等、正覺，這個愛心就叫做「大慈大悲」。我們要學佛存心，學佛用心，那你就是真的回頭了，真的皈依了，諸佛如來承認你是佛弟子，你是佛的好學生。務必要諸佛菩薩都承認你是三寶弟子，龍天護法才會擁護你，也常常幫助你照顧你。這一點非常重要。我們是三寶弟子，世尊是這樣傳授下來的，我們應當如是接受，依教奉行。

　　五、我們皈依誰？

　　我們不是皈依某一位法師，也不是皈依某一個寺院。

　　我們皈依[佛]，皈依十方三世一切諸佛；

　　我們皈依[法]，諸佛菩薩所說一切的經論，這是我們修學的依靠；

　　我們皈依[僧]，是皈依虛空法界一切諸佛剎土裡面的僧團，你這就真的皈依了。這樣發心皈依，世尊告訴我們，你必定得一切諸佛護念，龍天善神保佑。所以佛在經上講，真正受三皈，必定有三十 六位護法神日夜保護你。

　　皈依佛

　　佛是「覺悟」的意思。

　　佛教給我們「皈依覺，覺而不迷」。

　　沒有接受佛教導的時候，我們 都是「迷而不覺」。從迷回過頭來，要覺悟。

　　佛弟子，從今天受了「三皈」之後，你就要曉得，起心動念、言語造作，一定要利人，利他！真正利己。我們要想自己得幸福美滿，乃至於家庭事業，樣樣順利，你就照佛這個話去做。從迷回過頭來，依覺，這個叫「皈依佛」。

　　皈依法

　　法是「正知正見」。

　　法是對宇宙、人生正確的見解、正確的思想；

　　佛告訴我們一切眾生無量的苦惱，苦惱從什麼地方來？對於自己、對於自己生活環境，不能夠明了，於是產生了錯誤的想法、看法，這樣才帶來了許許多多的苦難。如果我們能夠將自己，以及自己生活環境，徹底明白，真正搞清楚，我們的思想、見解就正確，這樣一切苦自自然然就消除，而享受的是真正的快樂，佛法教導我們的是破迷開悟、離苦得樂的方法，由此可知，佛陀的教育實實在在可帶給一切眾生真正的幸福。

　　皈依僧

　　僧是「清凈、一塵不染、和合」的意思。

　　所謂六根清凈，一塵不染，這是自性凈。其實學了佛，我們也沒有真的回頭！為什麼這麼說法？因為我們心還是被污染，妄想是污染、分別是污染、執著是污染，貪瞋痴是最嚴重的污染，叫三毒！所以，你了解事實真相了，你就會統統放下，不再染著了，恢復到身心清凈，所以，你才曉得從一切污染回過頭來，依清凈心，這叫「皈依僧」。

　　六、從那裡「皈」？怎麼個「依」？

　　皈是回頭；從妄想、分別、起心、動念、執著里回頭。

　　依是依靠；依不分別、不執著、不起心、不動念。

　　所以，這個三寶，佛教給我們這個修行三大綱領、三大原則，一切諸佛如來所依的，無論是對自己、對別人、對自、對他；他裡面，對人、對事、對物，都應當要記住：

　　「覺而不迷」，這是「皈依佛」。

　　「正而不邪」，這是「皈依法」。

　　「凈而不染」，這叫「皈依僧」。

　　這是自性三寶。所以，學佛的人，從今往後，起心動念、言語造作，都不離開這個標準、不離開這個原則，那你就是佛的學生，佛就承認你是佛弟子、你是真正得「三皈戒」了！傳授三皈，你真的得到了！絕對不在那個皈依證，那一張紙上，紙沒用處的！紙是假的，一撕就破了。真正守住這個原則，絕不違犯，這一切諸佛如來都讚歎，這都承認你是三寶弟子，這真正皈依處。