《善導大師的凈土思想》---第37課：稱名一行，總超萬行──善導大師「念佛絕比」之文（三）

第37課：稱名一行，總超萬行──善導大師「念佛絕比」之文（三）

凈宗法師2006年10月3日講於長春般若寺

【五、念佛圓超萬法（續）】

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

請放掌

蕅益大師說：

持名一法，

絕待圓融，不可思議，

圓收圓超一切法門。

這樣殊勝高超，但是又這樣簡單容易，所以甚深難信，一般人就不敢相信了，一般都覺得簡單容易就一定不殊勝；殊勝高超就一定很難。想不到念佛法門又簡易、又殊勝，所以甚深難信。

省庵大師說：

八萬四千法門，六字全收；

一千七百葛藤，一刀斬絕。

八萬四千法門，六個字通通就收圓滿了，無一遺漏在外。

「一千七百葛藤」：是指什麼呢？指禪宗公案。禪宗公案讓你這樣參、那樣參，說得纏纏繞繞，象藤子一樣不幹脆。

「一刀斬絕」：不管你問什麼公案，都是一句南無阿彌陀佛，頓超十地，直接往生。所以不談這些，這個也是說凈土法門超勝。

所以說念佛法門圓超一切法門。

【六、念佛速疾超證】

第六是念佛速疾超證。在《無量壽經》第十八願成就文說：

其有眾生，願生彼國，

即得往生，住不退轉。

這個「即得往生」的「即」有兩種即：一個叫做當下、即時；另外一種即就是「異時」即。異時即就是說還沒有，不是當下。

龍樹菩薩在這裡的解釋，所謂「即得往生」是當下即。

比如說：坐船即可以過海，那麼，坐船的時候還沒有過海，要過一段時間才過海，這個叫異時即。

現在這裡講，念佛即得往生，是指我們真心發起，一念歸命，念念不舍，「我現在稱念彌陀名號，永不改變」，這樣一心歸命、念念不舍，當下就即得往生。

所以，龍樹菩薩說：

人能念是佛，

無量力功德，

即時入必定。

又說：

稱名自歸，

即入必定，

得阿耨多羅三藐三菩提。

這個就是指當下就決定往生的。這一句六字名號裡邊，當下圓滿具足我們往生的一切功德。這六個字本來就是我們往生的保證，就是我們往生之體，所謂「若不生者，不取正覺」，這「南無阿彌陀佛」六個字固然是彌陀的正覺果號，同時也是我們的往生法體──是阿彌陀佛正覺的果號，也是我們的往生的根本依據。

所以，這六字名號本身，可以從兩邊來讀解：從佛這一邊來讀解，就是阿彌陀佛的正覺果號；從我們眾生這一邊來讀解，就是我們往生的功德。所以說是當下即得往生。

《觀經》裡面說：

是心作佛，

是心是佛。

這也是即時。

印光大師解釋《觀經》說：

是心念佛，

是心是佛。

怎麼作佛呢？我們念南無阿彌陀佛，這個就「是心作佛」，當下我們的心就是三十二相、八十種好，就是佛在我心中。

蓮池大師說：

越三祇於一念，

齊諸聖於片言。

「三祇」就是「三祇修福慧」，三大阿僧祇劫之間修福修慧。說稱念南無阿彌陀佛，一念之間，超越三大阿僧祇劫的苦行。你看！這多快，速疾超證。

「齊諸聖於片言」：「片言」就是指六字名號，片言隻語，跟諸大阿羅漢、諸大菩薩，跟這些聖人功德齊等。這也是顯示這一句南無阿彌陀佛速疾超證。

蕅益大師也引用前人的話說：

一念相應一念佛，

念念相應念念佛。

我們稱念「南無阿彌陀佛」，當下這句名號具足了佛的果地功德。所謂「一念相應」，就是我歸投佛海，歸投阿彌陀佛的誓願海，這叫「一念相應」，「佛要救我，我讓佛救」，這叫「一念相應」。人家搭船要讓我們過海，我們就坐他的船，這叫相應。

有人說：「阿彌陀佛發四十八大願，我們也要發四十八大願，這個才相應。」──這個做不到的，誰能做得到呢？這個四十八願是諸佛、諸菩薩都發不起來的。

阿彌陀佛發四十八大願，是建立大願船來救度我們，如果我們自己再發四十八願、自己建願船，不用阿彌陀佛救我們了。阿彌陀佛駕船來救我，我就上他的船，這個叫相應。上他的船，可以到極樂世界成佛，那我們就有了四十八願。我們能到極樂世界，四十八願不用發就有了。

還有人以為發願是一個簡單的事情，這個怎麼說呢，心也可能值得讚賞，但是我覺得……，說：「阿彌陀佛發了四十八願，我要超過阿彌陀佛，我發四十九願。」有沒有見過？有這樣的人！他不知道發四十八願是什麼意思。

「十方眾生，聞我名號，若不生者，不取正覺。」人家發四十八願，是五劫思惟發的四十八願；你是腦門一拍就發四十九願了，「哎！老王，就你這樣子發四十九願？我五十願，超過你！」

修行、發願，它是甚深慈悲智慧海、大菩提心愿所流露出來的，不是那種腦門一熱，「我就四十九願、五十願、五十一願、五十二願……」。所謂：經過五劫的思惟而發下四十八願。

五劫的思惟，不是凡夫的身份，是古佛再來示現為大菩薩的身份而來發四十八願。這個不是兒戲啊！

阿彌陀佛發願，要用名號救度我們；我們稱念祂的名號讓祂救度，這個叫「一念相應」。這一念相應，佛地的功德為我們所有，叫「一念相應一念佛」。

那我們念念不舍、念念稱名，叫「念念相應念念佛」，何愁你不能成佛呢？現在念佛就是一念佛了，念念相應就念念佛了，那往生凈土就直接成佛了，哪裡能不成佛啊？

徹悟禪師也講：

念佛時，即見佛時；

求生時，即往生時；

三際同時，更無前後。

說我們當下念阿彌陀佛的時候，就是見佛的時候。善導大師不也說了嘛：

親緣、近緣、增上緣。

眾生願見佛者，

佛即應念現在目前。

對不對？我們雖然肉眼沒有看見，心眼就看見了，以信心到臨終的時候，肉眼也看得到了，這個叫「念佛時即見佛時」。

「求生時即往生時」：我們現在念佛、願生極樂世界，當下往生功德圓滿具備，這個就是往生決定了。當然，現在的肉體凡胎還在，還差一道手續沒有辦，這一道手續一辦，火葬場一化，哎，到極樂世界了。這個報身一謝掉，前氣一斷就到凈土。

古德云：

一句彌陀無別念，不勞彈指到西方。

不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤。

莫訝一聲超十地，當知六字括三乘。

若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。

這些都是凈土的偈語。

「一句彌陀無別念」：就是這一句南無阿彌陀佛，從早到晚、從晚到早，「一句彌陀無別念」，不用念其它別的經、別的咒。

「不勞彈指到西方」：指頭彈一下這麼短的時間，費這麼小的氣力──都不要勞動你費這麼小的氣力，你就可以到西方極樂世界了。多麼容易，多麼殊勝，多麼簡單！

「不用三祇修福慧」：一般來講，成佛需要三大阿僧祇劫修福修慧。說我們這個念佛法門，「不用三祇修福慧」，因為三祇修福慧，法藏比丘都為我們修好了，都含在六字名號裡邊，我們是：

「但憑六字出乾坤」：「出乾坤」就是出離三界、往生成佛，只憑六字名號。這些偈語，都讚歎得非常巧妙。

「莫訝一聲超十地，當知六字括三乘」：這也是印光大師所講的。「訝」就是感到驚訝，「啊！真的這樣嗎？」感到難於相信，訝異、不可理解、不可思議，首先就給你打招呼：「你不要感到驚奇，我要給你講什麼話──一聲超十地，你稱念一聲南無阿彌陀佛，超越十地菩薩。」菩薩果位裡邊最高的就是十地，一聲稱名，超越十地，因為一聲稱名，可以直取成佛，所以「一聲超十地」。為什麼呢？因為六個字裡邊包括了聲聞、緣覺、菩薩，一切功德在內，所以說：「當知六字括三乘」。

「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」：只要你專修專念阿彌陀佛，這就是無上甚深微妙的禪了，沒有比這更高、更妙的禪了。

在第六我們通過經文法語說明：念佛速疾超證。

【七、念佛最尊第一】

第七、念佛最尊第一。

善導大師在《般舟贊》裡邊說：

萬行俱回皆得往，

念佛一行最為尊。

說諸善萬行，你迴向求生，至誠心、深心、迴向發願心求生極樂世界，也都可以往生，但是：

「念佛一行最為尊」：念佛這一行，是在萬行裡邊最尊貴的，所以稱為「念佛最尊第一」。

【八、念佛直入報土】

第八、念佛直入報土。

這個我們說過了：「凡夫入報」。

善導大師的偈語：

極樂無為涅槃界，

隨緣雜善恐難生。

「隨緣雜善」就是「少善根福德因緣」，不能到達無為、不生、不滅的涅槃境界。

故使如來選要法，

教念彌陀專復專。

我們念彌陀名號，就頓超、直入阿彌陀佛的報土。所以，速疾超證到什麼程度呢？到達彌陀的報土。

善導大師又說：

念佛即是涅槃門。

念佛，阿彌陀佛極樂世界是涅槃世界。要入涅槃門，怎麼走呢？「念佛即是涅槃門」，就達到不生不滅了。所以，念佛頓超、直入彌陀報土。

【九、念佛直取佛果】

第九、念佛直取佛果。我們念佛到極樂世界，頓證佛的果地覺悟。

蕅益大師說：

一聲阿彌陀佛，

即釋迦本師於五濁惡世，

所得之阿耨多羅三藐三菩提法。

這一聲阿彌陀佛，大家不要小看，我們本師釋迦牟尼佛在這個五濁惡世，祂不是證得無上正等正覺嗎？那麼，祂得到的法是什麼法呢？就是這一句南無阿彌陀佛。所以，這一句阿彌陀佛，就是本師所得之無上正等正覺。

今以此果覺，

全體授與濁惡眾生。

釋迦牟尼佛如此成佛，然後又把祂果地的覺悟完全不保留地給我們，說：「我也是這樣」，六字名號給濁惡凡夫，讓我們念佛也往生。既然是「果覺」、「全體」，就是這六字名號裡邊，完全包括了佛的所有果地功德，「全體」不是部分，通通包含在內。然後給誰呢？

「授與濁惡眾生」：給我們五濁惡世的眾生。那我們所得到的六字名號，就是阿彌陀佛的果地功德──「果覺」。我們因地得到果上全部的正覺功德，那我們到達極樂世界就必定成佛，所以，往生直取佛果。不是到極樂世界得了一個菩薩的果位、得了一個阿羅漢的果位，那樣的話，阿彌陀佛就虧本了，祂說：「我兆載永劫的修行，五劫思惟的發願，成了無上正等正覺，這一句六字名號給你。結果你到娑婆世界給我虧本了，跑到極樂世界來成了一個菩薩。」你看不是佛果換了一個菩薩的果位，這個不是虧了嗎？

我們到極樂世界都是成佛的，不是去做菩薩的。可是極樂世界又不能都叫佛，佛只有一尊佛，象釋迦牟尼佛來到我們娑婆世界度化眾生，文殊菩薩來協助，祂就是過去古佛的話，也要示現做菩薩，不能雙佛出世。極樂世界只有一尊佛，所以，我們雖然到極樂世界也具足了成佛的功德，但是還是降為菩薩，從果降因，示為菩薩之相，或者示為羅漢之相，作為凈土的眷屬莊嚴，而共同烘托、推出我們的主佛阿彌陀佛。所以，雖然是阿羅漢、雖然是菩薩、雖然是人天，都是隨順他方眾生的習性，也是隨順佛法教化的通則，顯示為菩薩、羅漢、人天，所謂「因順余方，故有人天之名」，其實，聲聞、菩薩、緣覺、人天，都是「智慧洞達，咸同一類」，「咸同一類」就是沒有差別，都是「虛無之身，無極之體」，「虛無之身，無極之體」就是佛，涅槃境界。

這個是蕅益大師所說的。

印光大師、也包括歷代的凈土宗大德，也經常有這麼幾句話，可能大家聽了都很習慣，叫做：

以果地覺，為因地心，

因該果海，果徹因源。

這四句、十六個字，其實是說得很徹底的。

「以果地覺，為因地心」：一般修行法門，從因地（就是我們在凡夫位上）發菩提心，漸次修行，從因趨向果地，慢慢成就，功德圓滿了、成佛了。凈土法門不這樣，它是從果向因，法藏菩薩已經從因向果成佛了，把祂所修成的圓滿的果地功德回施給我們眾生，所以說：

我於無量劫，

不為大施主，

普濟諸貧苦，

誓不成等覺。

把祂所修成的六字名號功德，回施給我們造罪造業的凡夫。既然有六字名號的功德作為保障，勸發我們求生西方極樂世界，那我們現在發這樣的願生之心，是仰靠了阿彌陀佛的果地覺悟。所以，是果地覺作為我們因地之心。

「因該果海」：就這一念的願生心，願生凈土、稱念名號這個心，「該」是包括，全部總攝；「果海」就是阿彌陀佛果地覺悟，象大海一般的廣闊，「深廣無涯底」。但是我們這一聲、一念，這一心，就包括無餘，叫「因該果海」。

所謂「因果相符」，我們在因地，現在就得到阿彌陀佛果地功德，等到極樂世界「花開見佛悟無生」的時候，當下就開無邊之悟，證得佛果，這個是自然的道理。

什麼叫「果徹因源」呢？「果」是指阿彌陀佛果地的覺悟；「徹」是貫徹，我們在因地是源頭，雖然這個是源頭，才開始念一句、十句，才開始念佛。但是，阿彌陀佛果地功德已圓滿貫徹在我們聲聲念念的稱名之中。所以，這個叫因果互相貫徹。

所以，在《華嚴經》里不是講：

初發心，便成正覺。

雖然《華嚴經》這麼講，也只有在我們凈土法門裡邊才能夠得到落實。菩薩從初發心便成正覺，你初發心的時候就成佛了，這個是講法門的圓頓高超。但是，其它法門不容易達到的。

凈土法門就不一樣，我們初發心愿生極樂世界、稱念南無阿彌陀佛，這一念心裡邊，包含了阿彌陀佛果地功德，全部在內。所以，在我們凡體肉胎當中，阿彌陀佛果地功德都圓滿在我們身上。我們現在被我們這個業障之身所障礙，被我們的無明所覆蓋，雖然有佛的圓滿智慧德相──就是六字名號的圓滿功德，但是，還不能完全地透達出來，一旦到達極樂世界，所有障礙都沒有了，自然地這個佛就誕生出來了——自然成佛。

所以，善導大師就講：

自然即是彌陀國，

無漏無生還即真。

說極樂世界是自然的境界，「自然即是彌陀國」，「無漏無生」，無漏的、不生不滅的。你只要回到極樂世界，就證得真如法性，「無漏無生還即真」，「還」就是回到極樂的本國，當下證悟真如佛性。

這個是第九。

【十、念佛成佛有餘】

第十、我們來說明念佛的超勝：念佛成佛有餘。

你說其它法門能夠直取佛果嗎？取阿羅漢的果位就不得了了；成為辟支佛更殊勝了；成為菩薩，菩薩有五十一個位次，三賢、十聖也有四十一個因位，從一位到一位，慢慢地修行進步。

可是我們念佛法門，罪惡、低劣的凡夫，直取最高的佛果，這個叫做不可思議。

怎麼叫念佛成佛有餘呢？就是說還不只你成佛，還有得多。本來成佛不可能有餘了，成佛就圓滿了，這也是一個形容的說法。

《大悲經》裡邊說：

一稱佛名，以是善根，

入涅槃界，不可窮盡。

一稱南無阿彌陀佛，由此善根功德進入涅槃界都無窮無盡，豈不是叫做「成佛有餘」嗎？

曇鸞大師也講：

凡是生彼凈土，

及彼菩薩、人天所起諸行，

皆緣阿彌陀如來本願力故。

我們念這一句「南無阿彌陀佛」，乘阿彌陀佛本願力往生西方，我們從娑婆世界的凡夫位到達極樂世界，這個過程是靠佛的力量；我們到達極樂世界得六種神通，獲得無生法忍，乃至證悟大涅槃，也是靠阿彌陀佛的六字名號功德；我們從極樂世界回到娑婆世界，分身百千萬億度化眾生，還是靠阿彌陀佛的六字名號功德。所以，曇鸞大師就講了：

「凡是生彼凈土」：往生去的。

「以及彼凈土的菩薩、人天所起諸行」：「供養諸佛、教化眾生」，這是菩薩法式，示現為菩薩就要這麼做，教導其他的菩薩就應該這樣做。這些都不是自己的力量，都是「阿彌陀如來本願力故」。

我們念這句南無阿彌陀佛名號，是來回票、雙程車，管你去、還管你來，叫「雙向迴向」。從凡夫到凈土，靠這句名號；從凈土回到娑婆世界度眾生，名號裡邊功德還有。這是用不盡的、用不完的，不僅保我們一個人成佛，也能保我們一家人，也可以度其他人。告訴人家這個法門，人家也可以靠這句名號往生成佛。

一般來講度眾生，要讓其他人成佛，連阿羅漢都沒有這個功德，連菩薩都不一定能達到這個效果。可是我們現在是凡夫，就可以行菩薩道。怎麼行菩薩道啊？只要你勸別人念佛往生西方，他能夠依你的勸導，他就能往生成佛。我們還沒有成佛就可以教人家成佛了，唯有凈土法門。其他法門不行啊！你還在修菩薩道，你自己沒有成佛，怎麼能教人家成佛呢？那我們現在為什麼可以呢？因為也不是我們自己有這樣的修持功德，我們念佛往生西方，教人家念佛，他能依教奉行，也能往生，他能往生，他也成佛。

有這麼一個故事：說有一個人，他是念《金剛經》的。後來他得了暴病，到陰曹地府了，閻羅王一見面，說：「哎！抓錯了，他命不當終啊！」不過，閻羅王就跟他講：「你呀，根據你的福報，你可以往生西方凈土啊！你既然來了，乾脆就往生吧！」

他說：「怎麼？我沒有念過佛啊！我哪裡夠資格往生凈土呢？」

「你曾經勸一個老太婆念南無阿彌陀佛，這個老太太已經往生西方成佛了。由此功德，你自己都夠了，你就往生西方吧！」

他說：「哎呀，我《金剛經》還沒讀滿，我還要讀多少，我還要回去朝四大名山，我還要回去幹什麼、幹什麼……」

閻羅王又勸他：「讀《金剛經》固然很好，朝山也很好，你往生凈土不更好嗎？」

這個人有點執著，沒有開悟，他說：「我還要回去。」

這是他自己回來之後記載下來的。

你看看！自己還沒有往生，自己還沒有成佛，自己還沒有開悟，他教人家念佛，人家念佛到西方去了，就由此功德他也夠資格了。所以，我們大家普遍地傳導、弘揚這個法門──

自信教人信，

難中轉更難，

大悲傳普化，

真成報佛恩。

我們教人家：「你也來念佛，你也念佛。」

首先教誰？首先教你老公、教你兒子、教你媳婦、小孫子，要把我們的兒子──我們都想望子成龍，對不對？望子成佛更好！望子成龍，在這個地方成一個博士也沒有什麼了不起的，成為一個大領導、大富翁也沒有什麼了不起，還造罪造業，將來被閻羅王請去──閻羅王請去不是那麼很客氣，他是強行的，「嘩」用鐵鏈請去！

所以，我們學了佛、念了佛，要把我們的兒女、我們的親眷、我們的父母，都把他們培養成佛，我們有好方法，「唯說妙法，教令念佛」就可以了。

「他不同意，他障礙我，他不干擾我就不錯了！」這個就是所謂的業障，我們過去世沒有成就人家的佛法的善根因緣，所以，今世有業障。那怎麼辦呢？在佛前懺悔，「我曾經阻礙人家的正法因緣，所以現在我學佛，老障礙我，要撤掉我的佛堂，打罵我，不讓我出門，我出來聽法都偷偷地跑出來，多可憐！」這是我們過去業障重。同時念佛迴向給他：「念南無阿彌陀佛，迴向給某某人，怨家債主啊，你也能夠回心向正法，去邪見，入正信，也最好當生能跟我一樣，念佛求生西方極樂世界。」我們凡夫沒有力量，你怎麼講也講不過他，打也打不過他，罵也罵不過他。那我們學佛，有什麼辦法呢？只好靠老佛爺了，靠南無阿彌陀佛來調化他，一心求阿彌陀佛滿我們的願。尤其我們這樣的心，是讓他學正法的，這個是很真誠的心，這個有願必滿。你天天迴向，自然他就搞不過你，因為我們背後有阿彌陀佛撐腰，我們後面有大富長者、有一切智人。

印光大師講：

一句阿彌陀佛念得熟，

成佛有餘，

不學他法，又有何憾？

一句南無阿彌陀佛「念得熟」，就是你專門念、念熟了，隨口提起來就是一句名號，這樣你決定往生。能往生就能度眾生，就可以教導一切眾生共同成佛。豈不是「成佛有餘」嗎？這樣我就是沒有學別的法門，也沒有遺憾。

我們說「法門無量誓願學」，這肯定是這樣子的。可是在娑婆世界，你還是單提念佛一法比較穩當。「法門無量誓願學」可以稍微等一等，等個二十年、十年、三十年、五十年。我看在座很多老菩薩，用不了等三十年、五十年了，大概三五年之後，你就「法門無量誓願學」了，你自然學到無量法門了，自然開無邊悟了，對不對？時間不長嘛！三五年等不及嗎？如果這三五年你等不及、不能專修，天天在這裡想在娑婆世界「法門無量誓願學」，那你真是累劫──千劫、萬劫、恆河沙劫你也學不完。到了極樂世界頓開無邊悟，能夠悟得無量百千三昧陀羅尼門，所有一切法門，禪、密、天台、華嚴……，所有經教無不通達，講經說法都跟佛一樣，「行道說法皆如佛」、跟佛一樣。

【十一、念佛即是實相行】

第十一、念佛即是實相行。這個稍微難懂一點，但是我們前邊也解釋過。

《無量壽經》裡邊說：我們念佛法門叫「明信佛智」，雜行雜修叫做「疑惑佛智」。佛的智慧是什麼呢？佛的智慧就是說：五逆謗法這樣極惡眾生，造罪無邊，現在大命將終，馬上就要墮落地獄，當這個時候，他一聲稱念南無阿彌陀佛，以佛光明智慧，當下接引西方成佛，這個就是佛的智慧。是阿彌陀佛的智慧，菩薩沒有這個智慧，其他哪一個大菩薩都沒有這個智慧，其他諸佛也沒有這樣的誓願。我們念佛的人對於這一點明信不疑，這叫「明信佛智」。

既然是佛智，就是實相。真如實相、實相理體、圓滿實相。而我們念佛就是實相行，這也是凡夫能做得到的實相之行。

《阿彌陀經》里講：阿彌陀佛名號為什麼叫阿彌陀呢？叫做「光明無量」、「壽命無量」。這個光明無量、壽命無量就代表實相。光明通達十方、貫徹十方的，而且是光明的，不是黑暗的，這樣就是代表無量無邊的覺悟；壽命無量是貫穿過去、未來和現在。豎窮三際、橫遍十方，這就是所謂法界之體，所謂實相就是如此。以法界之體圓滿實相，成為一句南無阿彌陀佛，我們稱念南無阿彌陀佛就是實相之行。

曇鸞大師在《往生論注》有問答，怎麼問呢？

他說：這個人罪業這麼深重、造了這麼多罪過，念佛念得這麼少，只念一句、十句就能到西方成佛，佛教不是講因果報應嗎？「業道如秤，重者先牽」，象秤一樣，哪裡重就往哪裡墜。如果說造這麼重的罪業，念佛輕輕這麼一兩句就到西方的話，這個輕和重怎麼說得明白啊？因果報應怎麼說得清楚啊？

曇鸞大師辯才無礙，他說：輕重之義，不在於時間長短。他給你打比喻，他比喻說：一個黑暗的房間，裡邊的黑暗有一千年，窗戶打開之後，太陽光照進來，剎那之間房間就變光明了。黑暗不能在裡邊說：「我在這裡邊呆了一千年了，我可以賴著不走，光進來之後，也要慢慢地經過一千年，沒有一千年，至少五百年我才出去。」不是這樣！剎那之間就消滅了。

我們雖然過去生生世世有無量的罪業，我們一旦念南無阿彌陀佛，這一句佛，無量光明的名號，剎那之間消除我們累劫的罪業。所以他講罪業輕重不在於時間長短。

另外，他說：眾生造罪是虛妄，是凡夫的虛妄心、緣著虛妄的境界所生的。為什麼造罪啊？貪財、貪色、貪名、貪利，財、色、名、利本來就是虛妄，眾生又起虛妄心，這個是妄上加妄，虛妄如果不遇到真實實相法的話，它只能讓我們墮落。但是，十念念佛不一樣，是實相法，阿彌陀佛六字名號是圓滿實相。我們雖然只念一句、只念十句，但是這個是以善知識方便安慰、開導、引導我們，依據這個實相法所稱念的六字名號，當下的功德就是真實的，一實能破萬虛。所以，念佛雖然少，但是它的力量大，所以能夠往生西方凈土。這叫「一實」，虛實不能相比。

比如說：這是一個水池，這個水池裡邊有倒影，倒影有千山萬水，這個山有一重一重山、千重山、有樹……，這個山是個虛幻的影子，雖然說在這個水池當中有千重山、萬重山，如果光看這個山，覺得很重，但是，如果我們拿一個小石頭「嘣」丟到水裡邊，是不是當下千山、萬山都被石頭打碎了，對不對？

為什麼呢？石頭雖然很輕，只有一粒；山好像很大，但是，山是個影子。我這個石頭雖然小，它是真實的、是實在的。你是虛的，你再多，多虛不抵一實，一個小石頭「嘟」丟進去，就打碎了。

我們心中有很多的罪業，如同千山、萬山這麼多，如果不念佛，沒有實相法進來，我們仍然在那裡輪迴六道。

既然念佛，雖然念得再少，一句佛號也象一個石頭一樣，一個小石子「嘟」丟進去，當下千山打碎，當下所有的罪業消除。所以，這個大家完全不必懷疑，一實能勝多虛，這叫實相法，我們叫如實修行。

《金剛經》講「凡有所相，皆是虛妄」我們凡夫所見到的、所緣到的、起心動念都是虛妄；雖然虛妄，我們如果悟不到真如佛性，我們還在虛妄裡面打滾，虛妄輪迴，還要去輪迴，虛妄墮落，還要去墮落。

好！我們遇到南無阿彌陀佛了，一實能破萬虛很輕鬆。

曇鸞大師怎麼來說明如實修行、實相修行呢？他說：

如實修行者，

雖常修行，

實無所修行也。

如實修行，雖然他在恆常修行，實際上他沒有修行。

我們專念南無阿彌陀佛名號、仰靠阿彌陀佛就叫如實修行。每天在念，一天念三萬聲、念五萬聲，實際上我們沒有修，為什麼？因為這句名號是阿彌陀佛所修成的，我們不過在念，自然而然地相續念佛。如果覺得說「我在修行，你看！我念了多少、我修了多少……」那這個是相上的相求。我們念一萬聲、三萬聲，從本質來講，不是我們修的，還是這一句南無阿彌陀佛，我們自然地隨順這句名號，有空──隨忙、隨閑就稱念彌陀名號。所以，「雖常修行」，在那裡念佛，看樣子是在修行，從本質來講，隨順了阿彌陀佛的誓願，「阿彌陀佛即是其行」。

就象我們坐船過海一樣，雖然在行，船在運動，很快往前運動，實際上我們並沒有行，對不對？我們坐在船上，坐得很舒服，兩腿端正沒有動。雖然沒有修行，但是他在往前快步地行進。

我們稱念南無阿彌陀佛也是如此，內心不動，如如不動，也沒有修行相，但是，這樣我們契合彌陀的誓願，自然往生極樂凈土。

所以，不要在那裡想「有妄想、沒妄想，有雜念、沒雜念……」，那個都扯不上邊，都是虛妄，沒有意義。

曇鸞大師又說：

彼無礙光如來名號，

能破眾生一切無明。

因為實相身，祂是實相。

能滿眾生一切志願。

是實相身，是為物身。這六字名號本身就是實相，這個實相是為我們眾生成就的，能夠拯救我們；「為物」就是為了眾生而成為南無阿彌陀佛。實相的功德布施給我們，為我們所有，這個叫「為物身」。我們本身每一個人有佛性，有佛性也叫有法身佛，我們雖然有法身，有實相，但是，這個實相不能自己開發，它不具備為物的功能，它不能夠讓我們當下「天然釋迦，自然彌勒」，自己往生、自己成佛了，不可能。

可是六字名號就不一樣，祂自身是實相圓滿的果覺，同時祂能夠利益眾生，能引導我們回歸凈土；「為物」，祂有化他的功能，有濟度眾生的功效。所以，雖然我們佛性功德也是圓滿平等，但是佛性自己不能開發。可是六字名號不一樣，祂是阿彌陀佛修德──修證完成的一切果地功德，具有化他的功效。這就跟我們所講的佛性不一樣了，佛性雖然在，但是生生世世我們還在輪迴，六字名號是阿彌陀佛把眾生的佛性都修圓滿、修出來了，同時來感應你，讓我們也能夠顯發佛性。

就好像吸鐵石一樣，遇到大的磁鐵，小鐵釘也能帶有磁性，如果沒有大的磁鐵來感染它，小鐵釘沒有磁性。

阿彌陀佛六字名號就是大磁石；我們凡夫的佛性就是那個鐵釘；我們自己沒有開悟，雖然有佛性不能開悟。遇到南無阿彌陀佛六字名號來稱念祂，哎！我們當下也就變得有磁性了，當下佛性可以開發，道理就是如此。

所以，曇鑾大師講：

此極樂國土、六字名號，

功德如實故。

這個是真實功德。

修行者，

亦得如實功德。

我們念六字名號可以得真實功德。如果其它的相上修行，就是不實功德。

如實功德者，

決定得生彼土。

既然是得到真實功德了，決定可以往生西方極樂世界。

念佛法門、六字名號，雖然是凡夫口稱名號，祂是實相之行。再開悟的人也悟不到這裡來，除非專修念佛，老實放下。

我們以凡夫的身份修的種種妙行，因為凡夫心中不開悟，有我執、法執，所以，雖然是妙法來到我們身上，也成為有漏、有為。我們誦《金剛經》也不能悟得無我相、無法相、無眾生相、無壽者相；我們學《法華經》也不能夠悟得諸法實相；我們學《華嚴經》也不能夠證入法界觀。這些對我們來說：「邪人學法，正法也邪」，我們心中沒有悟得，這樣不能叫做如實修行，不叫實相行。

可是我們念南無阿彌陀佛就不一樣，我們這樣叫實相行。這個就是念佛──稱名一行，超越萬行的一方面。

【十二、念佛是本願行】

第十二、念佛是本願行。其它修行再殊勝，阿彌陀佛本願──第十八願當中沒有選擇，所以，我們念佛超越余行。

雖然念佛簡單，這是彌陀本願所選擇的，既然如此，我們就蒙受阿彌陀佛本願力的加持。其它修行，彌陀本願沒有選擇，我們修的再累、再懇切，不蒙受彌陀本願加持，力量不足，所以，本願一行超過萬行，在於它是阿彌陀佛本願，這是稱名超過余行的這一方面。

本願就是第十八願。第十八願說「十方眾生，乃至十念」，這個「乃至十念」就是指念佛，沒有說到其它的法門，也沒有說到其它的修行，就單指念佛。所以，這個是彌陀選擇本願之行。

龍樹菩薩解釋本願說：

阿彌陀佛本願如是：

若人念我，

稱名

稱名號，本願稱名。

自歸，

即入必定

當下進入必定不退轉。

得阿耨多羅三藐三菩提，

是故常應憶念。

這是龍樹菩薩的解釋。

善導大師解釋說：

望佛本願，

意在眾生，

一向專稱，彌陀佛名。

我們念佛，隨順了阿彌陀佛的本願，所以超勝。這是第十二。

【十三、念佛是正定之業】

第十三、念佛是正定之業，余行往生不定，稱為雜散之業。正定之業勝過雜散之業。

為什麼念佛成為正定之業呢？因為順彼佛願。

所謂正定之業就是百分之百，沒有任何不確定的因素，百分之百決定往生。余行往生不定，所以念佛超過余行。這是第十三。

【十四、念佛萬修萬去】

第十四、念佛萬修萬去。修行其它法門就不能萬修萬去了，一千個裡邊難得一二個。為什麼念佛超勝呢？在這個地方。

善導大師說：

但使專意作者，

十即十生。

這叫專修念佛之人。

修雜不至心者，

雜行雜修之人。

千中無一。

所以，專修念佛超過雜行雜修。

善導大師底下又有三個偈子：

其有得聞彼，彌陀佛名號，

歡喜至一念，皆當得生彼。

設滿大千火，直過聞佛名，

聞名歡喜贊，皆當得生彼。

萬年三寶滅，此經住百年，

爾時聞一念，皆當得生彼。

都是說：通通都往生，「皆往生」，通通都往生！只要聞到阿彌陀佛名號，「歡喜至一念」的，通通都可以往生，不管何等根機。

「設滿大千火」：假如說三千大千世界都充滿了大火，也應當：

「直過聞佛名」：因為這個法門太尊貴、太殊勝稀有了！度過大火，排除萬難，聽聞彌陀的名號、念佛的法門。

「聞名歡喜贊」：聽說阿彌陀佛名號有如此不可思議功德，而心中歡喜踴躍，稱念彌陀名號，讚歎阿彌陀佛功德，這叫「聞名歡喜贊」。

「皆當得生彼」：通通可以往生。

「大千火」指什麼呢？指我們內心的煩惱，貪嗔煩惱熾盛。

「萬年三寶滅」：末法總共有一萬年時間（正法五百年，像法一千年，末法一萬年）。末法一萬年過完之後，三寶就滅了，沒有佛，也沒有佛像，不要說泥塑的佛像沒有，紙畫的像也沒有，更不要談什麼銅像、木像了，沒有了，佛的名字都聽不到了，所以，佛也沒有；經典、法也沒有了，種種大乘經典都滅了；僧、出家人也沒有了，沒有和尚了，這叫「三寶滅」。那個時候眾生就苦惱了。那個時候眾生最多長一尺高，我們在座的都是大個子，到那個時候看你都象看大樹一樣了；年齡只能活十歲，三四歲就開始結婚生孩子了。然後我殺你、你殺我，眾生惡業無邊，所以，福報非常低劣。這個時候，釋迦牟尼佛慈悲特別留這一部《無量壽經》在世間住止，所以「此經住百年」。

「爾時聞一念」：那個時候，如果有人聽到南無阿彌陀佛，一念歸命、一念稱名。

「皆當得生彼」：那個時候，滅法時代眾生念佛尚且可以往生，何況現在的時代呢？所以，沒有一個不往生的。這個念佛法門真正是「萬修萬去」、萬機不漏，任何時代、任何根機都不遺漏。

永明禪師也有著名的「四料簡」，這個「四料簡」在這裡跟大家學一學：

有禪有凈土，

猶如戴角虎，

今生為人師，

來世作佛祖。

「這個好啊！」所以，不少人聽到這裡就把這個記住了，然後自己也給自己貼一個招牌：「我是禪凈雙修，我就是有禪有凈土，我今天可以做你的師父，來世我作佛祖。」

那麼，什麼叫「有禪有凈土」呢？不是說你往那裡一坐，讀兩個公案，或者說我自己往那裡一坐、眼睛一閉盤個腿，這叫有禪──不是的。

「有禪」是指明心見性，你開悟了，大徹大悟，這個叫有禪。

什麼叫「有凈土」呢？你具足信願，信願專修，這個叫有凈土。

雖然念佛，心中搖擺不定、疑惑不定，這個不叫有凈土。

你在那裡參來參去，都是參瞌睡、「瞌睡禪」，這個不叫有禪。

所謂「有禪有凈土」，是指大徹大悟、又來專修念佛的人，這個人殊勝不殊勝？那當然厲害了！象永明大師、蓮池大師，這些都是參禪徹底開悟，轉過來放下禪法、專修念佛的，這個叫「有禪有凈土」。

永明大師寫這四料簡，他是在什麼時代因緣下寫的？他是要帶著什麼樣的一種教化的意圖呢？是在唐宋時期，永明大師是宋朝的一位開了悟的禪宗祖師，也是我們凈土宗的第六祖──永明延壽大師。在當時的時代，禪法非常的時興，有的人執著於禪法，說：「我唯心凈土，不求西方。」為了引導這些狂禪求生西方極樂世界，他寫了這個四料簡。所以，他的意圖是在引導你本來在修禪、你本來開了悟的人，引導有禪的人、引導修禪的人，說：「你應當還要有凈土，你光有禪還不足，你有禪，如果加上有凈土就更好了！今生作人師，來世可以作佛祖。」就鼓勵他們從有禪，來轉向信願專修念佛。

不是告訴我們現在末法時代的眾生說：「你已經專修念佛了，你退下來，再來參禪。」所以，我們有的人念佛，念念不穩當，念著佛說：「哎？我看，哎呀！我要做那個有禪有凈土的。」然後夾雜，這個時候你是「無禪無凈土」，為什麼呢？你凈土又不信願專修念佛，對凈土法門存疑，這叫「無凈土」；你來參禪沒有開悟，叫「無禪」，想搞一個「有禪有凈土」，結果落了一個「無禪無凈土」。

那「無禪無凈土」怎麼樣呢？

無禪無凈土，

銅床並鐵柱，

萬劫與千生，

沒個人依怙。

那麼只有到哪裡呀？到地獄抱銅柱、卧鐵床，叫做「鐵床並銅柱」，下地獄去受這個苦惱，萬劫千生你不能出離，沒有依靠。

所以，大家聞法，看這個偈語，也要知道他的時代因緣和背景，和他所說的意圖，不要給自己臉上「貼金」，「我禪凈雙修，我就是有禪有凈土」──不是這樣。我們絕大多數人能夠老實念佛就好了。

底下還有兩句偈子，因為永明大師是要勸導參禪的人要「有凈土」嘛，他重點在「有凈土」這三個字，所以，第一句說「有禪」、你「有凈土」就更好，「猶如戴角虎」，老虎就很兇猛了，頭上再加兩隻角更厲害！「現世作人師，來世作佛祖」。

「我參禪沒有開悟」叫「無禪」。無禪沒有關係！如果你信願專修念佛，「無禪有凈土」，你還是「有禪」，那怎麼講呢？

無禪有凈土，

萬修萬人去。

但得見彌陀，

何愁不開悟？

參禪就是想開悟嘛！雖然參禪不開悟，但是，如果你有凈土的話，還是保證你能夠得到禪的利益，為什麼呢？你決定可以到西方極樂世界，「萬修萬人去」。只要能見阿彌陀佛，還愁你不開悟嗎？那不是開小悟啊！所謂「明逾百千日」，開的悟象一百個太陽、一千個太陽這麼亮，明心見性，大悟成佛。所以「無禪有凈土」，等於是「有禪有凈土」。這樣，參禪沒有開悟的人心裡邊也落實了、也老實了。

那麼，「有禪無凈土」，說：「我不必求往生了，我有禪就可以了。」

永明大師說：「不可！有禪的人，你必須要有凈土！」為什麼？

有禪無凈土，

十人九蹉路。

陰境若現前，

瞥爾隨他去。

什麼意思呢？雖然參禪大徹大悟，但是，十個人裡邊就有九個不能把握，自己沒有力量主宰。

「陰境若現前」：就是我們大命將終的時候，陰陽交錯，陰界現前的時候，我們雖然參禪開悟了，還是凡夫，是明了了佛性，從天台宗講（它有六即佛），你不過是悟到了我們的本心佛性了，沒有達到「究竟即」，沒有達到不退地菩薩，所以還是凡夫。菩薩尚有隔胎之迷，這個大徹大悟的人，轉過頭來再墮落，那個多有人在呀！

大家有沒有聽說過宋朝有一位大學士，詩也寫得好，字也寫得好，畫也畫得好，詩、書……所有的東西，他寫的文章，那簡直是讀起來味道很足。這位大學士就是蘇東坡。蘇東坡就是五祖戒禪師投胎的，大徹大悟的人，結果他沒有往生，不過他已經很不錯了，能投胎做蘇東坡就算很了不起了！如果再轉下去就危險了！

蘇東坡的詩寫得好，偈語也寫得好，有關佛法的偈語也很多，比如：「溪聲即是廣長舌」，這個都是他寫的詩，寫得很好的；「山色無非清凈身」。

「陰境若現前，瞥爾隨他去」：就是剎那之間不能做主，就隨著業力又去六道輪迴。

所以，這四句偈語很明顯是告訴我們：有禪要有凈土；有禪沒有凈土很危險；無禪沒有關係！無禪只要有凈土，還是保險──這不很明顯嗎？

如果「無禪無凈土」那麻煩了，就是「鐵床並銅柱」。

百丈懷海禪師也講：

修行以念佛為穩當。

為什麼穩當呢？

萬修萬人去。

印光大師也說：

只要能深信，

只要能發願，

只要能念佛，

無論何人，都可以往生去的。

故曰：萬修萬人去。

什麼叫「萬修萬人去」？只要你能深信，只要你能發願，只要你能念佛，都可以去往生。就怕你不相信──相信有什麼難的呢？

我們說「難信之法」，是相對於你不相信而講的，自己的障礙。真正來講：佛說的「念佛能往生」，你相信了，當下就信了。不象說我們只有一百斤的力氣，要舉一百二十斤舉不動。你不相信，是你不願意相信，說：「哪裡有這麼容易的事情？」不是說相信有什麼難，是你自己不願意相信。

「只要你相信」！

「只要你發願」：發願也不難：「我願生西方極樂世界。」一念之間就發起來了。你不發願，那是你的問題。

「只要能念佛」：念佛也不難，張口就是「南無阿彌陀佛。」

你不信、不願、不念佛，這樣不能往生。你只要相信、只要發願、只要念佛，通通往生。所以叫「萬修萬人去」。

印光大師又說：

凈土法門，

乃千穩萬當、萬不漏一之特別法門。

只要念佛，沒有一個遺漏。

所以，聽到這些法語，大家有沒有深信？信不信？

（「有。」）

有沒有發願願往生？

（「有。」）

願不願念佛？

（「願意。」）

那就萬不漏一了、個個錄取了。好！南無阿彌陀佛！

這也是我們凈土法門超勝的地方，所以，聽到這裡為法門鼓掌，也為自己鼓掌。

好！合掌！

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
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