在家居士如何修行（戒篇）：之六

在家居士如何修行（戒篇）：之六

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信，大家吉祥如意！

學佛證道的第一步

我們前集說到持戒有護法神在護持，那麼，講良心話，保護自己還是要靠自己，別人能夠給你的，同樣也能夠收回，往往產生一種依賴性，過份的依賴變成不會精進，因為自己沒有腳踏實地，只過份依賴別人，自己往往產生懈怠，在此處必須要注意，那是因為我們看戒律這樣說，我們拿一點出來比喻就好了。持守五戒也可說是學佛第一步，不管在家或是出家，也不管是佛教，非佛教徒，應該都要持守五戒，所以，持守五戒也就是學佛第一步，也是學佛證道的基礎。起點也就是終點，因為你沒有持五戒，心就不能常住於安靜。戒不是束縛，戒是自由的，你有持守五戒，不論到何處心就會安，我們沒有持守五戒，一有犯錯，就時時會提心弔膽，心神不安，這不安當中，會使我們的精神無法集中，所以，持守五戒是我們學佛的第一步，使我們的心能安靜。心不安靜我們就難生起真正智慧，安靜是很重要的，持戒就會生定，有定你才能有慧，否則你要悟入佛陀所講甚深的緣起法，四聖諦苦集滅道是很難的。佛法說起來簡單，但是很多人不了解卻認為很複雜，假使你按照佛陀所說的次第用功修行，其實並不複雜，世間讀書如念醫學、念哲學等等，這麼難，卻那麼多人念，所以，佛法並不是深，是因為次第抓不好，不知道怎樣來修行，現在大多數修行的人都像在念藥單。只念藥名，念藥單，其實念藥名、藥單並沒有效，真要治病必須將這張藥單拿去藥房抓藥，熬後吃下去才有效，所以佛教重視實踐力行，並不是重視嘴說的理論，嘴說的理論，對我們來說像在念藥單，藥名而已，對病不可能有幫助的，所以佛教是重視力行實踐的宗教，並不是只重視理論的宗教。要解行並重，按照理論所了解去行持，這兩項不可或缺的。若是你缺少一項，你就沒辦法了，不知道方法，也無法行。那麼你知道方法後，你不去行，也是沒有用的，我常常在說一句：知（台語音——栽）歸知，不去澆水也不會成長的，知道歸知道，不去除草，草會越來越多，除我們的心草，你的心草不除，越來越多，知道歸知道，必須要除草、施肥、灌溉，好好照顧讓你智慧生出來，要不然智慧會被你的煩惱、妄想、執著阻礙無法生出來的。

內觀是很重要的事情，若沒有內觀，你就無法發覺四聖諦，苦、集、滅、道，這緣起法，所以持五戒能夠得現世的安樂，怎樣說你持五戒能夠得現世安樂呢？因為你有持守五戒，就不用處處提防，你處處心裡很安，所以這叫自由。如果你沒有持守五戒，犯五戒時，犯五戒就是犯社會法律，那麼社會法律就把你抓去關，就算社會法律沒有抓你去關，沒有發現到，但你自心的法律，自己本身所騙人的法律，也騙不過自己的，因為要騙人應該先騙自己，想要騙人那就是騙自己，你有想要騙別人時，你落入什麼種子呢？落入欺騙別人的種子意識裡面，所以，要騙別人必須要先騙自己，這法律永遠都無法消失的，在此處我們應該要了解，持守五戒現得安樂的原理就是在這裡，也可以使我們發心向上修持來達到解脫，因為修行必須要有次第呀！那麼你無法持守五戒，你自心的宗教情操悲願不會生出來，悲願不會生出來，你的心就會產生一種非正常性的狂，狂、狂性，沒有定力，沒有耐性，沒有慈悲，往往什麼事情你就不能為別人設想，所以，有持守五戒的人，慢慢培養會顯露一種慈悲心出來，也可以簡單說善良的心會顯露出來，包括你有戒就有德，所以，你的福德慢慢增長，福德慢慢增長時你的智慧就會顯露，心身安靜，你就想探討佛法，你就會從佛法悟出來，悟出什麼來呢？悟出佛陀所說的苦集滅道法，苦的根本來源，所以，持戒不是只持戒而已，因為培養人天福報能夠引導我們超越生死向上解脫，永遠離開煩惱，永遠沒有憂悲苦惱，也可以到達究竟的涅槃，持守五戒雖然說是簡單，其實是修行最重要的基礎，也可以說五戒若沒有持守好，要再往上去持什麼戒，難啊！但是千萬不要誤解說，唉喲！我只要修行修好，我何必持五戒呢？不錯！那是在果地的人，已證果地者說『心凈何用戒』，心清凈，我們就不需持戒，但是，在因地未到究竟之時必須用戒來提醒我們，何況戒是必須要持的，因為那也是道德的專案，尤其身為一個人一定要保持你的道德專案，你沒有持守道德的項目，社會就亂了，那麼我們的心也會亂呀！因為你沒有所謂的道德來安住我們的心，我們的心怎麼能安住呢？所以，持五戒的清凈，也就是我們用功、福德最大的根本基礎。現今社會若是人人能持守五戒，那麼每一天我們看報紙就不會看到那麼多殺、盜、淫的事，人間當然也就變成了凈土，所以，凈土是由大眾建立起來的，並不是天、神、什麼人賜給你的，也不是什麼人能為你創造的，而是由大眾持守五戒。在我的看法，人人持守五戒清凈，人間凈土即現，大家安和樂利在一起非常快樂，人間凈土即生，三皈五戒我們介紹到這裡就好。

八關齋戒乃是解脫道的起點

現在再來介紹在家居士如何利用時間加班的精進法，持守五戒是基本法，那麼八關齋戒簡單用世俗語來說叫做『加班』，利用時間來加班，五戒像我們做工作，幾點上班、下班，一定要做的，但是八關齋戒就像我們去加班，啊！今天來加班一下，利用這時間加班，所以八關齋戒，也就是佛陀為了在家居士，設立一個相當方便、相當好的『加班』方式，八關齋戒的風氣雖然慢慢有人在提倡，慢慢在持守八關齋戒，但是可能是因緣條件等等的因素，不能達到很圓滿、很如法，若是能按照佛陀所說的如法來持守八關齋戒，那麼對在家居士相當有幫助。所以，學佛修行必須要有次第，將你的次第一段一段漸漸的向上增進，像我們讀書也一樣，要從小學、中學、高中、大學、碩士、博士，一層一層上來的，不能說從小學跳到大學，雖然有的智慧比較好，他有跳級向上的能力，這就如我們佛教所說的頓悟，頓悟的人，但是要頓悟也必須要有漸悟，意思說要有相當的基礎才可以。所以，皈依三寶只是信佛學佛最初的入門，那麼皈依後開始來受持三皈依戒，你來受持三皈依戒後，再進一步來受持五戒，五戒就是包含了十善講過了嘛！這樣才是真正實踐學佛的開始。

過去佛陀時代受持三皈五戒是一起受的，而流傳到現在可能為了方便居士、為了社會方便法，變成三皈和五戒分開來受，要不然的話按照往例三皈五戒是一起受的，也就是說受三皈依必須一併受五戒，否則只有受三皈就沒有什麼意義了。但是，受時間、環境、文化、背景等等影響，卻演變產生三皈依先受，再來受五戒的情形，這不是說不可以，因背景、環境形成如此，其實，佛陀時代在律典之中，凡是受三皈依的人都一定要受五戒，這是事實！所以，三皈五戒應該是沒有分開的，只是到後來變成受三皈依卻沒有連五戒一起受，這是環境的影響，也有可能是一種方便權巧的引導，引導什麼呢？引導在家居士來親近佛法，也可能是社會、環境、文化背景等等的演變產生出來的，所以，只要我們依止於佛陀，沒有離開佛陀的正見，沒有違背佛陀教義就可以，學佛最終目的是要了生脫死，大家都知道嘛！學佛要做什麼？要了生脫死，要了生脫死一定要離一切大苦集，不然什麼是生死呢？生死在法方面則區分有兩種生死——一種是身的生死，一種是心的生死嘛！所以，眾生持守三皈五戒就不會墮入三途苦，因為你有持守三皈五戒，就沒有地獄，沒有餓鬼，也沒有畜牲，這叫三途苦，這只是了生脫死的一種權宜之計，方便權巧，引導層次的次第而已，修行雖然還沒有成就，至少不會墮三惡道（地獄、餓鬼、畜牲），還可以保住人身，只要這人身保住，我們就已經有學佛正見的因緣了，等到我們因緣成熟就可繼續受持，來達到解脫。所以由此可見，修行是漸次修行的，根器比較利的，我們今世就來修到解脫，不要想還有來世的希望，不要這樣想，但要這一世儘力去修，並不是我們要怎樣就怎樣，說要解脫就解脫的，還需要靠你的正見力行，佛陀叫我們不要求生、求存、求再生，那我們就希望我們這一世要有把握，自己下功夫勇猛精進，一定要解脫，不要想：『啊！我希望這一世種個善因下世再來修！』這樣你輪迴的機會就特別多，那麼你可預先知道你輪迴的情形是怎樣嗎？所以，我們最好不要走不可靠的路，最好用可靠的方法，藉用現在今世這個因緣，當有辦法生活在沒有戰爭，生活又富裕，又可聽聞佛法的時代，我們何不來把握現在，勇猛精進，何必寄托在以後的未知數？這樣是很危險的，也是很冒險，不可靠，想要保住人身就很難。所以，現在我們有幸獲得人身，此身不向今生度，更待何生度此身呢？現在環境因緣成熟，你卻沒有把握今生當下的本錢，而讓努力精進的時間失去，雖然你擁有很多世間財產，但是我敢說一句，名和利再多，只要一口氣進去卻沒有出來，所有的一切都沒有了。所以，你想想這種無常性，有多恐怖！因此我們要知道，既然這種無常變異迅速，我們就不要寄託未來，在這一世就精進，要好好用功，假如真正因緣成熟，就可達到今世解脫。若是因緣沒有具足，我們在這一世沒有辦法得到解脫，也不用怕，你有持守五戒，至少你不會墮入三途苦，你還可以保住人身，保住人身還有機會修行，這是我們為了解釋所說的，並不是勸你們來世再修，不是這樣，千萬不要誤解我的意思。因為受持三皈五戒，戒律的意念便會在心中紮根，我們身心又可再向上發展，使我們更上一層樓，最後走出解脫生死的大苦集，所以八關齋戒便是這種解脫生死的門徑，因為八關齋戒和五戒有點不一樣，而八關齋戒也可說近阿羅漢住，近解脫，走上解脫，五戒基礎的建立能增長持受八關齋戒的信心，所以，八關齋戒也是邁向解脫生死之路的起點，持八關齋戒也是我們眾生出世的種因，而非出世之果。假使我們建立八關齋戒的種因，那麼種因慢慢的發展結果，我們便可以進入出世，種得出世之果。

待緣制戒與不待緣制戒

什麼是八關齋戒呢？首先我們來介紹八關齋戒制立的因緣，為什麼佛陀要制立八關齋戒？制定八關齋的原因在哪裡？佛教的戒律大都是佛陀親自製定的，有的則是佛陀入滅後才編的，我們用佛陀親自製定的戒律才是學佛，對於祖師所說的我們可以拿來做參考，如果有志效法祖師，我們就去學祖師，然而，既然發心學佛，就須依止佛陀所說的，將佛陀所宣說制定的拿來做參考，再來研究，這才是真正學佛，我們可以發現雖然環境、背景等等文化不一樣，但是佛陀所說的法和他的戒律都可以符合各種不同的環境和背景，因此佛陀他要入滅時跟阿難說：『小小戒可以舍。』小小戒是說無關於修行斷除生老病死的一些戒我們可以免除，這在佛陀最後遺教中也有說過，佛陀是一個人，所以，他所制定的法一定沒有違背人的生活，大家不要誤解佛法認為佛教只會說一大堆道理，籠統一大堆，無法實踐。無法實踐的原因，是因為後面的人慢慢把它變複雜了，慢慢加鹽添味素、畫眉毛、擦口紅，改變了原有的模樣，越說越玄，越說越離譜的緣故。佛陀是人，所以他制定的戒律是讓人來推行，是讓人來實踐去做的，若不能讓人實踐去做的，請問定這個戒做什麼？定這個律做什麼？說這個法要做什麼？這樣是沒有用的，所以，我們要了解八關齋戒是佛陀親自製定，為了讓人來實踐，以邁入解脫生死之道的。這些雖然都是佛親自製定的戒，但是區分待緣與不待緣二種戒法，一種等待因緣，一種不等待因緣而制，二種製法因緣各自不同，待緣是等待因緣而制，屬於聲聞律儀。不待因緣制戒是屬於菩薩三具戒，『三具』就是說一切眾生都能夠體會，都有辦法親身去實踐，三具戒的意思，就是聚該一切眾生，就是一、正定聚，必定證悟者，二、邪定聚，畢竟不證悟者。三、不定聚，在二者中間有緣證悟，無緣證悟者。證三聚之義通於大小乘，這是通於大小乘的。那麼什麼是待緣而制呢？也就是在僧伽生活律儀中，有了某某人，有了某些因緣所做的行為會來影響僧伽團體的生活，其中包含了居士的和合，佛陀他才開始制定這條戒，也就是說這樣的行為影響僧伽生活，在家居士也是一樣，有這行為會影響社會生活，和自己的家庭生活，那麼佛陀就來制定這條戒，所以沙彌戒有沙彌戒制立的緣起，比丘戒有比丘戒制立的緣起，在家戒有在家戒制立的緣起。現在我們所要說的八關齋戒當然也有它制立的緣起，八關齋戒制立的緣起，就是大乘菩薩戒。佛陀當時沒有所謂的大乘、小乘，大乘、小乘是佛陀入滅後，走入部派佛教才開始分出來的。當然我們也不可以把菩薩戒否認掉，我們應該以菩薩精神來追思佛陀，他當時利益眾生講經四十九年這種菩薩大精神，效法他這種精神當然可以。佛陀是在一次因緣下，針對所有大乘菩薩所說的，但是在此處佛陀他所說的法，是對一些根器較高的人說的，因為這些弟子的智商比較高，領悟力比較好，也都能夠信受奉行，而制戒的緣起並不是這些大菩薩弟子們犯了戒才來制定，若說不是他的弟子犯了戒才來制定的，那又是如何制定的呢？這是等待因緣才制定戒的，待因緣就是說等待有犯戒後，犯了這個行為影響僧伽的生活，不論在家和出家都一樣，只要有影響自己修行和影響別人，佛陀發現到就制定這個戒，制止他不能再做，其實戒律要求的事，我們本來就應該要做了，不用等到去違犯之後，才由佛陀來宣說何者可為，何者不可做。

佛為我們制八關齋戒的因緣是什麼呢？求受八關齋戒，嚴格來說，本來沒有限定時日，受持八關齋戒什麼時候都可以去持，如果能夠天天受持固然是很好，也可以說受八關齋戒越多天越好，這是加行戒，加行戒就如剛才所說像我們去上班加班，你加班越多越有錢賺，同樣的，受八關齋戒越多，你就會越精進，越精進就越能幫助智慧解脫。所以，當然你受越多越好，對你的身心都有幫助，但是，因為一般世俗人事情太多了，居士實在太忙了，為了賺錢，養妻兒，又要服務社會，又來護持佛教等等，事情實在太多了，實在很感恩，所以他的時間比較少，現在出家人也很忙碌了，有的人認為出家人是米蟲，其實他是不了解出家人也是很忙碌的。在時間的安排上，出家眾為了利益別人就像社會上的老師一樣，必須先充實自己才能教育別人的子女，引導眾生步上解脫之道，所以，有的人毀謗佛教，說出家人是米蟲，實在是真不應該，他沒有親身嘗試過，也不明了實際情況，如果他親身嘗試，跟我們一起生活過，他就不敢這樣說了。在家居士他忙碌在哪裡呢？忙在事業、家庭、應酬等等雜事實在太多了，但是有的人不是，他是把時間浪費掉，雖然這是個人的業力，我們不可以說對或不對，因為他有他個人的業力、個人的因緣嘛！你叫他不要這樣，他就會一定聽你的話嗎？不可能。一句法說出去，一樣的教義說出去，有的人能體悟，有的人無法體悟，有的人接受，有的人卻不接受，有的人對他說有幫助的事，他不接受，對他有害處的他反而偏偏接受，其實這並不是他故意要這樣做的，這是業力故，就是他的智慧福報因緣不夠具足，所以，才被業力牽著打轉，他一轉念就消業了，轉念就是消業了嘛！但是要他轉念哪有那麼簡單，若不是有相當冷靜且具有大智慧、福德因緣很好，轉不過去哦！只要稍微一個念，只為了賭一口氣卻搞得家破人亡的一大堆哦！所以，他的事情太多，根本就不能放下一切時間，事實上，不能放，也無法放，因為他有家庭責任，所以，時時刻刻叫他空出時間來受八關齋戒，那是不可能呀！這是事實。

佛陀為了適應在家居士修行的需要，乃制定每月的六齋日來受持八關齋戒，在優婆夷墮舍迦經有說：『天下人多憂家事，我用是故，使一日六齋持八戒。若有賢善人慾得阿羅漢者，若欲急得佛道者，若欲生天上者，能自端其心，一其意者，一月十五日齋亦善，二十日齋亦善，人多憂家事故，為一月六齋。』這是優婆夷墮舍迦經所說的經文。佛陀制定六齋日受八關齋戒，可以說完全是為在家學佛的人設想，因為在家居士非常忙碌，現在所謂工業發展社會的今天，時間真的不夠用，時間就是本錢，自己沒有好好利用時間將它調整好，只要稍微浪費一下，時間過去就不能回來了。所以，我懷疑有些人為何有時間說一些閑話，有的人怎麼那麼有閑去做一些沒有用的事，因此，我在法語里說：『口語不離一切法』，一個行為者除非他生意需要、家中需要之外，利用空閑的時間討論佛法，這樣就沒有時間去說一些無關於佛教的事情，無關我們生活的事，不關於我們正念的事，對我們來說那些完全是沒有幫助的。尤其現在我們這個社會，每天就像走馬燈一樣，一大早開始出外奔波忙碌，直到很晚才回來，搞得很累，倒下去就睡了，明天一早起來又開始奔波。搞得很累，晚上回來倒下去又睡了，一天過一天就這樣一直過下去，人就一直老、病、死啦！以後卻怨嘆、看不開，哇！一天又起嗔恨又墮入三途苦了，說起來做人實在也真可憐呀！簡單說不會知足，不會運用時間，不懂得了解佛法來活得自在，這樣實在很可憐。一大早開始沖闖、爭鬥！斗一斗晚上累了，如有做惡的人又須提心弔膽，慎防他人的報復，明早起來又爭又斗的，爭鬥的目的最多為了吃，但是吃飽也吃不下了，睡飽了也睡不著了，那麼玩久了也會腰酸背痛。你想他到底來這世間的目標是要做什麼呢？盲目啊！沒有目標啊！茫茫然每一天都活在大苦集當中，甚至怨天怨地、報復等貪嗔痴一大堆產生出來。所以現在真的在這工業社會，說起來人要修行會越來越難，怎麼說呢？由於他時間因緣的關係，社會污染引誘很多，一失察覺就掉進去了，就會被社會污染給拉下去了，所以，一個月六齋日受八關齋戒就很不容易了，有時甚至一個月叫他受一次八關齋戒他就很難了。

那麼有的來受八關齋戒也只是應付而已，他不知道什麼叫做八關齋戒，有人說要去受八關齋戒，唉喲一窩蜂，一大堆人熱烘烘地大家受就跟著去受而已，你問他受八關齋戒是什麼他不知道，為什麼受八關齋戒，他也不知道，他只是認為去受八關齋戒就很有功德，但是不了解受八關齋戒功德在哪裡，要怎樣去受功德呢？並不是徒具形式就有功德，是要轉念行為實踐力行才有功德啊！如果說沒有轉念，也沒有用行為實踐力行就有功德的話，這是不可能的事呀！在過去的農業社會，雖然生活上不如現在物質這麼富裕，但是我敢說他精神道德方面都很充實的，簡單說比現在還好，看一看現今社會每一天人人都在忙碌，而且緊張，不只是緊張而已，甚至忙到自己都不曉得為什麼忙碌，你要叫他去受八關齋戒，一個月一天，就不容易了，像我們常住舉辦八關齋戒，我就感覺這個士氣不好，原因是對於受八關齋戒，很多人只空求應付，以一個空殼來受八關齋戒，是為了什麼呢？就是要得功德而已，他不了解實踐力行轉念才有功德，否則功德何來？在社會生活當中，只要你時時能持戒都是功德，處處能利益他人，都有功德呀！但是佛教重點不止於在功德而已。培養功德、受持功德的目的，是要做為悟證緣起、解脫生死的基礎，如果只求功德並不是究竟，何況佛陀有說升天不如人呀！所以在修行學位上就是這樣子，而所謂的六齋日，究竟是指哪六日為六齋日呢？以我們中國國曆和農曆來說，就有不一樣，現在在我們這裡，大多數都用農曆來講，國曆和農曆本就不一樣呀！何況是外國呢？外國的六齋日也是不一樣呀！因此，現在所講的六齋日是按照我們中國的農曆來說，也就是農曆每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十，而在我們中國農曆也有分大月小月，月大有三十日，當然他二十九、三十來受戒，如果遇到小月沒有三十日，就依二十八、二十九，要是有的話就是二十九、三十，所以簡單說就是用月底兩天嘛！佛陀為了在家眾制定每月六齋日來受持八關齋戒，主要的因緣當然也是為了讓在家居士、在家眾，能向上出離而為解脫種下善因，若對世間沒有感覺苦的人，他不可能會學佛，因為學佛最主要目標是為了要離苦。你對世間沒有感到苦，你就不用學，很多人修行不明了這點，就如同小孩子你叫他學佛，他實在不知道要去學什麼，也不知道學佛有什麼意思，只有培養個宗教情操跟著人走而已。所以真正要學佛就要了解世間有苦，那麼世間有苦嗎？事實上是有的，先不談求不得苦等緣起苦，就我們人的自然苦而言，什麼叫做自然苦呢？有這肉體，就有病、老、死這叫做自然苦，這種自然苦人人都有，沒有人能逃得過，也沒有人能夠不用感受。所以，這自然苦只要肉體存在就能感受到的，若是能夠明白這樣，人人都應該來學佛，修行，來離開苦，因此，佛陀制定八關齋戒的原理，就是為了引導在家居士，使他（她）出離心越來越強，讓他有個出離心，所以到六齋日那一天應該到僧團當中，請出家人來為他受八關齋，藉著這短短一天一夜的時間，遠離一般社會紛擾雜亂的業務生活，專心一致來修行佛法，增益自己學佛出離的決心，才能漸漸向著解脫道來精進，這樣是很好的。佛陀對在家居士一般信眾的度化，則考量他的生活時間來作安排引導，所以佛陀對在家居士用兩種方法，一方面顧慮到他家中生活的時間，因為在家居士工作忙碌，時間安排上較為短少急迫，另一方面則顧到他不能只有為社會忙碌而忘卻自己的修行，所以用很多方便權巧的事，來引導在家居士如何向上、向善、向解脫。這是佛陀對在家居士的悲願，並不是像一個機器的形殼，刻板僵化，叫你一定非要怎樣不可，對於做不到的還要勉強他去做，這就沒有辦法。佛法的度化，不論在什麼環境當中都不離開佛陀的正法，而且還必須清楚要運用什麼方法來引導，才能使人接納，所以佛陀度化在家居士用很多權巧的方法來引導，但是權巧方便者，不能離開佛陀所說的緣起，和佛陀所說的戒律，簡單說不可缺少『戒』，也不可缺少『法』，一定不可以離開這兩項，也可以說法、律兩項要具足，要是沒有法和律的配合就沒有辦法修行，所以，對於佛陀指示我們的修行方式，我們應該腳踏實地的力行，按照佛陀說的方法去行持就能達到解脫。

六齋日的淵源

佛陀之所以制定每月的六齋日受八關齋戒，我們在前面已經有說過了，但是受八關齋戒，為什麼要定在六齋日這個時間呢？關於這一點，根據經論則有很多說法，但是有的說得很離譜，那麼我們就不找出來講，我拿一些較符合理性的來解釋給各位聽，第一龍樹的智度論有提到：說佛之所以定於六齋日受八關齋戒，是因為依據印度固有宗教相傳，在這六日當中，世間有一種惡鬼，經常追隨在人的後面，一有機會就會奪取人的生命，即使他不能奪取我們的生命，也能帶來很多的災難瘟疫，怪病，要不然，他日也會發生種種不如意的事，因此在古代的人，智慧未開時，人民認為這六日是最不吉祥的日子，大家到了這六日時，心裡就非常的恐怖、不安。由於一般人的誤解，便傳說過去曾有一個很有智慧的聖人，為了要消除人民內心的恐怖和災難，於是教他們在這六日中首先必須做福，而當時的持齋、修福，和現在我們佛法受持八關齋戒是不一樣的，只教他們在六齋日整日都不吃，一天都不吃，斷食就對了，他們以為這種作法可以避免惡鬼的迫害，他們之所以斷食的理由是，惡鬼見人間在吃東西，那麼它會肚子餓嘛！因此便生起一種餓的感覺，痛苦難受，在這當中它比較會想要來報復，若是比較善良的惡鬼，它雖然肚子餓得非常難受，也只是忍受而已，不會想去加害別人，禍及人民，但是比較兇惡的惡鬼，它就不是這樣子了，會生起一種錯誤的感覺，它以為人類有得吃，為什麼它們沒有得吃這麼餓呢？這是它不知道業力的緣故，所以它會起一種嗔恨，找人麻煩，人民為了避免這種麻煩，古聖人叫人們在六日時，在這一個月六齋日當中不要吃東西，不吃東西這個餓鬼就不會來找我們，這是印度古代宗教固有的傳說，所以古代印度宗教一向就有這個六齋日子，一直流傳到現在，仍然盛行於印度。在印度六齋日的傳說他們都知道，印度對這個六齋日持守很多人都很用心，所以佛陀成佛之後，他所組成僧伽的集團，發現以前的固有六齋日，持齋修福是一件很好的辦法，佛陀很多教化的方式，都為了適應當時印度的環境，因為佛陀想度印度人，而他們的印度文化是這樣，很多印度環境和印度文化，本來就如此的。他就用權巧方便，用因緣方法將它改善過來，所以在經典中經常看到佛陀借用他們固有的方法，將它重新改造，把它拼裝在佛教，以佛陀的思想把它扭轉過來並且引導他們產生很好的效果，因此度引了很多人。佛陀認為印度的舊有生活不錯，值得保留，便在僧伽集團成立之後，思考如何幫忙在家人修行時，就認為這六齋日在過去固有是一件很好的辦法，也可以借用此種風俗，用巧妙的修正，引導他們從迷信的持齋修福，轉為福慧雙修的八關齋戒，所以佛陀就向大家開示，說什麼呢？說以六齋日首先做福，我們以六齋日首先來做福，持守這種善事，好事，但不一定一天都不吃，除了不用一天都不吃之外，還要受持凈戒才能做到消災免難，換句話說，佛陀就把他改一下，將古代印度宗教中的六齋日一日不食的風俗，改為過午不食，所以『八關齋』中的『關』就是關閉惡門，而『齋』就是過午不食。很多人說吃素食就是持齋，其實吃素食不可以說是持齋，持齋應該是什麼都沒有吃，持齋戒就是說沒有吃才對，現在很多人都說他在持齋，哦！你每天都吃那麼多，還叫做持齋？這種是不對的，持齋就是說我今天持齋戒，今天我就過午不食，這應該是佛教的術語大家都聽懂嘛！不要你吃素食卻把它說成持齋戒，這是不對的，佛陀將過去固有的一天都不吃，改為一天吃兩餐，過午不食再加上持守幾條戒呢？第一不殺生。第二不偷盜。第三不淫，此處跟五戒不一樣，五戒是斷邪淫，這裡是不淫，所以這才稱為出世因，而這個原理有個因素，因為這地方比五戒進一步，五戒只是不邪淫而已，這裡卻是不淫。第四不妄語。第五不飲酒。第六離香花瓔珞香油塗身。第七離高廣大床坐及作倡伎樂故往觀聽。第八不非時食。所以佛陀加上這八條，關閉這八條受齋日不應該去做的事，如此一來不僅可得消災免難，修福增慧，也可以藉此機會攝心來受持六念，簡單說，受持八關齋戒不只是持守八條戒，並且須加上這過午不食，最重要的則是安住在六念來得到涅槃。因為五戒只有持戒而已，而八關齋卻不是，受持八關齋戒一定要受持六念，不一樣的地方就是在這裡，我們在後面的比喻會說到。由此可證六齋日的持齋，這個宗教儀式，並不是佛陀開始才有的，在佛陀之前就有了，是屬於印度固有的一種儀式，佛陀為了轉變這種持守六齋日的風俗，才將古有加上修正，成為佛法中特殊修持八關齋戒的齋日。

佛陀出生在宗教複雜的印度，迷信的宗教儀式很多，所以佛陀就借用了這些迷信的宗教儀式，將它加以改良，而這種改良的個案，我們則可時常在經典上看到很多。比如雜阿含經四卷九十三經有說，曾經說什麼呢，婆羅門所教的祭祀，祭祀火，用三火來火供，可是婆羅門教的祭祀在佛陀看來完全是一種迷信行為。佛陀為了要教化婆羅門，要引導婆羅門入於正信，就運用善巧的方便，沒有直接明說：啊！你用三火來火供是沒有用的，這是迷信呀！佛陀厲害就是厲害這樣，智慧就是這樣好，他沒有說你們這樣是錯誤的，沒有，他反過來說什麼呢？唉！你用三火祭祀雖然是很好，但是在佛法中，在我的法當中也有三種火，什麼三種火呢？若是能像我所說的這三種火，它的功德更加殊勝，佛陀他就是很有智慧，用方法來引導，不會說你們這樣不對，這樣不行啦！這種我們還做不到，我還做不到，有時我感覺別人的用法不對，我就說，唉！你用法不對！可是佛陀不是這樣說，佛陀慢慢引導他，把他引進來，這樣子就是有所差別的地方。所以，佛陀說三種火，他說：你用我這三種火功德就會特別殊勝，婆羅門教教徒聽到之後感覺到奇怪：『好神奇呀！我們婆羅門教有三種火，用火火供的三種火，而你們佛教里竟也有這三種火！』佛陀便藉著這個因緣機會跟他們開示：『有呀！在我教法里也有三種火，就是一、供養父母叫做根本火，二就是供養妻兒眷屬名居家火，第三供養沙門婆羅門叫做福田心，福田心就是福田火，有個福田心種這個福田，就是福田火』，婆羅教事火的目的，無非是希望獲得天人的福報，但是只有用火來燒東西，燒一燒讓天人收到，以此來求得升天的福報，其實是不可能的事，一切業力是由自己的行為所感召而來的，不可能由天人賜福給你，這全是自己業力的感召，而非由他人賜給你的。所以，佛陀認為求天賜福，不是用那種迷信的方法，來將東西燒一燒讓天上收去，這是不可能呀！佛陀說這不符合求福之道，因為這樣的緣故，所以才設定了三火，以不一樣的原理重新給予三火新的定義，也就是這樣子。所以佛陀重視在家庭中奉養自己的父母，對家庭盡責任，並促進夫妻之間的和樂、及教育子女，這才是佛陀的重點，能夠做到這樣你才有功德，你這種功德才能升天嘛！我們時間又到了，我們下一集再來繼續說佛陀所說的婆羅門教的三火和他的三火。感恩，我們下一集再見，祝福各位吉祥如意。再見！

大願語錄：

自求佛心，捨棄執著，滅除煩惱才能解脫。必須專研教理，專精修持，親近大善知識，解行並重。