《易 傳上》譯文

                     《易 經·系 辭 上 傳》   譯文                                  

 第 一 章   

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。 

天空高高在上而大地在人們腳下，乾坤所代表的天地的位置就確定了。在人們腳下的和高高在上的羅列出來，（人們認為）高下與卑賤的事物的地位就排定了。運動與靜止有規律，陽剛和陰柔就明確分開了。 

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見（現）矣。

 各種事情根據類別而聚集，萬物根據類別而分為不同的群體，吉祥與兇險也就產生了。在天上的（日月星辰）呈現出它們的形象，在地上的（山澤草木）呈現出它們的形態，（世間萬事萬物的）變化就體現出來了。

  是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

 因此陽剛和陰柔相互摩擦撞擊（形成了八卦），八卦相互衝擊變動（形成了六十四卦）。（天下萬物）靠雷霆的鼓動（而產生），靠風雨的滋潤（而成長）；日月不停的運轉交替，形成了有寒冷有暑熱的季節變化。效法天道的成為男子，效法地道的成為女子。天道主管一切生機原始契機，地道發揮作用而使萬物生成。 

 乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。

 天道憑藉變化來主管一切，地道憑藉簡易而成就事物。通過認識變化規律就容易使人掌握，通過簡易的表現方式就容易使人們遵從。 

有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

 容易掌握就能得到理解和親近，容易遵從就能用來建立事業。得到理解和親近就能長久，能夠建立事業就能更加宏大。能夠長久就是賢德的人所應有的品德，能夠宏大就是賢德的人應該建立的事業。  

 易簡，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

  能夠認識（萬事萬物的）變化規律和簡易的表現方式，天下的道理就能被掌握了；掌握了天下的道理，成功的契機也就蘊含在其中了。                                                                                      

第 二 章   

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。

 聖人創立了八卦和六十四卦而觀察卦象，又在卦象後面連綴上卦辭用來表明事物的吉祥與兇險情況，陽剛與陰柔相互推進而產生變化。 

是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。 變化者，進退之象也。 

因此，吉祥和兇險的情況，就是獲得或失去（美好事物）的表現形式。悔恨與羞辱的情況，就是防備憂患或遭受憂患的表現習慣那時。事物的改變與轉化情況，就是事物進化與退化的表現形式。  剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

 陽剛與陰柔的情況，就是白晝或黑夜的體現。六爻的變動，就是天地人三方面變化規律的體現。

  是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。

 因此，君子要立身而安心的原則，就是《易經》所表現出來的秩序。所愛好並玩味的，就是每卦的爻辭。  是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。  因此，君子平時就觀察卦象，而且玩味那卦爻辭；有所行動時就觀察卦爻的變化，而且玩味占卜出來的結果。因此才能得到來自上天的保佑，能夠吉祥而沒有什麼不利。  

第 三 章    

 彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。

 彖辭就是卦辭，是解說卦象的文字。爻辭，是解說卦爻象變化的文字。吉祥與兇險，是解說得到或失去（美好事物）情況的文字。悔恨和羞辱，是說有小的缺欠或過失。沒有災難，說的是善於彌補過錯。 

是故，列貴賤者，存乎位。 齊小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辭。

 因此，所謂的尊貴與卑賤的羅列，就取決於某一爻所處的位置。區別小人之道還是君子之道，就取決於卦象的構成。分辨吉祥還是兇險，就體現在卦爻辭之中。  

 憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

 憂患、悔恨、羞辱的意思，就體現在卦爻象和卦爻辭的細微區別上。震驚恐懼而沒有災難，就因為能夠悔改。因此，六十四卦中有小人和君子，卦爻辭中有兇險有平易。卦爻辭各自指示人們趨吉避凶的方向。  

 

 第 四 章   

易與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。 

《易經》和天地法則相一致，所以能夠完全展現天地的變化規律。抬頭來觀察上天的各種現象，低頭來觀察大地的各種情況，因此能夠知道幽隱難見的和顯而易見的事情。 

原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。 

研究事物的開始狀態，再回頭尋求事物的最終結果，所以能夠知道死亡與生長的規律。精氣凝聚而成為具體的物體形態，魂魄的遊離聚散而形成變化，因此能夠知道鬼神的情況和狀態。    與天地相似，故不違。

知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。 

（《易經》的道理）和天地的規律相似，所以不能違背它。知道它包容萬物的規律，而且能夠按照它所反映出來的規律來解決天下的問題，所以不會有偏差過失。普遍地運用它的法則去做事卻不像水流一樣到處泛濫，樂觀地對待自然趨勢而知道命運不可更改，所以能沒有憂愁苦悶。

 安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成 萬物而不遺，通乎晝夜之道而知（智），故神無方而易無體。 

安心地生活在所生活的地方而用仁德使自己敦厚，所以能夠愛護眾人和萬物。總括天地之間的一切變化規律而沒有錯失，費勁周折而成就萬物而沒有任何遺漏，完全通曉晝夜（也就是陰陽）的規律而且講究明智地對待它，所以它神妙而沒有固定的方向，變化無窮而沒有具體的形態。    

 

                      第五章   

  一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。 

陰柔和陽剛合在一起叫做「道」，繼承這種道的就是最美好的，成就這種道的就成為一種品性。

 仁者見之謂之仁，知（智）者見之謂之知（智），百姓日用而不知；故君子之道鮮矣！

 強調仁德的人看到它就說它體現出仁德，講究智慧的人看到它就說它體現了智慧，百姓每天運用它卻不知道它的存在，所以真正懂得君子之道的人很少了！

  顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！

 （《易經》所體現的道）明顯地表現為仁德，又隱藏在一切日常所用的事物之中，它鼓動萬物生長化育但不跟聖人一樣有憂國憂民之情，它體現出來的盛大的美德和宏偉的事業可以說至高無上了！

 富有之謂大業，日新之謂盛德。

 廣泛地擁有天地間的一切可以稱為宏偉的事業，時刻變化更新可以稱為盛大的美德。  生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。  使萬物生長並再生就是《易經》所要表現的變化的內涵，把這個內涵畫成卦象就是（體現天道的）乾卦，效法天道的就是（體現地道的）坤卦。

 極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

 過對數字的深入研究來預知未來的方法叫做占卜，與變化的規律相通的叫做事，陰柔與陽剛無法使人預測叫做神。    

 

                         第 六 章   

  夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！ 

《易經》所包含的內容實在是非常廣泛博大了！往遠處說，沒有什麼事物能拒絕它；往近處說，一切事物都穩定而各自處在自己的位置上（而不違背《易經》所體現的秩序）；從整個天地之間來看，沒有什麼事物能超出它的範圍。

  夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。 

那體現天道乾，在它不妄動的時候專一（或者說像線穗一樣柔軟），在它運動的時候有明確的方向（或者說變得剛直），因此能夠產生充實、剛健而偉大的事物。

  夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣 生焉。 

那體現地道的坤卦，在它不妄動的時候收斂深藏（或者說構成陰的兩畫合在一起），在它運動的時候擴張伸展（或者說兩畫分開），因此能夠產生虛空、陰柔而廣大的事物。

 廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 

《易經》的廣博與偉大與天地相一致，變化通達與四季運行相一致，陰柔與剛健的道理與日月的形象相一致，平易簡約這種最好的表達方式與至高無上的德性相配合。      

 

                         

                                       第 七 章  

   子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。 

智者說：「《易經》大概達到至高無上的境界了吧！」 《易經》是聖人用來使人們品德更加崇高、事業更加廣大的典籍。 

知（智）崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。

  智慧以品德崇高為基礎，禮義以態度謙卑為準則；品德的崇高要效法天道，態度的謙卑要效法地道。天和地各自守持在自己的本位，《易經》所體現的規律就運行在天地之中了。 

   成性存存，道義之門。

 （修養自己而）成為一種品性，使一切存在保持其存在的自然狀態，這是理解道和義的門戶。     

 第 八 章  

       聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。

 聖人因為看到天下萬物複雜多樣，而用卦爻的方式模擬出它們的形態，象徵萬事萬物的應當遵守的本分，因此稱之為卦爻型。

        聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。

  聖人因為看到天下萬物的運動規律，而觀察她們交會與變通，用來規範人們的行為規範。  繫辭焉，以斷其吉凶；是故謂之爻。 

在卦爻象後面又加上文辭的說明，用來判斷人事的吉祥與兇險情況，因此稱之為爻。

 言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。

 說到天下萬物，雖然非常複雜多樣，但沒有任何事物令人厭惡。說到天下萬物，雖然運動變化多端，但沒有任何事物的運動變化是混亂的。 

   擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

    模擬出萬事萬物（而成為卦爻象）然後再揭示其中的道理，仔細審定萬事萬物的情況然後揭示其中的變動情況，通過模擬和審定而確定萬事萬物的變化規律。  

 「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」

 「小鶴在樹蔭中鳴叫，它的子女和它共鳴，我有好巨，我要和你一起享用它。」

 子曰：「君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言，不善則千里之外違 之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」

 智者說：「君子處在自己的家中，發出言論之後，如果言論是美好的，那麼千里之外都能得到回應，何況是近處的呢？處在自己的家中，發出言論之後，如果不是美好的，那麼千里之外也會背棄它，何況那近處的呢？言論從他本身發出來，影響到民眾；行動發生在近處，卻顯現在遠處；言論和行動，對君子來說好比是門戶的轉軸或弓箭上的機關一樣重要，門軸和機關的發動，關係到得到的是稱讚還是羞辱。言論和行為，是君子能夠感天動地的因素，怎能不慎重呢？」

 「同人，先號咷而後笑。」

  「同人卦辭說，先會嚎啕大哭，然後會歡笑。」   

  子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」   智者說：「君子的法則，可以體現在出家做官，也可以體現在在家閑居；可以體現為沉默寡言，也可以體現為言談議論。另個人能夠心志相同，就像鋒利的刀劍可以斬斷金屬；心志相同的話語，猶如蘭花一樣芳香。」

       「初六，藉用白茅，無咎。」 

    「（大過卦的）初六爻辭說，用白色的茅草墊著（來放祭品），沒有災難。」

 子曰：「苟錯諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」 

智者說：「隨便地把祭品放置在地上就可以了，卻還要用白色茅草墊在下面作席子，還有什麼災難呢？因為非常（祭祀的態度）慎重。茅草這種東西非常微不足道，但是它的作用卻非常重要。把慎重地對待這些具體事情作為基礎而繼續發揚下去，那就沒有什麼過失了。」     

「勞謙，君有終 ，吉。」 

「（謙卦九三爻辭說），勞苦而謙遜，君子能夠堅持到底，就能獲得吉祥。」

  子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」

智者 說：「勞苦而不誇耀，有功績而不自己認為有功德，這是非常敦厚的態度，這就告訴人們有功德的人要對別人表示出真誠的謙遜。道德以盛大為根本，禮節以恭謹為根本。謙遜是使自己達到恭謹而保持地位的重要原則。」

 「亢龍有悔。」 

「（乾卦上九爻辭說），龍飛到過高的位置，就會產生悔恨。」 

子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

 智者說：「尊貴卻沒有實際地位，地位高貴卻民有民眾，賢德的人處在卑下的地位而沒有人去輔助他，因此行動會有悔恨。」 

「不出戶庭，無咎。」 

「（節卦初九爻辭說），不走出門戶庭院，沒有災難。」 

子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不出也。」 

智者說：「一切混亂的產生，就是由於言語（不謹慎）而一步步發展而來的。君王言語不慎重而周密，就會失去臣子；臣子言語不慎重而周密，就會失去生命；機密大事不能慎重而周密的考慮，就會形成災害；因此君子必須慎重而周密，不能隨便把話說出來、把事情做出來。」  

 子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」

 智者說：「創作《易經》的人大概知道盜賊的情況吧？《易經》（解卦六三爻辭）說：『背著東西並且乘著車子，招致盜寇前來。』背東西是一般百姓的事情，一般百姓卻乘坐著君子才能擁有的車子，因此盜賊才想到要奪取。在上位的人輕慢，在下位的人暴虐，因此盜賊才想到要侵犯他！懶惰而不知道藏斂財物就像教導人們做盜賊一樣，女子把容貌打扮得過分妖艷就像教導人們淫蕩一樣。《易經》說：『背著東西並且乘著車子，招致盜寇前來。』這就說出了導致盜賊的原因。」      

 第 七 章    

 子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。

  智者說：「《易經》大概達到至高無上的境界了吧！」 《易經》是聖人用來使人們品德更加崇高、事業更加廣大的典籍。 

知（智）崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。 

智慧以品德崇高為基礎，禮義以態度謙卑為準則；品德的崇高要效法天道，態度的謙卑要效法地道。天和地各自守持在自己的本位，《易經》所體現的規律就運行在天地之中了。  成性存存，道義之門。  （修養自己而）成為一種品性，使一切存在保持其存在的自然狀態，這是理解道和義的門戶。  

 

 

第 九 章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

天數一、地數二，天數三、地數四，天數五、地數六，天數七、地數八，天數九、地數十。

天數五，地數五，五位相得而各有合。

天數有五個，地數有五個，天數與地數之中一和六、二和七、三和八、四和九、五和十代表五個方位，並且它們兩兩相互搭配（如一和六都在北方，代表冬季等）；天數的一、三、五、七、九與地數二、四、六、八、十可以分別結合在一起。

天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

五個天數相加為二十五，五個地數相加為三十，這是用來推算陰陽的各種變化形式，而且反映陰陽所體現出來的神妙情況。

 

大衍之數五十，其用四十有九。

用來推演變化的蓍草（一種用多年生草本植物的莖桿製成的推演用具）用五十根表示大衍之數，但其中發揮作用的只有四十九根。

分而為二以象兩，掛一以象三。

（將四十九根）任意分為兩部分用來象徵兩儀，（從其中任何一部分中）拿出一根掛在旁邊（使分開的三部分）象徵三才。

揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，故再扐而後掛。

（再對所分開的兩部分）每四根為一組分成若干組用來象徵四季，將（其中一部分中）剩下的不夠四根夾在手指縫中用來象徵閏月，對另一部分所剩下的也像這樣夾在手指縫間，然後一起掛在旁邊。

 

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。

乾卦會用二百一十六根蓍草，坤卦會用一百四十四根。總共用三百六十根，相當於一年的天數。

二篇之策，萬有一 千五百二十，當萬物之數也。

 

《易經》上下兩篇的六十四卦所用的蓍草數有一萬一千五百二十根，相當於萬物的數目。

    是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。

   因此，經過分成兩部分、掛一根在旁邊、四根分組、放下剩下的這四個步驟而得出表示變化形式的卦象，經過這樣十八次推演而成為一個卦象，這樣就得出了八卦中的一個卦象。

   引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

    按照這個辦法繼續推演，碰到同類的情況以此類推，（而形成六十四卦之中的一卦），天下的一切事物就都（可以通過所得到的卦象）完全體現出來了。

   顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

   它可以使陰陽之道明確地顯示出來，使人們的美德行為更加神妙，因此可以用來應付萬事萬物，可以用來神靈的保佑了。

   子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」

   智者說：「了解變化規律的人，大概能了解神靈的所作所為吧！」                                                         第 十 章   

  易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

  《易經》中包含聖人之道的四個方面：用來指導言論時格外重視卦爻辭，用 來指導行動時格外重視陰陽變化的規律，用來指導製作器物時格外重視卦象的形象，用來預斷吉凶時格外重視占卜。

 是以君子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。

 因此，君子將要有所作為，將要有所行動，到《易經》的卦爻辭中來詢問吉凶趨向，他所得到的吉凶答覆好比敲擊物體必然會有回聲一樣靈驗，不管是遠是近，還是幽隱精深的事情，所以能知道未來事物的吉凶趨勢。 

  非天下之至精，其孰能與於此！

 如果不是天下最為精深的道理，哪一種能夠達到這種程度！ 

參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。

 將天數和地數綜合參考來尋求變化的規律，將這些數字交錯分析，能夠與自然的變化規律相通，於是就形成了能夠體現天地變化的文辭；極盡這些數字的變化，於是就確定了能夠體現天下萬事萬物的卦象。

 非天下之至變，其孰能與於此！易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。  如果不是天下最精妙的變化，哪一種能夠達到這種程度！《易經》所體現的道理，不是

憑藉人的思考，更不是人為地創造出來的，它無聲無響，決不妄動，通過感悟這種道理就可以通曉天下萬事萬物的事理。

 非天下之至神，其孰能與於此？

 如果不是天下最神妙的道理，哪一種能夠達到這種程度？

 夫易，聖人之所以極深而研幾也。

  《易經》是聖人用來深入探求研究事物微妙之理的書。  惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。

 正因為深入，所以能夠與天下人的心志貫通；正因為微妙，所以能夠成就天下的一切事務；正因為神妙，所以能夠不急於求成卻自然而然地很快成就，不用主觀地去做什麼卻順從自然而自然達到理想的目的。   

子曰：「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。

 智者說：「《易經》中包含聖人之道的四個方面」，說的就是這個道理。 

 

 

          第 十 一 章   

  子曰：「夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」

 智者說：「《易經》是用來做什麼的呢？《易經》是研究天下萬事萬物的規律而成就天下的事務，容括天下一切事物的規律的書，就是這樣罷了。因此，聖人用它來與天下人的心志相貫通，用它來創立天下的事業，用它來決斷天下的一切疑難問題。」  

    是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。

因此，用蓍草預斷吉凶時候所得到的數字能夠體現圓通而神妙的性質，預斷吉凶的卦象能夠體現方正而智慧的性質，六爻所體現出來的道理，反映著富於變化的特性而又隨時揭示吉凶。  聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。  聖人根據它的道理來潔凈自己的心志，引退之後則藏身在隱秘的地方，無論吉祥還是兇險都和民眾一起領受。

 神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！

 神妙而能知道未來的情況，充滿智慧而包藏著以往的一切，什麼道理能夠達到這種程度呢！  古之聰明睿知神武而不殺者夫？  大概是古代那種聰明智慧、神妙勇武而又不嗜殺人的人吧？

 是以，明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。

  因此，明曉天地之道，而且能明察民眾的各種情況，因此製作了（用來占卜的）神奇的東西以便使人在做事之前使用它來預斷吉凶。

 聖人以此齋戒，以神明其德夫！  聖人根據它洗心修性，使自己的德行更加神妙聖明！    是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通。

 因此，關閉門戶叫做坤，打開門戶叫做乾；一開一閉叫做變化，有往有來而不窮盡叫做貫通。  見（現）乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。  呈現出來叫做象，具有形體的叫做器具，從具體事物推定出抽象的事理叫做法，利用這種理法而出入於天地之間，民眾全都能應用它叫做神。

 是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。  因此，《易經》創作之前有太極，這個（陰陽合一的）太極分化出陰陽兩儀，陰陽兩儀分化出少陽、太陽、少陰、太陰四象，四象分化出乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦，八卦決定事情的吉祥或兇險，對吉凶趨勢的準確判斷造就偉大的事業。

  是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；    因此，最高的法則沒有什麼能超過天地；最奇妙的變通沒有什麼能超過四季；形象高懸而顯示明了沒有什麼能超過日月；  

 崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；

 尊崇和高尚沒有什麼能超過富有和尊貴；完備地研究出萬物的道理而能使人們應用，創立造成各種器具用來給天下人帶來利益，沒有誰能夠超過聖人；

  探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

  探求萬事萬物的複雜情況，探索隱含著的道理，挖掘深刻的哲理而搜羅幽遠的事物，用來確定天下萬事萬物的吉凶，鼓勵天下之人勤勉追求的，沒有什麼超過（用來占卜的）蓍草和龜甲。 

是故，天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。

  因此，上天產生了神妙的萬物，聖人取法它（而創立了卜筮）。天地出現各種變化，聖人效法它（而推演出《易經》）。   

天垂象，見（現）吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。

 上天出現各種自然景象，顯示吉凶趨勢，聖人模仿它（而定出卦爻辭）。黃河出現了「河圖」，洛水出現了「洛書」，聖人取法它（而創造了八卦）。

 易有 四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

 《易經》設立少陽、太陽、少陰、太陰四象，用來指導人們的行動。編寫出卦爻辭，用來告誡人們。確定了吉凶，用來判斷禍福。       

 

 

                                      第十二章

易曰：「自天佑之，吉無不利。」

《易經》（大有卦上九爻辭）說：「從上天得到保佑，吉祥而沒有什麼不好。」

子曰：「佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」

智者說：「保佑就是輔助。上天所輔助的對象是能夠順從天地之道的人；人與人之間輔助的對象是講究誠信的人。按照誠信的要求去做事而時刻不忘記順從天地之道，又是用來使聖賢被人們尊崇。因此能夠從上天得到保佑，吉祥而沒有什麼不好。」

子曰： 「書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？」

智者說：「書寫出來的文字不能完美地表達要說的意思，語言不能完美表達心意；這樣的話，聖人的心意，難道就不能讓我們知道了嗎？」

 

子曰： 「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」

智者說：「聖人設立卦象用來表達心意，設立六十四卦用來完備地表現萬物的真實情況和人為的設定，編寫卦爻辭用來完美地表達出要說的意思，通過變化的形式和貫通的道理用來儘力為人求得利益，使民眾歡欣鼓舞而快樂的順從其中體現出來的道理用來極盡變換莫測的神妙功用。」

乾坤，其易之緼（蘊）邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。

乾卦和坤卦，大概是理解《易經》奧秘的關鍵吧？乾坤的內涵確定並陳列出來，因而《易經》的奧秘也就存在於其中了。

乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

乾坤所代表的天地如果毀壞了，那麼也就無法看到《易經》的奧秘；《易經》的奧秘如果不存在了，呢么乾坤所代表的天地可能也就接要滅亡了。

是故，形而上 者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。

因此，超出具體形象之上的叫做道，具有固定形體的叫做器，改造而剪裁的情況叫做變化，推演而用來指導做事叫做貫通；拿這種道理來應用到天下民眾身上叫做事業。

 

是故，夫 象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是 謂之象。

因此，所謂象，是因為聖人看到了天下紛繁複雜的情況，而用具體的形式模擬出來，象徵萬物的道理，這就是象。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。

聖人因為看到天下萬物的變化運動，而觀察她們交會貫通的道理，用來創立禮儀制度，編寫卦爻辭，用來判斷萬事萬物的吉凶情況，因此叫做爻。

極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，

將天下所有的紛繁複雜的情況表現在卦中；激勵天下人的行動的意願表現在卦爻辭中；改造而剪裁這些道理的目的表現在卦爻的變動中；推演而施行這些道理的方法表現在貫通；說明它的神妙並使人們明白他的意思，

 

存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

表現在人的運用中；默默去做而追求成就萬事萬物，不必多說而追求誠信表現在對道行的修養中。

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