陳清華 二人同心,其利斷金 思考周易
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思考《周易》：《周易》的智慧
樓主：西門杏庵發布日期：2014-04-24 16:32:00 點擊：回復： ① 收藏本帖 ② 查看原貼
思考《周易》 西門杏庵 【內容簡介】 《周易》是中國傳統文化的酵母。即使你從來沒有讀過《周易》，也一定熟悉這些名言名句：二人同心，其利斷金；天道無常、吉凶由人；仁者見之謂之仁，智者見之謂之智；天行健，君子以自強不息；厚德載物；窮則變，變則通……這些成語或名言名句，都是從《易經》來的。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，六十四卦生三百八十六爻【三百八是四加二，二就是「用九」（見群龍無首，吉）和「用六」（利永貞）】。《周易》分為上經和下經。上經言天事，說的是宇宙天地如「連山」一樣的變幻無窮，如莊子所說的「方生方死」、蘇東坡所說的「自其變化而觀之，物與我皆無盡也」；下經言人事，說的是社會人生之間的「歸藏」之道、虛懷若谷之道、居安思危之道和適可而止的「中節」之道。此所謂「君子以恐懼修省」（《周易?震卦》）、「君子以遏惡揚善」（《周易?大有卦》）。
【作者簡介】 陳清華，網名西門杏庵，《南國都市報》社評論版編輯、評論員，海南師範大學媒介發展研究中心特約研究員，學者，作家。網名西門杏庵。海南作家協會理事，專欄作家，「南方百家講壇」主講人，海南廣播電視總台新聞頻道特約評論員、「國際旅遊島之聲」特約觀察員。 主要關注領域為中國古代文化和文學，潛心研究先秦諸子的思想，喜歡在浩繁的歷史場域中發掘不忍細看的歷史細節，尤其擅長在古典名著如《紅樓夢》、《水滸傳》、《西遊記》、《三國演義》、《儒林外史》、《金瓶梅》中，探求歷史真相，重構歷史現場，總結出浮華喧囂下面的歷史規律。 主要著作有《金瓶梅典評》（陝西師大出版社?2008年）、《莊子為什麼這樣跩》（崇文書局?2009年）、《孔子為什麼這樣紅》（崇文書局?2009年）、《孔子為什麼這樣紅》（線裝書局?2009年）、《老子到底說什麼》（崇文書局?2010年）、《和諧讀墨子》（湖南人民出版社?2008年）、《畢竟是書生——晚明知識分子的思想苦旅》（崇文書局?2009年）、《禪解紅樓》（崇文書局?2010年）、《酒暖回憶思念瘦——唐宋詞里的風花雪月》（電子工業出版社?2010年）、《問君能有幾多愁——唐宋詞里的風花雪月》（電子工業出版社?2010年）、《春花秋月何時了——唐宋詞里的風花雪月》（電子工業出版社?2011年）、《自在的活法》（現代出版社?2011年）、《金瓶梅中的情色男女》（崇文書局?2010年）、《孟子智慧 [精裝]》（ 中央廣播電視大學出版社; 第1版 2012年9月1日)、《私藏唐詩(精)》（中央廣播電視大學出版社2012-12-01 第1版2012-12-01 第1次印刷）等。 【編輯推薦】 本書是著名學者、作家陳清華繼《老子到底說什麼》、《莊子為什麼這樣跩》、《孔子為什麼這樣紅》、《自在的活法》、《禪解紅樓》、《金瓶梅典評》等系列暢銷書之後的又一力作。 該書分為上下兩部。如果你很忙，沒時間看書，只想速成，只是解疑、釋惑，那你直接讀下部好了，你可以從最實用的信息當中速成。如果你想深入了解，那你不妨讀上下部，如果你想深入研究，建議只讀上半好了。 本書顯示了作者不凡的功底。問題是，上帝相信我嗎？
我們生活在一個信仰缺失的時代，面對的是「錯縱複雜」的世界和瞬息萬變的宇宙。「錯縱複雜」這個詞來自《周易》，一會是「錯卦」、「綜卦」，一會又是「復卦」、「雜卦」，確實是「錯縱複雜」。未來學家戴維?霍爾認為人類已進入「轉折時代」，變化是這個時代的特徵。 現在的歷史研究有一種說法叫「如果不是主義」，如果不是唐玄宗李隆基一把年紀了，還沉迷於貴妃楊玉環的溫存情愛之中，很少上朝過問正事，就不會有公元755年（唐天寶十四年）安祿山的起兵造反。如果不是少年康熙卻不動聲色地隱忍，戰功赫赫的第一權臣鰲拜就不會被擒、在監禁所凄慘地死去。歷史就是這樣，往往在某個疏忽大意的時刻發生逆轉，野心家往往就在某個不經意的細節中，功虧一簣。此所謂「魔鬼就在細節中」，細節決定成敗。細節很小，又很大。別忘了，「禍自微而成」，但也有「道自微而生」。這個決定歷史的細節，後人無法解釋，就把它稱為命運。因為命運實在解釋不清楚，古人就開始相信某種神力的東西，相信神通。面對眼前的困惑，通過卜筮來問問神靈該怎麼辦。古人卜筮，有三個原則：第一，不誠不佔；第二，不義不佔；第三，不疑不佔。所以，荀子才說，「善為易者不卜」。荀子的意思是說，修德在自己，與其求助於鬼神，還不如自己修德行善呢。張載說「易為君子謀，不為小人謀」，也是這個意思。 周人很可愛，用易來占夢，看是吉還是凶：「占夢掌其歲時。觀天地之會，辨陰陽之氣，以日月星辰佔六夢之吉凶。一曰正夢，二曰噩夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。」（《周禮?春官宗伯第三》卷二十五《占夢》）這讓今人慚愧，現代很多人忙得昏頭了,都沒有夢了。後來，催生了號稱掌握了神秘知識的職業卜筮師。迄今為止還有算命師、風水師。所不同的是，古之卜筮，「將以決疑也」，是用來抉疑釋惑、預測吉凶，然後拿主意、下決心。當今之人卜筮不是用來「決疑」，而是來算算自己以後有沒有發達的命，多少歲能發達，有沒有貴人相助，是否有災禍等等。現代人總想著賺錢，總想著數字上的積累，眼中只要數字，活著就為了掙錢、存錢，很可憐，擔心數字減少，總想著發達，總以為數字越多安全感越強，總想有高明的算命師指點，總想著走捷徑，最好是心想事成、有求必應，越這樣想，越沒安全感，越為自己的命運擔憂，於是，就追逐算命師之類的江湖術士。 老百姓最愛說的口頭禪就是「一切都是命」。命該如此，自己無論怎麼與命運搏鬥，彷彿也是枉然。中國古代的哲學家把它說成天道。陰陽結合，才是天道。再大也大不過天，再強也強不過命。我小時候，媽媽經常說的一句話是：「認性不能過，認命才能過。」當然，也有人堅決不認命，比如宋江，就打出「替天行道」的旗號，上了梁山，實際上是對抗整個等級森嚴的宗法制度。《水滸傳》有一個英文譯名《outlaws of the marsh》，直譯過來就是「沼澤地里的法外之徒」。outlaw的意思是：江湖中人，法律之外的人，不講法律的野蠻人。這與現代文明的司法系統格格不入。outlaws這個單詞本身就帶有強烈的宗法意識。用宗法意識來對抗宗法制度，宋江一夥的下場可想而知。 二 公元1049年的第一場雪，比以往任何來得更早一些。 邵康節正在家裡和兒子一起烤火、研讀《易經》，忽聽敲門聲。原來是鄰居來借東西。他問兒子，佔一卦，看看鄰居借的是什麼東西。兒子算後說，是來借鋤頭的。邵康節說，不對，是來借斧子的。果然，鄰居正是過來借斧子的。兒子好奇，問算中的緣故。邵康節說，這很簡單。他大雪天借鋤頭幹嗎？鋤草嗎？不可能，也沒道理。結合時令，就不難明白，天這麼冷，借斧子劈柴取暖、才符合大自然的邏輯。 就這麼簡單。三
《菜根譚》里說：「古人以不貪為寶，所以度越一世。」 《尚書》中說，「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」這個「自」可以理解為「自己」，也可以理解為「人類自己」。 讀《周易》，給我的感覺，既要有「螻蟻之穴、潰堤千里」的憂患之心，又要有「如臨深淵、如履薄冰」的謹慎之心，更要有一顆「不貪為寶，度越一世」的素心。古語說，「貪似火，無制則燎原；欲如水，不遏必滔天。」 記得初參加工作，像林黛玉進了寧國府，生怕踏錯一步，說錯一句，事事謹小慎微。 如今，工作快三十年了，還是會經常念叨：小心行得萬年船。果然有點虛名，應該慚愧、臉紅，而不是自以為是。 過猶不及，名譽也好，財富也好，莫不如是。再富也不可敵國，再有名也不能太紅。紅到發紫就不妙了。卡夫卡是作家的作家，可在他那時代，根本談上不上有名。在20世紀初他的作品也不是通過出書傳播，而主要是通過沙龍來傳播的。西方有句諺語：「名譽是種很奇怪的東西，它能帶來許多絲毫不相干的親戚。」在美國某地，曾有一名年僅7歲的「美少女冠軍」，剛領取獎項回家，就慘遭仇家的毒手。凄涼結局，告誡我們的是所謂的盛名之累。我國古代就有方仲永的殘酷古訓，「小時了了，大未必佳」的嘆息，嘆的正是盛名之累。 你看看人家曾國藩，打了天京，滅了14年的老對手洪秀全之後，九弟曾國荃不但沒受到清政府表彰，反而批評他驕傲自滿。曾國荃覺得委屈，於是帶上一幫人，去勸哥哥曾國藩稱帝。曾國藩一言不發，提筆寫了兩句詩：「倚天著海花無數，高山流水心自知。」實際上是在表白心跡。不能那麼做。曾國藩對稱帝一事的基本態度是：無論多麼大的誘惑，但你的內心要保持「心自知」這樣一種狀態，不會為誘惑所動。 曾國藩和他的弟子李鴻章，那是何等人物，他們往那一站，一言不發，就有一種說不上來的氣質，這種氣質能讓人望之儼然，即之色溫，聽其言也厲。 「小勝在智，大勝在德」。曾國藩的定力不是一般人能夠達到的。某種程度上說，這也得益於他的一顆素心。 現代化其實已經把我們變成了陌生人的社會。我們現代需要的是素心。何謂素心？素心乃心地純樸之意。語出南朝宋顏延之《陶徵士誄》：「弱不好弄，長實素心。」懷著一顆素心，就不會放縱。不會放縱，距離幸福才更近。《說文解字》云：「幸，吉而免凶也。福，佑也。」人在生存中能逢凶化吉，並遇上好年景，風調雨順，五穀豐登，就是幸福。
魯迅在《豫報》上，提出青年的三個努力階段：生存、溫飽和發展，並補充說，生存不是苟活，發展也不是放縱。清明節期間，我和朋友去了陵水的黎安鎮，一個有山有水的美麗小鎮。在一戶人家門口看到一個寶馬車，車主將原來的顏色覆蓋，全塗上了土豪金，彷彿在炫耀自己是物質上率先實現了中國夢的人。又「土」又「豪」，果然是中國式土豪。只是，沒有和「劣紳」聯繫在一起。 按照傳統的觀點，評價一個士人往往著眼於「學問」和「事功」。那麼，評價一個土豪應該看什麼呢？網上最近流傳一些關於土豪的定義段子，頗有趣，轉述一下：有人認為城市土豪的言行指標是，朋友坐下來，不再聊多少個項目，而是聊幾個上市公司；不再談有多少錢，而是談有幾個政要朋友；不再問有多少輛車，而是問有幾個司機；吃飯不點菜，而是點廚子；買傢具不問哪國的，而是問哪朝的；飯局不問多少人，而是問有哪個明星……當年高唱過「打倒土豪，分田地，我們要做主人，去革命」，想不到，當下，仇富的陣營悄然鬆動，「土豪」不可恨也不可怕，是友非敵了。閃閃土豪金成為新青年的最愛，「土豪我們做朋友吧」成為年度流行話語。土豪，顧名思義，「土」意味著土氣或粗野，「豪」意味著顯赫或華麗。既豪且土，則意味著廣有錢財而品位不高，追求奢侈而審美不足，炫耀消費而內涵不夠。其實，土豪一詞，古已有之，如《宋書?殷琰傳》有「土豪鄉望」之說。它原指有名望的地方豪強與鄉紳，並無貶義。 也好，不再打土豪，「和」了，符合《周易》天人和一的大境界。孔子勸弟子學詩，說：「詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。」（《論語?陽貨篇》）朱熹解釋說：興是「感發志意」，觀是「考見得失」，群是「和而不流」，怨是「怨而不怒」。《詩經》的第一章就是《關雎》：「關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑……」孔老夫子很推崇這首詩，稱其：「樂而不淫，哀而不傷。」說得通俗些，《關雎》之美就在於一種「中和」之美。 四 1990年代以來的「國學熱」，已持續近二十年。近些年，正從民間讀經向體制內發展：一些大學開起了國學院，不少小學、中學紛紛開設古典課程。《周易》是「群經之首」，更是非讀不可了。《周易》也是中國文化的總根源。「《易》不可見，則或乾坤幾乎息矣」（《繫辭》上）。「乾坤成列，而《易》立乎其中矣」（《繫辭》上）。 《周易》中的六十四卦可以看成六十四個人生專題。《周易》總在講變，窮則變，變則通，通則久。一個人即使算到特別不好的「否」卦，還可以否極泰來呢。惠施說，「至少無內，謂之小一。」（《莊子?天下》）在惠施看來，一切事物皆成於「小一」。「小一」有多小？像原子？小到極點，就是氣了。張岱年認為，中國哲學中的所謂氣，可以說是最細微最流動的物質。經師鄭玄認為，氣就是宇宙的根本，他這樣解釋太極：「極中之道，淳和未分之氣也。」 太極或者道，就是渾然之氣。換句話說，太極就是陰陽未分之氣。莊子在《外篇?知北游》里說，「人之生也，氣之聚也，聚則為生，散而為死……故曰通天下一氣耳。」 莊子就認為，整個宇宙只不過是一氣而已。氣是什麼東西？就是從無到有、尚未成形體的一種狀態。宇宙由氣合成，一氣混元，開闔聚散。萬物因而生滅興衰。惟其如此，乃有「轉運」一說。比方說，商人為了出售石頭賺錢，故意將石頭諧音成「石來運轉」。 首都師範大學文學院教授魯洪生在北京電視台講《周易》的時候，作過一個統計，說《周易》六十四句卦辭裡面，吉利的爻辭，共202句，佔總斷數（450句卦爻）的44.89%；中性的126句，佔28% ；兇險的122句，佔27.11%。吉利的占多數。人的一生，坎坷的遭遇要佔百分之六十到七十，順境少，逆境多。但是，《周易》裡面吉利的卻占多數，這說明，「天行健，君子以自強不息」，《周易》包含著積極的人生觀。 但是，好到極端也會變成不好，樂極也會生悲。用民間的話來說，有一鮮，都有一霉。所以，太囂張不好，不謙虛不行。清代孔尚任的《桃花扇》里有首詞，說的正是盛極而衰的天道：「俺曾見，金陵玉殿鶯啼曉，秦淮水榭花開早，誰知容易冰消！眼看他起朱樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了。這青苔碧瓦堆，俺曾睡過風流覺，把五十年興亡看飽。那烏衣巷，不姓王；莫愁湖，鬼夜哭；鳳凰台，棲梟鳥!殘山夢最真，舊境丟難掉。不信這輿圖換稿，謅一套『哀江南』，放悲聲唱到老。」 《心經》里說，修行目標是「遠離顛倒夢想」，信然。 五荀子說「善易者不佔」，邵康節說「善易者不言易」。可我偏偏要佔，而且還言易。占，是為了不不佔。言，是為了不言。林則徐說，「子孫若如我，留錢做什麼，賢而多財，則損其志；子孫不如我，留錢做什麼，愚而多財，益增其過。」那麼，給子孫留點什麼呢？我看，就留這本關於《周易》的書吧。
子曰：「假我數年，五十以學易，可以無大過矣」。受孔子這句話的影響，今年五十歲的我，開始認真讀易。之前的囫圇吞棗，改為逐字逐句研讀。回想過去，小過犯了不少，不想再有大過，於是讀《易經》。拿出孔子讀易的勁頭來。司馬遷說，孔子「讀《易》，韋編三絕」。閑坐小窗讀周易，不知春去已多時。 《周易》對中國人的語言表達、思維方式等等方面，影響都非常大。詩人于堅在《南方周末》上撰文，說過這麼一段話：漢語有天然的混沌性，寫得清晰也不用擔心它會變成像西方語言那樣機械、僵硬。可能越是精細的寫作越是抵達更大的混沌。 這種「混沌性」確實和《周易》有關。你看，《周易》一上來，第一卦（乾卦）第一句卦辭，就四個字：元亨利貞。 沒有解釋的話，根本看不懂。太微妙、太朦朧、太混沌了。完全是古老的混沌，哪裡有西方那種清晰的、準確的語言？到後來，老子寫《道德經》，也是這路子，一上來就是：道可道，非常道。 什麼意思？看不懂吧？看不懂就對了。老子要的就是這個效果。這也是中國文字的渾沌效果，話說半句，意思讓你猜。比方說，「雲雨」這個詞是什麼意思？你懂的。按照《周易》的說法，渾沌初開，雲行雨施，品物流形。陰陽交合，而生萬物。什麼叫「雲行雨施」？就是交合嘛，很形象，就像雲和雨一樣的交合。 後人把交合稱之為「雲雨」。這樣的文字，太有彈性，所以，與人交流，雖然都說漢語，卻常常感到彼此之間「聽不懂」。 你看《道德經》，五千字，沒有邏輯，前後也沒連貫，東一句西一句地扯。他說啊說，說到最後，「道」究竟是什麼呢？還是說不清楚。讀的人不清楚也就罷了，問題是，老子自己也說不清楚，乾脆說：要的就是說不清楚的效果。說清楚了就不是「道」了。究竟什麼是「道」呢？韓非子來一句，「道者，萬物之所然也。」道就是萬物原來的樣子。那麼，請問，萬物原來是什麼樣子呢？不知道！你自己悟去吧。中國的很多人和事就是這樣，說不清楚，也活不明白。在單位里，大家都學會就手勢和眼神來交流了，文學家說這叫「只可意會，不可言傳」。 六 《聖經》里說：「人不能只靠麵包生活」。 中國現在最不缺少的是智囊，最缺少的是常識。我和這個世界唯一的抗爭武器就是時間了。歷史往往是勝利者寫的，也是長壽者寫的。
物質浪潮的沖刷之下，避免社會衝動、易變、浮躁的「羊群效應」，價值迷失、方向迷失。人心思穩、人心思安、人心思發展，可是，怎麼樣才能有安全感呢？ 中國知識分子要想有安全感，第一或者說唯一的出路就是不介入顯學，採取陶淵明式的隱居，來逃避現實，亂世中求得平安。 還有一種方式，就是自娛自樂，躲避在書房。做一個笨人，不要恩賜，不求聞達，但求平安。 《詩經?大雅》說，「永言配命，自求多福。」意思是設法配合自己的使命，以此來自求多福。《周易》裡面說，人可以與天合其德。與天合其德之後呢，就可以得到「全而歸之」的圓滿。這個就是足以配天者。 「至樂無樂，至譽無譽」，最快樂的事是沒有快樂。 最後，引用張載的話——「大易不言有無，言有無，諸子之陋也。」（《正蒙?大易篇第十四》，《張載集》，48頁） 就此打住。 陳清華（西門杏庵) 2014年4月16日寫于海南海口人都是有面臨選擇由於不抉的時候，《周易》講了那麼多，目的都是為了幫助我們決疑，解脫我們精神上的迷惑和困頓，從而讓我們精神有所依託，走路更穩當。
有人問我，你讀那些哲學、文藝學書有什麼用？的確，我讀的很多書不任何一種技藝之學，尤其是那些「形而上」的東西、那些所謂的「大道」，我也不好意思說自己心性升華了之類，學問和智慧如何如何了之類，認識世界、洞察社會也不見得就高了，或許，我只是愛好、喜歡而已。 雖然曾經嚮往過廟堂，但至今仍習慣隱身蒿萊之中。惟有浸潤於《周易》等古文之中，方可獲得文化上的自信和勇氣，彷彿打通了任督二脈，頓感內氣充盈，振衣千仞之崗，眼看就能風生肘腋，摩翅雲天了。我這麼說，並不意味著自己就有梁漱溟他們有種「吾曹不出如蒼生何」的責任意識，但無論日子多潦草，至少能在精神上大快朵頤，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。 中國的文人一失意，就往山林里跑，選擇遁世、隱居，或者在市井裝瘋賣傻，歐洲的文人一失意，要麼像波德萊爾那樣吸毒，要麼像福樓拜、歌德、卡夫卡那樣去找妓女廝混，要麼就像王爾德那樣，好男風，上演「斷臂山」的故事。究竟哪一種更好？我不知道。只知道，現在再往山林里跑，恐怕也要收費了。還有免費的山林供文人隱居么？ 讀《周易》到最後，你會通達，會明白下面這段話的含意：杜魯門當選美國總統以後，記者採訪他的母親，「有哈里這樣的兒子，您一定感到十分自豪。」「是這樣。」杜魯門的母親贊同道，「不過，我還有一個兒子，也同樣使我感到自豪。」「他是做什麼的呢？」記者問。「他正在地里挖土豆。」 河南陳家溝陳氏太極拳斷而復續，馬雲在陳家溝練習太極拳，這是好消息。據說，太極拳從起勢到金剛搗碓，有48種用法，把這些用法練出來，怎麼接招，怎麼發招，現在的學生大多沒練到這層面。我學《周易》，學到什麼層面，只能由讀者諸君來評價了。 西門杏庵(陳清華) 2014年4月17日寫于海南海口 樓主：西門杏庵 回復時間：2014-04-24 17:08:12 思考《周易》 （上部） 第一章 《周易》究竟是本什麼書？ 什麼叫《周易》？ 「自強不息，厚德載物」，是清華大學的校訓。它出自哪裡？就出自《周易》乾坤二卦的《象傳》。 《周易》是一部奇書，在中國古代的地位非常重要，中國古代的農、醫、天、算都和它有著千絲萬縷的關聯。《四庫全書總目提要》寫道：「易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、算術、以逮方外之爐火，皆可援易以為說。」 《周易》，儒家視它為「五經之首」，周敦頤說得更大，他說「《易》何止五經之源，其天地鬼神之奧乎」（周子《通書?精蘊》第三十）？「五經」的說法來自漢代。哪五經？即：《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》。當然，也有學者說它是「群經之首」，把經的面涉獵的更廣；道家視它為「三玄之一」。那三玄呢？真玄、虛玄和談玄。在華嚴四祖澄觀看來，「《周易》為真玄，《老子》為虛玄，《莊子》為談玄」。 李鼎祚把《周易》的地位抬得更高，說《周易》具有「權輿三教、鈐鍵九流」（李鼎祚：《周易集解?序》第2頁，張文智、汪啟明整理，[成都]巴蜀書社2004年版）的地位。意思是說，天上地下，三教九流，都和《周易》有關係。總之，《周易》被部分學者認為是以漢語寫就的書中之王。 《易經》的內容：可以歸納為三個字：象，數，理。取象，是聖人伏羲氏仰觀天俯察地，最終創造了八卦。陰陽爻之象，前人有多種解釋。有人說象天地，有人說象日月，有人說就是取諸身，乃男女生殖器的象徵，就是人類的生命密碼。陰陽魚太極圖是後來的發明。數，是《易經》占筮的根據。也有人吹噓說，《周易》筮法里的數學神得不得了。17世紀的德國哲學家萊布尼茲，受到《周易》的啟發之後，發明了數學上的「二進位」。有了「二進位」才有了後來的電子計算機。言外之意，電子計算機的發明也和《周易》有關。理，是什麼呢？理是對象數的闡釋。 朱熹對《周易》頗有研究，還經常把易、佛拿來比較。朱熹是怎麼看待《周易》的呢？他曾經這樣說：「龜山過黃亭詹季魯家，季魯問《易》，龜山取一張紙畫個圈子，用墨塗其半，云：這便是《易》。此說極好，《易》只是一陰一陽，做出許多般樣。」(黎靖德《朱子語類》卷六十五，北京：中華書局，1986年，第1606頁) 龜山是誰呢？就是程頤的弟子。《易說》一書就是他寫的。 《周易》在西方世界的影響也非常大，西方人稱之為東方神秘主義。有人作為統計，說迄今為止，僅僅在德國出版的有關《易經》的著作，就有二十多種。 《周易》裡面六十四句卦辭，三百八十四句爻辭，包含了豐富的人生哲理，指導人們如何為人處事，體現了中國總體性的文化價值理想。因此，《周易》被學者稱為中國文化的總根源，被稱為「群經之首」、「六藝之源」。這個評價是褒啦。當然，也有一種貶的評價，說《周易》是一部玄學書，是有封建迷信色彩的書，是偽科學，是糟粕。 南懷瑾的《易經雜說》裡面有一段話：「說到算命卜卦，有些人就說是迷信，我就問他們懂不懂，而他們說不懂，對於自己所不懂的東西，隨便加一個罪名，指其為『迷信』，這是多可怕的武斷。試想這一套法則流傳了幾千年，肯定會有它的道理，我們要批評它，不妨先研究它，等研究過了，再說它是迷信，這時才可以作結論。自己並沒有研究過，還不懂它，就說它是騙人的迷信，這才是真正的迷信――迷信自己的狂妄。」 究竟該如何評價《周易》呢？要想做出科學的評價，首先，必須了解它。那就讓我們一起走進《周易》吧。樓主：西門杏庵 回復時間：2014-04-24 17:10:10 《周易》分為上經和下經，上經言天事，說的是宇宙天地如「連山」一樣的變幻無窮，如莊子所說的「方生方死」、蘇東坡所說的「自其變化而觀之，物與我皆無盡也」；下經言人事，說的是社會人生之間的「歸藏」之道、虛懷若谷之道、居安思危之道和適可而止的「中節」之道。 在古人看來，天下的道理都藏在了六十四卦中，因此注釋《周易》的書，可以說汗牛充棟。那麼，我們現代的人，該如何理解《周易》呢？ 要回答這個問題，首先讓我們一起來想一下：究竟什麼叫《周易》呢？ 先說「周」。 《周易》的「周」，有很多解釋，其中比較有代表性的觀點如下：第一個是周代。周易，顧名思義，就是周代的易學書。周代分東周、西周，究竟是哪個周。學界尚無令人信服的結論。１９２９年學者顧頡剛考證後，認為《周易》的作於在「西周初葉」，這要比「殷周之際」更準確。另外，顧頡剛還提到《周易》中的「王」，認為是泛指周王。東周時期，當時《周易》大行，沒人懷疑當時有《周易》。（《死生有命，富貴在天》，李零著，生活?讀書?新知三聯書店，２０１３年，１２頁）。 第二個意思是周到，或者說，周全、周密。《周易》涉及自然科學、社會科學，方方面面。易道廣大，無所不包。 第 三個意思是周而復始，周轉。陰陽五行，循環往複。陰中有陽，陽中有陰。五行，是一種五元循環的概念。終點又回到起點，一圈轉下來，又從頭開始。到最後才發覺，一切都在變，只有變是不變的。 再說「易」。也有很多解釋，其中比較有代表性的觀點如下： 易，有三個意思，古人稱之為一名三義。 第一，簡易。就是簡單，簡約。 《周易》的基本原理是一陰一陽，至簡至明，故稱簡易。 很多人一說起《周易》，就望而生怯，搖頭，太神秘了，看不懂。彷彿高不可攀。其實，並非如此，《周易》。通常人們叫它「易經」，而沒有沒有叫它「難經」，也沒有叫它「周難」。人們之所以望而生怯，一是因為《周易》這本書不讓一般人看，有一定社會地位的才可以看，當時會讀書認字的人也不多，有資格看這本書而成為「專家」的人為了顯示自己的水平，又故弄玄虛，裝神弄鬼地忽悠人，那些註解者又故意深奧，嚇唬人，結果，讓不少人望而生怯。 《周易》這本經書，如果單看形式，那也太簡單了，八個基本卦，經過排列組合，總共六十四卦，六十四句卦辭，三百八十六句爻辭。六十四個符號，其實就是代表自然現象的LOGO，對這六十四個LOGO的解釋分別叫卦名、卦辭和爻辭。體例上確實簡約。但理解起來，無比枯燥，乏味，如果它不是一本算命書（又是經典中的經典），恐怕很多人根本不去讀它。 乾坤本就是以簡易為德的。《易傳?繫辭上》里說，「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業」。意思是說，乾是平易而被人感知、充滿智慧，坤因為簡單而能承載萬物。平易所以近人，簡單所以容易遵從。易知，所以有親和力，易從，所以有承載力。有親和力，就能長久。有承載力，就能包容一切。持久，能夠成就賢人的道德。包容能不能成就賢人的事業。《易》雖然簡單，但從中可以領悟天下之理。 「易簡」，意思就是《周易》崇尚簡單，就像孔子講的禮，也是崇尚簡單的。 《論語》裡面說：「博我以文，約我以禮」。文字看上廣博，但禮的本質不是繁瑣，而是簡單。文，就是物相雜的意思。約，就是簡約，而不是束縛。道再高，也是「人能弘道，非道弘人。」（《論語?衛靈公》）人依靠天垂象，來弘揚道，而不是相反。因此人不能把道越講越複雜，那還怎麼弘道？《周易》就像一個弘道的白鬍子老人，他告訴我們，讀《周易》，是讓你簡單的，而不是讓你繁雜的。讀到最後，你完全可以把六十四卦收為三十二卦，三十二卦收為十六卦，十六卦收為八卦，再把八卦收為四卦，四卦收為二卦，最後收入太極，這個叫什麼？就叫做從《連山》到《歸藏》，入乾元了，然後各得其所。你就可以退而歸藏於密。孔子叫什麼？叫「七十從心所欲不逾矩」，意思是，學禮學到最後，那就是禮的八陣圖，可以從心所欲了。 天地人，人居中間位置，《繫辭》里還說「易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣」。作為乾坤推盪、品物流形的一個環節，人本就已稟有乾坤的簡易之德，繼善成性，所以，易知易從。 易的第二個意思，變易。「易」這個字在金文中的寫法是，上面是「日」，下面是「月」。日月，易。易字日上月下，象徵變化。白天出太陽，晚上有月亮。走了太陽，來了月亮，又是晚上，說的是一種自然現象的變化。 易，就是變。變革是恆久的，不變是暫時的。用今天的話來說，改革只有進行時，沒有完成時。任繼愈在《中國哲學史》一書中說過，「事物在變化發展時就有前途，是吉的；停滯、不變化，就沒有前途，是凶的」。比如說，泰卦和否卦。《易傳?繫辭下》里說，「易，窮則變，變則通，通則久。……變通者，趣時者也。」 窮就是窮盡。發展到極點，就會有變化。變化就會暢通，暢通了就可以長久。趣就趨。趨時就是「與時偕行」（《易傳?乾?文言》）。就今天的時髦話來講就是與時俱進，順應時代的潮流。 易的第三個意思，不易。就是不變。易，總在變，但「萬物皆變「的理論，是不變的，所以又有不易之意。另外，從古文字學的角度來看，同樣是一個字，有兩個相反的意思。古與今、亂與治，既是相反的意思，又能夠相通，以亂為治、以今為古，這是獨有的中國智慧。中國古代的文字就是這麼對立統一、奧妙無窮。以「易」這個字來說，在古人看來，從變化的角度來觀察，當然應該叫「易」，變易；但從不變的角度來觀察，也可以叫「不易」。不變的事物，都能找到一個共同的規律。我們中學時候上馬克思主義哲學課，政治老師在講唯物主義的好話之後，通常都會說某某是唯心主義者，觀點是錯誤的，或者說有其歷史的局限性，然後總結說：世界是物質的，物質是變化的，變化是規律的，規律是可以認識的。 「《易》與天地准，故能彌綸天地之道」，《易》與天地是想對應的，所以能牽引出天地之道。這句話中的「綸」字，即經綸牽引之義。這裡的天地之道，可以理解成變化的，也可以理解不變的。「生生」之謂易。就是說《易》無論先天，還是後天均無常，情到極端就回到性，性到極點又回到情，如此往複，生生不窮。按照《周易》本身的道理，「《易》道」本身就是生生不已、沒有終點的。 禪師有的借用《周易》陰陽之變來解說禪，也有的借卦象說禪。無住禪師釋《易》時，這樣說，「易，不變不易，是眾生本性；無思也，無為也，寂然不動，是眾生本性。若不變不易，不思不相，即是行仁義禮智信」。（見佚名《歷代法寶記》卷下，藍吉富主編《禪宗全書》第1冊，台北：文殊出版社1988年，第139頁） 「易」，本義是變易。其他的兩個意思都是由此引申而來。口語中常說，「你這個人怎麼又變卦了？」說的正是《周易》中的卦總是變來變去，變是常態，無論是數、爻，還是卦，總在變。其實，在孔子之前，《周易》的「周」字是可有可無的，一般也就是說《易》。 為什麼叫《周易》？學界的考據、解釋很多，簡單地說，「周」就是周朝，「易」就是變化，用《周易》中話來說，就是「生生之謂易」。《周易》就是周朝的一本講陰陽變化的書。樓主：西門杏庵 回復時間：2014-04-24 17:12:47 《周易》究竟是本什麼書？ 《周易》，很多人都知道這本書，在城市的大街小巷，經常可以看到，一些人打著「中華周易」的旗號，看相算命。最近幾年，由於所謂的「國學熱」，也有人打著打著《周易》的旗號，成立五花八門的「易經研究會」，把《周易》的智慧吹噓得伸乎其神，大學裡的「總裁國學班」更是當成生意哲學大講特講。 《周易》究竟是本什麼書？是占卜書、智慧書還是哲學書？ 《周易》是占卜書。說得直白一點，就是算命的書。是周人把多次占卜的經驗，加以總結，用符號系統歸納整理的一本書。打過撲克牌吧，它的六十四卦，就像64張撲克牌。這就是《周易》的出身。毋須諱言，就是一本算卦書，就是宗教神學體系的產物。所以，才有「未學易，先學筮」一說。春秋以前，看《周易》得是一定身份和級別的人，一般老百姓看不到，因為，它一直由朝廷的太卜專管。後來，才逐漸傳到民間。這也加重了《周易》的神秘性。人就是這樣，越神秘越想看。 《周易》時代的人信奉天道觀，以天為師，由天道推及人道。天是大人體，人是小宇宙。天人一體，人是天的一個組成部分。人是天所生。中國古代哲學又主張直面人生，不寄希望，也不相信此岸。反映到文學上，就是「詩言志」。所以，人是占卜的主體，即占卜人。 生活充滿太多變數，未來太難把握，也琢磨不透，憑什麼我和他一樣的學歷、學習比他好，能力比他強，長得比呀帥，我就沒有掙到大錢，憑什麼他就能擁有這麼好的位置、掙到那麼多的錢？想不通，找人算算命吧。一算，人家是6兩命，我才2兩，難怪人家發財，命沒人家好，認了。這一卦把自己沒成功的原因推到天命那裡，自己花錢買了個心理安慰。 《周易》講的正是占卜。經常聽到街坊鄰居說，某地有個盲人，算命准得不得了，能算到一個人哪一年得過了什麼病。比方說，有人錢包和證件，於是找那個盲人占卜，得出：「震來，厲；億喪貝，躋於九陵，勿逐。七日得。」果然，只是損失財物，證件卻在「七日」後找回來了。其實，如果真有這麼一個人，能準確地算準你能活到多少歲，什麼時候有好運，什麼時候有壞運，會不會升官發財，那是不是很可怕？未來的日子你全知道了，就是這樣了，再過下去是不是很沒創意？某種程度上說，越好奇越想去預測未來的命運。再說了，如果他能夠準確地算出你什麼時候買彩票能中獎、什麼號碼能中獎，那他幹嘛要告訴你，自己不懂買嗎？ 馬家輝說，我信風水，但不信風水師；我信命，但不信算命師。 這話說得好。前些日子，媒體報道，廣東肇慶那邊下大雨，死了一個風水師。他去給人家看風水，結果死在泥石流下。痛惜之餘，也頗感諷刺。風水師連自己被石頭砸都沒看出來？是不是有點黑色幽默？海口藍天路這邊，也有一個算命師，因為套了人家的車牌，被交警抓現行，拘留了7天。算命師沒算到自己倒霉，又是一個黑色幽默。江湖算命人，基本上都閱人無數。經常會做局，你如果不配合他，他就沒招了。「你得過一場大病」，這話對很多人說都是準確的。再比方說，「父在母先亡」，這話有幾個意思，可以是父親亡在母親之前，也可以是父親在，母親已亡等等，怎麼講對都能自圓其說。再比如說，上個世紀三十年代，廣東新軍閥陳濟棠一直野心勃勃，一直想抓住機會「倒蔣」。1936年的某月某日，陳濟棠請一個算命師給他佔了一卦，結果呢，卦中有八個字：「大運已至，機不可失」。陳濟棠覺得機會就在眼前，馬上地聯合廣西的李宗仁，要揮師北上，討蔣。然而未等粵軍出師，早已被蔣收買的粵軍空軍將領，率領57架飛機投蔣而去。這下完了，陳濟棠自己神色緊張，粵軍的軍心也大亂、部下也紛紛叛離。陳濟棠還沒行動就已經失敗，萬般無奈之下，只好「下課」。事後，他不去咒罵那個忽悠他的算命師，反而怪自己誤讀了算命師的意思：「機不可失」的「機」不是機會的「機」，而是飛機的「機」。意思是——飛機不可失啊！我怎麼那麼笨，不失敗才怪。 風水師也好，算命師也好，不妨把他們看成「心理醫生」，全戳穿了他們的把戲，對你有什麼好處？找他們，無非圖個安慰，看了心更定，不那麼亂。一個人生病，吃了一付中藥，好了。你怎麼知道就是中藥治好的？心理作用就一點沒有？西醫裡面也有安慰劑嘛。算命看風水，都講究「信則靈」，管他真的假的，我真心誠意地掏錢，真心實意地去做儀式、抽籤，起碼看過風水之後，心裡頭放心、舒服了。再說，社會就興這個，人家都那樣，惟獨你不那樣，一旦有順心的事，難免會往命運之外的事上聯想。孔子說，「祭如在」，祭祀的時候，就像天、祖宗在現場一樣，恭敬。算命、看風水也是一樣的道理。既然去了，就心誠，就要信。換個角度想，你去拜、對命運低頭，那些動作和儀式會讓你謙卑，沒那麼囂張，為人謙虛、低調了，對你的人生、事業總是有好處的吧。花錢買個心理安慰也是好的吧。 「卦」說到底，就好像是一個謎面，只有到所謂的「應驗」之後，人們才會恍然大悟。這也就是「玄學」之所以「玄」的地方。越「玄」越好奇，哪怕明知道好奇害死貓。這是人的天性。好奇，是因為沒有人真正算得准，有時候准有時候不準，有些事情能算準，有些不能算準，所以才容易激發人的興奮點：占卜一下。提醒自己，趨吉避凶。這就是為什麼六十四卦當中，惟有謙卦，每一爻都是吉利。古人說：《易》有一道，大足以守天下，中足以守其國家，小足以守其身；謙之謂也。謙卑的重要，不僅表現在接受知識、為人處世方面，還表現在得民心方面。 其實，周人的占卜，一般都是大事，要不要出兵打仗啦，要不要打官司啦等等。而且，有一定身份的人才能占卜，一般庶民，不給你占卜，你也沒那資格。 李零先生說，《周易》有兩種讀法，一種主於象數，一種主於義理。象數以占卜為主，《周易》只是工具，往往借題發揮。義理以哲學為主，借陰陽五行講天地造化、人事休咎，更多是就書談書，以《易》解《易》。《易》本卜筮，先秦易說，都是以象數為主，兼談義理。自《易傳》出，開始有不佔之說，義理逐漸突出，於是有兩種不同讀法。漢以來，易學有象數、義理之爭，就是反映這兩種讀法。（《死生有命，富貴在天》，李零著，生活?讀書?新知三聯書店）。 無論是漢易、宋易還是清易，無論象數派還是義理派，均是公說公有理，婆說婆有理，解釋得也非常亂，不妨聽聽王弼的方法——王弼把讀《周易》分為三個層面，先說「意以象盡、象以言著」；之後又說「言者，象之蹄也；象者，意之筌也」；最後，王弼說「得意在忘象，得象在忘言」。要想得意、得象，就得忘象、忘言。這話頗有「以無為用，以空為德」的玄學思維，聽起來很有禪宗的味道。樓主：西門杏庵 回復時間：2014-04-24 17:14:58 《周易》的作者是誰？ 《周易》誕生的時代，遠在「軸心時代」之前。 按照易中天的說法，有中華民族精神文明「金字塔」之稱的《周易》，比古埃及的金字塔大約晚六百年，比「軸心時代」要早差不多五百年（《中國智慧》，易中天著，上海文藝出版社，2011年，第4頁）。 所謂「軸心時代」，是德國哲學家雅斯貝爾斯提出的一個概念。雅斯貝爾斯認為，人類歷史上最古老的偉大文明在所謂「軸心時代」便確立起它們的哲學。軸心時代距今約2500年（大約在公元前800年至公元前200年），那時在中國是老子和孔子的時代，在希臘是蘇格拉底和柏拉圖的時代，在印度是佛陀的時代。 按照這個說法，《易傳》當誕生在「軸心時代」。 《周易》多數現行的版本都是「經傳合一」的，「傳」是對「經」的解讀。「經」和「傳」有時是吻合，更多的時候，「傳」會有作者自己的道德聯想。《周易》時間跨度那麼久遠，從西周流轉到東周，時間跨度也有500年，別說今人了，即使是春秋末期的人讀《易》，也等於在讀古典，那也是「古文」。如果不看註解，根本看不懂，有不少人即使把兩隻眼睛看成旋渦，也沒用，最後只好束之高閣。 關於《周易》的成書過程，釋道安稱伏羲作八卦，文王重六爻，孔子弘十翼，而後《易》成。《周易》的成書經過了一個漫長的過程，《漢書?藝文志》里說，「人更三聖，世歷三古」，這可以看成經典的一個成型過程。 所謂「人更三聖，世歷三古」，意思是說，《周易》的成書是三位上古時代的聖人創造的，他們分別是：上古的伏羲、中古的周文王和近古的孔子。伏羲畫卦象，伏羲用陰爻和陽爻互相搭配，形成八個不同的圖象，就是八卦。八卦的名稱分別是乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，分別代表自然的八種自然現象，即：天、地、雷、風、水、火、山、澤。後來，周文王繫辭，周文王演易，將兩卦重疊，排列組合，排出六十四個圖象，也就是六十四卦。而且，還給六十四卦各自取了名字，加上說明，這種文字說明，就是卦辭。再後來，孔子作傳，也就是對卦象、卦辭作一些解釋，加上自己的理解，這就成為傳。 孔子作傳，這個說法來自司馬遷。他在《史記?孔子世家》里說，「孔子晚年而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。」 司馬遷並沒有說《序卦》和《雜卦》是誰寫的。 到了宋代，歐陽修對司馬遷的說法提出質疑，說《十翼》並非孔子所作。 之後，越來越多的易學家傾向於認為《十翼》非孔子一人所作， 但很少有人否定孔子整理、刪定了《易經》。 「伏羲」這兩個字的本意是馴養野獸。在伏羲那個時代的先民，認為天是圓的、地是方的。白天看到太陽出來，晚上太陽落下去。仰望星空，又能看到月亮、星星。有晴天，有雨天。有打雷，有颳風。風雲突變，變化莫測。為了讓人了解氣象，他通過觀察天道，「比擬」萬物，著手畫八卦，用來安排人道，提醒人們避免災禍。開始是結草為繩，捕一個魚或者馴養一個野獸，就畫一道。捕兩個魚或者馴養兩個野獸，就把一道用力地拉，拉斷成為二。一的中間斷開，成為二。這就有陽和陰。一分為二，二合為一。這就是最早的乾卦和坤卦。陽和陰的組合，就有了八卦。比方說，上下都是陽爻，中間一個陰爻，這是離卦。代表火。伏羲先畫離卦，可見，那個時代，火有多麼地重要。《繫辭傳》里提到第一個卦是什麼卦？就是離卦，兩個離卦的重複。昭示了火是文明的起源。 「易者，象也」。易就是象。《繫辭》里說：「古者包犧氏王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」這個包犧氏就是伏羲氏。 「易歷三聖」，伏羲創造了八卦，周文王創造了六十四卦，孔子則撰寫了十篇文章，幫助理解《周易》，這些文章合稱《易大傳》，或者稱為「十翼」。 「文王拘羑里而演周易」，這是司馬遷的《史記?報任安書》里說的話。意思就是說，周文王當時被關押在羑里這個地方，就是在這裡畫出了伏羲先天八卦圖。羑里，在哪裡呢？在今河南省湯陰這個地方（《新華字典》，商務印書館，1999年，593頁）。 這個時期，文王還不是文王，只是一個比較小的邦邑，還算不上國家。但由於他為人好，人際關係處理得好，在朋友面前口碑好，為人豪爽，講義氣，誠實守信，道德高尚，樂於助人，能幹事、會幹事，也能幹成事，周圍的人總是喜歡找他，很得民心。 商紂王有點怵，擔心他威信太高會對自己造成威脅，於是就把他抓起來了，關在大牢里，一關就是七年。「文王拘而演周易」，意思是《易經》六十四卦，是周文王被關押的時候所畫。周文王在原來八卦即單卦的基礎上，再重複，包括和自己重複，和其他卦重複，三爻邊成六爻，八卦就演變成六十四卦。八卦（單卦）的每一卦由三爻構成，六十四卦的每一卦由六爻構成。 從《周易》的成書過程來看，起碼錶明《周易》不是一個人所寫。 學界一般認為，《周易》經文部分大約出現在周代初期，或者殷周之際。《易經?繫辭下》里的說法是，《周易》經文部分誕生於周文王時代。《易經》的成書年代，大約在公元1000前後。這和《易傳》相差近800年呢。《易經》是人類巫術階段的算卦（占卜）書，而《易傳》是哲學書、智慧書。卜筮書是一種術，夏、商、周都有這類書，夏朝叫《連山》，商朝的《歸藏》，到了商朝就《周易》。 《連山》，《歸藏》和《周易》，叫「三易」。 李零先生說，《周易》後來居上，壓倒卜，壓倒其他筮，成為聲名顯赫、唯我獨尊的經典，這與孔子的選擇有關。 六經是選擇的結果，當時也有選學。（《死生有命，富貴在天》，李零著， 生活?讀書?新知三聯書店，2013年，15頁）樓主：西門杏庵 回復時間：2014-04-24 17:16:19 《周易》中的祭祀與占卜 太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，六十四卦生三百八十六爻【三百八是四加二，二就是「用九」（見群龍無首，吉）和「用六」（利永貞）】。 《周易》分為上經和下經，上經言天事，說的是宇宙天地如「連山」一樣的變幻無窮，如莊子所說的「方生方死」、蘇東坡所說的「自其變化而觀之，物與我皆無盡也」；下經言人事，說的是社會人生之間的「歸藏」之道、虛懷若谷之道、居安思危之道和適可而止的「中節」之道。此所謂「君子以恐懼修省」（《周易?震卦》）、「君子以遏惡揚善」（《周易?大有卦》）。 萬物有靈，一切皆由天定。天意通過「象」表現出來。 但，觀象由人，解說也由人。 誰來解說天意？巫師。 巫師通過什麼方式來解說？通過占卜推演。 占卜，用今天的話來說，就是算命或算卦。 《周易》是一本占卜書，這是改變不了的事實。三百年前的清朝人胡煦推重義理、蔑視占卜，金景芳先生也說：「就《易》而言，義理象數不可或缺，空講義理，就像沒底子的罈子，盛不住酒。孔子也忽略象數。象數於我們是弱項，一定要補上，不過，不搞占卜的底線萬萬不可破。」（《周易全解》，上海古籍出版社，金景芳 呂紹綱著，2010年，修訂版序，4頁）談易而不談占卜算卦，怎麼說，都有點「數典忘祖」的味道吧。 試想，如果沒有占卜，還會有《連山》、《歸藏》、《周易》等書嗎？占卜，在今天看來也許是偽科學，是封建迷信，是糟粕，但是，在連綿起伏的群山中生存著先民，通過占卜、試圖認識自己、把握命運的嘗試，難得就沒有一點積極意義？ 淡化、迴避或拒絕占卜，有必要嗎？是不是有點掩耳盜鈴？道家從《周易》中學得練丹術，在現代人看來，完全偽科學，是大忽悠，不知道毒死了多少皇帝和公卿， 可是，它也讓先民了解了化學知識，甚至還為炸藥的發明帶來啟發，後來轉向內丹術，不是還衍生出了氣功么。 算卦為什麼能流傳到今天？秦始皇下令燒了很多書，但不燒《周易》。 大約貴為皇帝，他同樣也需要占卜。 《周易》的占卜就卦有爻有象，也有推理，再加上卦辭和爻辭解釋得非常模糊，給人的感覺彷彿有理有據，占卜師釋卦的時候，又沒有固定標準（國標），完全可以解釋得模稜兩可，怎麼理解都行，更何況，即使佔到凶卦也可以變，又不是絕對的，佔到《否》卦還可以否極泰來呢。 這正是《周易》算卦數千年來長盛不衰的原因所在。 人只要奉天承運，順天而為，以天道為人道，「與天相似，而不違」，天怎麼做，你就怎麼做，就可以吉。因為，「易與天地准」嘛。 那麼，人怎麼樣和天說話呢？祭祀。 不要說在周代，即使再往前推，到夏、商時代，那個時候我們的先民都非常重視祭祀鬼神。這也不能叫什麼宗教，但是儀式隆重，眾人虔誠。很有宗教現場感。而這種祭祀鬼神的宗教現場感，來自原始社會人類對天地呀，節令呀，天氣呀，生命呀等等，均充滿神秘的敬仰。到了周代，這種祭祀鬼神的種類非常之多，程序也非常繁雜。而且，每一種祭祀的名稱也隨著四季的更替而更改，比如說，「春祭曰祠，夏祭曰礿（讀如悅），秋祭曰嘗，冬祭曰蒸。」可見當時的人多麼地重視與天對話。順天就是順道、順自然。 孔子說，「人能弘道，非道弘人.」（《論語?衛靈公》）， 言外之意，「天」太大了，充其量只能通過無所不知的偉力，來展示「道」給人看， 但「天」本身是不會去做什麼的，只是在那裡， 做什麼比如通過依循天所垂的象、來弘揚，還得靠人類自身。 天，只有與人合，才叫「大」。 「大」就是「道」的別名。「大」字上加一，這就是「天」字。 天下面是什麼？人間。 天上面是什麼？道。 道上面是什？自然。 這是中國哲學的智慧。 那麼，易學是什麼呢？就是研究天人之學的大學問。天地萬物包括人類是怎麼生髮的，怎麼衍化的，這些都是《周易》中的內容。通過什麼來研究？通過卦象。卦象最初是用來做什麼？占卜用的。為什麼要占卜？害怕呀，沒安全感唄。再說得冠冕堂皇一點，就是居安思危。在連綿起伏的群山中打獵，危險隨處可見。根據東漢人鄭玄的說法，卜筮這類書，在夏代為《連山易》，在商代為《歸藏易》，在周代稱《周易》。《周禮大卜》將《連山易》、《歸藏易》和《周易》並稱，說明至少在那個時代，占卜類的書《周易》未必是最牛的一本，至少不是唯一的一本，而是三《易》並存。夏代的《連山》，我們從字面上就能感覺「易道象山之出雲連綿不絕」的意象。商代的《歸藏》，意謂「易道象萬物莫不歸藏於其中」，縱覽萬物而納容，就像天地的大收藏。《周易》意謂「易道周普無所不備」。可惜的是，周文王之後，《連山》、《歸藏》都失傳了。也有人說，不是失傳，而是統一到《周易》里去了。因為其六十四卦基本內容皆同，只是筮法有異。 總之，卜筮這一套東西，早在殷商時期就有了。殷商時期用龜卜，也就是燒裂龜甲，看上面的文字，再拿出來與卦象比較，是吉是凶，一般人看不懂，看懂了也沒資格說話，由卜筮師作最終解釋。然後把這個結果告知大王或者部落首領，是出兵還是退兵。別人看不懂，只有卜筮師能看懂，這就失去了監督，造成話語權壟斷，卜筮師很容易搞鬼，比如他專門察言觀色，作出有利於王的決策。「十翼」當中的「序卦」就明確說，每一卦必有相反的一卦隨其後。比方說，佔到了《既濟》卦，緊接著便是《未濟》卦，一正一反。所以，當時比較有智慧的卜筮師都是把兩卦所展現出來的截然不同的情況，好的情況和不好的情況，都全面地告訴王或者部落首領，讓他來拿主意、做決策。解說天意的卜筮師就是當時的社會精英，是當是的思想家和政治家。 到了《周易》成書的時代，大約在周初吧，已經不再燒裂龜甲卜筮，而是改龜卜為筮草占卜了。筮草占卜是什麼樣的？屈原《離騷》裡面有描寫，《離騷》中的靈氛就是卜筮師，「命靈氛為余占之」，屈原想去遠遊，不知道是吉是凶，請靈氛為他占卜。占卜的結果是，可以去追逐理想之美，不一定要留戀故土。可見，當時的人做個決定，流行請人占卜一下。占卜是個很尋常的習俗。龜卜只有鬼謀，而筮草卜呢，則增加了人的因素，可以說人謀了。從這個意義上說，從龜卜到筮草卜，是個進步。其實，無論用筮草占卜，還是今天某些廟裡流行的抽籤擲銅錢占卜，都不過是一種形式而已。無論哪一種形式得到的一卦，都帶有偶然性。當然，偶然中存在必然。啥是算卦？說白了，算卦就是通過偶然說明必然。 《繫辭》說：「是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。」什麼意思？就是說，易序是讓人安居的。爻辭是拿來品味其中道理的。《周易》是占卜書沒錯，可占卜不是其本質。占卜是「等而下之」的術，高人是用來玩的，玩的是宇宙中心論的哲學。孔子為什麼問——「知變化之道者，其知神之所為乎」？懂得變化之道的人，難道需要知道神在想什麼嗎？言外之意，孔子並不那麼在意佔卜的結果。荀子為什麼說「善為易者不佔」？道理就在這裡。樓主：西門杏庵 回復時間：2014-04-24 17:41:46 「文王拘羑里而演周易」，這是司馬遷的《史記?報任安書》里說的話。意思就是說，周文王當時被關押在羑里這個地方，就是在這裡畫出了伏羲先天八卦圖。羑里，在哪裡呢？在今河南省湯陰這個地方（《新華字典》，商務印書館，1999年，593頁）。樓主：西門杏庵 回復時間：2014-04-24 18:37:05推薦閱讀：