金剛經開示（二）

金剛經開示（二）

(2010-07-03 16:58:45)

轉載

                  《金剛經》開示錄                       

                     三藏法師鳩摩羅什譯經

　                     堪布索達吉　傳講

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

第四節課

《金剛經》主要宣說了斷除實執，獲得調伏自心的境界。整部經的內容，按嘎瑪拉西拉的觀點，可以歸納在三個問題當中，即最初發菩提心，中間修持六波羅蜜多，最後調伏自心獲得色身法身無別的果位。

先講如何發菩提心：

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」

佛告訴須菩提：「凡是趨入大乘道的菩薩，應當這樣發心：所有的一切眾生，卵生、胎生、濕生、化生，有色界、無色界，有想天、無想天，乃至非想非非想天，我都會令其遠離輪迴的痛苦，獲得究竟的涅槃。如此度化了無量無邊的眾生，但在實相中，無有任何眾生得以滅度。」

前一句講了世俗菩提心，後一句講了勝義菩提心。具體而言，為度化天邊無際的眾生，發願求證無上菩提，是世俗菩提心；沒有能度、所度、度化方式的三輪執著，叫做勝義菩提心。雖然發心救度眾生是菩薩在世俗中的最大責任，沒有這個菩提心，一切的善根無從增長，但也要明白勝義中沒有眾生可度。

先分析「世俗菩提心」：

三界輪迴中的眾生林林總總、不計其數，總的來說，可以包含在九類當中：

1、〖卵生〗：顧名思義是從卵中出生，有龍族、飛禽和一些人類。例如，薩嘎拉居士的孩子全部是卵生，《佛教科學論》在講人類的各種產生時，也引用過幾則卵生的公案[1]。

民間傳說格薩爾王也是卵生：一天下大雪，身為女僕的母親在家裡生孩子，因為沒去主人家幹活，主人非常生氣，提著刀子衝到她家。進門後，看到女僕蒙頭大睡，於是氣憤地掀開被子，發現裡面有個大卵，舉刀就砍。卵破開後，出現了三個孩子，一個飛到天上；一個的膝蓋碰到刀子，落在帳篷上，這就是格薩爾王；還有一個仙巴，被主人扔到了河裡。但這只是一種傳說，正史中並無如是記載。

2、〖胎生〗：人和旁生主要是胎生。按照《俱舍論》中的觀點，餓鬼也大多是胎生。

3、〖濕生〗：夏天的昆蟲多為濕生。當然，人類也有濕生的情況，如以前的索首閥國王，他頭頂上生阿拉律，右腿生哲巴，左腿生月哲。還有頂生王也是濕生。

4、〖化生〗：天人、非天、初劫時的人、地獄眾生都是化生。此外，一些大成就者也是化生，如蓮花生大士、聖天論師。

5、〖有色〗：指欲界、色界的眾生。《俱舍論》中說，欲界眾生貪著五種妙欲，執著非常粗大，故有實質性的身體；色界眾生斷除了欲界的貪心，無有實質性的身體，但仍有比較細微的貪心，所以有一個光身。這兩界的眾生皆有色相，故稱之為「有色」。

6、〖無色〗：指無色界的眾生。他們沒有接觸性的色相，只有一個意識的色相，這種色相極其微細，所以稱為「無色」。

7、〖有想〗：指四禪中的廣果天。此處沒有欲界的粗大分別念，仍有細微分別念。

8、〖無想〗：廣果天周圍的一部分天人。《俱舍論釋》中形容廣果天猶如城市，無想天則如城市旁邊的寺院。這裡的天人除了初生與命終時會起兩次分別念之外，五百大劫中不起一個念頭。

9、〖非有想非無想〗：又名有頂、非非想天，是無色界最高的一層天。因為沒有欲界和色界的分別念，故稱「非想」；仍有微乎其微、極不明顯的心識，稱為「非非想」。《俱舍論》說，此處不是沒有心識，而是有一種貪執禪定的分別念，由於特別細微之故，以低劣加否定而稱為「非想」。

上述九類眾生的意識形態比較典型，輪迴中的有情均可含攝其中。對於這些眾生，大乘菩薩都應發願加以救度，使其有漏的身體和分別念融入法界，最終獲得無餘涅槃，這就是世俗菩提心。《現觀莊嚴論》云：「發心為利他，求正等菩提。」

那麼，什麼是「勝義菩提心」呢？

〖如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者〗：菩薩雖然度化了三界所攝的一切有情，但觀待勝義諦而言，被度化的眾生、能度化的菩薩，如虛空般皆不存在。嚴格來說，這種勝義菩提心何時在相續中生起，彼時才是真正的菩薩，如《入中論》云：「從此由得彼心故，唯以菩薩名稱說。」

若將勝義、世俗兩種菩提心結合起來，就是《華嚴經》中所說的「智不住三有，悲不住涅槃」。世俗菩提心方面，菩薩因大悲心不舍眾生；勝義菩提心方面，菩薩因空性慧不墮輪迴。

前面須菩提問了三個問題——如何住、如何修、如何調伏自心。今天就發心方面，從世俗、勝義可以分別回答。1、世俗菩提心：以發世俗菩提心為住，度化天邊無際的眾生為修，以所發的菩提心隨時隨地來調伏自心。2、勝義菩提心：以無有眾生可度為住，安住於這樣的境界為修，令不堪能的分別念融入法界來調伏自心。

《金剛經》相當甚深，不是須菩提問了問題之後，佛陀要用整部經來回答，而是在每一層意思中都能找到圓滿的答案。大家若深入思維，定會發現其中妙不可言！

世俗中要度化眾生，勝義中無眾生可度，原因何在呢？

「何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

「為什麼呢？菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相的執著，就不是真正的菩薩。」

想度化有情或是幫助某個眾生，就勝義諦而言是一個大錯誤。有了相的執著，認為「我要度化他們，使其獲得殊勝的涅槃」，這就不是菩薩而是一般的凡夫了，為什麼呢？勝義中任何相都了不可得，發心的菩薩不存在，要度化的眾生不存在，所發的心也如陽焰般無實。

其實大圓滿的最高境界也是這樣，若以《虛幻休息》來解釋《金剛經》的教義，那是非常殊勝的。從《心性休息》中也可以看出，前八品首先講了世俗諦，第九品就開始步入密宗的甚深境界，揭示了勝義諦的究竟實相，這些內容都離不開《金剛經》的範疇。

〖相〗：玄奘法師譯為「想」，實際在這裡「相」和「想」的意思都一樣，都是分別心去執著，跟分別心有很大的關係。

藏文中沒有「我相」，其餘三相都有。

〖我相〗：依同一相續而存在。

〖人相〗：依有漏的身蘊住於有漏的世間。

〖眾生相〗：依業和煩惱轉生於三界輪迴中的眾生。

〖壽者相〗：在同一時間內，同一異熟果保持相續的壽命。比如有些人特別怕死，希望自己長命百歲，這就是壽者相。

對四相的實有執著，是解脫道的大障，有了這四相的話，無法獲得真實的解脫。所以，宗喀巴大師說：「斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。」

總之，《金剛經》從頭到尾就是講斷除實執，以前南懷謹有本書叫《金剛經說什麼》，到底《金剛經》說了些什麼？現在該知道了吧！

第五節課

昨天講了菩薩不能有四相，今天講無論在見、修、行、果哪個方面，菩薩都不能有所住——實有的執著。

「複次，須菩提，菩薩於法，應無所住行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。」

佛陀說：「須菩提，菩薩對任何法都不能有實執，應以無住之心而行布施。即是說，不住色布施，不住聲、香、味、觸、法而行布施。」

真正的菩薩不會有實有的執著，以六度中的布施為例，菩薩在行布施時，並不耽著於六塵——色、聲、香、味、觸、法。

〖色〗：凡夫對所施之物有顏色、形狀的執著，對乞丐有相貌醜陋、衣衫襤褸的分別。但菩薩真正通達了空性，遠離了這些實執。

〖聲〗：乞丐來到家門口說：「行行好，給我點兒東西吧。」菩薩不會一聽到聲音，就作意：「好，我馬上給你啊……」

〖香〗：鼻子不去分辨是香的東西，還是臭的東西。

〖味〗：對味道的勝劣也不加取捨。

〖觸〗：不存在由身體接觸所生的輕重、大小、光滑粗糙等分別。

〖法〗：法是意識的對境。比如，認為「我今天給了乞丐十元錢，應該有很大功德吧！」這些執著法的分別念也沒有。

藏地寺院在安居時，經常念彌勒菩薩的一個願文，有句偈頌是：「不住一切法，無吝而行施。」《入中論》中也說：「施者受者施物空，施名出世波羅蜜。」施者、受者、所施物都是大空性，若能安住在三輪體空的境界中行持布施，才是真正的、最究竟的布施波羅蜜多。

前面須菩提問了如何住、如何修、如何調伏自心，這裡又一次給予回答：以三輪體空為住、以三輪體空來行持六度為修，遣除自己的實執為調伏自心。此處只是從布施度來講，實際上，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧其餘五度也都需要如此行持。

「須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」

佛陀自問自答：「須菩提，菩薩應當不住相布施。為什麼呢？若不住相布施，所得之福德不可思量。」

最究竟的布施是什麼？就是三輪體空的布施。凡夫的布施有三輪執著，而菩薩的布施沒有這些，由於沒有任何執著，故所獲的福德無法衡量。若能以這種布施來積累資糧，圓滿無上佛果也非難事，如經云：「若能行布施，菩提得不難。」

當然，我們現在沒有三輪體空的境界，但很多上師在教言中說：布施時若憶念「以前的傳承上師、聖者們如何布施，現在我也如是布施」，依靠這種發心，也能獲得同等的功德。

如此不可思議的功德，進一步以比喻說明：

「須菩提，於意云何？東方虛空，可思量不？」

「不也，世尊。」

「須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不？」

「不也，世尊。」

「須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。」

佛陀問：「須菩提，你是怎麼想的？東方的虛空，能否用分別心來衡量？」「不能，世尊。」佛陀又問：「須菩提，南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北、上方、下方的虛空，能否用分別心來衡量？」「不能，世尊。」佛說：「同樣，菩薩安住於無相而行布施，所得福德也像這十方虛空一樣，無法用分別心來衡量。因此，須菩提，菩薩唯應按上面所講的教言去做。」

修持大乘佛法的人，布施時應盡量觀想三輪體空，雖然這對凡夫而言無法真正做到，但若通達了名言中所行的布施如夢如幻，勝義中萬法都是大空性，遠離一切戲論，此定解也接近於三輪體空。

沒學過中觀的人，布施一點東西就特別執著，總認為自己藉此能獲得殊勝果報。然而，聞思過中觀的人都知道，名言中確實有對乞丐的布施，但在勝義中，我不存在、乞丐不存在、布施的東西也不存在，對不存在的東西執著沒有任何意義。

有時候雖然知道這三者是空性，但布施起來還是很不情願。比如自己在飯店裡吃飯時，旁邊來了一個乞丐，儘管這是個很好的機會，但心裡卻很不願意給他，礙於人前不好意思，於是勉勉強強布施一點。這不叫三輪體空，也不叫真實的布施！

剛才佛陀告訴須菩提：「若安住於三輪體空中布施，此功德不可思量。」下面是這樣連接的：布施可以積累福德資糧，將來能得佛陀三十二相、八十隨好的色身功德，那這些相好是真實存在的嗎？

「須菩提，於意云何？可以身相見如來不？」

「不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」

「須菩提，於意云何？可以身相見如來不？」

「不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」

佛陀問：「須菩提，你是怎麼認為的？能否以相好的佛身見到如來？」須菩提回答：「不能，世尊。不能以見到三十二相、八十隨好的佛身，就認為見到了真正的如來，為什麼呢？如來所說的相好佛身，並非真實存在。」佛陀告訴須菩提：「一切相皆由虛妄分別所生，若見到了諸相非實有，則是見到了真正的如來。」

釋迦牟尼佛身色黃金，頂上有肉髻、足底有法輪，如果看見這些，是否意味著見到了如來呢？若換作我們，可能回答「對呀、對呀」，但須菩提學得很好，他說：在名言中，如來雖於眾生面前顯現種種相好，且以此引導了無數眾生，但以勝義來觀察，這並不是如來的真實身相。

自己的弟子能夠善解密意，確實了不起，佛陀聽後非常高興，於是肯定道：凡有相狀的東西，不管是好是壞、是輪迴抑或涅槃，都是虛妄不實的，完全由分別心假立，如經中云：「彼等由分別所立。」只有通達了這些相併非實相，才是見到了真正的如來。《四百論》中言：「見真者誰說，瓶為可現見？」意思是說，已見到實相的智者，誰會說瓶子是現量可見的？實相中本無任何相狀，哪裡還有什麼瓶子？同理，如來本來沒有身相，誰又能夠見得到呢？所以龍樹菩薩說：「何人不知空性義，彼者不可得解脫。」唯有證悟了萬法皆空，一切所見所聞皆為虛妄，才是見到了究竟的如來。