二零一二淨土大經科註-第631集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶，阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一千零八十九頁，我們從第四行看起：

　　『種修福善』，「即修善種福，本經廣勸捨惡行善，《觀經》勸修三福」，就是這個三福是淨宗根本。前面我們學到這個地方。在淨業三福裡頭，第一福是普世教育，對誰說的？對所有一切六道眾生說的。在六道裡頭一定要懂得種福、修善，一定要懂得，你才能夠保住六道裡面人天的身分，如果沒有善、沒有福就變成三惡道。阿修羅道裡面有福沒有善，所以福享盡了還要墮落，他墮落得比一般人還要慘，大概都是地獄，不是餓鬼、畜生。所以，嚴格的來說他不能算是善道，這一世善，下一世就惡報。第二福才是佛法，小乘法，修出世間法了，小乘的果報是脫離六道輪迴，在正法時期，修戒律就可以能達到這個目的。最後一條是大乘福報，大乘福報，淨宗就是。發菩提心，一向專念，求生淨土，生淨土就一生圓滿成佛，這是不可思議的法門。所以，我們千萬不要把「種修福善」這樁事情看輕了，那就錯了。

　　從起心動念，什麼叫福？愛護眾生叫福。眾生都要愛護，人能不愛護嗎？對我們有恩、有利，這個人我們愛他；對我們沒有恩、沒有義，甚至於毀謗我們、羞辱我們、批評我們，乃至於陷害我們，這些人對他怎麼樣？不能用惡意對他，為什麼？他本來是佛。一切眾生本來是佛，沒有說善人、惡人，沒有說聰明人、愚痴人，沒有，一律平等。一切眾生，包括蚊蟲、螞蟻、餓鬼、地獄、畜生，全都包括在其中，本來是佛。為什麼會變成這個樣子？他迷失了自性，造作染淨、善惡的業，業所感到六道輪迴的果報，變成現在這個樣子。我們沒有學佛，無知，不曉得，現在我們學了佛，我們明白了。明白，真正明白，心態就變了，對於造惡業的眾生會生憐憫心，就是慈悲心；對於造作重業，乃至於陷害我們自己的人，我們都同情他。為什麼？我們雖然不計較，沒有放在心上，他這個念、他這個行為，將來會受報的。為什麼？這是性罪，本性就是不善。

　　人在惡道裡頭，絕沒有別的力量去制裁他，不是的，業報是自己業力變現的。我初學佛的時候，朱鏡宙老居士告訴我他的老岳丈，就是章太炎先生，他是章太炎的女婿，老岳丈在世的時候曾經做過東嶽大帝的判官。東嶽大帝就是泰山，山東泰山，東嶽，鬼王，大鬼王，聽說他管五、六個省，這五、六個省裡頭人造業、生死都歸他管。是不是真的是他管？不是，他是執行的，你沒有造業他管不上，就等於說他是執行法律的。判官地位很高，相當於現在人所說的祕書長，東嶽大帝，除這一個高高在上，第二個有權力的人就是祕書長，這麼高的地位。他是代理，期限只有一個月，可能是判官有事情，不能夠上班，請他出來代理。所以他這一個月遇到很多奇怪的事情，白天在人世間，晚上到鬼道裡上班。有兩個小鬼抬著轎子來接他，天快亮了就送回來，日夜都不得休息，很辛苦。

　　他是虔誠的佛教徒，讀佛經裡頭有說到地獄，地獄裡頭有炮烙地獄。那是將一根柱子，銅柱，當中燒火，完全燒透了，讓罪人去抱這個柱子。這是什麼罪過？邪淫的罪過，淫欲擁抱，叫你去抱這個柱子。太炎先生認為懲罰是要懲罰，這種懲罰太殘忍了，現在講不仁道，能不能把這個刑罰取締，求東嶽大帝行慈悲心。東嶽大帝就派兩個小鬼帶他去看，他說你先到現場去看，這個事情回來再談。小鬼帶他到刑場，指著地方告訴他，你看到沒有？他看不見。才恍然大悟，這不是閻羅王設的地獄，是你自己造作的罪業變現來的。就像作夢一樣，那個夢境，惡夢是自己變現出來的，於別人不相干，這才完全明白。

　　地獄道是這樣的，其他的五道也是這樣的。我們今天在人道裡面，好像煞有其事的樣子，如果我們是真的頭腦清楚，想一想，不要想別的，想昨天、想今天上午，不像做一場夢一樣嗎？上午、昨天還能有第二次嗎？不可能。分分秒秒我們都是在作夢，分分秒秒都不可思議，都是了無痕跡。前一秒，後一秒追念前一秒，前一秒不見了，痕跡都找不到。上午沒有了，昨天沒有了。所以佛法常常講就在當下，這句話講得非常現實，現實是什麼？現實就在當下，一秒鐘之前不是當下了。當下就是這一念，這一念變現出的境界你自己去欣賞，無論是清淨的環境、染污的環境，是善是惡，全是自己心裡變現的。有沒有這個事情？根本就沒有，如果有，它應該在。前一秒鐘在，前一秒鐘我找回去，我再回去看看，回不去了。這是什麼？這叫事實真相，佛經上講諸法實相，這叫真如，這叫自性。真如、自性是能現能變，所變所現的境界了不可得。真如呢？真如裡頭一無所有，自性裡頭一無所有，但是它能現萬法。惠能大師最後一句說「能生萬法」，能生萬法就是一念，這一念不可得，不要以為這一念可以得到，不可得。

　　真正徹底明白搞清楚了，你覺悟了，你明白了，你回頭了，你知道事實真相。知道事實真相怎樣？心裡頭痕跡都沒有，過去的事情沒有，未來的事情沒有，現在也沒有，說現在，現在過去了。一念，什麼叫一念？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘裡頭有多少個一念？我們根據他說的來計算，一千六百兆次的一念，一念不可得。《金剛經》上說得好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，那個心就是念頭，就是一念，一念不可得。但是這一念起作用，這個幻相是一念現的，現了它馬上就滅了，第二個幻相又來了，念頭一個接一個。念念都是獨立的，所以它不是相續相，相續相是念念是相同的，這就是相續相，它不是相續相。

　　在我們眼光，我們看得近，就看一點點，就看這個小房間的事情，這是什麼？相似相續。這一念通整個宇宙，從整個宇宙來看，變化就大了。所以這一念當中絕對不是大同小異，是什麼？小同大異。你從整個宇宙來看是小同大異，從我們身邊來看是大同小異，你得把事實真相看清楚。看清楚的人叫菩薩，菩薩有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼。我們這個肉眼靠不住，肉身不可靠，肉身所感觸的非常粗顯的業報。而且這個業報現在我們知道，是由許許多多細念，微細的念頭糾纏在一起。這個糾纏是科學的名詞，是不是真糾纏？不是真糾纏，好像是糾纏在一起。

　　像我們電視螢幕，頻道打開，影像現起來，這個色像你為什麼能看見？其實懂得電視原理的人知道，這個像怎麼現的？是從一條一條線上變現的，它速度太快了，其實我們看到，它早已經不存在了。統統重疊在一起，好像是有這麼回事情，如果不是重疊，我們的眼根本看不見。我們就用過去那個電影來做比喻，過去電影是動畫組成的，拍攝的時候是動畫，一秒鐘拍二十四張幻燈片。放映機跟它的速度相同，把這個幻燈片打在銀幕上，我們看到好像這個事情存在。其實我們要問，二十四分之一秒是一張，一張幻燈片，我們把幻燈片，一秒鐘二十四張，其他的二十三張都抹黑，只留一張。只留一張在放映機裡面打到銀幕上，那個時間就是二十四分之一秒，打到銀幕上。問你看到沒有？我們都會說看到了，看到什麼？光閃了一下。還有沒有看到什麼？沒有看到，就是光閃一下，為什麼？它太快了。

　　那我們就知道，這一張，再一張、再一張，大概總得七、八張，我們講重疊在一起，其實它不是重疊，第二張出來，第一張根本不在了。好像這樣重疊在一起，我們看到裡頭有人、有房子、有樹木。應該怎麼？三分之一秒、二分之一秒才看到這個，二十四分之一秒，只一道光，什麼都看不見。現在電視頻率比那個高多了，一秒鐘不止二十四張，不止，速度快多了，所以你根本就看不見。它是在一秒鐘裡頭集合幾百張、幾千張，你看到好像是真的。那我們現實環境一秒鐘多少張？是一千六百兆次。一千六百兆次在一秒鐘裡頭，我們看到好像真的有人、真的有事，真有這個東西。其實你把它分開，一秒鐘分成一千六百兆次，什麼都沒有了。那叫真相，諸法實相，清楚了。

　　這種諸法實相誰能看見？大乘經上佛說過，八地以上。科學家要用儀器，因為他還有心意識，他有妄想、分別、執著，八地菩薩妄想分別執著大概都沒有了，全沒有了。不但妄想分別執著沒有，習氣都沒有了，剩下非常薄的習氣，所以他不礙事，他能看清楚。八地以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上的人統統能看到真相，那個真相就是一千六百兆分之一秒他能看見。所以才曉得，整個宇宙是假的，沒有一樣真的。這些人他現身說法，在十法界、在六道普度眾生，他自己痕跡都不沾。《金剛經》上說得好，「度無量無邊眾生，實無眾生而得度者」，這句話裡頭，自性體、相、德用圓滿具足。《華嚴經》上佛所說的，一切眾生皆有如來智慧、德、相，在一念顯示無餘。

　　這是佛經裡面講的科學、哲學，真正是科學登峰造極。科學家為什麼達不到這個境界？因為他沒有離開心意識，就是妄想分別執著他沒放下，他要放下就成佛了，沒放下。利用科技，科學技術製造這些儀器，用儀器來觀察發現了。這個事情佛在經上有說，用第六意識，第六意識是分別，第七是執著，就是用分別心、用執著心，佛說，對內可以見到阿賴耶的三細相，對外可以看到宇宙的邊際，實際上宇宙的邊際是無量無邊的。對內能看到阿賴耶，阿賴耶三細相，業相、轉相、境界相，這個東西就是現在科學家所說的，科學家也是把整個宇宙分為三大類，物質、信息、能量，他分為這三大類。物質就是阿賴耶的境界相，信息是阿賴耶的轉相，能量是阿賴耶的業相，這三細相。業相實在講，就是大乘經上常說的一念不覺而有無明，業相就是一念不覺。不覺它就動，覺心不動。動是無明，叫無明，就業相起來了；換句話說，業相就是造業，自性是不造業的。一念不覺而起無明，這是能生萬法的根源，這個根源沒有理由的。為什麼沒有理由？這是在做夢，做夢沒有理由，因為夢都是假的，沒有一樣真的。整個宇宙、法界是假的，不是真的，根本就沒這回事情，但是迷在夢中的人很苦。佛度夢中人，自己不著相，夢中也沒有真相，全是假的，所以叫遊戲神通。這個東西玄妙不可思議。

　　明瞭這樁事情，佛勸導大家要種福、要修善，修善種福對你有決定的好處，斷惡修善，積功累德。因為你還是夢中，你沒醒過來，這個讓你去做美夢，不要做惡夢。所以，不但是佛法，所有宗教沒有一個宗教不勸人斷惡修善。真正搞通、搞明白，實在講，所有宗教是一樁事情，都是諸佛菩薩在那裡示現，應以什麼身得度他就現什麼身，就這個意思，佛菩薩能現無量無邊身。應該說什麼法自自然然流出來，沒有通過思考的，通過思考的就落在意識裡頭去，造業了；沒有通過思考不造業，作而無作，無作而作，事情都解決了，事情辦得圓滿，痕跡也找不到。

　　所以，人生在世絕對要用真心，要用真心的利益好處太大太大了。真心是真誠，沒有一個妄念，沒有一個雜念。真心就是自性，自性能生萬法，當然明瞭萬法。在東方，佛教、中國的儒跟道，它們這三家非常接近，根據的理論是相同的，方法也是相似的，只有淺深不一樣。最深的是佛法，佛法能幫助我們明心見性，大徹大悟，儒跟道大概到大悟，他沒有徹悟，他能到大悟。所有的功夫全在放下，怎麼能徹底放下？明白了，事實真相搞清楚了，就這麼一樁事情，沒有一樣是真的。一樣都不是真的，捨惡行善還是要做，不能不做，不做眼前吃虧、眼前受報、眼前受罪，那就變成惡夢了。

　　「《觀經》勸修三福」，淨宗三個根，「經云：欲生彼國者，當修三福」。我們真的要想往生極樂世界，這個很重要，應當要修三福，不從這裡開始，往生極樂世界沒把握。理上講，萬修萬人去，事上亦如是。學佛從哪裡學起？從孝養父母學起。對父母都不孝，你對老師就不會尊重，對人不會有恭敬心。這是怎麼回事情？這叫煩惱現前，煩惱障礙你往生，往生心要清淨，你的心不清淨，它障礙在此地。所以你愈想愈有道理，是真的，不是假的。

　　怎麼樣孝順父母？佛經上講得很多，散在一切經文裡頭，你必須要讀很多經文，你才能夠知道。儒家有個方便法，教小朋友的《弟子規》，很簡單，一千零八十個字，一百一十三樁事情。你真正能做到了，變成自己日常的生活、思想、言行，淨業三福第一條你就做到了，孝養父母，奉事師長。所以它的根是孝，奉事師長是敬，這是恭敬。孝跟敬是諸佛菩薩他能夠修成妙覺果位，他的大根大本就這兩個字。不從這兩個字上紮根，成就很困難，有人修一輩子不能成就，生生世世修無量劫都不能成就，什麼原因？根上沒有紮穩。所以學佛的人必須要學《弟子規》，《弟子規》沒有做到，往生沒把握。《弟子規》就是教我們孝親尊師，真學好了，對一切人都是用孝、用敬來待人接物，為什麼？一切眾生本來是佛，一切眾生跟我是一體。所以講倫理、講道德，佛講盡了，真的講到登峰造極。

　　早年方老師把佛教介紹給我，他學哲學的，他說大乘是佛經哲學的登峰造極，他那麼肯定。我們今天學了六十多年，看到今天科學家的報告，我們很清楚，它不但是哲學的登峰造極，也是科學的登峰造極。所以很多人問我，大乘是什麼？佛法是什麼？我很簡單的告訴他，大乘佛法是普世教育，裡面不外乎三大類，倫理、道德、因果，普世教育。往上去，高等的哲學、高等的科學，科學、哲學在大乘裡頭是究竟圓滿。我們有理由相信，不管現在人用什麼心態對付，我相信三十年之後，科學家會承認，就像方東美先生一樣，他承認了大乘是哲學的登峰造極，最高峰。三十年後科學家會證明，大乘是科學的登峰造極，佛教變什麼？佛教變成科學、變成哲學。

　　釋迦牟尼佛在大乘經上講的三細相，現在物質現象被科學家揭穿了，所發現物質的真相跟經上講的完全相同。精神現象還沒搞清楚，精神現象就是信息、就是念頭。念頭這樁事情，科學家發現它有，存在的時間太短了，物質現象是從它這裡發生的。所以，沒有念頭就沒有物質，物質是從念頭產生的，這個情況在經上講得很清楚，講得很多。「相由心生」、「境隨心轉」，色、相都是物質，「色由心生」、「一切法從心想生」，這些都會被科學證明。所以心能改變物質，因為物質是心生的，物質現象是隨著心在變。地球是物質，身體是物質，我們身心的健康完全在念頭，念頭善、念頭清淨，這個身體絕對健康；念頭常常想不善的，常常想邪惡的，這人肯定有病。居住的地球也一樣，居住地球上的人，心地要是清淨、善良，這個世界就是極樂世界；如果心行不善良，所想的統統都是負面的，所造的都是罪業，地球上的環境那就是餓鬼、地獄、畜生，就變成這個樣子。於任何一個人都不相干，完全要自己負責任。

　　所以第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，慈心不殺是因果，十善是釋迦牟尼佛教的。善惡的標準是什麼？佛說了十條，不多，很好記。起心動念、言語造作與這個相應，善，與這個相違背就不善。具足十善，那就是佛經教裡頭所說的善男子、善女人，常常看到這個字樣，那個善是有條件的。十善做到了，跟諸位說，孝親、尊師、慈心統統具足；沒有這個條件，學十善有名無實。我們最近十幾年，提倡《弟子規》、提倡《感應篇》、提倡《十善業道經》，這個念頭從哪來的？就從這兒來的。我們如何落實這四句？把這三個根，我稱它做三個根，儒釋道的三個根本教義，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》。這三樣真的落實了，善男子、善女人，這個人念佛能往生，修善往生，他有善根福德因緣。《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們修善積德做得多，這保證你往生，你不用懷疑。

　　第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這就是什麼？進佛門了。前面第一福四句是對一切眾生說的，不是對佛門弟子；但是沒有前面這個條件，不能做佛的學生。受持三皈就是拜老師，我們俗話說拜師，我們拜佛做老師。佛不在了，佛留下來的經典就是佛的言教，我們依照這個修行，就是法是老師。依照佛的經教修行的人是我們的老師，他是我們的榜樣，就是出家人。佛陀在世是以佛為主，佛不在世了以經為主，三寶當中以法寶為主，出家人必須要依照經典的理論、方法、境界去修行。修行，修正錯誤的行為，修正錯誤的思想，從這兒下手。思想正了，行為就正，思想從起心動念處下手。淨土宗的修行方法，落實在一句阿彌陀佛，一向專念阿彌陀佛，一個方向、一個目標，沒有第二個，這就是淨土宗的正知正見。

　　所以要受持三皈，三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧，用佛法僧做代表。佛陀當年在世如是說，可是佛滅度之後，這個法往下傳，愈傳愈訛，慢慢的就變質了，大家把佛法僧這三個意思完全坐實在形像上。佛在哪裡？泥塑木雕的叫佛，皈依佛就皈依這些佛，這個錯了，泥菩薩過河自身難保，這個一定要知道。因此大乘教裡頭，皈依講得很詳細，要皈依自性三寶。佛像、經書、出家人這叫住世三寶，這個三寶有沒有作用？有作用，你看到它提醒自己，看到佛像提醒自性覺，看到經書就提醒自己自性正，法叫正知正見，看到出家人提醒自己自性清淨，這就有作用了。如果沒有這個形像，常常會忘掉，忘掉怎麼？自性迷了，自性邪了，自性被染污了。所以，三寶起這個作用，這是三寶住世的功德。對誰起作用？對一個通達佛法的人起作用，如果對佛連經教都沒有學過，對他不起作用。不起作用，會起副作用，那就是迷信。迷是錯誤的，迷信的人多，佛法就衰了，會造成負面的影響。所以三皈是最高的指導原則，我們修什麼？修自性覺、自性正、自性清淨，覺正淨三個字，自性的覺正淨，它本來是覺。要在這個上下真功夫。

　　具足眾戒，戒律必須要遵守，從哪裡開始？從五戒、十善開始。不犯威儀，威儀講規矩。戒律裡面說威儀的地方很多，也就是說坐有坐的樣子，站有站的樣子，臥有臥的樣子，行住坐臥都有規矩的。這些規矩形於外，裡面沒有，外面就不會形成，裡面心是覺正淨，顯在外面的就是戒定慧。在我們這個經題上，內裡面是清淨平等覺，就是戒定慧，戒是清淨，平等是定，覺就是慧。裡面充滿了戒定慧，外面威儀就具足了，自然具足。不犯威儀，讓人家看到對你生起恭敬心、仰慕的心。這是屬於小乘，初學的，小乘教佛講了十二年，也叫阿含。

　　再往上升，這就大乘，大乘從方等經、《般若》、《法華》、《涅槃》，這一類是大乘。大乘就是第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是如來真實教誨。菩提心是什麼？菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟，菩提心就是覺悟的心。什麼是覺悟的心？大乘教裡面說體、相、作用，一切法都有體相用三面。菩提心的體是真誠心，《觀經》上說至誠心，《起信論》裡面講直心，經論合起來看，直心就是真誠心，真誠心就是直心，直心是道場。中國人講至誠，真誠到極處，沒有一絲毫虛偽，這是菩提心的根。它起作用，作用有對自己、有對別人，真誠對自己會是什麼？清淨、平等、覺，因為它都是兩個字，我給它加一個字，正覺，對自己是這個，清淨沒有染污，平等沒有動搖。清淨是戒，防非止惡，平等是定，正覺是智慧現前，就是戒定慧，這是自受用。他受用，慈悲，一片慈悲，無量的慈悲、無盡的慈悲，用慈悲心待人接物。慈悲就是愛，其他宗教裡頭沒有說慈悲，說愛，「神愛世人」、「上帝愛世人」，《古蘭經》說「真主確實是仁慈的」，仁慈博愛，這是自性的核心，自性的第一德。換句話說，至誠、清淨、平等、正覺、慈悲是一切眾生的真心，一切眾生各各都有。所以說一切眾生本來是佛，一點都不假。

　　我們現在的真心失掉了，失掉之後用什麼？有一個妄心代替，我們現在全用妄心，不知道用真心。妄心是什麼？自私自利。至誠心裡頭沒有我，妄心裡頭有個我。沒有我的時候，它是個什麼概念？遍法界虛空界跟我是一體；換句話說，遍法界虛空界就是我，這叫法身。法身沒有相，法身遍一切處，一切時一切處，所以《華嚴經》上有句話說，「十方三世佛，共同一法身」。《華嚴》說的一法身，在淨土裡面講的常寂光淨土，常寂光淨土就是圓滿法身，遍一切處。統統變成光，身沒有物質、沒有思想，沒有精神現象，根本就沒有起心動念，這是真心，真正的法身。所以，法身跟一切諸佛融成一片，跟一切眾生也融成一片，確實融成一片，眾生並不知道。我們在哪裡？全在如來法身之中。我們起心動念他怎麼會不知道？你沒有離開他的身，全知道。

　　這叫菩提心，應當要發，為什麼？我們想成佛，我們想證得法身，那就得走這條路。我們走的是捷徑，走的是快速通道，先到極樂世界，到極樂世界等於成佛，超前的速度我們無法想像。所以遇到這個法門真正是大幸，大幸中的大幸。起心動念常常替別人想，不要想自己，想別人，自己在其中，想自己，別人不在其中；想自己心量小，想別人心量大。盡量往大的上去發展，你的心胸開闊，法喜充滿，真得大自在。順境逆境、善緣惡緣都不會干擾你，為什麼？全放下了，不受干擾了。

　　「深信因果」，這句經文寫在這個地方意思很深。如果它寫在第一福，第一條裡頭，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，深信因果」，我們一點問題都沒有，那就是普通所講的因果。放在這裡不行，這什麼？這是對菩薩說的，對大乘講的，大乘的因果跟我們一般講的因果完全不相同。我們六道輪迴裡頭，善因三善道果報，惡因三惡道果報，是講這個，此地不是的。此地發菩提心是大菩薩，《華嚴經》裡面所講的法身大士。聲聞、緣覺沒有發菩提心，三乘菩薩也沒有發菩提心，發菩提心的人是大徹大悟、明心見性，與性德相應才叫菩提心。所以這個不是一般的意思。

　　在淨土經典裡頭，用淨土的教義來觀察，這個因果是什麼因果？念阿彌陀佛是因，往生極樂世界是果，專門指這個因果的，不是其他因果；或者說念佛是因，成佛是果。無論你念什麼佛，最後迴向往生極樂世界就行。念阿彌陀佛就不需要迴向，那本宗的；不是念阿彌陀佛，臨命終時，迴向求生極樂世界，行，阿彌陀佛統統接受。所以念一句阿彌陀佛，就是把十方三世所有一切諸佛統統念到，阿彌陀佛代表一切諸佛。《無量壽經》代表一切佛法，八萬四千法門、無量法門都不出《無量壽經》，所以讀這一部經就是讀一切經，這多簡單、多方便。這個因果難信，真難信之法，釋迦牟尼佛說的，十方一切諸佛如來說的，決定不假，我們對這個不能有絲毫懷疑。

　　下面叫我們「讀誦大乘，勸進行者」，讀是對著經本看的，誦是能背誦。大乘經教，沒有開悟之前，老師教我們一門深入，長時薰修，開悟之後，廣學多聞，十方參學。像善財五十三參，那是什麼？開悟之後，沒有開悟之前，一門。一即一切，一切即一，這個道理要懂，你的心就定了。一門就是一切門，一句佛號就是一切諸佛名號，我這個心才能定得下來，這真信，這是真佛弟子。一句佛號、一部經，在這部經裡面開悟了。因為一門容易開悟，一門心是定的，精神是集中的，他不會散亂，容易得定。定叫三昧，在淨宗叫念佛三昧，容易得到。涉獵宗教太多了、經論太多了，不容易；換句話說，佛學常識很豐富，心不定，依然是心浮氣躁，心不安，還有畏懼、還有恐怖、還有懷疑，這個都是煩惱習氣。

　　一定要把心定下來，一門，到真正開悟，有悟處，你再看其他的經典，一看就懂；如果一看不懂，別看，不要去理它。到什麼時候一看全懂，這時候可以看，那一部經要不要從頭到尾看完？沒有這個必要，看幾行、看幾頁全通了，這講什麼全知道了，這真開悟、真見性了。我們測驗自己有沒有見性、有沒有悟處，可以用這個方法。真正開悟了，就這一部經上你會看出無量義。讓你來講解，你一絲毫障礙都沒有，深說淺說，得大自在。對什麼根性用什麼方法說，活活潑潑，沒有一字一句是死的。我們常說，這經典被你講活了，就這個意思。活學活用，不但講活了，在日常生活當中統統起作用，起心動念、言語造作與經的義理完全相應，沒有一樁相違背。這叫得自在，解脫，解脫就是自在。所以我們看到此地讀誦大乘，要記住，沒有開悟之前，選一部大乘經。這部經經題上就寫出它是大乘，經題上寫的「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，經題上就顯示了，這是大乘，這不是小乘。

　　末後這一句，勸進行者，勸是勸別人，進是進步。我們同參道友，修行這個法門的人，要常常勸導大家，要常常幫助他進步，這就是要真正有慈悲心，為人演說。勸進裡頭包括言說、包括身行，我們真正依教奉行，做出樣子給別人看，他看到歡喜了他就會想學，他就會向你請教。你勉強送給他，有時候他不接受；他看，看了很久，看了生歡喜心，向你請教，這時他就很容易接受。我早年住在加州，住在三藩市的時候，我們在那裡買了房子，有好幾家住在一起，是四家住在一起，在一個社區。這個社區外面就是公園，每天早晚我到公園散步，我們的鄰居，這些當地人，常常見面，我們都打招呼，我們都非常歡喜。

　　有一天有個鄰居來找我，問我們是做哪個行業的，從事哪個行業，為什麼你們這麼歡喜？你們這麼快樂？他覺得他們自己的生活都好像有沉重的負擔，你們怎麼會這麼輕鬆、這麼快樂？問我們哪一行，我們就告訴他，我們是學佛的。問佛是什麼？佛就是快樂，你給他們這樣講法就行，有根據的，極樂世界，快樂；佛是清淨的；佛是長壽，健康長壽、無量壽，健康長壽。他說這三樣東西我都要，都想要。要的人多了，鄰居們都想要，那我們就正式開班，星期六。我們在那裡有個小佛堂，星期六就請他們來，專門替他們講，介紹淨土法門，介紹佛法，完全對初機，讓他們生歡喜心。我告訴他，學佛跟信仰宗教完全沒有違背，你們星期六到這個地方來學佛，學什麼？學快樂、健康長壽、身心清淨，學這個，星期天你們上教堂，一點障礙都沒有。應機施教，幫助他跟佛結緣，跟佛、對待佛法生歡喜心，慢慢把佛教的教義明白了。釋迦牟尼佛是個有智慧的人，智慧可以給我們帶來幸福。有智慧才能真正看得懂經典，不管你學的是哪個宗教，為什麼？那個真神心是清淨的，你心不清淨跟他不相應。

　　「如此三事，名為淨業」。淨業三福這三樁事情，三樁事情叫淨業。「其第一福中，已兼十善」，第一福中四句，最後一句是修十善業。「《觀經》指示，欲生彼國，當修三福。由是可知，修善種福，於修淨者」，就是修淨土的人，「實不可忽」，實實在在不能夠疏忽，一定要認真。要重視修善、種福，要認識福田，無上的福田是三寶。今天三寶出了問題，問題很嚴重，三寶什麼？有名無實，三寶的形象被破壞，社會大眾離三寶愈來愈遠，出家人真正修行愈來愈困難。這是現實，不能不知道。

　　我在年輕的時候，我就不相信佛教。在台灣，年輕的時候跟方東美先生學哲學，承蒙他非常愛護，給我講了一部哲學概論，我記得好像是分五個單元，最後一個單元是佛經哲學。我當時就很困惑，我說佛是宗教、是迷信，而且社會一般大眾公認，高級的宗教只有一個神，創造宇宙主宰神，只有一個。佛教是多神教，到寺廟裡看，佛像太多了，我們那時不知道，認為是泛神教、多神教。這在宗教叫低級宗教，什麼都拜，迷信當中的迷信。它怎麼會有哲學？老師告訴我，你還年輕，你不知道，他說「釋迦牟尼」，他沒有說佛，說釋迦牟尼，「是世界上最偉大的哲學家」，這從來沒聽說過，我們學哲學找這些人，找大哲學家；「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我是學了這個單元，把從前對於佛法的誤會澄清了，搞清楚、搞明白了。

　　老師有一堂課裡頭特別告訴我，佛經哲學不在寺廟。我說在哪裡？在經典。為什麼不在寺廟？他告訴我，兩百年前的佛教的寺院庵堂，裡面出家人有道德、有學問，真的是哲學家，你去找他會得到智慧。他說現在出家人他們不學了，你問他們，他們不知道，他們只有念經，沒有去研究經典。所以你到寺廟去找經典看。因為在那個時候，佛教的經書一般市面都買不到，只有寺廟裡頭有收藏，很多的經典我們想要，還得去抄寫，假日到寺廟去抄經。不像現在，現在印刷術發達，經典普遍流通，對我們來說這是樁喜事，價廉物美，可是一定要認真學習，不認真學習等於你沒有學過。

　　我們那個時代講經的人很稀少，天天講經的沒有，只有幾家佛學院。佛學院我也去教過，我對它很了解，能不能學到東西？可以學到一些佛學常識，甚深的義理沒有涉及到，怎樣修行也沒有學到，這就造成真正想修學有一定的困難。我總算是很幸運，在真正明瞭、認識了，對它起信心，起一念嚮往的心，這時候我遇到章嘉大師。這個人也很了不起，對我們年輕人很愛護，像方東美先生一樣，每個星期給我一個小時到兩個小時時間。所以每個星期見一次面，我這一個星期看的這些書，有一些問題我記錄起來向他請教，他跟我解釋。我跟他三年，一直到他老人家圓寂。他圓寂之後，又過了一年，我認識李炳南老居士，這是個通宗通教、顯密圓融的大德，我跟他十年。我跟他那年他七十歲，我跟他的時代是他七十到八十。

　　善知識難遇！我對老師感恩戴德，如果要不是遇到這三個老師，三個老師少一個都不行，就不會有成就。方先生是啟蒙，不是方先生，誰勸我搞宗教我都不會接受。哲學概論裡頭最後一個單元講到佛法，這可以接受了。以後在李老師會下的十年，才把自己修行，就是《觀經》後面所說的讀誦大乘，勸進行者。章嘉大師教我，勸我出家，叫我學釋迦牟尼佛。我第一本佛書他送給我看的，《釋迦譜》、《釋迦方志》，他說你要學佛，首先要認識釋迦牟尼佛，對釋迦牟尼佛不認識，會走錯路，會走偏了、會走邪了。讀了這個之後才完全明瞭，釋迦牟尼佛是什麼人？他不是神，他也不是仙人，要用中國人來說，他是聖人，他是賢人。

　　所以才真正曉得，它跟宗教不一樣。但是事實上，它已經變成宗教，這是後人的事情，不是佛法的本質，佛法的本質不是宗教。就像方東美先生說的，他告訴我，佛教是無神論，他這個話講得很多，著作裡頭都常提到。但是佛教，佛教與神不相干，佛沒有說這個宇宙是神造的。宇宙從哪裡來？是從一念不覺而有無明，由心想生的，這個跟現在量子力學家所說的非常接近。所以我們相信，量子力學不斷的在發展，現在年輕人朝這個方向去走的也很多，會被他們發現。物質現象的謎揭穿了，將來起心動念這個謎也會揭穿，完全印證大乘經典所說的宇宙的奧祕。

　　佛教是科學，為什麼是科學？佛教講求實證，你要沒有證明，不算是你的，佛教講開悟。沒有證得，這個悟叫解悟，你是從佛經經典上來的，別人講給你聽的，你知道了，這不能算自己的。怎麼算？親證，那算自己的。親證是什麼？就是大徹大悟，明心見性，那是你自己的，那不是別人的。你所證得的跟佛所講的一定完全相同，佛講的這些經是做什麼用處？印證，看看佛講的跟我證的是不是一樣，做為證明。沒有祖師大德給你做證明的時候，經典作證，經典在你看起來一絲毫障礙都沒有。這是科學精神，科學裡頭最重要的是拿證據來，佛經是給你做證明的。所以在沒有證得的時候，它的作用是啟蒙、是引導。你要真幹，真幹真證得的時候，再翻開經典，它給你做證明，果然是一樣，那就不是假的。極樂世界能證實，什麼時候？清淨心現前的時候，跟佛起感應，感應的時候你會見到極樂世界。極樂世界是什麼樣子？跟經上講的一樣。那麼這就是科學。

　　道聽塗說不許可，真正是有實證，有定、有證，叫真善知識。這樣的人也很難遇，也很難求，真是有緣碰上了；沒有緣，雖然遇到，最後機會錯過。章嘉大師在台灣，懺雲法師就非常後悔，認為什麼？認為他是政治和尚，親近的機會可惜了。到他明白了，想親近，他已經過世了。我跟章嘉大師三年，二十六歲跟他，那年他是六十五歲，他六十八歲走的。所以我親近懺雲法師，把我跟章嘉大師三年所學到的常常說給他聽，他很羨慕，非常惋惜緣錯過了。這也是給我們一個教訓，不親自親近，聽別人說的不可靠。這個人是善人是惡人，是有修還是沒有修，必須自己親近，別人說的靠不住。我們在那個時候真叫是一張白紙，一絲毫污染都沒有，帶給我們這一生，方老師所說的人生最高的享受。所以我們對老師感恩，對父母感恩，我們修行，念佛求往生，真正報恩。父母、老師對我們期望的，好好的把學佛之道成就，這個很重要。

　　末後這句話，『求生淨剎』，修淨土終極的目標就這一句，「是為一大藏教之總歸」。釋迦牟尼佛四十九年為我們示現，為我們教誨，這是他終極的目標。如果你真正求生淨剎，他就圓滿了，四十九年示現講學圓滿了。「華嚴圓攝諸教」，這是佛門第一部大經。藏通別圓，小始終頓圓，我們講大乘小乘、顯教密教、宗門教下，不出《華嚴》，《華嚴》全都講到了。「而以普賢行願品十大願王導歸極樂」，我相信淨土，就這句話。我在這一生當中兩次講《華嚴》，都用了很長的時間，兩次都沒有講圓滿，經太長。特別是我第二次，講得很詳細，留下來很多光碟。講了四千多個小時，講到「初住品」，整個《華嚴經》大概是五分之一，後頭還有五分之四，四千個小時。那要統統講完，四五二十，兩萬個小時。不細講，人聽不懂，那沒味道，細講有味道，那麼大的經，要兩萬個小時，哪一個大學課程有兩萬個小時的？兩個小時一個學分，一萬個學分，世界上沒這個學校。真正稱得上是世間的大學問。最後「普賢菩薩行願品」十大願王導歸極樂，跟這個地方總結最後一句話「求生淨剎」，一個意思。

　　所以古大德說了，「今經正是華嚴中本」，彭際清說的。彭居士也是了不起的人，他是清朝乾隆年間的人，人絕頂聰明。應該是童子的身分，古時候男子二十歲行冠禮，就是戴帽子了，叫成年，沒有行冠禮之前都叫童子，就是你還沒成年，他在這個時候考中了進士。進士及第，那就是學位裡面拿到最高的學位，好像現在的博士學位。以前學位，中國學位是秀才、舉人、進士，分這三等。縣考秀才，縣長主考官；省考舉人；殿試，皇帝做主考官，叫進士。進士及第，他考中進士了，一生沒做官，對儒釋道很有興趣，他跟儒釋道有密切往來，很深的研究。用現在的話來說，他也是高幹子弟，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書相當現在的國防部長，他爸爸有這麼高的地位。所以他的生活不愁，不做官。在佛法裡頭很有成就，《淨土往生傳》裡頭有他，他有《無量壽經》的註解，叫《無量壽經起信論》，是他作的，這個話就是他說的。

　　他說《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》跟《阿彌陀經》是一部，他稱為大本、中本、小本，大本是《華嚴》，中本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀經》。他說這個話也就根據《華嚴經》最後十大願王導歸極樂，因為這三部經全講的一樁事情，求生淨剎。所以稱為華嚴中本。我也是看到這個，我把《華嚴經》停掉了，《華嚴經》大本太長了，講中本的，這部經是中本華嚴。講一遍也要一千多個小時，但是這一千多個小時要用一年的時間，一天四個小時要講滿三百多天。這一年值得，真正把它搞清楚、搞明白，你對這個法門生起信心，你真正發心求生淨土，你成就了，你真的得到大圓滿。

　　「於此經末」，你看，我們學的這部經，這到最後了，長行到這裡就為止了，後面一品是偈頌，這個經就結束了，「以求生淨剎，普勸有情，同歸極樂」。以這一句，也是佛囑咐我們的，我們自己學了這部經，要下定決心求生淨土，求生極樂世界。同時要在一切機緣當中，普勸有情，普遍的勸勉大家，同歸極樂，也是三福裡頭最後的勸進行者。我們的心量要大，像阿彌陀佛一樣，希望所有的眾生都有緣分遇到這部經典，遇到這個法門，真信、真願，發菩提心，一向專念，將來每個人都到極樂世界。以這一句做為總歸、總結束，迴向裡頭這是真實的總迴向。

　　「今所勸者，正是彌陀之本願」。阿彌陀佛最初發願，要度盡十方諸佛剎土裡面苦難的眾生，他發這個大願。向他的老師世間自在王佛請教，有什麼方法能幫助他圓滿。他的老師世間自在王佛教給他，你到十方世界去參學。他用了五劫的時間，就是去考察、去學習，一切諸佛剎土裡面的優點，好的、你歡喜的你採取，你覺得不好的你捨棄，取人之長，捨人之短，這樣建造極樂世界。所以，極樂世界的建造是非常合乎邏輯的，不是從想像來的，不是佛告訴你的，不是的。是真的去考察，人家哪裡好處記牢，我們將來照做，不好的我們不要。這個世界建成之後，他五劫考察得到的結論就是四十八願，所以四十八願是他五劫考察的報告。這四十八願願願兌現，在極樂世界圓滿。令一切眾生求生淨剎，就是阿彌陀佛的本願，他建立極樂世界就為這個，大家能到極樂世界他就滿願了，很不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第632集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一千零八十九頁，我們從倒數第六行看起：

　　這是一段，『求生淨剎』，這句經文「是為一大藏教之總歸」。一大藏教是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論全部在裡面，它的總結就是勸人求生淨土，求生西方極樂世界，釋迦牟尼佛所說的就圓滿了、就落實了。「華嚴圓攝諸教」，華嚴這個法門很特殊，釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟，開悟了，他不是在人間說的，在定中，就是說沒出定，菩提樹下打坐沒有出定，開悟了沒出定，把他所覺悟的這個境界給大眾做一個說明、做個報告。他所悟得的究竟是什麼？是整個的宇宙，用佛法的名詞來說，遍法界虛空界一切諸法的真相，他全見到了、全明白了。惠能大師是聽五祖講《金剛經》開悟的，釋迦牟尼佛是在定中開悟的，這就說明每個人大徹大悟的機緣不相同。這就是佛無有定法可說，會，門門都是悟門，都是開悟的門；不會，《華嚴》、《法華》、《無量壽》也不是佛法，關鍵就在會不會。

　　什麼叫會？今天我們也很清楚明瞭，抓住這個樞紐了，放下就會；放不下，佛來給你講你也不會。總而言之一句話，修行就是放下。淨宗法門是一切眾生個個圓成佛道，它只要你放下這個娑婆世界，往生極樂世界，功德就圓滿，剩下來沒了的事情到極樂世界全了了，特別法門，真實不虛。所以《華嚴經》把整個宇宙一切萬事萬法的緣起統統講清楚、講明白，釋迦牟尼佛定中講的，沒有人看見，人家只看到釋迦牟尼佛在入定，二七日中，也有說三七日中，那二七就是半個月，三七二十一天，兩種說法都有經典做依據，到底哪個對、哪個不對不重要，重要的，他確實在定中講的。什麼人聽經？四十一位法身大士，他們有神通，能參加釋迦牟尼佛這個法會，聽他報告。沒有這個神通聽不到，所以這個裡頭沒有小乘，沒有聲聞、緣覺，沒有權教菩薩，全是大徹大悟、明心見性的法身大士參加這個法會。所以在這個世間小乘人不承認，小乘人說大乘非佛說，不是佛說的。

　　《華嚴經》從哪裡來的？龍樹菩薩有這個機緣，得到大龍菩薩的邀請、大龍菩薩的加持，他有機會去到龍宮參觀。原來《大方廣佛華嚴經》講完之後，大龍菩薩把它收集起來藏在龍宮，龍樹菩薩見到了。分量多大？這龍樹菩薩說的，全經是「十個三千大千世界微塵偈」，不是一個大千世界，十個，十個大千世界微塵偈，「一四天下微塵品」。這個經我們地球容納不下，太陽系也容納不下，銀河系也未必能容納得下，太大了，我們只能用無量無邊無盡無數來形容它。為什麼？它稱性，性沒有數量、沒有大小、沒有邊際，圓滿稱性。當然這個經他沒有能力受持，他是初地菩薩。再看還有中本，中本的分量比大本少了很多；好像我們中國的《四庫全書》，是大本，圓滿的，還有一個中本《薈要》，《薈要》只有大本的三分之一；這個分量閻浮提眾生不能接受，還是太大了。它還有個小本，小本是什麼？目錄提要，就好像我們這邊《四庫全書提要》一樣，只有五冊；這個分量很好，閻浮提眾生可以，所以他就把這個小本帶到人間來，人間有《華嚴經》了，《華嚴經》的目錄提要。分量多大？一共十萬偈，十萬偈四十品。當時傳到印度。

　　從印度傳到中國是殘缺不齊的本子。第一次東晉傳來，佛馱跋陀羅翻譯的，只有三萬六千偈。你看全經十萬偈，三萬六千偈是三分之一多一點。第二次唐朝實叉難陀傳來的，四萬五千頌，將近一半，十萬頌，它是一半，只有四萬五千頌，比晉朝來的多了九千頌，翻出來叫《八十華嚴》，八十卷。中國人稱卷，東晉是六十卷，《新華嚴經》是八十卷，在中國《華嚴經》主要就是這部書。貞元年間，烏荼國王向中國進貢，貢品裡面有一部《四十華嚴》，就是《華嚴經》最後一品「普賢行願品」，是完整的沒有欠缺，翻成中文一共四十卷。所以現在學《華嚴》，弘一大師告訴我們，應當採取《八十華嚴》前面一直到「離世間品」，最後一品「普賢行願品」二十一卷不要，前面五十九卷，接著讀「普賢行願品」，這《四十華嚴》，四十卷，總共九十九卷。這是中文翻譯《華嚴》最完整的，傳到中國來只這麼多，統統翻譯出來了。雖然不完整，《華嚴經》的大意能看得出來，九十九卷《華嚴》。

　　我們過去也嘗試講過兩遍，兩遍都沒有圓滿。第一遍，《八十》、《四十》都講了一半，沒有留下資料，那個時候沒有錄音，當然更沒有錄像。第二次在新加坡啟講的，有錄像，錄音、錄像齊全，留下來四千多個小時。這部經，《八十華嚴》講到初住品，十住初住，用了四千多個小時。據這種進度估計，這部經講圓滿一定超過兩萬個小時，也不是現在人能接受的，現在人希望東西愈少愈好、愈簡單愈好，這樣大部的人家不願意學習。所以我們就把它換了，《華嚴》停講，改學《無量壽經》，因為《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，義理、境界確實是相同的，沒有兩樣。《華嚴》縱然是學習，未必能契入，入不進去，為什麼？要法身菩薩才能入華藏世界，入不了華藏世界等於白學。佛陀講經教學的目標是希望我們一生成佛，《華嚴》是一生成佛的法門，要斷煩惱、要斷習氣，非常不容易。《無量壽經》它不需要斷煩惱、不需要斷習氣，它可以帶業往生，就是我們首先要去極樂世界阿彌陀佛的道場，在那邊學習，那邊阿彌陀佛親自指導我們，保證我們一生當中證得無上菩提。所以求生淨剎，果然生到淨土，等於一生圓滿成佛，一切諸佛度化眾生的目的全都達到了。

　　所以「今經」，今經就是指我們學習的《無量壽經》，「正是華嚴中本。於此經末，以求生淨剎」，你看這一句，「普勸有情，同歸極樂」，我們的學佛就圓滿了。「今所勸者，正是彌陀之本願」，阿彌陀佛囑咐我們，希望每一個修淨土的同學都有義務、都有使命勸人念佛求生淨土。三福最後一句「勸進行者」，這個地方教我們「普勸有情」，都是同歸極樂。「釋尊」，釋迦牟尼佛，「及十方三世如來之本心」，本願，就是這一句。「世尊開化顯示」，開是開示，化是教化，顯是明顯，示是指示，明顯指示出「真實之際」，真實之際就是真如自性，「實欲眾生同入彌陀一乘願海」，實實在在，欲是希望，希望所有的眾生，我們都能在這一生當中同入，彌陀一乘願海就是極樂世界。極樂世界是彌陀一乘願海的實現、一乘願海的落實，不是一個願望他落實了，他統統做到了。這個裡面有一切諸佛剎土裡面沒有的、欠缺的四十八樁事，就是四十八願。一切諸佛剎土，少者缺一、二樣，多者缺十幾樣、幾十樣。像我們娑婆世界，我們居住的這個地球跟四十八願一對比，全缺了。華藏世界跟極樂世界相比好像差不多，細心觀察也缺了幾樣，不多。所以往生極樂世界得到真實究竟圓滿的大利，利是利益、好處，你全得到了。

　　「信願行中，願為機樞」。願很重要，好像是樞紐一樣，它是最重要的部分。如果沒有信，願發不出來。一定要有信，要真信；真信，願才真正發得出來。首先，我們學佛的同學一定要知道，知道一樁大事，人沒有死，千萬要記住，死是身死，人沒死。這樁事情，最近有個同學剪了一張報紙給我看，量子力學家證明靈魂不滅，證明這個，就是說明沒死。那生死是怎麼回事情？他另外換一個生活環境。另外換一個生活環境，不就是佛說的六道輪迴！人道他離開了，他要是有福報，斷惡修善，達到善的標準，他生天去了，這個人身丟掉天上去了。有人告訴我，孔老夫子、孟夫子都在忉利天，我相信，以他們當年在生的時候所修行的道德、善行，憑這個當然生忉利天。為什麼？我們世間沒這麼大的福報，他的福報超過人道，到天道去了。而且是生到第二層天，第一層是四王天，第二層忉利天。忉利天跟我們這裡有時差，忉利天的一天是我們人間一百年。孔老夫子距離我們二千五百年，那他生到忉利天，在忉利天是多少天？二千五百年，二十五天，去沒多久，才去。他的壽命多久？壽命一千歲，天上一千歲，你就知道福報大，一天是人間一百年。天上快樂，苦少，很少很少，樂多，樣樣稱心如意。

　　無住、天親、師子覺這三兄弟，在佛法裡面修持都有了不起的功夫。無住、天親最後歸淨土。《往生論》就是天親菩薩作的，是他修彌陀淨土的報告，跟我們大家做分享的。我們學過這部論，是淨土重要的論典，三經一論就是指它。師子覺是生彌勒淨土，實際上他沒去。兜率天天人的福報太大了，他到那個地方一去，他起了貪心，留戀這個地方，所以師子覺生到兜率天是外院不是內院，內院是彌勒菩薩道場。他迷了，被外面的樂迷了，沒有到內院去。這就是說明習氣沒放下。在這個環境裡頭，阿賴耶裡面情執的種子，兜率天外院的天人把它引發起來了，他去不了內院，一念之差。這也是菩薩作略給我們看的，讓我們要了解，妄想、分別、執著要整個放下，不能有絲毫貪戀，絲毫貪戀都會障礙我們往生，何況我們無論在解行各方面都不如無住、天親、師子覺，不如他們三兄弟。三兄弟，無住、天親都往生極樂世界，這是我們應該要警惕到的。

　　「出生死海，唯賴願王」。大乘教常說「法由心生」，法是說佛法，擴大來講一切法；「色由心生」，色是物質現象，全是從心變的，所以願真的是樞紐。「方便多門」，法門無量無邊，方是方法，這個地方講的方法，成佛的方法，便是便利，適合我們自己修行的不止一門，很多很多門，有禪、有密、有教、有觀，「八萬四千，門門皆可」，法門平等，無有高下，問題是你自己的根性、根機。這個門不能進，找那個門，那個門不能進，還有，你一定會找到跟你根機相應的法門，那你就進去了。有一個法門，什麼樣的根性遇到統統可以進去，這就是念佛法門，淨土念佛法門，這個遇到了放心大膽。

　　印智法師前幾天來，送了一份他師父海賢老和尚往生錄下來的光碟。我這幾天客人多，客人離開了我有時間，我把它看過一遍。海賢老和尚是我們修行人最好的榜樣，我們非常尊重他、禮敬他。他走，去年走的，一百一十二歲。一生修苦行，持戒念佛，沒有讀過書，出家之後師父只教他一句南無阿彌陀佛，他就像鍋漏匠一樣，這句阿彌陀佛沒有任何障礙，工作的時候可以念。他的工作是苦工，開墾耕地，他一生開墾耕地有一百多畝，每天都在田裡面工作，所以一面挖土一面耕種一面念佛，他說於念佛不妨礙。一百一十二歲還上樹，爬到樹上去摘柿子。有信徒到他的小廟來，他就取水果，自己用個小樓梯爬到樹頂上，一百一十二歲。一生沒有人照顧，自己洗衣服，自己燒飯，自己照顧自己，一百一十二歲。對這個世間絲毫不沾染，吃的是苦，穿的是補，那衣服都是補丁補出來的，一般人不能忍受他的生活，他過了一輩子。走的時候預知時至，沒有生病，自在往生。往生之後，給他入殮的時候全身柔軟，比活的時候還要柔軟。

　　這個光碟我昨天晚上看了，早晨我給胡居士，希望我們大量拷貝流通。看了這個光碟，就曉得一句佛號功德不可思議。這個老人一生就一句佛號，除一句佛號之外他什麼也不知道。一句佛號原來就是一切諸佛的名號，一句佛號也就是一切諸佛菩薩所說的一切經教，全在這一句佛號中。這句佛號必定得生淨剎，圓滿無上菩提，真正不可思議。他是我們現代人，給我們做模範的、做榜樣的，我們要認真向他學習。非常難得，光碟裡面所說的他們已經寫成文字了。光碟的說明，這個文字不多，可以把它印成小冊子，跟光碟一起流通。多看這個、多聽，確實能堅固我們的道心，堅定我們的願心。一生就是求生淨土，生活隨緣，什麼都不求，樣樣都好，樣樣都不在乎。他生過病，年輕的時候。病在腿上，他母親給他找醫生，找了很多醫生都看不好，最後他自己明白了，這是業障，他就念阿彌陀佛求生淨土，念了二、三個月，全好了，再都沒有發。阿彌陀佛能治病，問題在於你信不信，你真信，他真能治病，你真相信，念佛聲聲都得到阿彌陀佛的加持，聲聲都得到一切諸佛如來加持。

　　雖然生活非常清苦，他住的是個小廟，在農村裡頭。我看到這照片上照下來的，他那個小廟還沒有我們教學樓大，我們教學樓有三層，它只有一層，叫來佛寺，也有典故。人在這個世間學佛了，佛在入滅的時候，教導弟子最後兩句遺教是，佛滅度之後，佛弟子「以戒為師，以苦為師」。持戒不怕苦，必定能成就。成就絕不是在這一生，是在來生，來生決定不要去搞輪迴。我們跟印智法師聯繫，老和尚還有些事跡，要有人知道寫出來，我們把它印成書，在佛門裡面流通，幫助大家增長信心，堅定願心，不怕苦、不怕難，這一生遇到這個法門，決定要往生淨剎。

　　雖然八萬四千門，門門皆可，「但歸元無二。諸方便中，究竟方便唯在往生」。這是真的。禪密教觀，「教觀」一般是通指教下，參考資料裡頭有，從《中華佛教百科全書》裡面節錄下來的，「教相門與觀相門的並稱。詳稱教門觀門，略稱教觀」。教，什麼叫教門？什麼叫觀門？教是教相，相就是形相，「指分判佛一代所說教門之相，以之為建立宗旨的教義理論」。像華嚴宗，完全用《華嚴經》的教相建立宗旨，這個學派以《華嚴》為主；天台宗以《法華經》為主；三論宗它以《中論》、《百論》、《十二門論》，依這三部為主；法相唯識有六經十一論；我們淨土宗有三經一論，依照三經一論建立淨土宗的宗旨，就是教義跟理論，這都是屬於教下門。

　　「觀即觀行」，觀行，行是講的修行，實踐的方法。淨土宗的觀門有實相念佛、有觀像念佛、有觀想念佛、有持名念佛，有這四種。在《觀無量壽佛經》裡頭講得很清楚，它講十六種觀法，歸納起來不出這四種，實相、觀想、觀像、持名。「即是理論與實踐兩方面」。任何宗派都有這兩方面，不管哪個宗派，有教有觀，就是有理論的依據、有修行的方法，所以說，「任何宗派皆有此二者。如法相宗有教相與觀道，密教有教相與事相。然天台宗則特別以之為宗義之要目。該宗以五時八教為教，以三觀十乘為觀，並主張此二者相資，則可成妙解妙行」。在中國大乘佛教裡頭學天台的最多，在八大宗裡頭天台宗最興旺，傳到日本、傳到韓國亦如是。喜歡深入經藏的，大概就是華嚴、法華、三論、法相唯識，這四個宗派一般被稱之為哲學，佛經哲學，它把理跟事講得很清楚，所以確實有妙解妙行。

　　《法華玄義》卷八下卷所說的，「聞教而觀，觀教而聞，教觀相資則通入成門」。通了，則通入成門。教搞清楚了，要懂得修行的方法。依照方法起行了，還得用經典來對照，我有沒有走錯路？經典就是教觀，好比地圖，常常拿來核對一下，教是地圖，觀是真幹、真走。天台三大部裡頭，「《法華玄義》及《法華文句》二部以論述教相門為主，而傍及觀行」，都是智者大師的著作。《摩訶止觀》是以觀行為主，完全講修行，修行的方法，當然也要參考經典。「故天台宗以教觀雙美為世所稱」。學的人特別多，原因也在此地，教講得好，修行的方法也非常巧妙，所以學習的人特別多。《華嚴經》，我們看賢首國師《妄盡還源觀》，他們的修行方法有五止六觀，五止六觀是行門，《華嚴經》的大疏鈔是教門。

　　「修行他法」，他法是淨宗念佛以外的方法，「欲於今生超脫三界」，三界就是六道輪迴。為什麼稱三界？這指欲界、色界、無色界。三界的範圍都非常廣大。欲界裡頭有欲界六層天道，從四王天到他化自在天都叫欲界天，屬於欲界，所以欲界裡頭有天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，六道具足，還有阿修羅道。往上去，色界天只有天道，阿修羅以下這五道它都沒有。再往上去，無色界天，四層天，也屬於天道，這些天道沒有形色，沒有相當的功夫見不到它，要有四禪以上的，色界天的天眼才能見到。所以說之為三界，三界就是六道輪迴。要超脫就很難，「則為難行道」，要把煩惱、習氣都要斷掉，習氣是斷不了，要能控制住，用禪定的功夫，現行斷掉了，習氣控制住了，它不起作用，雖有不起作用，定功殊勝，這才能脫離六道輪迴。什麼人？證阿羅漢果，小乘阿羅漢以上脫離六道輪迴了。我們不要說阿羅漢，阿羅漢下面有阿那含、有斯陀含，連小乘的初果須陀洹我們都很難證得。

　　須陀洹要破五種見惑，我們想想能不能做到？第一個是身見，第二個是邊見，第三個見取見，第四個戒取見，第五個邪見，我們有沒有能力把這五種見惑斷盡？五種見惑斷乾淨了，證小乘須陀洹果位，算是成就。他雖然還沒有脫離六道，但是他在六道的時間是有限的，就是天上人間七次往來，他就證阿羅漢果，就能夠脫離三界。天上人間七次往返，人間壽命到了生天，天上壽命到了到人間來，天上壽命長，人間天上七次，何年何月！忉利天的壽命，忉利天一天人間一百年，壽命天上一千歲。夜摩天加一倍，夜摩天的一天是人間兩百年，壽命是他們那邊的兩千歲。再往上去兜率天，兜率天的一天人間四百年，壽命四千歲。再往上去化樂天，化樂天的一天是人間八百年，他們的壽命是那個地方的八千歲。你這樣一想就不得了！須陀洹到阿羅漢時間太長太長了。他化自在天，這是欲界最高的一層天，他那裡的一天人間一千六百年，是他們那裡一天，壽命也是一千六百歲。你這一想就太可怕了，我們能不把淨土抓住嗎？我們能不想在這一生往生嗎？決定不可以！換句話說，這一生不能往生，想超越六道輪迴沒指望。這是給你說老實話、說真話，太難太難了。世尊、彌陀、諸佛如來慈悲到極處，沒有一個不勸我們趕緊抓住，趕快求生極樂世界，把這個世間一切緣統統放下，絕對不要留戀。我們常常勸人，勸人就是勸自己，人聽十遍、二十遍未必相信，我們勸人天天勸，總重複幾百遍、幾千遍，自己真信了，自己真發願了，真是成就別人一定是先成就自己。所以這個是易行道。「淨宗正修，首推持名」。淨宗修行，持名列在第一。千萬不能夠錯過，錯過太可惜了。

　　「但習餘門，而能發願求生，亦為彌陀攝受，而橫出三界」。這是講你對於淨宗沒有緣分，對於其他的法門有這個緣，可以修，修最後，要把所修學的功德統統迴向求生淨土，就對了。這經上有，「三輩往生」、「往生正因」，「三輩往生」最後一段叫一心三輩，是我們這個世紀淨宗大德慈舟法師，這也是個對戒律非常有研究的，他的科判裡頭判作一心三輩，能往生，臨終十念阿彌陀佛都來接引。這個法門真正是給修行人最究竟圓滿的方便，讓你在這一生當中成就。所以這個經要認真去學習，把我們所有的疑惑統統化解了，讓我們在這一生當中圓滿成就。

　　海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，他一生就一句佛號，沒有涉獵一切法門，老老實實就專念這句佛號。鍋漏匠是這個修法，三年成功。他用這個方法用了一輩子，出家人當中，大概這個世紀裡頭壽命最長的是他，上一個世紀虛雲老和尚一百二十歲。他往生，去年，一百一十二歲。虛老和尚參禪，往生到兜率天親近彌勒菩薩，將來彌勒菩薩到這個世界來成佛，虛老他們的身分就像目犍連、舍利弗這一類，佛的弟子，乘願再來。可是真正究竟圓滿，是往生極樂世界。鍋漏匠示現給我們看的，海賢法師也是示現給我們看的，給現代眾生作證轉，念佛往生，給我們做個證明。最殊勝的證明，就是念佛人的心情好、身體好，一百一十二歲不要人照顧。往生的前一天還在田裡面耕種，第二天就走了。說起來人家不相信，老和尚身體很好，什麼毛病都沒有，怎麼說走就走了？預知時至，老和尚到寺廟去參觀，告訴大家，我下一次不再來了。別人都不相信，身體那麼好，你怎麼不再來？誰知道他往生沒有生病，一點毛病都沒有，佛來接引他。佛什麼時候來接引他，早就通知他了，他知道，所以曉得到時候一定走。

　　我們在這光碟上看到信息，我們得到很大的安慰，從這個光碟上增長我們的信心，堅固我們的願心。這個碟要看，跟普通往生的人不一樣，別人往生都有病，都有助念，他是什麼都沒有。「是故此經以求生淨剎總收前文」。長行文到這就總結了，用這四字，求生淨剎。我們看到海賢老和尚圓滿成就了，如願以償，他到極樂世界去了。最後一張照片是手上捧著《若要佛法興，唯有僧讚僧》，捧著這本書照了最後一張照片，第二天就走了。

　　我們看下面一品，科題「乙四、歎德流通」。

　　【福慧始聞第四十七】

　　說明能夠聽到這部經、聽到阿彌陀的名號是有福有慧之人，沒有福慧聽不到。我們在賢老光碟上看到，文化大革命期間不准念佛，他心裡念佛，口裡不出聲音；不准拜佛，他夜晚別人睡覺了，他半夜起來拜佛。在那麼艱難日子裡頭，他自己修行功夫沒有中斷。那個時候公社吃大鍋菜、大鍋飯，飯裡面有肉，他吃肉邊菜。這些善巧方便都值得我們學習，普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」。時代是會轉變的，災難是會結束的、是會終止的，要緊的是自己有信心，不退轉。一心求生淨土，壽命長短，就像賢老和尚一樣，由阿彌陀佛安排，自己對這個沒有一點留戀牽掛，沒有，一切阿彌陀佛做主，往生前幾天阿彌陀佛通知我，我知道就行了，真自在。

　　我們看念老的題解，品題的題解，「世尊於說長行後，復以偈頌，重申前意」。這個地方的偈頌是重頌。「於中復標明是非，揀非顯是。於顯是中讚歎三事」，讚歎三樁事情。這是最後特別幫助我們明辨是非，揀出非，顯出是。顯示當中第一個讚歎「信受求生」，第二個「佛智難思」，佛的智慧不可思議，一定要相信。我們在學佛這一生當中境遇不相同，有時候順境善緣，有時候逆境惡緣，這些全是佛菩薩安排的，來考驗我們，看看你能不能通過。能通過，大幅度向上提升；不能通過，就墮落了。所以明白這個道理，了解事實真相，我們這一生就能活得很幸福、很快樂，順境善緣沒有貪戀，逆境惡緣沒有怨恨，心平氣和，知道佛菩薩在考我們。經教是不錯，學得不錯，實際生活當中能不能產生效果？也就是說，境緣當中能不能保住清淨平等覺，這個重要。順境善緣，緣是人事，人事方面樣樣都好，樣樣都順利，有沒有貪戀？有沒有情執？在裡面考考你。有貪戀、有情執，你的清淨心沒有了，平等心沒有了。逆境，一切都是反方向的，苦不堪言；惡緣，外面人事環境都是找麻煩的，都是毀謗的，都是陷害你的，這個日子怎麼過？還是一句彌陀念到底，外面境緣不放在心上，沒事，沒有怨恨，沒有報復，反而能生感恩的心。感什麼恩？謝謝他成就我，幫助我境界提升。沒有這個境緣，我們自己不曉得自己功夫到什麼程度，沒人考不知道，以為我通過了，境界一現前不行了。所以日常生活是考驗，順境、逆境是考驗你，善緣、惡緣也是在考驗你。

　　真正考驗在境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，你就成佛了；有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢。所以，日常生活當中你是在哪個等級？心，清淨心、平等心、覺心，這是三個等級。清淨心裡頭沒有染污，阿羅漢；平等心裡面沒有分別，是菩薩；最後一個大徹大悟、明心見性，那是佛。所以經題上把這三個級別都擺出來了。所以佛在這個偈頌裡頭會讚歎信受求生，第二個佛智難思，第三個「念佛得度」。鍋漏匠念佛得度，海賢老和尚念佛得度，我們念佛求生淨土，這是我們最好的榜樣、最好的典型。我們念念不忘記這個老人。

　　請看下面經文，科題「標佛說頌」。

　　【爾時世尊而說頌曰。】

　　『爾時』，長行講完的時候，最後教我們求生淨剎，之後佛就說偈頌。

　　「丙二、昔修福慧聞經」，分為兩段，第一段就是第一首，「福慧始聞」，沒有福、沒有慧聽不到佛法，聽到佛法肯定是有福德、有智慧。

　　【若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。】

　　這是偈頌的第一首。我們看念老的註解，「首四句」，第一首，「正明本品之品名福慧始聞」，品題就用這個意思，「亦即經中當有眾生，植諸善本，已曾供養無量諸佛，由彼如來加威力故，能得如是廣大法門，攝取受持。其中植諸善本，即是往昔修福慧。若非宿修，則於此正法不能聞矣」。那我們就曉得，我們在這個世間，遇到不能聞法的人很多，他們不相信。特別明顯的，還有一些信仰其他宗教的人，這樣造成宗教之間的裂痕。現在我們共同居住在這個地球上，人活在這個世間，希望得到幸福美滿。幸福美滿的基礎是建立在和諧，如果沒有和諧，沒有這個基礎，幸福美滿會落空。

　　每一個宗教神聖的教誨，我們可以能夠明顯的看出來，那就是個愛。基督教的經典，有多少句神愛世人、上帝愛世人？佛的經典裡面，大小乘經典裡佛說了多少次慈悲？《古蘭經》說了多少次仁慈？我看許多宗教的典籍，我總結出，講仁慈、講愛是內容裡頭句子最多的。換句話我們可以說，宗教教學、宗教教育是建立在愛的基礎上，是愛的教育。我們要把它認識清楚，這個愛我們要把它繼承下來。愛是什麼？神之愛、聖賢之愛。跟凡夫的愛不一樣，凡夫的愛裡頭有情執，聖賢愛裡頭沒有情執，它有智慧，所以是智慧的愛、是清淨的愛、是平等的愛。佛法的慈悲是無條件的愛，叫「無緣大慈，同體大悲」。這些愛是神的愛，我今天繼承下來，神的愛落實在我心中、落實在我身中，我要把它做到，我代表神、代表聖賢去愛一切眾生。這是每個宗教徒都要覺悟的，都要認識的，都要把心量拓開。

　　前兩天，印尼宗教部的副部長來訪問，告訴我們，印尼中小學今年要推展《弟子規》，《弟子規》的全文已經翻成印尼文，講義採取蔡禮旭老師的《細講弟子規》，也翻成印尼文，上冊帶來給我看了，後面還有一半，下冊，下冊還沒出來，上冊翻成功了。又告訴我，回教大學建立一個四庫館，裡面設漢學系，他們漢學系的學生是有學位的，有學士、碩士、博士，展開對中國傳統文化的研究，希望深入研究。我們贈送學校《四庫全書》、《薈要》、《國學治要》、《群書治要》，《治要》每一樣都送了十套，《全書》一套，《薈要》一套。他們建立一個收藏館，正式開漢學系，這真正有智慧，心量拓開了。過去中國人的心量大，佛教傳到中國來，中國人能夠接納、能包容，佛教也回饋了，提升了中國傳統文化，那就是提升了儒跟道的境界，這互補。今天印尼回教包容了中國傳統文化，也包括大乘佛學。他們認真的學習漢字、學習文言文，學習的學生他們學習的資料，第一手的就是《四庫全書》跟《薈要》，全是文言文寫的。所以我想他們應該還有先修班，先修班就是把漢字文言文學好，這個我相信需要三年的時間。好事！心量拓開。

　　要想這個世界安定和諧，化解一切衝突，回歸到真正的和諧，一定要互相包容，才能化解競爭、鬥爭，才不至於再有戰爭。我們希望競爭、鬥爭、戰爭永遠能化解，人與人都能夠互相關懷、互相尊重、互相敬愛、互助合作，那就是中國歷史上所說的太平盛世出現了，希望地球能夠出現太平盛世。這個是要宗教團結，宗教互相學習，宗教再沒有排斥，宗教互相尊敬，都幫助自己提升。世界宗教是一家，世界族群是一家。人是可以在一起共同生活相安無事。我移民到澳大利亞，在圖文巴住過不少年，我們在那裡建立一個淨宗學院，今年十三年了，幫助這個小城。這個小城有十二萬居民，來自八十多個族群，有一百多種語言，有十幾種宗教。這十二年沒有白過，我們這個小城的居民真的團結起來了，宗教產生了一定的影響力，是由宗教帶頭的，十幾個宗教的領導人。首先是自己互相了解，互相學習，最後大家一心一意要把這個小城打造成世界上第一個多元文化和諧示範城市，希望大家到這邊去看看，不同的文化、不同的信仰可以像兄弟姐妹一樣，和睦生活在一起。圖文巴可以做到，我們相信每一個城市、每一個鄉鎮都可以做到，整個世界都可以做到。

　　但是要懂得種福修慧，這是一個基本的理念，人不能沒有福、不能沒有慧。很多人對於佛產生最大的誤會。我們住在這個小村裡頭，我們把佛經上好的句子、把佛像供養在院子裡面。我們的鄰居看到了，勸我們不要學佛、不要拜神，這是迷信，他們看到不喜歡。我們就問他，你要不要福報？要，福報要。要不要智慧？要。我說那佛是什麼意思，你知不知道？不知道，他說佛是迷信。錯了，佛不是迷信，佛就是智慧，佛就是福報。「皈依佛，二足尊」，二就是福跟慧，足是圓滿，福報圓滿、智慧圓滿，這就叫佛。你不要佛，就是不要智慧、不要福報。不要智慧，愚痴；不要福報，貧賤。我們要佛，我們求福求慧，學佛就是學智慧、學得福報，怎樣才能得到。我們學了幾十年，真得到了，所以才勸你，我要沒有得到不勸你，我真得到。這是什麼？沒有人教，沒有人把它講清楚、講明白。

　　所以你細細觀察，排斥佛，還障礙別人學佛，這個事情不能做，為什麼？來生生生世世都沒有福報、都沒有智慧，你說多可憐。這一生有沒有智慧福報？沒有，有智慧福報他決定不幹這個事情。真正有智慧的人，反對一樁事情，他一定把這個事情研究清楚、搞徹底，然後告訴我，我為什麼反對你。真正搞清楚、搞明白了，反對的概念全沒有了。你完全把他誤會了、認錯了，換句話說，佛菩薩蒙不白之冤，你冤枉他了。冤枉好人有沒有罪過？你冤枉好人，在因果裡頭將來一定人家冤枉你，一報，因它就有果，這一生沒有，來生肯定有，後世肯定有。

　　說佛是宗教，這個對佛教完全不明瞭，真正是冤枉。方東美先生，我是跟他學的，學佛也是他傳給我的，他的著作裡頭有，諸位要細細看就知道，他講過很多次，佛教是無神論，老師告訴我的。但是佛教的無神論不是徹底不承認有神，佛教承認宇宙之間有神，就好像我們承認有中國還有外國。神跟人是平等的，宇宙不是神造的，宇宙從哪裡來的？佛說的從心想生。這個話很難懂，宇宙是從我們念頭生出來的，可是這樁事情已經被現代量子力學家找到了。他們研究物質，物質從哪來的？物質真的是念頭來的。所以量子力學家知道，物質現象是幻相，是假的不是真的，跟佛經上講的「凡所有相皆是虛妄」完全相同。物質的基礎是念頭，先有念頭，後有物質現象，沒有念頭就沒有物質現象，這是佛經上常說的相由心生、色由心生，這被量子力學家證明了。他們研究這個問題幾百年，一代接著一代，到最近才把這個謎底揭穿。揭穿之後一看，佛在三千年前已經說出來了，對於佛的智慧佩服得五體投地。怎麼能說他迷信！

　　迷信這兩個字，你對它相信，你對它了解，你信它，真信；你對它透徹了解，你不相信它，那也是真信。完全沒有搞清楚，你相信它是迷信，你不相信它也是迷信。為什麼？沒搞清楚，信與不信統統是迷信。一定要把它搞清楚、搞明白，要不然你冤枉別人，冤枉別人是有罪的、是有過失的。你不願意別人冤枉你，你怎麼可以隨便冤枉別人？這一生你有福報，福報營護你，這一生福報享盡了，來生果報就會現前，你要承受被人冤枉這個果報，因果定律沒有法子避免。所以對懷疑的事情徹底查證，不能冤屈別人。像法官判案子，如果事實真相沒有查出來就判決，要判錯誤了他要背因果責任。這是沒有智慧、沒有福報，才幹這個缺德的事情。

　　這第一句就顯示出經中所說的，「當有眾生，植諸善本」。具體事實，底下兩句，「已曾供養無量諸佛，由彼如來加威力故」，無量諸佛加持，「能得如是廣大法門，攝取受持」。這有因，如果不是過去生生世世供養諸佛如來，這一生當中你沒有機會遇到，有機會遇到都是與佛有緣。遇到為什麼還反對？這也是由於過去生中，雖遇到了沒有深入，不深刻，這一生當中也沒有把這個問題放在心上，人云亦云，別人怎麼說，有意無意就接受、就相信，造成嚴重的後果。我不信不要緊，我沒有智慧、沒有福報沒關係，不能叫眾生都沒有福報、叫眾生都沒有智慧，那這個罪擔不起，這問題就太嚴重了。所以，一定信一樁事情，或者是否定一樁事情，都要徹底搞清楚、搞明白，別人服你，心服口服；沒有搞清楚、沒有搞明白，別人不服。你對他沒有傷害還好，不會引起別人報復；你對他有傷害，受傷害而沒有報復的念頭那是佛弟子，不是佛弟子的話，報復的心非常強，這個強肯定後頭有後果，後果真的不堪設想。我們今天時間到了，就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第633集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》一千零九十一頁，我們從第二行看起，偈頌的第一首：

　　【若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。】

　　這首偈講有福有慧才能聽得到淨土法門，才能聽得到這部經。念老的註解，「首四句，正明本品之品名福慧始聞，亦即經中：當有眾生植諸善本，已曾供養無量諸佛，由彼如來加威力故，能得如是廣大法門，攝取受持」。註解裡的意思，說明福慧始聞就是經中所說的當有眾生，凡是在這個時代得人身遇佛法，能聞到淨土法門，聞到還能生歡喜心，這些人都不是普通人，肯定是在過去生中種諸善本，也就是說善根福德因緣非常深厚。小本裡所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」；換句話說，只要能往生西方極樂世界，決定他是多善根、多福德、多因緣。這種多善根、多福德從哪裡來的？過去生中曾經修過這個法門，曾經念佛，未能往生。這是我們能夠理解的。如果不是諸佛如來的加持，我們在這一生當中縱然遇到，會當面錯過。那是什麼？沒有認真學習，所以這一生又空過。聽到之後能歡喜、能攝取，攝取就是下定決心我要學習這個法門，我要念佛求生淨土，這就是受持。「其中植諸善本」，就是此地所說的『往昔修福慧』。如果不是往昔修福慧就沒有機會，『於此正法不能聞』，他不相信，他懷疑，他想還有更好的法門。所以一定是『已曾供養諸如來』，就是前面所說的，「已曾供養無量諸佛。如是之人，廣種善根」，過去生生世世累積的善根福德因緣，這一生又遇到，遇到了得諸佛如來威力加持，所以遇到能歡喜，能相信信願持名往生淨土這樁事。

　　「如《金剛經》曰：如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」《金剛經》上這段話，這是指對於大乘，大乘了義的經典遇到了、聽到了，能信、能生歡喜心，這不是一般人，都是過去在無量千萬佛所種的善根，今天得佛力加持，自己阿賴耶裡面的善根福德現前，才有這個效果。這個地方有說，如來滅後，後五百歲。參考資料第一頁裡頭，「後五百歲，大集經所說五種五百年」，後五百歲，就這五種五百年最後的一個五百年，這個五百年「鬥諍堅固」。這是我們現在遇到的，換句話說，這經正是對我們說的。《三藏法數》裡頭，「五五百年」這個條目節錄在此地。「五五百年者，乃如來出世正、像、末法之年數也。謂正法一千年，像法一千年，末法一萬年。今以二千五百年，分為五者」。第一個五百年，「解脫堅固」，解脫就是自在的意思。解，這個地方不念解，念去聲，念去聲當作動詞講，把它解開。解開什麼？解開煩惱，煩惱解開了。脫是脫離，離苦得樂。解脫堅固，說這些人，這些諸比丘，「於正法（正法一千年）前五百年中，不攻異學」，異學是跟我所學的不一樣的東西，不學，說他們很專心，「唯務大乘，利益眾生，解脫自在，堅固不變。」也有經典上寫的，第一個五百年是戒律成就，持戒修福就能證果。實在講解脫是證果，脫離六道輪迴，證阿羅漢果。真的，這種人在正法，就是第一個五百年的期間，這樣的人很多。

　　第二個五百年，對於單單持戒就不能成就了，所以要修「禪定」，「謂諸比丘於正法後五百年中，厭居生死，求證涅槃」。生死是六道輪迴，對於六道輪迴生厭離心，我想離開它。求證涅槃，這個涅槃都是講小乘偏真涅槃，也就是阿羅漢、辟支佛所證得的。「頓息攀緣，深修禪定，堅固不變。」第二個五百年，禪定成就。

　　第三個五百年，叫「多聞堅固」。第三個五百年進入像法時期，正法一千年，像法一千年。像法時期，「少持戒律，怠習禪定，唯尚多聞，依語生解，堅固不變。」這就是講經教學的人多，真正持戒修定的人不多。佛法是第二個一千年傳到中國來的，也就是在五五百年當中是第三個五百年，確確實實在中國建立大乘的學派，但是禪宗也鼎盛。因為有一些地方講世尊的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。佛法是佛滅度一千年傳到中國來的，這就說明傳來的時候是像法的開始，所以中國禪的風氣鼎盛。世尊法運，確確實實可以說像法中國最盛，就是禪定成就，盛況幾乎超過印度。印度現在佛法沒有了，只留下一些古蹟，印度沒有佛教了，佛教傳到中國來了。禪定、多聞，多聞也在中國出現，賢首宗、天台宗、三論宗、法相唯識宗都是廣學多聞，大量的經論的註疏出現在世間。宋朝以後，高僧大德將這些經論蒐集起來編成一套叢書，叫《大藏經》。《大藏經》裡面的內容，有從印度傳過來的經論，有中國歷代高僧大德（包括居士）他們的一些著作，統統蒐集在這部書裡頭。到前清乾隆，非常重視傳統文化，做了一次大的整理，這就是《四庫全書》。當時的帝王對佛教特別尊重，沒有把佛教的經典收在《四庫》裡頭，特別給它編一套叫《大藏經》。道教的典籍收進去了，收在《四庫》裡頭，佛教沒有，這對佛教的尊重，我們今天稱它作《乾隆大藏經》。這是什麼？多聞堅固的代表。這五百年還是有戒律，沒有以前那麼嚴格，也還有禪定，禪定沒有開悟的。所以唯尚多聞，對於經典上下很深的功夫，依語生解，講經說法。這就是方老師過去告訴我的，他說兩百年前，中國各地寺院庵堂出家人都是有道德、有學問，佛經哲學都是他們在繼承；現在呢？現在沒有了，最近這兩百年衰了，現在出家人他不研究經教了。研究經教的少了，慢慢的趨向可能會趨向於學儒，為什麼？大學哲學系裡面開的有佛經課程。我早年在台灣中國文化學院教了四年，主要的是講唯識的這些論典，學校把它當作哲學來學習，有學分的。這種情形在現在的這個社會，許多國家大學裡頭都有，在哲學系裡頭都有這個科目。

　　到第四個五百年，就是像法的後期，大概梁武帝應該算是這個時期，喜歡建廟。「諸比丘於像法後五百年中」，禪定少修了，多聞興趣也淡了，「喜種福田，廣結善緣，多修塔寺」，建立道場。現在也是如此，中國宗教政策開放了，文化大革命所破壞的一些寺廟統統可以修復，應該修復不少。我這些年多半時間在海外，國內一些老朋友都過世了，早年黃念祖老居士在世，趙樸初老居士，茗山老和尚，仁德老法師，這都是老友，每年大概回去個二、三次，看看這些老朋友。這些老朋友現在都不在了，自己年歲也大了，精神、體力可以說是大幅度的衰退，所以我只能把精神、時間集中念佛求生淨土。其他經論全停止了，晚年專講這部《無量壽經》。有同學要學習我也歡迎，我不敢說教學，我們一起來學習。我一生沒有福報，過去沒有修福，這一生雖然是修，也沒有什麼大福，有人說我的福報在來生，我相信。這一生沒有道場，如果有幾個同學，我想人數不要超過二十個人，小規模的，也沒有任何名義，我們在一起每天學習《無量壽經》，度過這個晚年。現在有一個道場，台南的極樂寺，我也很認真在考慮。馬來西亞的漢學院要今年年底才能蓋成，斯里蘭卡的佛教大學明年年底才能完工，我八十八歲了，還能不能等兩年，不知道，很難說，八十歲以上過一天算一天，隨時都可能走。所以說少數常常聽經的同學歡喜《無量壽經》，來繼承這個道統，能有十個人，把這部經講清楚、講明白，這是好事，我願意盡心盡力幫助大家。這是第四個五百年。

　　最後，「第五五百年，鬥諍堅固，謂諸比丘於末法最初」。依照中國人，中國祖師大德的記載，末法一萬年，已經過去一千年，正是五五百年之後的五百年，也就是第六個五百年。鬥諍堅固到表面化了，不是在暗鬥，是明鬥，真是像此地所說的，「不修戒律，唯尚鬥諍，增長邪見，堅固不變。」我們遇在這個時代，這個時代出家在家學佛都不容易，障緣特別多，就是障礙太多，善知識很少，到哪裡去找善知識？善知識也不被社會大眾尊重，真正善知識，乘願再來的人，他怎樣來幫助這個世界眾生？以出家身分、在家大德身分，會受人批評，會受人毀謗。對聖賢的批評毀謗，那個罪業是無間地獄，所以諸佛菩薩絕對不會做這個事情。

　　諸佛菩薩做怎麼樣的示現？像不久之前預知時至往生的大德們，無論在家出家，一生的行誼沒有人知道，默默無聞好，沒有人毀謗，持戒念佛。他不參禪，他也不念咒，他也不學經教，他什麼都不懂，有個鄉下小廟，沒有人願意住的，沒有人去爭的，平平安安度過他的一生，往生的時候示現瑞相，用這個方法度化眾生。像海賢法師這一類的人，這是末法鬥諍堅固時代的大善知識，只有在往生示現的時候大家才知道，在這之前沒人曉得。他沒有念過書，沒有上過學，高壽，給我們做示範做了一百多年，他往生的時候一百一十二歲。十幾歲就出家，為我們示現八、九十年，告訴我們這一句佛號決定成就，經上所講的，他表演出來了。這一句佛號即是十方三世一切諸佛的名號，念一句阿彌陀佛全念到了，一尊佛都沒有缺失。這一句佛號包括一切諸佛所說的一切經典，佛號包括了，一切經教都在這佛號之中，這句佛號萬德莊嚴不可思議。老和尚一生就會念這句佛號，一生沒有做過經懺佛事，沒有做過法會，他真的是什麼都不懂，最後一著引起大家注意。三寶的加持，念佛決定得到三寶加持，身心健康，一百一十二歲沒有人照顧，自己照顧自己。日中一食，每天自己燒飯，自己洗衣服，自己種菜、耕地，過的是農夫的生活。一百一十二歲還爬到樹上去摘果子，有人來看他，他果木樹種了不少，自己上樹去把果子摘下來。這個鏡頭被人看到，人家照相機照下來了。往生到第三天全身柔軟，比活著的時候還要柔軟，現身說法。這是什麼？末法時期現在人學佛要學這個樣子。

　　道場裡面學經教學不到了，你想學，沒有人教；再一個，有人教障礙也很多。寺廟裡面辦佛學院，學一點佛學常識，不是真幹的。真幹是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，那是真幹的。但是真幹的障礙多，為什麼？道場大家不喜歡你。大家喜歡你跟他們一樣做法會、做經懺佛事，他們幹什麼，你也幹什麼，歡迎，歡迎你參加；你跟他們不一樣，他們就不答應了。我是過來人，一生沒道場。晚年了，極樂寺可以用，悟行法師的道場，他是住持，我們相處多年，彼此能認同。其他道場沒有這個關係，我們想做，人家不同意。這部經很快就講圓滿，圓滿我們接著講第四遍。第四遍，我好好的把科會再做一次整理，這個裡頭還有一些不能盡滿人意的，希望第四遍學習，我們把定本做出來，科會的定本，便利以後的流通。

　　五五百歲，如經裡面所說的，《大集經》上講的，「增長邪見，堅固不變」，我們看到很痛心。也是《大集經》上所說的，末法時期淨土成就。我們生長在末法，我們專修淨土、專弘淨土。最難得、最殊勝的，就是夏蓮居老居士用十年時間為我們會集《無量壽經》，他的學生黃念祖老居士晚年用六年的時間完成這一部集解，《大經集解》，用八十三種經論、一百一十種祖師的註疏，用這裡面的資料來註解本經的經文。這是真正的智慧，每一段經文的註解他都把出處說出來，你看在這個地方我們看到的《金剛經》，這段經文出自於《金剛經》的；有一些，有幾句的，即經中，這是本經，本經的經文來解釋這個偈頌，統統有出處。所以學習這部《註解》，等於學習大小乘，還有密教的、禪宗的，八十三種經論你都學到了，還學了一百一十種祖師的開示，內容非常豐富。所以末法時期學經教，這一部就夠了。終極的目標前面講得非常清楚，一大藏教最後的目的是求生淨剎。這部經就是專門講的求生淨土，親近阿彌陀佛，這才叫佛經裡面的大圓滿，一切諸佛如來教誨的總結都不離究竟往生淨土。

　　所以這首偈說得非常好，假如不是過去生中生生世世修積福慧，在這一生當中遇到正法也不會相信，也不會接受，甚至於排斥。唯獨已曾供養諸如來，就是往昔修福慧、供養諸如來，他遇到這個經才能生起歡喜心，才相信這樁事情。所以念老在末後舉《金剛經》上的話來說，「如來滅後」，這是釋迦牟尼佛自己講的，「後五百歲」，就是末法第一個五百年，「有持戒修福者」，真有。我們現在這個時期是末法第三個五百年，末法第一個五百年過去了，第二個五百年也過去了，一千年，我們現在是第三個五百年前面的四十一年。今年是釋迦牟尼佛滅度，中國祖師大德的記載，三千零四十一年。中國人對歷史非常重視，我們相信祖師大德的話。真的是鬥諍堅固，經上講得沒錯。但是在這個時代還有願意持戒修福的有沒有？有，凡是修學淨土宗信願持名念佛的都是。佛說，「持戒修福，於此章句」，就是這部經典，「能生信心」，認為這是真實的，不是假的，「當知是人」，你應該要知道這個人，這個人不簡單，「不於一佛二佛三四五佛而種善根」，不止，「已於無量千萬佛所種諸善根」。過去沒有這個根，現在聽到不能相信。這是第五個五百年，現在我們是第七個，鬥諍比佛說的還要堅固。我們讀到佛經上這些話，心就定下來了，看到鬥諍堅固正常，為什麼？佛說的，他要不鬥諍的話，那佛這些話都是假話，佛說錯了，佛妄語了。佛法的承傳，確確實實從解脫、禪定、多聞、塔寺、鬥諍，這是走下坡，會不會滅掉？我初學佛的時候對這個事情很關心，向章嘉大師請教。老師告訴我，佛教在這一萬二千年當中有興有衰，我們現前這個階段是衰，將來還會起來，不會滅的，因為還有九千年，這九千年當中有興有衰。老師勸我不要灰心，要努力，要認真學習，自然得三寶加持。

　　我們看到海賢老和尚的示現，信心增長了。一百歲的老人，走路都要兩個人扶著。一百一十二歲還爬樹，還上樹，他修什麼？就是一句阿彌陀佛。我們從這能看到什麼？阿彌陀佛加持念佛人。他得過大病，那個時候他母親還在，他年輕的時候，到處求醫沒有辦法治好，最後他明白了，這是自己的業障，努力念佛懺悔求往生。三個月，這病完全好了，一生再沒有發過。阿彌陀佛會幫助治我們的病，你自己有醫生找到，佛就不管你了，你有辦法；你到了沒有辦法，絕路的時候，佛菩薩不管不行了，他真來管你。我們死心塌地靠緊佛菩薩，決定不錯。所以念老在此地總結，「故知能聞此最極圓頓、究竟方便之淨土法門，聞而能歡喜信受者」，這就沒話說了，肯定「已於無量佛所修福修慧，種諸善根。」這個現象才能產生，不是無量劫的修行，哪有這麼容易的事情，念佛法門決定不是僥倖的。

　　底下這一首，惡就是造惡，「惡障自他」。人決定不能有惡的念頭，不能有惡的言語、惡的行為，你只以為會障礙別人，殊不知障礙自己比障礙別人更嚴重。我過去這麼多年來講經跟大家分享過，起惡念，用不當的手段去障礙別人，別人得到的傷害三分，自己得到的傷害七分，這個道理要懂。真正搞清楚、搞明白了，別人怎麼陷害我，我也不會有惡念對他。為什麼？我起個惡念，首先害自己七分，害別人只有三分，得不償失，不能幹。一定像諸佛菩薩一樣原諒別人，不要與惡人計較，這就對了，自己永遠保持清淨平等覺，這就對了。第二首：

　　【惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。】

　　前面從正面說，這邊反過來說。註解裡頭說，「反之，一切惡」，這一切惡，惡是總說，下面給我們舉幾個例子，「濁」是染污，「驕」是驕傲，「慢」是傲慢，「懈怠」，這都是惡的行為，最麻煩的就是「邪見」，邪見是什麼？錯誤的見解，會引起錯誤的行為。邪見裡面最嚴重的情執，他不能離開娑婆世界，對這個世間有留戀。所以佛在大小乘經教裡頭，凡是講到出世間，離開六道輪迴，他不能接受。他就說這是迷信，這是宗教，對於宗教、迷信他是一知半解，沒搞清楚那是怎麼回事情。又何況人在心情不好的時候，對於自己的身心傷害非常嚴重，我們明白了，絕不幹這些傻事情。冤親債主刺激你，希望你發脾氣，希望你生氣，希望你自己把你的身心糟蹋掉，他的目的達到了。中國古聖先賢告訴我們，「仁者愛人」，我們講「仁義禮智信」，做人的基本道德。愛人的人肝臟好，換句話說，不愛別人，自私自利容易得肝病。義者，一個有義氣的人，義是循理，起心動念、言語造作合情合理合法，違背情理法的事情他不會做，違背情理法的他不會起這個念頭。所以義者循理，肺臟好，不義的人容易得肺病，肺容易出問題。明禮的人，仁義禮智信，禮是待人有禮節，謙虛、恭敬是禮的根本精神，是教人謙卑，對別人尊敬。無禮的人心臟不好，很暴躁、急躁。所以有禮貌的人心平氣和，心臟好，無禮反過來容易得心臟病。智是理智，我們不講得那麼深、那麼高，人要有理性，就是說處事待人接物用理智，不要用感情，用感情就容易犯錯誤。要用理性，特別是對家人，妻子、兒女、兄弟、姐妹，你最喜歡的人，這個很容易出麻煩，人人都守住理。理應對的是腎臟，腎臟好；無理，腎臟容易出毛病。末後一個是信，信是講信用，絕不欺騙人，言而有信，說誠實語，這種人脾胃健康；換句話說，常常存心騙人，他的脾胃一定容易出毛病。這是從生理上講，情緒影響你的五臟六腑。換句話說，認真修五德，五德跟五戒完全相同，仁不殺生，義不偷盜，禮不邪淫，信不妄語，仁義禮智信應對佛教五戒，不飲酒是智，所以持五戒修五德的人身心健康。

　　老和尚一百多歲還自己照顧自己，什麼原因？身心健康。我自己親眼見到的，我的老師李炳南老居士，我跟他十年，我對他很了解。我跟他十年的時間，是他老人家七十歲到八十歲，這個時段，我跟他學教。他往生九十七歲走的，同學們告訴我，老師在九十五歲都還是自己照顧自己，沒有人照顧他。他一天吃一餐飯，日中一食，自己做，自己洗衣服，自己整理家裡。他那個家不大，只有三個房間，小小的房子，台灣十五坪，合香港這個是英尺，平方英尺，三十六平方英尺。所以十五坪房子，大家就曉得不是很大的，小小房子，他在那裡住了三十多年。我跟他，看到他老人家的行持，學習，不但要學經教，要學生活。第一個就學日中一食，我跟他在一起的時候，我日中一食五年。離開台中到台北，住在韓館長家裡，在台北講經教學。韓館長一家人對我，一天吃一餐不行，我們不能接受，萬一你身體不好，信徒找我們麻煩，責怪我們，我們沒辦法回答，一定要我吃三餐。在這個情形之下怎麼辦？我把一餐分作三餐，因為日中一食那個時候，小碗飯我吃三碗飯，把三碗飯分作三餐，一餐吃一碗。所以量完全相同，分作三段就是了，妥協這麼多年。我吃得很少，這大家都知道的，從來沒有添飯的，小碗一碗就夠了。

　　這裡頭，我在學習當中得出一個道理，這個道理我跟李老師報告，得到他的印證。那是我日中一食第八個月，我才告訴他。我說我學習老師日中一食，很簡單，省好多事，多出好多時間出來，真是好事情，我跟老師講，我學了八個月。八個月，怎麼樣，感覺怎麼樣？很正常。他桌子一拍，永遠堅持下去，生活簡單，需要的東西少，一生不求人，人到無求品自高。我開銷少，在台中那段時期，台灣錢，一個月生活費用九十塊錢。還是比不上老師，老師吃得比我更少，他一餐比我吃得更少，他一個月生活費用六十塊錢。那個時候的美金跟台幣是一比三十多，大概三十五、六的樣子。所以老師一個月的生活費用，台灣錢只要六十塊錢，美金不到兩塊；但是我的生活費用要九十塊錢，美金不到三塊。你說生活多容易！

　　習慣養成，我得到的結論是，飲食是能量的補充，能量的消耗，應該是百分之九十以上，消耗在妄念上。妄念少的人消耗量少，補充就不需要很多，所以每天有這一點點補充足夠了。老和尚一天吃一餐，他什麼念頭都沒有，從早到晚就一句阿彌陀佛。夠不夠？夠。佛在經上告訴我們，阿羅漢心清淨，他得定了，他有相當深的定功，禪定當中能量一絲毫都不消耗，所以他一個星期補充一次就夠了，一個星期吃一餐；辟支佛的定功更深，兩個星期吃一餐，就是半個月。老師給我證明，正確的，對的。人消耗量最大的是胡思亂想，妄念愈多消耗就愈多，三餐飯還要吃點心，他消耗多，他要不補充，人就生病。所以日中一食也不是隨便可以學的，消耗量太多，一餐不夠。真正要學日中一食，先要心地清淨，妄想、雜念放下這就行了，妄想、雜念多的人決定不可以。我平常生活很嚴謹，我在受戒的時候，我吃三餐，所以人家問我為什麼？我怕體力支持不了，如果受戒期間病倒了，還要別人來照顧，那就罪過。受戒對我是非常時期，有那麼多的功課，所以別人受戒的時候要持午，我受戒的時候不幹。那些持午的人，我看持了三、四天，他就開了，他受不了，那又何必！我們遇到那麼多事情，心裡面就有準備，怕受不了。所以戒期，我們戒期是三十三天，我這三十三天每天吃三餐；受完戒之後，我又恢復一天一餐。佛法活活潑潑，要會運用，用得恰當，自己對自己身體精神狀況要了解，怎樣去保養它。

　　所以這個地方，『惡驕懈怠及邪見』，我們應對中國古人講的「仁義禮智信」，在佛法裡面是五戒，五戒十善修得好，樣樣都如法。十善業道裡頭，特別是最後意的三業，不貪、不瞋、不痴，所謂養心之法。心的病就是貪瞋痴，人有貪瞋痴怎麼能不生病？你要想不生病，要把貪瞋痴放下，病因斷掉，雖然遇到緣，它也不起作用。這個道理要懂，要明瞭。所以身心不健康的人，『難信如來微妙法』，這個微妙法是指《無量壽經》，是指淨土法門。淨土法門修學的人很多，真正往生的人不多。什麼原因？難信！他相信，信了裡面他還有疑惑，他不是完全相信。像海賢老法師那是完全相信，他單純到了極處，二六時中，一年到頭就一句阿彌陀佛，幹什麼都是阿彌陀佛。雖然出家，實際上他是農夫，他種地，種菜、種些果木樹，自給自足。他小廟裡頭耕種的工具齊全，一個人耕種的面積都不大，小面積的，累積一生，他的作業大概有一百多畝，也相當可觀。住在山上很小的小廟，四周圍荒山，他開墾出來做農業的生產。所以，他跟一些來看他的朋友們說，他說到我這裡來，吃的是苦，穿的是補，衣服都是補丁的，說明他的生活狀況，真的叫一些出家修行人自然生起恭敬之心。恭敬最重要要效法，「以戒為師，以苦為師」，是釋迦牟尼佛最後的遺教，我們希望能夠依教奉行。

　　下面這兩句是比喻，「喻如盲人，常居冥暗」。眼睛瞎了，什麼都看不見，怎麼能夠引導別人？『不能開導於他路』。海賢老和尚為我們在末法時期，在鬥諍堅固的時代，開闢一條往生極樂世界的大道，我們有沒有看清楚，有沒有真正體會到？就是一句阿彌陀佛，萬緣放下，連佛法也放下，正是《金剛經》上所說，「法尚應捨，何況非法」。他活了一百一十二歲，十幾歲的時候就學佛，年輕的時候出家，師父沒有教他參禪，沒有教他念經，沒有教他經懺佛事，就教他一句阿彌陀佛。他的成功就六個字，老實、聽話、真幹。我們觀察他一生的行誼，你就能體會到，他得阿彌陀佛威神加持。一生不是平平安安度過，也有很多艱難困苦，都能平安通過。能吃苦，能持戒，勤於勞動，自給自足，令人佩服的地方。末法時代鬥諍堅固，用他這個方法沒有一個不成就，他是示現給我們看的。

　　我們再看下面第三首偈，「持演行超得度」。這分三段，第一段「持演往生」。這又分二科，第一首「持演救世」，這個難得！

　　【唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。】

　　這兩句我們要注意到，這個法門是『救世之行』。現在的世道艱難，什麼方法能救世？我們看念老的開示，「唯曾於無量佛所廣植眾善之人，方能修此普救一切世間之行。所謂救世之行者，如本經謂，當來一切含靈皆依此法而得度脫故。人欲自救並普救一切世間，皆應修此救世之行」。文字不多，講得很清楚，我們想想自己的善根福德因緣，能不能達到這個標準？從什麼地方觀察？從我們對這部經的信仰、學習的心態能夠自己體會到一些。能達到這個水平，自己要認真努力不能懈怠，那是什麼？你到這個世間來是有使命的、有任務的，這個任務就是救世之行，你是來幹這個的。憑什麼你能做到？憑你過去生中於無量佛所廣種善根，所以在今天這個時代，你出現在這個時代。這個時代苦難特別嚴重，你遇到這個法門，這個法門可以說夏蓮居老居士帶頭。淨土宗自從遠公大師建立一直到現在大概一千七百多年，在中國雖然經典完備，《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》都翻譯過來了，但是《無量壽經》始終沒有一個善本，歷代的出家在家這些大德幾乎都用《阿彌陀經》。《阿彌陀經》說得不夠詳細，略說，所以修淨土的人，接受這個法門，對這個法門有疑惑是不能夠免除的。感得夏蓮居老居士出世，這佛菩薩再來，為末法九千年的眾生會集一部盡善盡美、完備具足的《無量壽經》，我們遇到了。我們上一代許許多多的法師都沒有遇到，倓虛法師沒有遇到，定西法師沒有遇到，虛雲老和尚沒有遇到，如果他們遇到了，會產生一定的影響。至於黃念祖老居士的集註更殊勝，這個功德絕不亞於老師，對末法時期九千年來說，大恩大德，大慈大悲。我們明瞭才會感恩，感恩才會真幹，才能真正奉行，於是真正發心接受世尊的教誨。

　　我們有使命感、有責任，弘揚這部經典。要弘揚一定先自己依教奉行，你弘揚人家才肯信；你自己沒有做到，別人不能相信。教別人先教自己，把自己教好了，再去度眾生。如何能讓自己契入境界，沒有別的，就是放下。首先要放下的就是名聞利養，一般人常講的財色名利，徹底放下，然後才能認真去學習三皈、五戒、十善。一切時、一切處、一切人事物，我們要把它做出來，這就是中國人所謂的落實倫常教育。五倫是講關係，五常是做人基本的德行，你要是具足，佛說，生生世世不失人身。這五個字你做到了，仁義禮智信，來生你還在人道。如果做得好、做得殊勝，上品十善，來生在天道，因為你的福報太大，人間沒這麼大的福報，所以你生天了。天上壽命長，天上生活環境好，羨慕生天的人非常之多。念佛的人生天的多數，他不能往生，他能生天。

　　所以這是救世之行，救世之行指什麼？就是指這部經，就是指這個法門，「如本經謂，當來一切含靈皆依此法而得度脫故」，釋迦牟尼佛對阿難說的。阿難是本經的當機，請法的時候世尊對他讚歎，你這個請法，這一次請法請得太好了，這個請法的功德無量無邊。為什麼？就說了，「當來一切含靈」，當來是將來，將來是指釋迦牟尼佛一萬二千年的法運，這一萬二千年當中，真正能夠在一生當中了生死出三界、修行證得無上菩提，只有這個法門。而且這個法門三根普被，利鈍全收，無論什麼身分，男女老少統統得度。幾個月之前我們看到一個信息，十歲的小女孩念佛三年，預知時至往生了。說明男女老少，只要真正相信、真正願意，沒有不得度的。我們看了這些信息，信心十足，這不是假的，不是造謠生事，千真萬確的事實。所以，「人欲自救」，自己救自己，「並普救一切世間」，這就是講的六道輪迴，「皆應修此救世之行」。這個法門確確實實是救世之行，不是普通法門。這個「行」字，救世之行，就是下文所說的，「聞已受持及書寫，如是一心求淨方」。下面我們會看到這三句，上面這段「表聞信此經」，這一段「引申其義，從聞信而起願行」。

　　【聞已受持及書寫。】

　　真幹！既然聽到，聽清楚，聽明白，沒有懷疑，當然就接受。『持』，依教奉行。『書寫』是流通，我自己得到這麼好的殊勝利益，我要幫助別人，要勸勉大眾，這個功德可大了。現在不需要書寫，書寫是在古代，古代沒有印刷術，經本的傳播完全靠書寫。所以書寫是每一個學佛人（會寫字的人）都應該要做，要不然怎麼承傳？現在有印刷術，真正叫價廉物美，大量的翻印，大量的去流通。大慈菩薩說，你能真正幫助兩個人往生，就比自己修學的功德大多了；你能幫助十幾個人往生，你就是真正的菩薩；你能幫助一萬個人往生，你就是真正的阿彌陀佛。現在我們有沒有辦法幫助？有，大量流通。現在這個經書印個十萬本、二十萬本平常事，在從前書寫的人做不到，以前印刷的這種能力也很有限，沒有現在這麼方便，印刷也沒有現在這麼樣的精美，價格低廉，成本很低。這個事情一定要做，不能不做。

　　【讀誦讚演并供養。】

　　念老這個註解裡頭，「受者，信受」，沒有絲毫懷疑。「持者，執持」，執持是「依教奉行，發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。我們細心觀察，海老和尚做到了。菩提心是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，統統做到了。他沒有說教，完全在日常生活當中表現出來，不會看的人不知道，會看的人，他全身就是《無量壽經》，就是淨土法門。你看海賢老和尚，細心去觀察他，就是！一點都沒錯，一向專念阿彌陀佛。你看，「同時」，印刷，這「書寫」是印刷，「讀誦、讚歎、演說」，演是表演，做出來給他看，這是真正供養「《無量壽莊嚴清淨平等覺經》」，就是這部經，全名上面還有四個字「佛說大乘」，經題十五個字。《無量壽莊嚴清淨平等覺經》怎麼供養？你看看，發菩提心，一向專念，這就是供養，翻印流通是供養，讀誦是供養，讚歎是供養，演說，現在謙虛一點，與大家分享，給大眾做報告，有這種緣分。現在很多地方，辦論壇的很多，辦講座的很多，時間不長。如果有這個緣分，在國外有，而且非常必要。

　　我在早年間，在全世界弘法，是辦小型的講座，聽眾不多，大概就幾十個人，一百多人就很多了。所以講經以小部為主，大部經裡面用選段，不是講全經。像《無量壽經》這是大本，我在裡頭選幾段，時間短，七天的時間，一天講一個專題。經典這些內容定一個題目，用這個方法講，也就是全經大意，精彩片段，大家聽了歡喜，真得受用。聽完之後，你要需要知道全經，有經本供養你。現在更方便了，現在有播經的小機器，就像手機一樣，那麼大的小機器，裡面是全部的《無量壽經》，一千二百個小時統統在裡頭，聽經太方便了。過去難，沒有這個機器。早年電視還不多，很少人家有，收音機比較普遍，收無線電的。我在無線電台講過，講過《六祖壇經》，好像講過《金剛經》，講過幾種，在廣播電台裡頭講。那個要在家裡頭，收音機很大，擺在桌子上，不能隨身帶的，我們早年用過。以後有網路、有電視，愈來愈方便，現在的電視收看，收看網路、收看電視可以在手機上。手機是多用途，它是隨身的電視機，隨身的錄像機，多功能的。現在人有這個福報，從前人作夢都不敢想。所以這些方法，愈來愈先進，我們都要記住，要好好去利用它，不要讓它空過，要讓它空過，那太可惜了，要善於利用。你看現在我們講經，跟全世界同學分享，就在這個小房間。小房間這麼小，我們有這些機器設備，從網路、從衛星，全世界可以看到。現在的手機能收看電視，就能收看我們的頻道，無論在什麼地方，無論在什麼時候，聽經聞法沒有障礙。這是科學技術給我們帶來的方便，我們也得要感恩。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第634集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一千零九十三頁第三行，科題，「決定往生」。請看經文，這是第四首偈頌：

　　【如是一心求淨方。決定往生極樂國。假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。】

　　這首偈接著前面來的，前面一首偈告訴我們，受持這部經典，依教奉行，不但能救自己，能救世界，能救世。接著下面這首偈子，我們自己得到究竟圓滿的利益、好處，那就是決定往生極樂世界。我們看念老的註解。「如上種種勝妙功德」，殊勝微妙無法想像的功德，「均以至誠心、不二心，迴向淨土，求生極樂」。學佛遇到淨土法門，能信能願，真正發願往生極樂世界，念老在此地告訴我們，以至誠心，真誠到極處，不二心，我這一生只有一條路，只有一個方向，西方，只有一個目標，極樂世界，沒有第二個念頭，一心一意到極樂世界親近阿彌陀佛，所以迴向淨土，求生極樂。就像經文上所說的，『如是一心求淨方』，「淨方」就是極樂世界。我們自己能這樣發心，佛就給我們授記，這個授記在我們這一生當中可以圓滿，不是來生後世。佛的語氣非常堅定，沒有絲毫懷疑，『決定往生極樂國』，這是佛給念佛人授記，這句話非常重要。「如是之人，臨命終時，假使三千大千世界滿中大火」，他也能超過，往生極樂世界。

　　三千大千世界滿中大火我們遇不到，這是大三災。大三災在什麼時候出現？佛告訴我們，人壽，人的壽命最短的時候十歲，最長的時候是八萬四千歲，人的壽命。從十歲開始，一百年加一歲，加到八萬四千歲，八萬四千是最高了，然後從八萬四千歲，每一百年減一歲，又減到十歲，這個一增一減，一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，四個中劫就是成、住、壞、空。我們現在在四個中劫是第二個中劫，住。大三災要在下面一個，壞，壞劫到末後，大概在，它一個中劫二十個小劫，最後的兩個小劫，這個大三災出現了。三千大千世界大火遍滿，像我們現在看到的太陽，太陽是個火球，整個星球都是大火。它發出來的光，發出來的熱，太陽跟地球距離這麼遠，你看中午的時候，太陽照著，我們全身都發熱。這是一個星球，如果在這個星系裡邊，像銀河系，星系裡頭所有星球統統都燒起來，這就是大三災的火災。

　　火災能夠燒到初禪天，初禪天以下全被火燒了。火從哪裡來的？瞋恚而來的，發脾氣，人在發脾氣、不高興的時候，全身發熱，這是大三災的根源。世間上的居民，星球上居民，每個人都有很重的瞋恚心。那在什麼？壞劫的最後的兩個小劫，會引發大三災。這大三災是第一個火災，第二個水災，水會淹到二禪天。水從哪裡來的？水從貪心裡頭變現出來的，貪心所感的是水災。最後是風災，風災是愚痴所感的，愚痴感應的風災。

　　所以大三災我們遇不到，小三災則很可能。小三災佛說的，第一個是戰爭，第二個是瘟疫，第三個是饑荒。我們學佛很多年，對這個小三災的意思沒搞清楚。這個世界上，第一次世界大戰、第二次世界大戰，都打了好多年，特別是中國地區，日本人侵略中國。這個戰爭一直到二戰結束，中日戰爭也結束了，打了八年。佛說，小三災的戰爭只有七天，刀兵劫七天七夜，瘟疫七個月，飢餓七年，講得很清楚，我們體會不到。一直到戰爭結束之後，台灣道安法師組了個團去訪問日本，老法師邀我陪他一道，是我第一次到日本，那年我四十九歲，也是第一次跟著佛教訪問團出國訪問。那次的旅行一共是二十多天，大概從東京以南到九洲，半個日本我們都走遍了。當然我特別關心的是長崎、廣島，原子彈爆炸的地方，它那裡有紀念館，資料非常豐富，展覽在那邊，我去看過。我這一看才完全明白，佛經上講的小三災是核武戰爭。

　　日本這兩顆原子彈它投降了，這是小三災的開始，序幕，讓學佛的人知道什麼叫小三災。如果第三次世界大戰爆發，就是小三災，那真的是空前的劫難。戰爭七天，七天的戰爭，大概地球上差不多都炸光了。現在一顆原子彈毀滅一個城市，這一個城市就沒有了，幾百萬人、幾千萬人一下同時就死了。瘟疫是什麼？就是核輻射，不是在中心點，距離比較遠，但是被這個光照了，感染核輻射，那就是瘟疫，佛講的瘟疫。這個病很嚴重，終身殘廢，我們沒有看過，日本人他不許人參觀，聽說，看過照片。這些人頭髮都不生的，身上汗毛、頭髮都沒有的，非常痛苦。還有很多人手腳沒有了，就是一口氣沒斷。要經過七個月你還能活著，你能活下去，但是終身殘廢。一般七個月差不多都過世了，剩下這一點人。原子彈爆炸的地方草木不生，它有這麼大的破壞力。我們去訪問，是核武爆炸的第九年，它這個草木不生是七年七個月，我們是第九年去看，地上長草了，有些小樹苗了。換句話說，糧食完全沒有了，人要飢餓。這個地方，被炸的地方七年七個月草木不生，真正叫災難。不是一般的戰爭，一般戰爭沒有這麼大的傷害力，這個戰爭讓地球上七年七個月草木不生，植物都沒有了，人吃什麼？

　　小三災可不可以控制？可以，它是人為的，只要人有一點理性，不要發動這個戰爭。這個戰爭是人類自相殘殺，都不想活了，大家一起死，是這麼個心態。能不能化解？能。第一個，人心要轉變。現在的人心，真正是所謂心浮氣躁，不厚道，對別人犯一點點過失都要給他嚴重的處分，所謂是得理不饒人，這就是戰爭的緣起。人要學倫理、要學道德，真正能夠把《弟子規》、《感應篇》、《安士全書》、《了凡四訓》、《俞淨意遇灶神記》這些書把它講透。如果能在國家電視台去播放，天天講，天天教，有人曾經告訴我，這樣一年下來，地球上災難全沒有了。為什麼？人心轉善了。災難是不善的念頭、不善的言語、不善的行為感應的，只要人棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，災難是可以化解的，不是不能化解。

　　誰能做？必須是國家領導人，小國影響力不大，要大國，像中國、美國。如果國家領導人真正走向這個方向，我們利用這些電視、網路傳播，講倫理、講道德、講因果，勸導大家一起斷惡修善，國家能挽救，世界也能挽救。佛教導我們，一句話總消一切災難，那就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個世間一切大小災難全化解了。得要真幹，幹的人不多，能產生效果，少數，幾十個人、二三百個人肯幹，就能產生效果。必須把這些真正落實的人，用媒體訪問的方式，在電台、在網路裡頭播放出去，讓全世界人都看到。他們天天看，看久了會感動，會斷惡修善，效果就產生了。

　　我們過去做過這個實驗，二００六年我們在湯池小鎮做這個實驗，這個小鎮的居民四萬八千人。那個時候我們有三十七位老師，我們來表演，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，完全落實在自己的生活，落實在工作，落實在處事待人接物，做出來給人看。這個小鎮的居民感動了。我們做的方法是下鄉入戶，三十七位老師到農民家裡，看到農民家的老人就像自己的父母，我要怎樣向父母行孝道。老人看到這些老師很感動，讚不絕口，說你們這些人比我的兒孫孝順，他們嘗到孝的滋味。他們的兒女看到了生慚愧心，深深感到對不起父母，在平常沒有把父母照顧好，感動了。我們做了三個星期，向大眾宣布中心開課，講倫理道德，希望大家一起來學。三個月，這個小鎮產生我們無法想像的效果，人的良心喚醒了，不願意做壞事，不願意欺騙人，這是我們沒有想像到的。我們把傳統教育丟掉兩百年，我以為至少要二、三年才能看到效果，沒有想到三個月見到。

　　當時我向三十七位老師說，我們決定不能居功，不能說我們有智慧、我們有本事、我們有道德，做這樁好事。我說我們什麼也沒有，能做出這麼好，祖宗之德，三寶加持，人民配合。我們表演做出來，我們講得清楚，人民真聽、真幹。所以我們要感謝小鎮的居民，真做出來了。證明了兩樁事情，第一樁，《三字經》上所說的「人之初，性本善」，人性本善證明了；第二樁事情，證明人民是很好教的。我們原先想錯了，總想要教二、三年才會有成就，三個月成果卓著。所以二００六年的十月，我們在聯合國做報告，把湯池小鎮這些照片做一次展覽，震動了聯合國，一直到現在還有不少大使，對這樁事情念念不忘。

　　我也納悶、懷疑，這麼多年了，０五年到今年一四年，十年了，為什麼還有這麼多大使念念不忘？去年參加，我第二次參加教科文組織的活動，我才曉得，世界上有很多小國，這個國家他們駐聯合國大使是終身的，不是有任期的。大國是有任期的，好像是兩年就換掉了，有很多小國他們國家沒這麼多人才，終身的。過年我在台灣，十幾年沒有在台灣過過年，大家邀請。聯合國，匈牙利駐聯合國的大使帶來幾個朋友，裡頭有一個是馬其頓駐聯合國大使，我們老朋友見面了，他們都是終身制的，沒有任期的。所以還有老朋友，新的朋友當然不知道，老朋友念念不忘。依然是人微言輕，切身感受少數人。所以他們希望最好能在聯合國多辦這些活動。

　　我們也很想辦，辦不起，花費的費用太多了。二００六年我們在那裡辦三天的活動，用一百五十萬美金，沒有這筆費用。所以今年，我是勸請斯里蘭卡的總統，聯合國辦活動這個機會，紀念釋迦牟尼佛生日，衛塞節，一年應該辦一次。對全世界宣揚，讓大家知道這世界上還有個佛教存在，這個很有意義。總統爭取了，也邀請了我。我主要的是年歲太大了，哪有八十八歲的人參加這個活動？人家聽起來是笑話。所以我從今之後，這些大型活動我都不參加了。他向我要一篇講演詞，這個可以，我有一篇講稿，讓別人在大會裡頭代我宣讀。

　　這些活動好，常常在一起聚會，什麼誤會都化解了，真能解決問題。如果不常見面，就很容易被別人利用，別人在當中挑撥離間，分化兩頭，就造成誤會、造成矛盾、造成鬥爭，世界混亂就這麼來的。常常見面，什麼事都沒有。我們在過去，老朋友在世的時候，我常常回國去訪問。這些老人往生了，過世了，我疏忽了，沒有再回去，國內對我產生很多誤會，原因從這兒來的。愈少見面誤會就愈深，這是人之常情，我非常理解。我這麼大年歲了，也不想跟大家再見面，求往生要緊。如果學佛一輩子，最後不能往生，這一生就白學了。誤會需不需要化解？不需要。有很多人替我叫不平，我都勸他，大家好好念佛到極樂世界，做阿彌陀佛的弟子，在彌陀會上我們一起來修行，還留戀這個世界嗎？有緣，這個緣真正對於整個世界產生影響，有利益的，我們捨命也要做；不是這種緣，你去做，冤枉，不值得！

　　印度尼西亞在半年當中他們到香港來訪問四次，我們看到人家真誠心。第一次來訪問，是他們的教育部高級官員，告訴我，他們計畫從今年七月開始，全國中小學推動《弟子規》的教育，來問我怎麼教法。第二次是印尼回教大學校長一行來訪問，都專程來訪問，在香港沒住，早晨來下午就回去了。告訴我，大學建立一個四庫館，開漢學系。我很受感動，這個漢學系是培養儒釋道的一流漢學家，回教國家，不容易。第三次的前總統瓦希德的夫人，率領瓦希德總統當年在世的那些朋友們，多數我都認識，來訪問。希望我跟印尼的關係不要中斷，瓦希德雖然已經往生了，這個關係還要保持下去。我非常受感動。第四次，這是最近，前幾天，印尼宗教部副部長，率領一個小團來訪問我。他們的回教大學、跟全國推動《弟子規》的教育，宗教部也管這個事情，也許是倫理道德的教育，好事情！我們談得非常投緣，非常歡喜。印尼是個大國，它有二億三千萬人口，回教第一大國，當然影響就很大，我們義不容辭要幫助它。這個國家過去我訪問他們超過二十次，國家領導人都認識，都見過面，我們也曾全心全力幫助過他們，這是應當去的。

　　在巴黎那邊沒有這麼深厚的友誼，我們去只是開會，跟那邊人接觸時間太少。距離這麼遠，年歲這麼大，真的是心有餘而力不足了，現在只是坐在一處不想動了。人家問，想不想到國內去看看？我說想。去幹什麼？還有些老朋友、老同學，年歲都是八十以上了，大概見一次面是最後一次，還能再見面嗎？不能見面這是遺憾的事情，但也無可奈何，沒有別的。對國家、對社會的貢獻就是講經，真實的貢獻，對人類的貢獻，對全世界的貢獻。我們的講經用衛星、用網路傳播，二十四小時隨時都能夠收看。我沒有別的貢獻大家，只是身行言教，世俗間的名聞利養全放下了。像印光老法師說的，想到「死」字，還有什麼放不下？這個世界哪一樣東西是你的？包括身體都不是，何況身外之物！所以徹底放下了，最後就留這一部經，真的像《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法。一生學了不少經典，統統放下，最後只有一部《無量壽經》。你們要想了解我、認識我，讀《無量壽經》就是的。《無量壽經》講的理論，我把它變成我的思想；《無量壽經》講的方法，我把它變成行為，身行言教。什麼時候往生？什麼時候都可以往生，佛來接我，我歡歡喜喜就去，沒有絲毫留戀。這是真的，不是假的。佛要我多住幾天，無非是表法而已，做榜樣給大家看。

　　印智法師前幾天來，送給我兩片海賢老和尚往生這個光碟，兩片。非常難得，光碟裡頭的說明他寫成文字，我會大量流通，在現前這個時代，修淨土最好的榜樣。他做沒有外緣的好榜樣，我做的這個榜樣是有外緣，隨緣而不攀緣。我走過一些國家，也認識不少國家領導人，宗教界的人士、教育界的人士我認識的很多。我跟海賢法師不一樣的是，一個有這些緣分，一個沒有這些緣，沒有緣分，海賢法師是最好的榜樣，我們要向他學習。特別是信佛，百分之百的相信，沒有絲毫懷疑，整個身心都交給佛菩薩。我這是二十幾歲的時候章嘉大師教我的，真正發心弘護正法，一生際遇都是佛菩薩安排的，我非常相信。不是佛菩薩安排的，我們個人去攀緣是做不到的。我的緣，團結全世界的宗教，團結全世界的族群，提倡宗教、族群是一家人，我們要互相尊敬、互相關懷、互相幫助，化解所有的誤會、衝突。我們做出榜樣，從自己做起，從自己發心來做起，帶給社會、世界永續的安定和諧，我們這一生活得有意義、有價值。

　　用什麼方法？用宗教教育，把宗教講得清楚明白，不讓人產生誤會。中國宗教兩個字的名詞非常好，世界上每個宗教都要用這兩個字來顯示它的宗旨。宗是主要的、重要的、尊崇的；教是教育、教學、教化。宗教兩個字連起來的意思，是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。我這十幾年在國際上跟各個宗教往來，沒有一個宗教反對，都認為這個說法就是我們的宗教，都能接受。從這個地方建立宗教的共識，提倡互相學習經典。每個經典裡面都講孝養父母、尊敬師長，每個宗教都講仁愛和平，共同的理念。共同點要發揚光大，我們大家都遵守，互相尊重，互相敬愛。

　　佛家講的四重戒，這四重戒每個宗教都有，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這個四條每個宗教都講。所以，這個四條是地球上所有宗教的共同戒律，根本戒。宗教教育的發揚光大，對世界和平、化解衝突、化解誤會有很大的幫助。人類只要是心行改善了，災難就沒有了。佛說得很好，一切法從心想生，災難是什麼？是不善的意念、不善的言行所感的。我們把不善改為純善、改為淨善，清淨的善心，清淨的善言善行，社會上的動亂沒有了，化解了，人與人之間自然敬愛，和睦相處。這個地球可以做到太平盛世，不是一個朝代，是全世界。

　　宗教教育不能不提倡，更希望科學跟宗教能夠融成一片，有這個趨勢，有這個可能。特別是大乘經典裡面，佛所說的許多宇宙的奧祕，都是現在科學家在探討的課題。他們得出的結論，跟佛經上所說的完全相同，讓這些科學家感到驚訝。佛是二千五百年以前說的，現在科學家最新的發現，原來佛在二千五百年之前就講得很詳細了。

　　這首偈的意思，「如是一心」，像前面所說的，你都聽懂了，你都明白了，你都接受了，都能夠依教奉行，一心一意求生西方極樂世界。那佛給我們的話，「決定往生極樂國」，沒有絲毫懷疑。而且說，『假使大火滿三千』，這個世界遇到大三災了，你還是平平安安到極樂世界，『乘佛威德悉能超』，你能超過，你不受影響，這個話說得非常肯定。

　　我們再看下面這一段，科題「難知難聞」。這分兩段，第一個講「佛智難測」，第二段跟我們講的人身難得、大法難聞。佛智難測有六句偈，請看經文：

　　【如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。如來功德佛自知。唯有世尊能開示。】

　　這個六句，念老有很長一篇註解。右面這一段這個六句，「表佛智深廣，唯佛能知」，沒有到這個境界確實無法想像。大乘教裡面常說，般若無知，無所不知，般若是大乘主要的學習科目，佛說《般若經》二十二年。釋迦牟尼佛一生講經四十九年，二十二年講般若，幾乎佔全部時間的一半。所以般若智慧是大乘的精華，大乘主修的。「二乘賢聖」，聖是阿羅漢，賢是阿羅漢以下，阿那含、須陀洹、斯陀含這是賢，「皆不能測，何況凡夫」。小乘的四果，還包括辟支佛，還包括權教菩薩，所以何況凡夫。「故應捨盡執情，唯當仰信」。我們用什麼態度來接受佛陀教誨？我們的智慧跟佛比相差太遠了，真叫天上人間。聲聞、緣覺、權教菩薩都不知道，何況我們？尤其是這部經典，十方諸佛都說難信之法，大乘難信，這個法門最難信，難信當中的難信。我們唯當仰信，仰是仰慕，它太高了，信是不生懷疑，知道佛是真正具足究竟圓滿智慧的人。

　　佛在經典裡面給我們講得很清楚，這個智慧不是他專有的，在《華嚴經》上他說，「一切眾生皆有如來智慧德相」；換句話說，阿彌陀佛所有的，釋迦如來所有的，我們每個人都有。在哪裡？在自性，自性本來具足。惠能大師透了這個信息給我們，他明心見性了，說出見性是什麼樣子。他很簡單，只說了五句話，第三句說「何期自性，本自具足」，自己具足，自然具足，不是從外來。具足什麼？具足無量智慧，這一段講的佛智。是自性本自具足的，具足德、能、相、好，這四樣也是究竟圓滿的具足，一樣都不缺。我們現在全沒有了，全沒有了不是真的沒有，是我們現在有障礙，把我們自性裡面的智慧、德能、相好統統障礙住，它不起作用，並沒有失掉。障礙如果去掉，它就現前，現前了，那就是你本來是佛。所以我們學佛，目的是成佛，成佛不稀奇，成佛是本來的事情，本來是佛。

　　淨土宗的理論，依據什麼建立的？釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》上告訴我們，兩句話，淨土宗理論的依據，「是心是佛，是心作佛」。這就是說，是因為你本來是佛，道理在此地。你現在想作佛，阿彌陀佛就幫你忙，讓你稱心如意，你馬上就可以得到。成佛實在講一點都不難，為什麼？放下就是，放下，放下障礙。什麼東西障礙我們？佛說有三樣東西障礙住，這三樣東西都叫做煩惱，三種煩惱。第一種叫無明煩惱。無明是什麼？你不明白了，本來你什麼都知道，你什麼都明白，現在變成不明白了。所以無明就是智慧受到障礙，無明障礙智慧，有無明，智慧就沒有了。無明是什麼？起心動念。起心動念我們知不知道？不知道，它太深了。阿羅漢不知道，辟支佛不知道，權教菩薩不知道。明心見性的人知道，沒有證得；也就是說，明心見性的人他相信，他一點不懷疑。為什麼不能證得？無始無明的習氣沒放下。這三種煩惱可麻煩了！

　　六道輪迴從哪來的？佛告訴我們，自性清淨心中一法不立，也就是什麼？什麼都沒有。這個世界是無中生有，無中怎麼生有的？一念不覺，迷了，這就無明起來了。一念，有一念就不覺了。這一念沒有呢？沒有就覺，覺，什麼都沒有。自性是一片光明，淨土宗所說的常寂光，大乘經所說的大光明藏，那是自己。一念怎麼來的？沒有理由，一念是突然發生的，沒有原因發生的，所以它不是真的，也叫它做妄念，妄想。這個相很細，一念的概念我們確實沒有，什麼叫一念？

　　佛問彌勒菩薩，說心有所念，我們的凡夫心裡動了個念頭，釋迦牟尼佛問，這一個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識？原文說「心有所念，幾念幾相識耶」，這是經文。佛問了三樁事情，凡夫心動個念頭，這個念頭有幾念？有多少個念頭；有多少個物質現象？相是物質現象；有多少個受想行識？這是心理現象，問他有多少。彌勒菩薩說，「一彈指有三十二億百千念」，一百個千十萬，三十二億乘十萬，乘出來，三百二十兆，這一彈指。一秒鐘能彈多少次？我通常講得最保守，彈五次，就是一秒鐘再乘五，就一千六百兆，一秒鐘。那一念？一念就是一千六百兆分之一秒。一秒鐘有多少個念頭？有一千六百兆個念頭，我們怎麼會知道？這個事情就在眼前，不分晝夜從來沒有離開我們過。我們眼見、耳聞、鼻所聞的、舌所嘗的、身體所接觸的，統統是這個現象，這是科學。

　　科學家發現了，發現物質現象是從念頭來的，相由心生，境隨心轉，被物理學家肯定了，佛說的一點都沒錯，科學證明了。佛的智慧，佛說我們都有，我們就是被起心動念障礙住，這個智慧不能現前。科學用儀器、用數學，把這個真相找出來，佛憑什麼？佛沒有科學儀器，佛不需要數學，佛用禪定。禪定是什麼意思？把這個障礙放下，心就定了。放下起心動念，放下分別執著，這叫修行，這是真正的菩提大道，就是成佛之道。

　　大乘教裡佛告訴我們，最微細的，我們凡夫根本不知道的，就是無明煩惱。它是一切世間法的根源，從它生出分別、生出執著。這一念不覺，法相宗叫無明，一念不覺就是無明。這個在常寂光裡頭，一無所有裡面起了現相，就是惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，一念不覺，萬法就出現了。萬法的出現沒有先後，沒有先後就是沒有時間，沒有距離就是沒有空間，整個宇宙就是這樣的。空間跟時間是從分別執著裡頭變現出來的，如果分別執著都沒有了，時間、空間不存在，時間、空間不是真的。

　　你果然能放得下，放下起心動念，放下分別執著，自性裡面佛智就出現了，你的智慧跟佛的智慧完全相同，佛所見到的，你也能看到。你能看到，你入不進去，為什麼入不進去？你還有習氣在。習氣煩惱斷盡了，你就能契入，就是入常寂光。你見到了，入不進去，那個時候你在實報莊嚴土。實報莊嚴土是無明習氣變現出來的，四聖法界是分別變現出來的，六道輪迴是執著變現出來的。只要你不執著，於一切法都不執著，包括出世間法，世出世間法統統不執著，六道輪迴不見了，你證阿羅漢果，你看到真相，六道是假的。如果再放下分別、放下妄想，四聖法界沒有了。十法界全是假的，根本沒有這個東西，如夢幻泡影。好像人在作夢，夢裡頭一切都有，醒過來，痕跡都找不到。

　　這些是科學，現在尖端的科學家都在討論這個問題，都在想了解事實真相，這是真智慧。所以，十法界是妄想、分別變現出來的。一真法界、諸佛如來的實報土，像極樂世界、華藏世界，這些是如來報土，無始無明習氣變現出來的。習氣沒有了，這個境界也沒有了，實報土也沒有，剩下來的就是常寂光，常寂光是真的，永恆不變。回歸到常寂光，就證得無上菩提，《華嚴》稱為妙覺如來。我們這麼多年學佛，總算把這個東西搞清楚、搞明白了。真正搞清楚、搞明白，你不懷疑了，對佛所說的一切法就相信了，仰信，不再有一絲毫的懷疑。唯當仰信。

　　「今幸具信慧」，今天我們很榮幸，很值得慶幸，為什麼？我們今天有一點信心，有一點智慧。怎麼知道？你能夠聽到這部經，「能聞此法」；換句話說，你要沒有信慧，你聽不到，你沒有這個緣分。你有這個緣分，就是說你應當慶幸自己具足信、慧，能聞此法。你能把這個經典所說能聽懂，能聽得明白，你就相信了。我們這一代人，有很麻煩的地方，那就是說受科學的干擾。科學在這個世界四百年了，怎麼能不受干擾？干擾的根本是什麼？懷疑，科學教人懷疑，於是我們從小就養成懷疑的習慣，這是很不幸。懷疑對於學科學的人沒問題，懷疑能發現問題，從發現問題你再去研究這個問題，最後把真相，事實真相找出來，這就是科學的精神、科學的方法。對物理學管用，對心理學不行，心理學跟它相反，心理學決定不能懷疑，只有仰信。所以仰信對古時候人容易，對現在人很困難。現在人總喜歡，從小孩，你看二、三歲小孩，常常問為什麼？為什麼？為什麼就是懷疑。古時候教小孩孝悌忠信，乖乖的學習，從來不會想到為什麼，父母教我這麼做的，我一定要這樣做法，他不會問為什麼。現在父母教的、老師教的都要問，問好多個為什麼，有時候父母、老師都解答不出來，真麻煩！

　　小孩問父母，你為什麼要生我？你為什麼要養我？這個問題怎麼答法？古人都有答案。佛法的答案巧妙極了，佛講四緣生法，這個小孩聽不懂。一切法全是緣生的，離開緣，自性裡頭沒有一法可得。所以一定要知道，法既然是緣生，緣生就不是真的，緣聚就有，緣散了就沒有了。好像作夢，夢是緣生的。作夢的時候不知道夢是假的，把它當真，醒過來之後才曉得，那是假的，不是真的。六道是一場夢，證到阿羅漢的地位就知道了，醒過來了，阿羅漢醒過來了。醒過來六道沒有了，醒過來是什麼樣子？是四聖法界。他所看到的，他所接觸到的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，還是一場夢。所以，六道輪迴夢中之夢。四聖法界這個夢什麼時候醒過來？明心見性，大徹大悟、明心見性，醒過來了；只要一見性，四聖法界不見了。

　　惠能大師這個等級的人，他不住在四聖法界，他住在哪裡？住在實報莊嚴土。實報莊嚴土怎麼來的？實報莊嚴土好，不生不滅。十法界、六道有生有滅，所有一切法都有生滅。佛經上所說的三千大千世界，有生有滅，不出十法界。實報土裡面沒有生滅，為什麼？那個地方的人不起心、不動念，不起心、不動念就沒有生滅，起心動念就有生滅。所以他要把起心動念的習氣斷乾淨，真斷乾淨了，實報土不見了。但是要很長的時間，佛經上講要三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫不是對我們說的，不是對三乘人說的，是對法身菩薩說的，明心見性的人，對他們講的。要經歷這麼長的時間，他無始無明習氣沒有了。因為習氣沒有辦法斷，你想斷它，起心動念了，起心動念墮落了，所以他不能起心動念。那怎麼斷法？只有隨它去吧，不去理它，三個阿僧祇劫，自自然然沒有了。古人比喻斷習氣，用酒瓶做比方，大家好懂。酒瓶盛酒的，把酒倒掉，擦得乾乾淨淨，確實沒有一滴酒，聞聞有味道，那個味道叫習氣。這個味道擦不掉，放在那裡，瓶蓋打開，過上一年、半年再去聞，沒有了，就這個意思。用任何方法都不行，那都錯了，什麼方法都不用，一切隨它去，三大阿僧祇劫到了，就沒有了。那個習氣沒有了，實報土就沒有了，實報土是無明習氣變現的。

　　所以說，「凡所有相，皆是虛妄」，實報土也不例外，《金剛經》上說這句話，沒有說實報土是例外的，實報土不例外。只有常寂光是真的，不是假的，無始無明習氣斷盡了，他就融入常寂光。就像我們這個房間十幾盞燈，每盞燈的燈光，光跟光融在一起分不開。雖然分不開，每一盞燈光還是它的光，為什麼？我們熄掉這一盞，這盞光就沒有了。確實是融，互融，互融裡頭還是獨立的。一體，呈現出一個意義是一體。所以，《華嚴經》上佛說，「十方三世佛，共同一法身」，這個法身就是常寂光，它沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。

　　學佛的終極目標是我們要契入常寂光淨土，要證得常寂光，就是契入，這就是無上菩提，向上沒有了。常寂光裡頭雖然什麼都沒有，不能說它無，為什麼？它能現萬法，惠能大師最後一句說，「何期自性，能生萬法」。十法界依正莊嚴是它現的，我們六道輪迴也是它現的，我們六根所見的六塵境界還是它現的，它能現。雖然能現，真相了不可得，我們所見的、所聽的、所接觸到的全是幻相，夢幻泡影，不是真相。真相是常寂光，我們見不到。明心見性就見到了，見到不能契入，習氣斷盡了自然契入。

　　我們走的路子，走淨土法門，先用念佛的方法，一向專念，到達極樂世界，到極樂世界之後再解決這些問題。終極回歸常寂光，這些統統在極樂世界完成，不再找麻煩了。八萬四千法門、無量法門好比一個人自學成功，受盡艱難辛苦。往生極樂世界好比上大學，老師是阿彌陀佛，誰教你？阿彌陀佛親自教我。那往生那麼多人！對，每一個人都是阿彌陀佛親自教你。這怎麼教法？阿彌陀佛分無量無邊身。所以，你在極樂世界感到阿彌陀佛單獨教我，那個人也是感覺到阿彌陀佛單獨教他。彌陀有這個本事，能分無量無邊身，我們自己也有這個本事，也能分無量無邊身，分身幹什麼？到十方世界去拜佛。十方無量無邊世界，無量無邊諸佛，我們分無量無邊身去拜佛、供佛修福，去聽經聞法修慧，福慧雙修。不是跟菩薩學，跟佛學，佛是老師，菩薩是同學，同參道友。你說這個地方能不去嗎？不但要去，要趕快去，一天都不要耽誤，耽誤一天，你成佛就晚了一天，早去早成佛，很容易成佛。

　　所以念老這句話說，「今幸具信慧，能聞此法，切莫錯過今時」，不要錯過今天。今天這一天要發菩提心，一向專念阿彌陀佛，就對了，天天都不能錯過。經文上有個海字，『如來深廣智慧海』，海是比喻，如來智慧深廣沒有邊際，像大海，「故云智慧海」。「唯佛與佛乃能知者，如《法華經．方便品》曰：佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛，乃能究竟諸法實相」。這是真的，《法華經》上說的。《法華》圓教一乘，在中國佛教經典裡，說圓教一乘只有三部經，《法華》、《華嚴》、《梵網》。但是《梵網》沒有完全翻譯出來，那是部大經，只翻了一品，「心地戒品」，菩薩戒，兩卷，非常可惜。三部一乘，兩部算是完整。

　　佛所成就的第一希有難解之法，換句話說，佛所證得究竟圓滿，他入常寂光了。所以「唯佛與佛」，都在常寂光，「乃能究竟諸法實相」，對於一切法的真相究竟明瞭、究竟明白了，沒有絲毫疑惑，是在常寂光裡頭見到的。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全都在常寂光裡面。所以我們跟佛是一體，我們沒有感覺到，佛知道。佛在哪裡？佛就在現前，沒有離開過我們，沒有日夜的障礙，沒有時空的障礙，佛跟我們在一體。我們認定阿彌陀佛跟我是一體，釋迦佛跟我是一體，十方三世一切諸佛如來跟我都是一體，沒離開我。我心裡念佛，佛全知道，我心裡頭不念佛，佛也知道，心裡頭無論想什麼，佛統統知道。所以，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，大勢至菩薩說的。我們心裡常常想佛、常常念佛，不定什麼機緣，佛現身給我們看；緣成熟了，我們想他，他就現身。他會傳遞我們信息，在這個苦難世界裡頭，他會教我們怎麼做。我們終極的目標是到極樂世界，緣成熟了他就帶我們過去。所以等覺菩薩都不行，都不能究竟諸法實相，換句話說，還有少許他還沒有清楚，沒有搞明白。一定要到成佛，就是無始無明習氣斷盡，就入常寂光，入常寂光才行。《法華．方便品》裡頭說，說得一點都不錯。

　　又說，「無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然」。這段跟上面的一段完全相同。上面所說的是說諸佛所成的，下面又云，這個裡頭有個「我」，我是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛來給我們做證明。無漏不思議，漏是煩惱的代名詞，無漏，煩惱斷盡了，連煩惱的習氣也沒有了。有煩惱的習氣在，他在實報土，他沒有在常寂光，唯有習氣斷盡，他回歸常寂光，這個時候才真正證得大圓滿。甚深微妙法，我今已具得，具是具足，就是我統統得到了，圓滿的得到，沒有一樣欠缺。唯我知是相，這個我就是證得諸法實相的人。十方佛亦然，十方諸佛跟我一樣，必須回歸常寂光，才對於諸法實相徹底、究竟明瞭。「究竟諸法實相，唯佛能知」。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第635集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一千零九十四頁，從第七行看起：

　　這是《法華經．方便品》裡面的經文，「佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛，乃能究竟諸法實相。又云：無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。唯我知是相。十方佛亦然。可見佛所成就無漏、甚深、不可思議之微妙法，究竟諸法實相，唯佛能知」，前面我們學到此地。末後這一段說，是黃念老居士說的，可見佛所成就的無漏、甚深、不可思議的微妙法，究竟諸法實相。諸法實相就是一切法的真相，大乘經裡頭又叫它做真如，叫它做法性，叫它做實際，叫它做本性，《壇經》上講的自性，統統是說這個，一切事物的真相或者是真理。唯佛能知。我們學佛終極的目標是要到這個境界，就是一定要成佛。

　　佛是佛法裡面最高的學位。像一般學校的博士，世間最高學位，他還有很多不知道的；佛法不然，佛法最高的學位，是世出世間一切法無所不知，無所不能。只有在宗教裡面，對神、對上帝的讚美，全知全能。大家都知道，這是讚美的話，在大乘佛法裡面是真的、是事實。誰能做到？每個人都能做到，只要你把障礙去掉。因為全知全能是我們自性真心裡頭本來具足的，不是從外來的。一切眾生完全平等，諸佛有，菩薩有，我們也有，畜生也有，餓鬼、地獄都有，統統都有，而且完全平等。只是佛障礙沒有了，完全消除了，我們的障礙還在。障礙是什麼？是起心動念，無明煩惱；是分別，塵沙煩惱；執著，是見思煩惱。這些東西障礙了自性，讓我們自己本來具有的全知全能，跟諸佛如來沒有絲毫差別，現在變成完全不知道了。學佛沒有別的，就是恢復佛知佛見而已，像佛一樣的智慧，一樣的德能相好，這是學佛修學大乘終極的目標。

　　下面舉個比喻，『聲聞億劫思佛智』，「聲聞」是阿羅漢，阿羅漢的智慧，六道裡頭沒有人能跟他相比，這是小乘最高的學位，『盡其神力莫能測』。一個阿羅漢用多長的時間？億劫，劫如果沒有說中劫、小劫，那就是大劫，一億個大劫去思佛的智慧，也沒辦法。換句話說，如來果地上圓滿的智慧是無法想像的，確實是無所不知，無所不能。如《法華經．方便品》裡頭說，「我及十方佛」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，意思不但我有，十方佛都有，「乃能知是事」，前面所說的，唯佛與佛，乃能究竟諸法實相，能知。「是法不可示」，這個法說不出來，也無法指示，「言辭相寂滅」，這就是平常大乘教裡面所說的，「言語道斷，心行處滅」。「諸餘眾生類」，除佛之外，「無有能得解」，沒有人能夠了解。「除諸菩薩眾」，這個菩薩眾是法身菩薩，「信力堅固者」，這些人他們也能知道。我們在前面報告裡頭說過，大徹大悟，明心見性，這是法身菩薩，法身菩薩知道，不能契入。為什麼？他無始無明的習氣沒斷。必須習氣斷乾淨了，離開實報莊嚴土，入常寂光了，實報莊嚴土自然就不見了，常寂光現前，他融入常寂光。所以法身菩薩信力堅固，佛所說的他能接受，他沒有懷疑。

　　「又云：辟支佛利智，無漏最後身」。辟支佛比阿羅漢高，阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷。在阿羅漢這個位子上，他修什麼？就是斷習氣。見思煩惱的習氣如果斷盡了，他就離開聲聞，他升等了，升到辟支佛。所以我們知道，辟支佛連見思煩惱的習氣都沒有了，他還有什麼？有塵沙煩惱、有無明煩惱，塵沙、無明沒斷。在辟支佛這個位子上，把塵沙煩惱斷了，習氣沒斷，他升等了，他升作菩薩，十法界裡面的菩薩。菩薩位子上要把塵沙煩惱的習氣斷掉，斷掉之後他在十法界就成佛了，十法界最高的地位，十法界的佛。天台大師稱他作相似即佛，不算是真佛。為什麼這樣稱他？因為他用妄心，他不用真心。用真心那就是分證即佛，用真心就是明心見性了。沒有明心見性怎麼用真心？這是大乘佛法裡頭非常重要的知識，不能不知道。

　　我們修行在哪一個階層自己很清楚，像讀書，我在哪個學校，現在是幾年級。見思煩惱一品都沒斷，那我們曉得，我們現在是大乘的幼稚園，不是一年級，準備上一年級。證得初果，那是一年級。從菩薩位次來說，十信位菩薩，初信是一年級，小學一年級，二信是二年級，三信是三年級。初信跟小乘兩個對比，初信斷的煩惱跟小乘須陀洹平等，見惑斷了。二信位呢？我們就知道更提升一層，是小乘的二果向。四果四向，三信位是二果斯陀含，等於斯陀含，四信位是三果向，五信位是三果，六信位是四果向，七信位是四果阿羅漢。大乘跟小乘，這就完全清楚。七信位的菩薩，斷煩惱的功夫跟阿羅漢是平等的，但是智慧不平等，智慧，大乘超過小乘，小乘沒有辦法跟大乘比。

　　七信是阿羅漢，我們就知道了，八信辟支佛，九信菩薩，十信是佛，十法界裡面的佛，十信成佛。成佛了，他要斷無明，無明沒斷，見思塵沙煩惱連同見思塵沙煩惱的習氣統統斷盡了，這就是十信的佛。再斷一品無明，就大徹大悟，明心見性了。見性他就升等了，超過十法界，十法界沒有了，十法界也是假的，也不是真的，也是一個夢，夢醒了。夢醒了之後看到什麼？看到一真法界，就是諸佛菩薩的實報莊嚴土。這個境界跟十法界、跟六道完全不同，因為十法界是生滅法，它是阿賴耶變的；一真法界裡頭沒有阿賴耶，也就是圓圓滿滿都轉識成智，轉八識成四智，所以它是真的不是假的，四智不生不滅。壽命很長，年年十八，不老，這個地方好。住多久？要住三大阿僧祇劫。大乘教常說，三大阿僧祇劫成佛，不是給我們說的，是給圓教初住，就是剛剛大悟，大徹大悟，明心見性，給那個人說的。惠能大師給我們表演開悟了，從開悟那一天算起，他還要修三大阿僧祇劫。這個三大阿僧祇劫是無功用道，沒有任何方法，為什麼？他不起心、不動念了，不起心、不動念還有什麼修的？所以是無智亦無得。它起作用呢？起作用是有智，無得，對於世出世間一切法的真理真相完全通達明瞭。

　　所以又用辟支佛來做比喻，辟支佛利智，比阿羅漢高明，阿羅漢還有見思的習氣，他見思習氣斷了。無漏最後身，我們參考資料裡頭有，「無漏後身」這一條。「二乘無學果之身」，二乘就是小乘，無學就是阿羅漢，小乘他修圓滿了，他畢業了，小學畢業了，他無學了。但是世尊給我們說過，阿羅漢在偏真涅槃，見思煩惱斷盡了叫無漏，六道輪迴的生死身放下了，所以叫最後身，他離開六道輪迴再也不會回來了，所以叫無漏最後身，小乘畢業了。實在講智慧沒有圓滿，必須迴小向大。他住在涅槃裡頭，自己認為成就了，沒有起心動念去學大乘。要到什麼時候？世尊告訴我們要兩萬大劫，兩萬大劫之後他會迴小向大。辟支佛是一萬大劫。所以菩薩不學小乘，為什麼？小乘證得阿羅漢、證得辟支佛，辟支佛要一萬大劫才回頭，這一萬大劫原地踏步，一絲毫進展都沒有，阿羅漢是兩萬大劫，他決定會學大乘，他要耽誤這麼長的時間，菩薩不願意。所以菩薩決定不願意退轉當小乘，那要當小乘就要有這個麻煩，有這麼長的時間，沒有辦法提升自己。「《法華經授記品》曰：諸聲聞眾，無漏後身，法王之子」，他也是法王子，是釋迦牟尼佛小乘弟子，沒有大慈悲心，沒有菩提心，他們的心量只願意自己成就，了生死出三界是他們最大的願望，就是超越六道輪迴，他不知道十法界也是假的。

　　這經上又說，「又云」，都是《法華經．方便品》裡面說的，「辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林」。這個比喻他的智慧比阿羅漢高，多少人？數目像竹林一樣，太多了，無法計算。「斯等共一心」，這些人共同一心一意，「於億無量劫」，比前面阿羅漢的時間長，於億無量劫，「欲思佛實智，莫能知少分」，來思索佛的真實智慧，少分不可得。「蓋謂佛之實智」，佛的實智就是一切種智，「非言語所能宣，是法不可示、不可說，除信力堅固之大菩薩外，餘無能知者」，別人不知道。信力堅固的大菩薩都是明心見性的，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他們知道。法身菩薩以下都不知道。

　　『如來功德佛自知』，這一句經文，「如《法華經壽量品》云：一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」。這是什麼？這是普通人，我們娑婆世界這個地球上的人，包括二十八層天天人及阿修羅，這個阿修羅是指天上的阿修羅，大家都以為釋迦牟尼佛是這一生修成佛的。釋氏是釋迦族，去伽耶城不遠。伽耶城，參考資料裡頭有，「古代中印度摩竭陀國之都城」，就是釋迦牟尼佛的父親做國王，淨飯王的首都，「即今孟加拉巴特那市西南九十六公里處之伽耶市」，現在這個地方叫伽耶市，「臨恆河支流之尼連禪河」。這裡小括弧有個註解，「世尊成道於尼連禪河邊菩提樹下，故此河沿岸頗多世尊成道之古蹟」。到印度去朝聖、去旅遊，這是一定要去的地方。「伽耶附近有三迦葉事火處（事火：外道名，三迦葉原為此種之外道）」，以後統統歸佛，皈依釋迦牟尼佛，做釋迦牟尼佛的弟子，他把他們的徒眾一起帶過來，成為佛的常隨眾，佛的常隨眾一千二百五十五人，他們是最主要的成分。「前正覺山、菩提樹、金剛座等遺蹟，另有巖窟及阿育王時代之刻銘」。伽耶城是摩竭陀國的首都，那個時候國王就是釋迦牟尼佛的父親淨飯王。世間人都以為釋迦牟尼佛出生在這個地方，也是個普通的人，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提，釋迦牟尼佛在伽耶城外不遠的地方，菩提樹下示現成佛，每個人都是這麼看的。

　　下面佛講真話，「然善男子：我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵。過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵。如是東行，盡是微塵」，把這些微塵統統下完了。佛這些比喻都是我們一般人無法想像的，一個大的數字，沒有辦法計算，如何讓我們有一個概念，佛就用比喻來說。他成佛多久了？沒有辦法計算，無量無邊百千萬億那由他劫。下面用個比喻讓我們有個概念，譬如五百千萬億那由他阿僧祇個大千世界，這麼多的大千世界，有人怎麼樣？把它抹為微塵。過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，往東方去這麼多的國家，五百千萬億那由他阿僧祇國，把那個微塵下一點，一粒微塵，往東走，把這些微塵統統下光了。

　　佛問，「諸善男子：於意云何」，你們想想看怎樣？「是諸世界，可得思惟校計」，像上面所說的這麼多的世界，你能夠思惟、能夠計較嗎？「知其數不？彌勒菩薩等，俱白佛言」，彌勒帶頭，這些大菩薩都白佛言，「世尊，是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及」，無法想像。「一切聲聞辟支佛，以無漏智，不能思惟，知其限數。我等住阿惟越致地」，聲聞、緣覺無法想像，彌勒說像我們這些等覺菩薩，阿惟越致裡頭最高階的。阿惟越致一共有四十一個位次，四十一位法身大士，十住、十行、十迴向、十地、等覺，彌勒是等覺。「於是事中，亦所不達」，這就是說，我們現在是等覺菩薩，世尊所說的這樁事情我們也不能完全通達明瞭。「世尊：如是諸世界，無量無邊」，只能用無量無邊。

　　「爾時，佛告大菩薩眾，諸善男子：今當分明宣語汝等」，這個時候大家能信，可以說了，所以對大家說，「是諸世界，若著微塵，及不著者，盡以為塵。一塵一劫，我成佛以來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫」。釋迦牟尼佛成佛以來，復過是什麼？超過，超過上面所講的百千萬億那由他阿僧祇劫，超過。「經表佛之壽量，補處大士亦所不達」，佛的壽量，成佛之久。彌勒菩薩是等覺菩薩，是補處大士，補處是什麼？後補佛，釋迦牟尼佛滅度之後，下面一尊佛就是他。他什麼時候來？他現在在兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年，兜率天的壽命，也是三百六十五天算一年，兜率天的壽命是四千歲，一天是我們的四百年，你算這個帳，有人算出來，大概是五十六億七千萬年，彌勒菩薩才到這個世間來成佛。虛雲老和尚往生兜率天，生到彌勒內院，做彌勒菩薩的弟子；換句話說，五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩來成佛，虛老和尚跟著一起來做佛的弟子，像目犍連、舍利弗這樣的。這麼長的時間！經上所顯示的佛的壽量，彌勒菩薩也不知道。「是故佛之功德，唯佛自知」，沒有人能說得出來。

　　「故下復云」，下面這一句經文，『唯有世尊能開示』，只有釋迦牟尼佛能說，等覺菩薩都不知道。「開示者，開佛知見，示佛知見也」，開示就是弘法，就是利生。開是打開，眾生迷惑，迷得太久了，要把他這個迷的心打開，告訴他，「一切眾生本來是佛」，這個話只有佛能說，等覺菩薩都不敢說，這是開。雖然開了，不認識，更進一步，一樣一樣指示給他看，你確實有如來智慧，確實有如來的德能，確實有如來的相好，指示給你。這個指示在《大方廣佛華嚴經》，真的把開、示、悟、入全講清楚了。《華嚴經》前面一半，我們中文翻譯的，是釋迦牟尼佛的開示，後面的兩品是悟入，最後的兩品，最後一品是「普賢菩薩行願品」，那是入。一部《華嚴經》，清涼大師判的，科判判的，四分，開示悟入。十信是開，十住之前十信位，十住是示，開示，十住還是示，指示，十行、十迴向、十地，這是全經的大意，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，接著後面給我們表演，善財童子五十三參，那是入，入法界了。佛為我們開示，學生要能悟入，這叫根熟眾生。根沒有熟的，聽到開示不能悟入。真正能悟入的人不多，不能悟入的人很多。這是我們不能不知道。

　　「上偈六句，深讚佛智，蓋欲令聞者，了達如來智深」，如來的智慧深廣沒有邊際，「而誠信如來之語」，用意就在這一句。你不知道如來的智慧深淺，你怎麼能相信佛所說的話？這些話它的用意到底何在？目的就是要我們誠信如來之語。「《壽量品》中」，這都是《法華經》的，「世尊三告大眾」，三次，不厭其煩一遍一遍的說，「汝等當信解如來誠諦之語」，你們大家應當要相信、要理解如來真誠諦實之語，實實在在的，決定不是妄語。「因世尊聖智，聲聞億劫難測。況今凡夫焉能以生滅心，妄窺佛智，故惟當仰信」，這把話的意思說出來了，我們只有仰信，是敬仰。「如《法華方便品》云：於佛所說法，當生大信力。佛法大海，信為能入」，一定要相信。

　　下面還有兩句偈子，有兩句，為我們說明「難得難聞」，這是勸導我們。經文：

　　【人身難得佛難值。】

　　『值』是遇到，這一句就是人身難得，佛法難聞。

　　【信慧聞法難中難。】

　　你具足了信心，具足了慧解，有智慧聽得懂，肯相信，這個就難了，難中之難。黃念老下面給我們註的，「人身難得者」，怎麼難得？《梵網經》序文裡頭有兩句話，「一失人身，萬劫不復」。六道裡頭最容易契機成就佛道的無過於人道。什麼原因？天人樂多苦少，佛法雖然好，他過得也不錯，佛法對他沒有誘惑力。三惡道太苦，沒有心想到佛法，他只是感受到他的苦，他太苦了，迷得太深了。天上人間遇到佛法能歡喜的，這個種子全在人間種下的。人道是苦多樂少，有少樂，他對於佛法就會嚮往，就感到這個東西對我來講迫切需要，他珍惜。這是為什麼要得人身，道理在此地。人身不容易得到，必須是前世修五戒十善，在中國就是五倫，五倫它的內容跟五戒完全相同，五倫是仁義禮智信。如果這五個字做不到，來生人道的緣就斷掉了。人道緣一斷掉，如果要墮落到三惡道，那是萬劫不復，麻煩可大了！你在這個世間要積多少的大德，這個大德是什麼？是利益苦難眾生。沒有真正智慧、沒有真正的愛心是做不到的，還要有緣分，就是有機會你能遇到。大德是能夠利益十方、利益一切眾生。

　　唐太宗墮地獄，能從地獄裡出來，他一生當中做了一樁大好事，就是編這一套《群書治要》。《群書治要》的內容是什麼？是中國《四庫全書》裡頭的精華。你看《四庫》多大分量，現在商務館所印的一千五百冊，這麼大的叢書怎麼看？唐太宗要想知道的，怎麼修身、怎麼齊家、怎樣治國，怎樣能幫助世界恢復和平，他急著要這些資料，在古籍裡頭去節錄。他組成一個小組，讓魏徵領導，費了好幾年的時間，先選書，然後在書裡頭去選唐太宗所要的這些文字，編出來了。這個書編出來之後，唐太宗手不釋卷，朝中這些大臣個個都要學習，造成大唐盛世，全靠這本書。這本書在中國失傳了一千年，一直到嘉慶做皇帝，日本人對中國皇帝送的禮物，叫進貢，貢品裡頭有這套書。原來是唐朝亡了之後，在中國留學的這些日本的學生，他們識貨，帶回去了。要知道在那個時候沒有印刷術，印刷術是宋朝時候才發明的，全是手抄的，分量當然不多。

　　傳到中國來，嘉慶登基的時候，那個時候是清朝盛世，康熙、雍正、乾隆，他們的興盛絕不亞於唐朝，所以對這個書不重視。到滿清亡國，有一些專家學者看到了，請商務印書館印過兩次，一次是照日本的原文，另外一次是排字，重新用鉛字排字，這個書在《國學叢書》裡面，有《群書治要》，是口袋書，薄本的小冊子，十冊。這個話差不多將近一百年了，一百年前的事情，中國都在戰亂當中，社會動盪不安。印的分量我相信不多，大概一版都是一千套。所以這個書簡直形同失傳了。我到處打聽，沒有人知道。講經的時候提到了，有同學他們替我去蒐求，居然找到了，商務這兩次的版本都找到了，寄給我看。我一看，兩種都是新書，沒有人看過，看過的時候它有疊的印子，它沒有，兩部都是沒有人看過的，紙雖然很脆了，一百年了，紙張很脆了，字完整。我只翻了一翻，趕緊送到世界書局，委託它替我印一萬套。這一萬套就不會失傳了，分在世界大學圖書館、國家圖書館，到處收藏，這個書不會失傳了，我們把這個書保存下來了。

　　唐太宗因為這樁事情，我們跟他沒關係，不是為他，我們是為我們自己國家，用什麼方法來幫助國家？那這部書最好了，終於找到了；找到之後，我對於我們國家信心百倍，國家有救，世界有救。唐太宗附體來道謝，我感覺得很訝異，問他什麼事情來謝我？他就說了，這部書出版了，地藏王菩薩等於說特准他離開地獄，就是因為我們印這本書他離開地獄，他很感恩。告訴我這部書能救中國，能救全世界，這他提醒我。能救全世界我沒想到，他這一提醒我，我就注意到了，必須把它翻成白話文，翻成外國文字，對全世界流通。因為他這個提醒，我們就真的向這個方向去做。很多人都急著要看這個書，這麼大的分量完全翻出來要費時間，在我想至少要五年，五、六年的時間，才能完成。所以我就想出《３６０》這個方法，現在社會迫切需要的，選出三百六十段，趕快翻，翻成英文，小冊子。第二冊，英文本的第二冊，最近可以出版了。

　　我們也有個小組，專門在做翻譯工作，他們告訴我，大概五年差不多可以全部翻成英文，再翻成其他國家文字，努力向這個方向去做。大家想知道的，所遇到的困難怎麼解決，這書裡頭全都有，比我知道的豐富多了。那是唐朝以前二千五百年，老祖宗、古聖先賢智慧的結晶，他們修身、齊家、治國、平天下，智慧、理念、方法、經驗、效果，都在這一部書裡頭。這一部書流通了，我沒事了，我老實念佛，老老實實講這部《無量壽經》，其他的我什麼事都沒有了，萬緣放下了。唐太宗幫的忙，我感恩他，他在一生當中做這一樁好事。他也感恩我，我把它大量翻印流通，他能離開，以這個功德離開無間地獄。所以人身真難得，佛法真難聞，得人身真不容易。

　　「又《涅槃經》云：人身難得，如優曇花」。我們中國人常講「曇花一現」，曇花不容易看到，為什麼？它開花在半夜，半夜子時開花，開花的期間不超過一個小時它就謝了，所以不是在這個時間你看不到。我第一次看曇花在新加坡，同學們告訴我，曇花今天晚上會開，我們守住，守到十二點，真開了，一點鐘就謝了。第二天來看，花沒有了，花已經謝掉了。時間非常短，非常難得遇到。下面四句是經文，念老也把它錄在此地，「蓋得人身者，如爪上土，失人身者，如大地土」，這是經典上佛說的。當年釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園講經，給孤獨園當時有工程，應該是給這些出家比丘們建寮房，佛在地上抓了一把土，在地上抓的一把土，把這個土撒在地上，指甲裡頭還有一點，指甲裡頭還有一點。佛這個舉動引起弟子們的好奇，弟子們問佛，這什麼意思？佛就說了，人失掉人身再得人身的機會很少，就像我指甲上留的這點土，不能得人身的像灑在大地上的土，用這個來比喻人身難得。「佛難值」，值是遇到，不容易遇到。

　　「《法華經壽量品》」裡頭有這麼一段經文，「比丘當知，諸佛出世，難可值遇」，不容易遇到，太難了。為什麼？「諸薄德人」，生生世世不知道斷惡修善，積功累德，少，「過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者」，薄德之人要經過無量百千萬億劫，或有見佛的，或者不見佛。「以此事故，我作是言：諸比丘，如來難可得見」，真難，不是假難。見到佛要多大的福報！而且要有智慧，沒有智慧見了佛得不到利益，有智慧的人見佛得利益。為什麼？對佛所說的一切法知道句句都是真實不虛，依教修行決定得利益，這要智慧。沒有智慧的人見到佛，對佛禮敬，修一點福報，不生智慧。所以難可得見。

　　再舉個例子，「又當年佛在印度王舍城時」，王舍城，佛在那裡居住的時間也長，講了一些重要的大經。那個時候王舍城中僅僅三分之一的人見過釋迦牟尼佛，佛在大城托缽，有人供養，跟佛見過面的。另外有三分之一的人知道有這個人，聞名，沒見過面。還有三分之一的人不見不聞。佛陀在世，在王舍城講經時間很久，不是幾天，住了二、三年。可見遇到佛之難。那個時候的人口沒有現在這麼多，城市沒有現在這麼大，規模沒這麼大。那為什麼佛在這住這麼長久的時間，還有三分之一的人不知道？沒有福報。

　　鄉下人確實如此。我在童年的時候，我們生長在農村，距離城市廬江縣不算太遠，中國里，二十五里路。沒有交通工具，要到城裡面去看看親戚朋友，早晨天亮就出發，中午到達城裡面吃午飯，大概要走四個小時。我們住在鄉下，一年總到城裡面去個二、三次，不多，過年的時候會去，看看家的老人，祭祖的時候會去，小孩都參加，祠堂在城裡，逢年過節，平常都不到城裡去。所以有什麼新聞信息，我們差不多要什麼時候才知道？一個月、半個月之後才知道，得有人從城裡過傳給我們。鄉下沒有報紙，沒有信息，那個時候沒有電話，人思想單純。我們居住的這個鄉村文風挺盛，鄉下小朋友都有機會讀私塾。在那個時候還有大家族。我自己的家族敗了，真正是古人所講的家破人亡。我們離開老家，依靠姑媽，我父親的姐姐，他們一家還在，我姑父兄弟十個，沒有分家，是個大家庭。所以我對於中國大家庭還有個印象。我十歲離開他們，三歲跟他們住，到十歲離開，在那裡住了六、七年。所以大家庭給我的印象很深。私塾實際上是家庭子弟學校，除了這一家自己的家人，小孩要上學讀書，親戚朋友小孩，有聰明喜歡念書的，都可以在一起。我們就是屬於親戚，跟他們是姑表關係，所以也在他們的祠堂讀書。

　　還有一個好處我們看到的，養老，古人所講的落葉歸根。我看到現在的老年人非常可憐，兒女不養老人，老人晚年非常孤單，多半都是進老人院。老人院裡頭辦得好的，物質生活照顧還可以，精神生活沒有，非常孤單，非常痛苦。所以過去那種大家族，老人非常幸福，老人受到整個家族，乃至於鄰里鄉黨，都尊敬老人，都愛護老人，都喜歡為老人服務。這在現代的社會裡頭見不到了。所以在我印象當中，中國過去的社會比現在社會過得幸福，現在的社會痛苦，人心惶惶，沒有方向、沒有目標。在過去這一家人，小孩生下來他就有方向、就有目標，你到這個世間來幹什麼的？是為你家族而來的，不是為自己，不是為父母，是為我的家族，榮宗耀祖，光大門楣，希望自己學術，或者是事業、學業，有成就，對社會、對國家做出貢獻，所謂留名青史，這是家庭的光榮。家庭世世代代出人才，為國家社會、為人類做出貢獻。

　　家庭有歷史，歷史是家譜，可以尋根，一代一代往上去找。原始的老祖宗，家譜裡面寫得清楚，伏羲，我們這個族姓，伏羲氏的後代，神農的後代，黃帝的後代。所以從小培養愛家，孝養父母，奉事師長，對於長輩懂得奉事、懂得尊重，對待父母的兄弟，伯伯、叔叔，就像對自己的父母一樣。如果他們沒有兒女，我們這個晚輩對他們要盡孝道，特別是要照顧他們的晚年。大家族的好處。大家族有沒有毛病？當然有，有利就有弊。大家族沒有個人的自由，規矩很嚴。如果不守規矩，這個家就亂了，家就衰亡了。所以家有家道、有家規、有家學、有家業。中國幾千年不敗，到現在還屹立於世界，靠什麼？家文化，家文化對於中國族群這個社會的貢獻太大了。

　　現在這個家沒有了，二次大戰之後我回到老家，老家完全變了。我姑父家裡沒有了，祠堂沒有了，甚至於家譜也沒有了，我們感到很悲哀。我們在海外最關心的就是家譜，祠堂毀掉了可以重建，家譜要沒有了怎麼辦？我們根斷掉了。所以回到老家頭一樁事情，就是打聽有沒有人知道家譜，問了很多人。我讓我的弟弟到老家去打聽，還有沒有人收藏，大概有四、五年的時間，都沒有。二００五年我回到老家，離開老家七十年了。我們這個家確實是個大家族，現在居住在老家，我們這祠堂，同一個祠堂的人，大概還有一萬五千人，可是傳統的大家庭沒有了，那我們同輩分的族兄弟還有三十多個人。我到處問，居然有一個小兄弟，同輩分的，他說有。我說在哪裡？在他家裡。怎麼會到他家裡？說文化大革命，他在祠堂裡面偷出來，把它藏起來了，沒人知道，他沒有告訴任何一個人。我說現在可以拿出來看看。一個破箱子，線裝書三十多冊。我們這一發現，這真正是寶。怎麼辦，就這麼一套了？所以我拿到台灣去印了三百套，分送給我們這些兄弟們，這大概就不會失傳了。今年我們續譜要出來了，上一次這個譜是民國初年修的，距離我們現在大概九十年，像我們的名字都不在譜上，我父親、母親有，我們這一代沒有了，我們這一代再往後當然都沒有，現在名字全部補上去。

　　這樁事情只有中國人有，外國人沒有，曉得自己祖先是誰，從哪裡傳下來，不知道。中國這個家譜，家庭歷史，在全世界是非常可貴。知道我們自己從哪裡來的，人會愛家族，會愛你的家園，會愛國家，會愛民族，它有根，像大樹一樣，我們是枝葉、是花果。中國的文化不容易，多少有心人世世代代，不但繼承下來，還把它發揚光大。所以現在全國大家庭沒有了，就是血緣組成的家，二戰之後在中國社會滅亡了，我們很傷心、很痛心。怎麼辦？那現在常常聽到的企業家，這給我很大的啟示，如果企業能夠把中國過去大家庭這個家道、家規、家學、家法這些東西統統能夠融合進去，企業來繼承傳統家的精神，我敢說一句，中國在世界上至少還有一千年的盛世會出現。這是全世界只有中國族群獨有，世界上其他的國家民族沒有。

　　老祖宗傳下來的，智慧的寶藏就是《四庫全書》。精華的精華，就是唐太宗下令編的《群書治要》。現在還有民國初年一些專家學者編了一部《國學治要》。編這部書的動機，是從《群書治要》引發出來的，看到這個方法好，要研究中國國學，也得要有一個啟蒙的東西，所以就編了一套《國學治要》。因此老祖宗留下來的字，文字，留下來的文言文，一定要學。這是什麼？這是《四庫全書》的鑰匙。文言文學了有百利而無一弊，這東西太好了，外國人都讚歎。學習並不困難，有三年時間專攻，你就有能力讀文言文，有能力寫文言文。《四庫全書》就是老祖宗專門留給你的，你不學文言文，這部書與你沒分，你不能看、你不能讀。所以漢字、文言文是中國智慧寶藏的一把鑰匙，你拿到這個鑰匙，這個藏經閣就是屬於你的。你承傳了老祖宗的智慧、理念、方法、經驗，用在現實生活當中，你會過得這一生非常幸福美滿。不但你身心健康，一家和樂，家和萬事興，你能幫助社會，能幫助國家，甚至於能幫助整個人類，做出最好的貢獻。

　　佛法難聞，中國傳統的文化也難聞，特別是經裡頭後頭這一句，『信慧聞法難中難』，對中國傳統東西你要有認知，你不學你怎麼知道它？要怎麼學法？難，用現在科學的方法去研究它，問題可大了，它跟研究科學完全相反。學科學可以懷疑，從懷疑裡面發現問題，再深入去尋找真理，就是事實真相。中國傳統東西它不走這個路子，那個時候沒有科學，沒有高科技這些儀器，也不需要高深的數學，真能懂的沒幾個人。所以中國用什麼？用戒定慧三學。戒定慧是佛法，傳到中國來之後，儒接受了，道也接受了。為什麼？它真好，這一套東西是向內不向外，所以佛經稱為內學，經書稱為內典。用什麼方法？方法很簡單，人人都能成就。教學的理念、教學的依據，佛說的，「一切眾生本來是佛」，中國古聖先賢說的，「人性本善」，還把它寫在《三字經》上，「人之初，性本善」，這個是教育的理念。人為什麼會學壞？沒教他，他染上習氣了。本性本善，習性有善惡，所以說「近朱則赤，近墨則黑」，於是教育就非常重要。

　　全世界只有中國人懂得教育，中國人重視教育，中國人有教育的智慧，有教育的理念、教育的方法、教育的成就、教育的經驗，他真有。湯恩比知道，所以他說，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。孔孟學說、大乘佛法說什麼？說戒定慧，孔孟的學說四個字，仁義忠恕；大乘佛法，真誠慈悲。怎樣才能夠得到？戒定慧三學。目的是開智慧，因戒得定，因定開慧，慧是我們要求的目標。怎麼樣得來？禪定當中得來，禪定從哪得來？禪定從守規矩得來，這個規矩是最重要的。學習的心態，中國古聖先賢跟大乘佛法的要求，信，「信為道元功德母」。你對古聖先賢的人懷疑，那就不信了。現在人科學教人懷疑，我們對古聖先賢也懷疑，兒子對父母懷疑，學生對老師懷疑，怎麼辦？完了，這還能教嗎？老師想教你，你不能契入，你不能開悟。

　　中國傳統教學的理念是「一門深入，長時薰修」，現在人反對，學一樣那怎麼行？那別的都不知道。所以現在小孩從幼兒園就學很多學科，把人頭腦都搞迷糊了。中國古人不是的，只學一樣，決定不能學兩樣。我還受了點教育，在台灣跟李老師學佛法，李老師教我們就是一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見，這是方法。讀書千遍是戒，千遍是修定。真正得到定了，這個經裡頭什麼意思，不必要人講，自己全部都明白了，自見。自見就是自己開悟，像惠能一樣，大徹大悟，明心見性。一見性之後，世出世間一切法全都通達了，學東西真容易，一看就明白，一聽就明白，不費力氣。這個要有堅定的信心，不能有絲毫懷疑。

　　所以它要求的條件，真誠心、清淨心、恭敬心，有這三個心就能學。沒有這三個心，釋迦佛來教你，孔老夫子來教你，都沒用處，你都學不到。這才知道現前社會麻煩，能出科學家，不能出聖人。中國世世代代都有聖賢出來，現在人所說的思想家、哲學家、教育家，中國古聖先賢是培養這些人才。這些人才沒有了。在佛法裡面講，要培養佛、培養菩薩、培養阿羅漢。讀經，讀經是修定，不求解義，經上什麼意思不必要了解，你只讀，讀上千遍，二千遍、三千遍，豁然開悟，全都明白了。但是什麼？真誠心、恭敬心、清淨心才行。沒有這三個心的話，讀書千遍也枉然。讀了怎麼？讀了會背，背沒有用，古人不重視，所以「記問之學，不足以為人師也」。一定要開悟，開悟全靠真誠、清淨、恭敬。為什麼？這真心，用真心就是佛菩薩。用妄想、分別、執著，那是妄心，用妄心的叫凡夫。佛法，中國傳統的文化，不用這三個心你很不容易體會，你用這三個心你就知道了。好，今天我們時間到了，就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第636集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一千零九十六頁，從倒數第三行看起：

　　『信慧聞法難中難』，就是前面所說的，「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難」。這幾句話是釋迦牟尼佛講的，不但世尊如是說，從世尊說法語意當中我們很明顯的能體會到，十方三世一切諸佛如來都像釋迦牟尼佛一樣的說法。我們這一生當中非常幸運得人身、聞佛法、聞大乘，又聞到《無量壽經》。下面這四個字就是「難中之難，無過此難」，我們聽了信不信？樂是喜歡，喜不喜歡？能不能接受？持是真幹，能不能依教修行？如果這四個字都做到了，真信、真喜歡、真願意接受，依教奉行，這是難中之難，沒有比這個更難的。

　　下頭念老告訴我們「慧能生解」，沒有智慧聽不懂，有智慧的人能聽懂、能生解。「故聞經信樂」，這兩個字是顯示出有智慧，沒有智慧不能相信，沒有智慧哪來的法喜？你怎麼會歡喜？下面這些話都是念老的話，「人身難得，佛法難聞，淨宗難信」。信佛比信淨宗容易，信淨宗真難，這是我自己深深體會得的。我在二十六歲那一年遇到方東美先生，他是當代的大哲學家，我有緣跟他學哲學，非常感恩他為我講了一部哲學概論。授課的處所不是學校，不是在教室，是在他居住的地方，在他家的小客廳。學生就是我一個人，每個星期天上午九點半到十一點半，兩個小時。他把哲學概論分成五個單元，最後的單元就是佛經哲學；第一個單元是西洋哲學，最後一個是佛經哲學。佛經難信！我那個時候沒有宗教認知，在那個時候心目當中所有的宗教都是迷信，佛教更不必說了。宗教裡面有所謂高級宗教，只有一個神，崇拜的是一位真神，創造宇宙的；佛教是多神教、是泛神教，多神教跟泛神教一般認為是低級宗教，它怎麼會有哲學？我向老師提出，老師告訴我，你年輕，你不知道，他說「釋迦牟尼是全世界最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我接受這個單元的學習，把過去錯誤的觀念統統轉過來了，知道佛法是一門高深的學問，就像方老師所說的高等的哲學。學了六十三年，最近這些年來明白了，不但是全世界高等的哲學，同時也是高等的科學。於是我將佛經概略的把它分作五個單元，前面三個單元是倫理、道德、因果，是普世的教育，後面兩個單元是高等的哲學、高等的科學。所以我們有理由相信，三十年之後，科學家承認大乘經典是高等科學，不再是宗教。

　　這個認識不容易！方老師是我年輕時候的偶像，心目當中最仰慕、最佩服的一位學者，不是輕易能夠相信的。我接受佛教之後，緣非常殊勝，親近章嘉大師，在章嘉大師座下三年，佛法的基礎，章嘉大師替我奠定的。大師往生了，又過了一年我認識李炳南老居士，辭掉工作跟老居士學經教，跟他十年。那一年我三十一歲，老居士七十歲，我跟他的年代是他老人家七十歲到八十歲這個十年。而後我大部分的時間在國外講經教學，一直到現在，講經教學五十六年。你要問我什麼時候相信淨土，我告訴你，相信淨土是最近二十幾年的事情；換句話說，我學佛前面三十年對淨土有懷疑。我有誠敬心、有恭敬心，所以才有機緣親近三位大善知識。李老師對我非常清楚，很多次把淨宗介紹給我，我都沒有能接受。他要我看《印光大師文鈔》我看過了，從頭到尾仔細看了一遍，對淨宗有概念，也很讚歎，我沒有學習它。我沒有毀謗它，這是做人的一個基本的條件、基本的德行，沒有認識清楚之前不能批評。真正搞清楚、搞明白了，不應該批評，為什麼？人各有志。八萬四千法門，門門都是釋迦牟尼佛講的，你批評它就是批評佛，所以這不應該批評。八萬四千法門，喜歡哪個法門你就學哪個法門，又何況佛說得很清楚，「法門平等，無有高下」。對於任何一個法門，我們再不喜歡的，我們對它也要尊敬，為什麼？本師釋迦牟尼佛所傳，有一類根性喜歡那個法門。

　　我接受淨土教是講《華嚴經》講了一半，有一天突然想起，文殊、普賢是修哪個法門成就的？這是我們學大乘的人對文殊、普賢佩服到極處，大乘學人共同的景仰。《八十華嚴》講了一半，《四十華嚴》也講了一半，講了十幾年。這個經在台灣講的，時間會拖得這麼長就是因為常常在國外，一年一大半的時間在國外。在國外當然不能講這個大經，國外是隨緣，同修們喜歡聽什麼經就給他講什麼經，講了幾十部。讀到《四十華嚴》第三十九卷，它總共四十卷，第三十九卷裡面看到文殊、普賢都是念佛往生極樂世界成就的，讓我感到非常驚訝。同時提醒我，五十三參善財童子是學什麼法門的？這是文殊菩薩的得意門生，不是普通人，得意門生肯定是繼承老師的法脈，要不然怎麼能叫入室弟子？五十三參講了一半都沒發現，真叫粗心大意。在什麼地方？在第一參，第一卷裡頭，講過了，囫圇吞棗講過的。善財所修的是淨宗法門，淨宗法門裡面的般舟三昧，專念阿彌陀佛求生淨土。再翻翻到最後第五十三，第五十三是普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看這才真搞清楚、真搞明白了，以前沒人給我說過，多長久的時間才發現，經典也讀過幾遍，都是囫圇吞棗。仔細去尋找這個問題的答案，找到了，善財童子徹始徹終就學的淨土法門，一生沒改變。這當中還有五十一個善知識，他們代表八萬四千法門，他們代表無量法門。善財對無量法門，門門通達、門門明瞭，他全都學，沒有一樣不學。真的，四弘誓願裡面所講的，「法門無量誓願學」，他真學了。但是自己主修的，學是學了，自己修行是念佛往生淨土，是這個法門。學那麼多幹什麼？圓滿後得智。他在文殊會上得到的是根本智，我們講大徹大悟、明心見性，得根本智，五十三參是後得智。

　　五十三參在哪裡？就在從早到晚你所見到的、聽到的、接觸到的全是，表這個法，我們要懂得。真正開悟了，在一切人事物當中，一切時、一切處你全用的是般若智慧，活學活用，這是真正的五十三參。不要以為善財童子很幸運，遇到那麼多的善知識，我們一個也沒遇到，這是我們自己迷惑顛倒、粗心大意，我們跟善財沒兩樣，每天早晨起來睜開眼睛，看到花花世界就是五十三參。這五十三個人代表什麼？男女老少各行各業，是代表這些人，我們不都是見到了嗎？見到，善財見到是什麼樣子？學習，向大家學習。這個學習就是了解它、認識它，沒有修這個法門。你看每一參最後「戀德禮辭」，戀德是感恩，你教我這麼多東西，我看到、聽到、接觸到的都是教我的，在這個裡頭成就無量智慧，很感謝；禮辭，辭是離開，離開是表示我不修這個法門，這個法門我知道。為什麼要知道？如果有人要學，我有能力教他，那就是眾生無邊誓願度。度無量無邊眾生，一個法門是做不到的，要無量法門。所以樣樣都通是為了教別人的，自己修的那是另當別論，自己修的，他是專修念佛三昧。難，真難！我對於佛經上這兩句話感觸非常之深，「難中之難，無過此難」，這兩句話佛說得出來，一般人說不出來。所以才說，念老講人身難得，真不容易。《梵網經序》裡頭講，「一失人身，萬劫不復」。這個話菩薩說的，大乘菩薩說的，決定沒有妄語。不要以為我們得人身容易，不容易，我們這一生太幸運了。智慧能生解，沒有智慧聽不懂、看不懂，接觸之後也不懂，那就是等於沒有遇到。智慧從哪來的？都是過去生中曾經供養過無量諸佛，今天遇到佛法，得諸佛如來威神加持，居然聽懂了。我不是上根利智，如果上根利智一接觸就應該聽懂。老師講得清清楚楚，我過了十年、二十年、三十年回味，才真正知道老師慈悲，像經典所說的「不捨一人」。有一點智慧，智慧不足，你看接受淨土要花三十年的時間，多不容易。如果壽命沒有那麼長，過世了，那叫真可惜！對淨宗不透徹，對淨宗有懷疑，往生就沒有把握。這是淨宗難信。

　　「今則難得者能得，難聞者能聞，難信者能信，復加以慧解」，有智慧能理解，「故云難中難也」。這個理解，智慧。諸位聽聽我過去所講的《無量壽經》，你就會看得很清楚。這部經總共講了十三遍，前面十遍主要是用李老師眉註本講的，後面這三遍講的是黃念祖老居士的集解，很詳細、很清楚，不能不信，太好了！這部註解我相信，他寫成之後贈送別人，大概第一套就是給我的，他正好到美國訪問，身上帶了一套，在美國送給我。我不辜負他，我從美國帶到台灣，在台灣就給他印了一萬本，精裝一冊印一萬本，這就大量流通了。以後這個本子老居士又修改了幾次，我們現在用的這是定本。在台灣第一次印的本子是未定稿，很值得做紀念，在這個世間有一萬冊，數量也不少。「佛勸行人」，行人就是修行人，修淨土的人，佛勸人「當深信切願」，求生淨土。末後這幾句話重要，不是別人勸，釋迦牟尼佛勸我們深信切願，「念佛求生，切莫錯過。此回若錯，則真成錯矣」，就真的錯了！千萬不要錯過，比什麼都重要，希望我們大家都要有這個認識。

　　我們再看下面這段經文，「信受得度」，分兩小科，第一「行超普賢」，就是偈頌的第七首。請看經文：

　　【若諸有情當作佛。行超普賢登彼岸。是故博聞諸智士。應信我教如實言。】

　　這個『我』是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛對我們的真實教誨要記住。我們看念老的註解，「右之二偈」，就是第六、第七，「總結全經」，偈子裡面做了總結。長行的總結我們讀過，是在前面，佛總結的是「常念不絕，則得道捷，我法如是，作如是說，如來所行，亦應隨行，種修福善，求生淨剎」，長行文的總結。偈頌裡面總結就是第六跟第七，從「如來功德佛自知，唯有世尊能開示，人身難得佛難值，信慧聞法難中難」，再加上此地我們念的這首偈，總結全經。

　　「本經之首第二品名德遵普賢，與會菩薩咸共遵修普賢大士之德」。這是經文，所以古德將這部經稱為中本《華嚴》憑什麼？就憑這句。極樂世界的菩薩統統是遵修普賢大士之德，經開端；現在總結，總結是「行超普賢登彼岸」。前面說德遵普賢，現在講行超普賢，「何耶？」這何耶指什麼意思？為什麼要這樣說法？「且此一句乃《唐譯》原文」。《唐譯》是《大寶積經．無量壽會》，說明佛講《大寶積經》這個大的系列裡面有一部分專門介紹西方極樂世界，就是唐譯本裡面的一種，唐朝時候翻譯的，《唐譯》的原文就是這樣的。「譯者乃唐三藏法師菩提流志」，這是在中國譯經史裡面很出名的一位大德，他翻的東西翻得好、翻得多，「譯文自當不違經旨」，說明不會違背佛說經的意旨。「且《唐譯》於經首亦云會眾咸共遵修普賢之道」。你看，跟康僧鎧的本子是「咸共遵修普賢大士之德」，意思沒有違背。「可見前之德遵普賢與後之行超普賢，俱是梵經原旨。而非譯筆有誤」。這讓我們能夠相信，不會有差錯的。前面是德遵普賢，後面行超普賢，超越了。且此不但沒有錯誤，實實在在釋迦牟尼佛慈悲到極處，「剖出心肝，與眾相見」。講到極處了，講到登峰造極，所以念老說佛剖出心肝與大眾相見。「蓋普賢乃大行菩薩」，等覺菩薩，他跟文殊並列，文殊表根本智，普賢表後得智，就是「差別智」。根本智是根本，般若無知，差別智是根本智起作用，起作用也叫後得智，也叫差別智，無所不知。般若無知是講根本智，無所不知是講差別智。般若無知，文殊菩薩代表；無所不知，普賢菩薩代表。根本智是體，差別智是作用，體用是一不是二。翻譯決定沒有錯誤，我們要能夠深信不疑。普賢菩薩在華嚴會上「稱為華嚴長子」，文殊菩薩是庶男，這就是排名，文殊、普賢在華嚴會上，普賢排第一，他的地位在毘盧遮那如來的右面，文殊菩薩排名第二，他的座位是在毘盧遮那佛的左手，普賢在右手。在右手為大，左手是客位，右手是主位。我們看表法就知道，這個法門是以行為主，還是以解為主。華嚴是以行為主，文殊代表解，普賢代表行，有解有行。淨土宗是以行為主，所以觀音、勢至，觀音菩薩擺在右面，行為主，智為輔助，大勢至菩薩代表智慧。行門、解門，一看菩薩的擺法就知道，這個宗派是以行為主還是以解為主，位次不能顛倒。

　　按照中國人的習慣，你看中國古人寫的對聯有上聯、有下聯，上聯由我們自己手面對面，右面，這右面是上聯，左手這邊是下聯。賓主相見面，哪個位置最大？右手這邊最大，是客位，左手這邊是主位，主人站在這邊，客人站在這邊，賓主。現在這個社會都亂了，賓主都分不清，叫亂世。中國文字一定是直排的，直行，沒有橫排，這個諸位要知道。這日本的一個法師送我一把扇子，這上面寫了三個字，無量壽。從哪裡讀起？從這讀起，無量壽。這不是橫排，直排，直排的第一行一個字，第二行也是一個字，第三行還是一個字，它是直排的第一行、第二行、第三行，它一行都是一個字，沒有橫排的。所以我們中國的匾額的寫法一定是從右到左，這邊是上，這邊是下，這個不能搞錯的。無量壽。日本人他寫這個扇子送給我，我很高興，為什麼？他懂得，他內行，他不是不懂。現在懂得的，日本人懂得的也不多了，這是一個真正讀漢語的人，對中國古典讀過，他了解。

　　從這些地方所說，可見「願而稱王」，以十大願王導歸極樂，「以普賢之願，廣大無際，窮劫無盡，導歸極樂，利濟無盡，故稱大願之王。是故本經來會聖眾，咸遵普賢之德」，普賢大士之德就是十大願王。十大願王第一個「禮敬諸佛」，第二個「稱讚如來」，第三個「廣修供養」，第四個「懺悔業障」，第五個「隨喜功德」，第六個「請轉法輪」，第七個「請佛住世」，第八個「常隨佛學」，一般菩薩都有，為什麼普賢特殊？普賢菩薩心量大，不同的地方就在此地。你看看，第一個禮敬諸佛，諸佛包括過去佛、現在佛、未來佛。未來佛在哪裡？一切眾生皆是未來佛。普賢的禮敬不可思議，普賢菩薩心目當中，十法界有情眾生個個都是佛。我們做不到，我們有分別、有執著，他沒有分別、沒有執著，這是我們比不上他的。對一切眾生的禮敬就跟對諸佛如來的禮敬完全相同，沒有分別，沒有執著。禮敬如是，讚歎亦如是。這個地位上，確確實實圓滿成就不分別、不執著、不起心、不動念。如果起心動念就有分別執著，有分別執著就沒有圓滿廣大的真心。普賢菩薩用真心，不是妄心，不一樣在此地。我們沒有辦法跟他相比，我們還用阿賴耶，用妄心，於十大願王不是稱性的修學，不稱性。我們有分別，普賢菩薩沒有分別，這叫大，就大在這裡。

　　稱讚如來，禮敬是諸佛，諸佛是從事上說的，事上要平等，如來是從理上說的，理上不一樣，理上什麼？裡面有染有淨、有善有惡。第一禮敬是從相上分的，相上沒有，完全平等，稱讚從性上分的，性上就有差別。要怎麼稱讚？與善、淨、德相應的稱讚，相違背的不稱讚。五十三參裡頭有善有惡，有三個人代表，勝熱婆羅門代表愚痴，甘露火王代表瞋恚，伐蘇蜜多女代表情執，這三個人代表的是貪瞋痴，貪瞋痴是不善、是染污，所以這三個人，你到《華嚴經》去看看，善財童子去訪問的時候，有禮敬沒有讚歎。為什麼沒有讚歎？這一般人不能學，學這個果報在地獄，怎麼能學？善財童子為什麼要去訪問？善財要普度一切眾生，三惡道眾生也要度，這三位善知識就表這個法，告訴他如何度三惡道的眾生。妙！所謂不入虎穴，焉得虎子。這大菩薩才能做得到，小菩薩不行，有分別執著是決定不能做的。入華嚴境界，入般若波羅蜜的境界，行，為什麼？他們真正見到諸法實相了。凡所有相皆是虛妄，事上做的跟凡夫一樣，心地完全不一樣，就是我們常說的不放在心上，他心上沒有。事上有，心上沒有，他不結業，高就高在此地，所以他們能夠恆順眾生。我們今天恆順眾生這一句是有選擇性的，哪些眾生可以順，哪些眾生不能順。普賢菩薩恆順眾生，順境、逆境都能夠隨順；善財童子五十三參，聖人賢人，男女老少，各行各業，賢愚不肖，統統沒有障礙，統統順。這是很難很難的事情。普賢行什麼人能修？法身大士，也就是說明心見性之後，是他們修的。我們今天修普賢行是小學生在模仿，不是真修，真修一定要明心見性，才跟普賢菩薩十大願王相應，沒到這個境界不相應；也就是說，你還有分別執著，這就不是你的境界。我們今天從最低層做起，就是戒定慧，從這開始，到等覺菩薩，普賢十願這個課程就出現了。

　　這部經真正了不起，一開頭的時候，你看哪些人代表的十六位在家菩薩。前面念老也講得很清楚，為什麼用在家菩薩代表，這些在家菩薩都是等覺菩薩，地位跟文殊、普賢完全相同，只是現的相不一樣，文殊、普賢現的出家相，他們現的在家相，所證得的境界完全相同。這裡頭含的意思，淨宗法門是以度在家人為主。出家人好度，在家人難度，在家人煩惱習氣比出家人多，念佛都能往生淨土。出家人戒定慧不能成就，統統回歸到《無量壽經》。《無量壽經》是普度，在家出家，上自等覺，下至地獄眾生，包括無間地獄，而且是平等得度，這就不容易。所以，「本經來會」，來到這個大會的這些「聖眾」，以十六正士做代表，十六正士就是十六位在家等覺菩薩，「咸遵普賢之德。但此經中，世尊於方便中獨垂方便，於圓頓中更顯圓頓」。這話什麼意思？「直以信願持名一法，廣攝六度萬行。圓攝十大願王，直入一句佛號。攝盡普賢無邊行門。會歸文殊一行三昧」，真正不可思議。

　　我們讀經，在這些地方要能深深體會，感恩的心就會生出來。如果不是這種方便當中的方便，我們怎麼能夠離開六道輪迴？說個實實在在的話，我們就小乘來講，修小乘教，學四諦法、三十七道品，我們這一生須陀洹都不能證得。這是真的，不是假的，我們怎麼能夠了生死出三界？真難！八萬四千法門，最起碼的是小乘初果，我們得不到。可是你要遇到淨土法門，你就得救了。淨土法門的條件就三樁事情，很簡單，真正相信、真正發願、真正念佛，這三個條件就行。這三個條件就像此地所說的，「廣攝六度萬行」，攝是攝受，廣是廣大，一切眾生之類，在人間男女老少、各行各業、賢愚不肖，只要你遇到了，具備這三個條件，沒有一個不往生的。往生到極樂世界是什麼地位？作阿惟越致菩薩。難信，真難信！阿惟越致菩薩是法身大士，跟文殊、普賢平等，一點都不假。一般人不相信是因為不敢相信，哪有這種道理？你在八萬四千法門連個須陀洹都證不到，你換這個法門怎麼能成為等覺菩薩？所以沒人相信。這個法門佛說得很清楚，「唯佛與佛方能究竟」，只有真正成佛，他知道這法門妙。所以對阿彌陀佛無限的感恩，是阿彌陀佛自性般若智慧裡頭流出來的。

　　十法界，我們都知道，從阿賴耶裡頭變現出來的，唯心所現，唯識所變。實報莊嚴土它只有心現，沒有識變。極樂世界也有四土，有方便土，方便土就是四聖法界；有同居土，同居土就是六道凡夫，有這回事。但是他那個地方各個人都已經轉識成智，轉識成智不用自己修行，完全是阿彌陀佛本願威神以及彌陀無量劫修行功德加持，幫助你成就的。這個話說起來菩薩都不相信，阿羅漢、辟支佛、菩薩都不相信，說你胡說八道。為什麼他不相信？他沒有入這個境界，這個境界只有佛知道。法身菩薩知道，不究竟，知道有這麼回事情，只有佛才能說得清楚。所以它是方便當中的方便，圓頓當中的圓頓，圓是圓滿，一樣不欠缺，也就是念佛法門裡頭包括無量法門，底下有一句，廣攝六度萬行，就是包括無量法門。

　　「信願持名一法」，這太難信了，不但廣攝六度萬行，還圓攝十大願王。剛才講的普賢之十願是大徹大悟之後這些菩薩們所修的，阿羅漢、辟支佛、三乘菩薩都沒有分，都做不到，是法身菩薩修的，華嚴會上四十一位法身大士他們修的。你看，「十大願王，直入一句佛號」，一句南無阿彌陀佛，十大願王就修圓滿了，六度圓滿了，萬行圓滿了，十大願王也圓滿了。我們念這句佛號有這麼大的功德嗎？一聲佛號能滅八十億劫生死重罪，我們天天念佛行嗎？無量劫的罪業能消除嗎？大家聽了都搖頭，不能。為什麼經上說能，我們說不能？就是我們沒有信心，我們沒有智慧。那念佛還有效嗎？信心跟智慧重要。信心從哪裡來？信心從無量諸佛如來加持當中來的。我們要具足什麼樣的心態，才能得到過去生中無量諸佛（我們曾經供養的）他們來加持、來成就我們的信心？我們要用真誠心、清淨心、恭敬心，就這三個心。真誠到極處，清淨到極處，恭敬到極處，那就恭喜你，你的條件具足了。這與經教上相應，為什麼？經教說往生的人必須具備的條件八個字，「發菩提心，一向專念」，與這個相應。菩提心的體就是真誠心，菩提心的起用就是清淨心跟恭敬心，我們依照本經所說的，清淨平等覺是自受用，大慈大悲是他受用，它包括在真誠心裡頭，只要有真誠就有清淨平等覺，就有大慈大悲。這一生要想往生，要把這部經參透，就是說要搞清楚、要搞明白。確實有經依據，決定可以相信，再不懷疑了，我們這一生當中圓滿成就，得真的萬緣放下。

　　這幾句話說得非常重要，直截了當，就用這一句，「信願持名一法」，六度萬行、十大願王，無量無邊的行法，統統在一句佛號。這一句佛號，「攝盡普賢無邊行門」，普賢無邊行門在《華嚴經》。《華嚴經》，清涼大師把它分成四部分，信解行證，「十信品」裡頭講信；從十住，十住、十行、十迴向、十地這都是解；解後面「離世間品」這一品，但這一品有五卷，很長，這是行，這是修行，裡面講兩千法門；最後一品，「普賢菩薩行願品」是證，信解行證。在淨宗裡面，統統在一句佛號裡頭，這一句佛號裡頭圓滿具足《華嚴》普賢的信解行證。

　　「會歸文殊一行三昧」。一行三昧前面學過，我看看這個地方有沒有？有，這個地方有「一行三昧」，在第五頁，參考資料第五頁，《三藏法數》裡頭，出《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》。「梵語三昧」，翻成中國話叫「調直定，又云正定。一行三昧者，惟專一行，修習正定也。謂修行之人，應處空閑，捨諸亂意，繫心實理，想念一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續而不懈怠，於一念中即能得見十方諸佛，獲大辯才也。」文殊菩薩，唐朝的時候，法照禪師是我們淨土宗第四代的祖師，法照，他是修禪的，傳記裡頭記載的，有一天早晨吃粥，缽裡面現出文殊菩薩的道場，大聖竹林寺，清清楚楚在缽裡頭，看到非常歡喜，他並不知道這是什麼地方。結齋之後，就是吃完之後，他把他看到的這個情形跟同參道友分享，裡面就有人告訴他，根據你所說的這個情況，這個地方好像是五台山。他就發心朝五台山，真的找到了，跟缽裡頭現的現象完全相同，大聖竹林寺，他進去了，看到文殊、普賢在那個地方講經教學，聽眾很多。他聽完了一座經，就是這一堂課完了，向文殊菩薩請教，現前社會大眾這樣的根性，依什麼法門修行最能得真實利益？文殊菩薩就告訴他念佛法門。文殊修一行三昧的，他的得意門生善財童子，善財童子五十三參，第一個參訪吉祥雲比丘，修般舟三昧就是一行三昧。他回去之後還做記號，記住路下次再來，但是回頭一看，山上的寺廟全沒有了。他把這個事情記下來，就是文殊菩薩教給他念佛的方法，叫五會念佛。

　　五會念佛，民國初年有法師編了一個五會念佛的歌譜，我見過，我還在台灣翻印過，但是我覺得那個不是真的。為什麼不是真的？如果是真的，念佛決定攝心，他那個五會是唱歌，不能攝心。所以不是真的法照傳的，法照傳的已經失傳了。這個五會念佛我也挺贊成，為什麼？可以表演，我們辦活動的，舞台上表演可以，很有意思，勸人念阿彌陀佛。所以這個懂得音樂的話，他用歌譜譜出來可以學習。這個本子找找看，因為非常適合現在，像論壇裡面穿插這些，這個倒是很理想的。

　　「修行之人」，末後這一段說得清楚，要找一個空閒的地方，這就是蘭若，清淨的地方，空閒是清淨的地方、人少的地方。所以古時候寺院庵堂都建築在山上，而上山的路都很高，很不方便。這就是一般人沒有事情不會到那個地方去，所謂無事不登三寶殿，真正有事情，要向法師們請教他才會去，一般人不會來的，人少。「捨諸亂意」，意就是妄想，妄想、雜念要放下。這修行道場，人多不行，遊客多了也不行，沒有遊客。所以道場不需要建造很華麗，不需要，那就變成觀光旅遊的地方去了，要簡單，要樸實，修心養道，省事，以這些為目標。「繫心實理」，心要放在真理上，真理就是阿彌陀佛，阿彌陀佛是真的，不是假的。「想念一佛」，這一佛就是阿彌陀佛。「專稱名字」，名字就是佛號。「隨佛方所，端身正向」，阿彌陀佛在西方，所以我們坐要坐東朝西，就是面所對的，常常對著西方。「能於一佛念念相續而不懈怠」，這一句佛號念到底。

　　誰做到了？在我們現前，剛剛往生不久的海賢老和尚，前年往生的海慶老和尚，海慶是他的師弟，海賢是師兄，一百一十二歲，這上一行三昧的幾句話他們完全相應。他居住的在山裡頭，小廟，沒人去的，只有幾間屋。他從小出家，師父沒有傳給他別的，就傳給他一聲南無阿彌陀佛，他就這一句阿彌陀佛念了幾十年。信息裡面是他的徒弟寫出來的，有一個光碟，我們想大量給他流通。信息裡頭就是光碟裡面所說的話，用文字記下來，做了詳細的介紹。太難得，幾十年如一日，學習老和尚這個方法，沒有一個不成就。老老實實，要我用現在人看，他是什麼身分？農夫，荒山沒有人種，他把它開闢出來種糧食、種蔬菜，自給自足。小廟裡頭別的東西沒有，農具齊全，他的照片照出來，我看到農具齊全。一百一十二歲，沒有人照顧。年輕的時候生過一次大病，那時候母親還在，替他找醫生、找藥物，治不好。他豁然明白，這是自己的業力，業報現前，所以真誠念佛懺悔，把這個冤業化解，三個月之後這病自然好了，以後再也沒有發過。這是什麼原因？信佛，真相信，一切都交給佛做主，他老人家確實這樣。活在這個世間什麼時候往生，時候到了佛會來通知他，會接他走；佛沒有來之前，老老實實去念去，老老實實來表法。確實，真做到了，「能於一佛念念相續而不懈怠」。文化大革命的時候不准念佛，他默念，心裡念，外面看不出來，念佛沒中斷；不准拜佛，晚上大家睡覺了，他起來拜佛。「於一念中即能得見十方諸佛」，為什麼？這個名號十方諸佛讚歎，十方諸佛都勸我們念佛，所以定生智慧，「獲大辯才」。

　　這個老和尚是我們最好的榜樣，我希望念佛的同學都應該向他學習。在這個大時代裡頭你好好用功，沒有人干涉你，為什麼？名聞利養你邊都不沾的。他的寺廟除了，他說吃苦、穿補，衣服都是補丁補的，所以他沒有人干擾，也沒有嫉妒障礙，一生平平安安。最後這個示現告訴大家，念佛往生是真的，不是假的。他預知時至，往生的前一天還在田裡面幹活。沒有生病，走得那麼自在、那麼安詳。一百一十二歲還上樹，柿子樹，上樹上去摘柿子，有幾個信徒來看他，他摘柿子送給他們，還爬樹。好榜樣！菩薩在做示現，讓我們真正相信淨土。在今天這個社會裡頭學這個老人，沒有一個不往生，沒有一個不成佛。

　　「文殊表根本智。一行三昧」，這個參考資料裡頭都有。根本智是般若無知，無所不知，是智慧的根本，所以一定要無知才能夠無所不知。這個理很深。佛陀的教育，中國古時候儒跟道的教學，這個理念都採取佛法裡面戒定慧三學，就是因戒得定，因定開慧。「一行三昧者，繫心一佛，專稱名字也。故知持名一法，直是醍醐」。醍醐是比喻，奶製品裡頭最好的。從奶提成酪，從酪提成生酥，生酥再提成熟酥，最後提成的叫醍醐，這是飲食裡頭，奶製品飲食裡面最好的，用這個來比喻。持名一法，「廣含眾妙」，眾妙就是無量法門。「普賢十大願王是從根本智而差別智。今則廣攝願王」，你看淨宗一句佛號把十大願王全包括了，從禮敬諸佛到普皆迴向，全都包括在其中，「唯倡信願持名，是乃從差別智復歸根本，故云行超普賢也」。這個也說得很透徹、說得很圓滿，怎麼樣行超普賢？這句名號功德不可思議，行超普賢全靠信願持名，一句佛號念到底。這兩位老法師都給我們做榜樣，我們能夠記取這個好樣子。賢老和尚不認識字，沒有念過書，鄉下人，一生以戒為師、以苦為師。一生當中，一百一十二歲，經歷的事情太多了，都能夠不受干擾、不受影響，一句佛號念到底。不准念出聲，心裡頭默念，不礙事；晚上別人睡覺，起來拜佛，念念不忘三寶，念念不離三寶。心無雜念就是此地講的一行三昧，確確實實做到復歸根本，根本就是自性。這就說明為什麼佛要說行超普賢，真的超過普賢。

　　「蓋持名之妙行」，這個修行法妙，「以果覺為因心」。阿彌陀佛是證到究竟的果覺、圓滿的果覺，《華嚴經》上稱為妙覺位，在等覺之上。我們用果覺做為我們因地修行的核心，因就是果，果就是因，「因果同時，直截了當，不假方便，不落階梯」，這個法子妙極了！一般人修行從持戒入門，三皈、五戒、十善那是因，出家沙彌十戒、比丘二百五十戒，從持戒到三昧，因戒得定，定就是三昧，因定開慧，這開悟了。淨宗法門走的是特別的道路，它把戒定慧三學統統融入在一句佛號上，這句佛號就圓滿了，圓滿了戒定慧，圓滿了六波羅蜜，圓滿了菩薩的萬行，圓滿了普賢的十大願王，都在這一句佛號當中，妙就妙在此地。所以直截了當，不必再用其他的法門，這就是不假，假是假借，什麼法門都不需要了。為什麼？全在其中，無論你講禪、講密、講教、講戒律，統統都在一句佛號當中，這一句佛號圓滿具足。所以不落階梯，階梯是一個層次一個層次，因戒得定，再開智慧，有層次的，這個沒有，圓修圓證。這句名號是圓修，往生極樂世界是圓證，圓滿證得，證得果位之高是你無法想像。往生到極樂世界，雖然極樂世界有三輩九品，但是統統都是阿惟越致菩薩，這就平等了。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。我也接到北京有個同修發了個信息給我，說北京面對每天非常嚴重的霧霾。念佛人不能夠埋怨，更不能調侃，就是開玩笑，調侃是真誠的反面，大家要抽出一點時間念佛，要生慚愧心、懺悔心，真誠念佛迴向。像修．藍博士所說的，從內心裡面懺悔：對不起、請原諒、謝謝你、我愛你，希望空氣乾淨。斷惡修善要從自己心裡面去做起。眾生造業才會有一些不善的事情出現，不如意的事情。如果各個階層的領導人提倡用電視、網路，全面播出道德教育、因果教育，像《了凡四訓》、《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《俞淨意公遇灶神記》、《歷史感應統記》，這些東西如果能夠在電視、網路常常播放，我們相信一年之後就能收到意想不到的效果。領導人帶頭來做，可以影響社會、影響全世界，真正能化解一切的災變。這個話好像是二０一一年美國的科學家，量子力學家布萊登講過，他那個時候專門對馬雅災難預言說的，他說如果地球上的居民真正能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這個災難可以化解。我非常相信這句話，它跟佛經上說的完全相應。好，今天我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第637集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一千零九十八頁，第六行看起：

　　「《彌陀要解》云：阿彌陀正翻無量，本不可說。本師以光壽二義，收盡一切無量。光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，即法界體」。我們看這幾句，這是念老舉蕅益大師《要解》裡面所說的，說明名號功德不可思議。《要解》裡頭說，阿彌陀是梵語，翻成中國的意思是無量，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺悟；阿彌陀佛這個名號，完全用中國字來說就是無量覺悟。釋迦牟尼佛在為我們介紹《彌陀經》時候說，把他稱作無量光跟無量壽，最簡單的介紹阿彌陀佛的意思。光就是我們現在所講的空間，光明遍照；壽是講時間，過去、現在、未來。時間跟空間交徹，那就是整個宇宙。十方三世無量無邊無數無盡之法，都不離開時間跟空間，全在這時空裡面，所以收盡一切無量。橫豎交徹，這是法界體，法界的體就是光跟壽。

　　「舉此體作彌陀身土」。阿彌陀佛的法身就是無量光壽，阿彌陀佛居住的極樂世界也是光壽，無量的光壽。同時，「亦舉此體作彌陀名號」，彌陀的名號就是彌陀的法身，就是彌陀的極樂世界。「是故彌陀名號，即眾生本覺理性」。所以中峰禪師在繫念法事裡面為我們開示說，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心；此方就是極樂世界，極樂世界就是此方。我們的娑婆世界，我們現在住在這個地方這個地球，沒有出時空之外，在時空裡面包括著。於是我們就曉得，極樂世界有多大！光沒有邊際，時間，過去無始、未來無終，也沒有邊際，於是阿彌陀佛的法身、阿彌陀佛的報土都是沒有邊際，包括我們這個世界在其中，不在外。極樂世界在哪裡？不離當下。阿彌陀佛在哪裡？就在現前。為什麼我們看不到、見不到？是因為我們有障礙。障礙除掉了，你會說一句，原來如此。你見到了，就在當下，《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」。

　　我們凡夫所見的，凡夫有殊勝的緣分，能見到阿彌陀佛的現身。他現什麼樣的身，跟我們有關係，跟他沒有關係，為什麼？他沒有起心動念，他沒有分別執著，我們有起心動念、有分別執著，所以他永遠是恆順眾生、隨喜功德，我們有感，他就有應。感的條件就是經上所說的清淨平等覺，我們的心清淨了，他會現相，我們的心平等了，他也會現相，我們如果大徹大悟、明心見性了，他也現相。我們有清淨心、有平等心，我們想見佛，他現佛相，想見菩薩，他現菩薩相，隨眾生心，應所知量。如果大徹大悟、明心見性，他現的法身相，不是應化身。現的相，確確實實是當處出生，隨處滅盡，沒有來去，沒有來去就是沒有空間。現、不現，不現叫隱，隱現自在，隱現就是我們講的生滅法。我們有感，佛出現在面前；我們沒有感的時候，佛相就消失了，就沒有了。如果是很多人有感，不是一個人，佛到這個地方來，是以應身出現。三千年前本師釋迦牟尼佛出現在印度，為我們做八相成道的表演，住世八十年，我們中國人算虛歲八十年，釋迦佛圓寂了，這個是應身。如果是個人，這個緣分現身多半是化身，我們見到了，突然之間又不現了，時間不長。

　　虛雲老和尚四十七歲的時候朝五台山，把朝山的功德迴向給他的父母，這是盡孝道。從普陀山，浙江定海，三步一拜拜到山西五台山，走了三年，三年才走到。這三年當中生過兩次病，都是在曠野，看不到人的地方病倒了。有個乞丐救了他，兩次都是這個乞丐救他。他問他，問乞丐的名字，乞丐說我姓文，我叫文吉。問他住在哪裡，他說我就住在五台山，五台山的人都知道我。他非常感恩，要是沒有這個乞丐救他，他的生命就有危險。拜到五台山之後，第一個他就打聽文吉，沒有人知道。以後到寺廟裡面拜佛，拜佛完之後問大眾，有沒有知道文吉這個人？有人就告訴他，那是文殊菩薩的化身，他才恍然大悟。他去朝五台就是去拜文殊，念頭才生，文殊菩薩就知道了，三年如一日，時時刻刻在他旁邊看著他。他有難，你看菩薩就現身，現一個乞丐身，讓虛雲老和尚毫不在意，決定沒有想到菩薩化身來救他。這個化身的時間大概半個月，跟他相處半個月，半個月之後離開不見了。第二次生病，很巧又碰到他，他幫他治病，找一些草藥給他吃，乞丐去討飯，討了多，回來的時候供養他。兩次跟他相處一個多月，不是假的。化身，化身真管用，真幫他忙，真救了他的命，這個化身就是《楞嚴》上所說的「當處出生，隨處滅盡」。

　　唐朝時候法照禪師，我們淨土宗第四代的祖師，朝五台山，見到大聖竹林寺，文殊菩薩道場。他在這個道場裡面見到文殊、普賢兩位菩薩，在那裡講經說法，他還聽了一座。講完之後，向文殊菩薩請教，那個時候已經進入末法時期，末法時期人的根性比不上像法，應該修什麼法門比較恰當，能得正果？文殊教他念佛法門，念佛求生淨土。所以他從禪轉過來弘淨，修淨、弘淨，成為淨土宗第四代祖師。他離開這個道場，想下一次還來，記住路，這一回頭，道場就不見了，沒有了，一片荒山。這個也是屬於化身，變化的。所以菩薩以報身、應身、化身幫助一切眾生，教化一切眾生，真的，不是假的。

　　十方世界一切念佛求生淨土的人，只要真信切願，一向專念阿彌陀佛，臨命終時阿彌陀佛來接引，沒有一個不往生的。這個事情也不是假的。前年劉素青居士往生，表演給我們看。她是自己發願，還有壽命不要了，我為大家表法，證明念佛往生是真的。那個時候她是生病，對她往生沒有絲毫障礙。而且往生前八天，她的妹妹劉素雲聽到一個聲音，這個聲音就是她往生的時間。到時候一點都沒錯，真的是一分一秒都不差。為我們淨宗念佛往生來做證明。

　　我們這幾天看到印智法師帶來的光碟，海賢老和尚往生，一百一十二歲，預知時至。他是年輕時候就出家，出家九十年。一百一十二歲，我們從年齡上看，他是二十出頭就出家了。一生以戒為師、以苦為師，沒有做過經懺佛事，沒有做過法會，在鄉村裡頭一個小廟，很小很小的廟，我們在畫面上看到了。他還有個師兄弟，前幾年往生了，留下肉身，我們也看到了。他自己給我們表法，一百一十二歲不需要人照顧，日中一食，自己煮。實際我們看他一生的狀況，是個農民。他住在山上，山上荒地很多，他把那個山地開發，種糧食、種蔬菜。一生一共開發了一百多畝地，每天都在農田裡面工作，看了非常感動人。

　　他就一句佛號，除一句佛號之外什麼都不知道，他也不認識字，沒念過書，沒有碰過經教，沒有碰過任何法門。出家，師父教他一句南無阿彌陀佛，他就一生在一句佛號念到底。心清淨，沒有妄念，沒有雜念，身心健康，一百一十二歲還上樹上去摘柿子。鄉下有人到他小廟裡來，他種的柿子樹結的柿子，他上樹去採，採了一籃子回來供養大家。這個鏡頭被拍照下來，讓我們看到了，對他身體健康可想而知，真正難得。在這個時代真正出家修行，他是我們最好的榜樣，末後這一招度了多少人！多少學佛的同學對於往生，心裡頭還有懷疑，不踏實，看到他這個樣子，懷疑就斷掉了。名號功德不可思議，他給我們做證明。

　　「持名，即始覺合本」，本是本覺，我們念佛是始覺，始覺跟本覺是一不是二。所以，「始本不二，生佛不二」。生是眾生，佛代表本覺，眾生代表始覺，我們今天開始覺悟了，這個覺悟跟本覺是一不是二。也就是《觀經》上所說的「是心是佛，是心作佛」，是心是佛是本覺，是心作佛是始覺。「故一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這個老人一生就一句佛號，一切時、一切處，有時候出聲念，有時候默念，心裡面除這句阿彌陀佛之外什麼都沒有。他來給我們表法，告訴我們，真正學佛想在這一生成就，一部經《無量壽經》，一句名號南無阿彌陀佛，就行，夠了，不必再多了。我們還加了一部經，他連一部經都不要，就是一句名號。真要相信，念念相應念念佛。

　　「普賢十大願王導歸極樂，今則念念即是彌陀，且十大願王，義理深廣，非是常人，所能發起」。十大願王我們念念而已，能不能發？不行。為什麼不行？我們不具備條件。要什麼條件才能發這個心？要大徹大悟、明心見性，才能發得起這個心；換句話說，我們起心動念沒斷，起心動念是無始無明，無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，妄想、分別、執著我們統統具足，沒有一樣放下。那我們是什麼身分？六道凡夫，普賢十願沒有辦法。第一個，普賢的心我們沒有，普賢心，心包太虛、量周沙界，我們哪有這個心？我們心量之小，兩個人都不能包容，怎麼能發普賢心？所以普賢心只是念念而已。聽古大德在經書註疏裡面所說的，我們念念可以，發不出來。你如果一發出來，這是菩提心，真正的菩提心，發出來你就是法身菩薩，圓教初住、別教初地，就到了這個地位。他不是凡人，聲聞、緣覺都做不到。所以一定要知道，這不是六道凡夫所能夠發起的。

　　但是「持名一法」，這個容易，「普被三根，五逆十惡，亦能依之而度生死」。這個法太妙了！持名就是念這一句佛號，南無阿彌陀佛。我們同學們熟知的，諦閑老和尚有個徒弟鍋漏匠，這個人一生潦倒不堪。他跟諦老同鄉，小時候在一起玩耍的，玩伴，以後諦閑老和尚出家了。這個鍋漏匠到四十多歲，苦不堪言，找到諦閑法師，看到他出家不錯，一定要跟他出家。諦老和尚就為難了，出家住在寺廟裡頭也不容易，寺廟裡面有寺廟的規矩，還有功課。他四十多歲，沒有念過書，不認識字，所以學講經他不可能，學經懺佛事，四十多歲了，笨手笨腳，他學不會；換句話，出家，你在寺廟裡怎麼住？誰瞧得起你？

　　最後諦老給他談條件，他說你要依我的條件，我給你剃度，你要是不依，我實在沒有辦法。這鍋漏匠很好，我聽你的，你說什麼我完全照做。諦老給他剃頭，在寧波鄉下有些廢棄了的小廟，沒人住，那時候很多，找一個廢棄的沒人住的小廟讓他去住。在附近找幾個學佛的弟子，諦閑老和尚那個時候也有名氣，皈依的弟子很多，找了幾個皈依弟子照顧他的生活。找了個老太太，每天替他洗洗衣服，燒兩頓飯，中午、晚上，早晨他自己自理。這就住下來了。只教他一句南無阿彌陀佛，告訴他，這句佛號會念，學會了，會念，念得不錯，你就一直念下去。念累了就休息，休息好了你就接著念，不分晝夜，一句佛號念到底。他念了三年，預知時至，站著往生。

　　鄉下人沒有看到人是站著走的，站著走的太稀奇了，多少人都來看。派人到觀宗寺去向諦老報信，諦老趕過小廟來，這一個來回三天，那個時候沒有交通工具，走路。諦老看到了佩服：太難得了，你真的沒有白出家，確確實實是出家念佛人最好的榜樣，有這麼好的成就。你看，站著往生我們見過、聽過，站了三天我們沒聽說過。他站了三天，這樣的往生第一個人，真的，不是假的。他預知，什麼時候知道的沒有跟任何人講過，只是每天給他燒飯洗衣服的老太婆。在往生前一天，他到城裡面去看看他的朋友，那是什麼？見最後一次面。也不告訴人，只是說再見了。回到自己小廟，告訴這個照顧他的老太婆，說明天中午妳不要給我做飯了。老太太以為明天有人請他吃飯，沒有在意。到第二天中午，再到廟裡看看，看看師父在不在家？這一到寺廟去，看到師父站在那個地方，手上拿著念珠。叫他不答應，仔細去看他，死了，走了。這才趕緊跟一些護法的同修報信，每個人都來看。

　　持名一法，普被三根，上上根地上菩薩，下下根地獄眾生，你看五逆十惡、男女老少、各行各業，只要遇到這個法門，沒有一個不成就的，亦能依之而度生死。就依靠這一句南無阿彌陀佛，沒有別的，不能不知道。這句名號功德不可思議，前面我們學過，詳細跟諸位報告過。這句名號包含十方三世一切諸佛的名號都在其中，念這句名號，把十方三世所有諸佛全念到了，沒有漏掉一個。念這句名號，包括了全部的《大乘無量壽經》，同時又包括了十方三世無量劫來所說無量無邊的經教，統在這句名號之中。念這句名號，所有經典、咒語統統都念到了，你能相信嗎？這是在這部經上說的，真正不可思議。這句名號還包括阿彌陀佛四十八願，一切諸佛如來過去現前所修無量無邊的功德也在這句名號當中，真正是寶中之寶，究竟圓滿到極處，知道的人真的是不多。

　　「譬如能愈不治之症者，推為良醫之首」，一切法門真正第一法門，沒有比這個更高的了。「是故能度極惡之人者，應稱善法之王，故謂持名，行超普賢」。本經最初，世尊為我們介紹，極樂世界的菩薩們都修普賢大士之德，說明淨宗跟普賢菩薩關係非常密切，淨宗所修的就是普賢的法門，換句話說就是《華嚴》。全部的《華嚴經》就在這一句名號當中，念這一句名號，《華嚴經》就念完了。「信願持名，定登彼岸」，這八個字總結這部大經，總結一切大乘法門，「故云，行超普賢登彼岸」。

　　「世尊垂慈」，慈悲到極處，「復勸諭博學多聞，有智之人，當信如來所教」。佛在經典裡頭無數次的勸導我們，當信如來所教，淨土法門是如來所教的。為什麼說復勸諭？釋迦牟尼佛一生，講一切經只講一次，沒有講過第二次的，只有念佛法門佛常常講。專講是淨土三經，三經裡面，《彌陀經》講一遍，《觀經》也是講一遍，沒有講過第二遍的，但是《無量壽經》是多次宣講，這就是復勸諭，這個難得。有智之人喜歡廣學多聞，特別勸你應當要相信如來所教，這個如來所教，特別指這部《無量壽經》。「皆契實相理體。經中如理而說，唯是真實。故云，應信我教如實言」，這是這首偈最後一句，應當要相信。我，釋迦牟尼佛自稱，真實的話。真能相信，這個人有福了。

　　我們看最後一首偈，「勸持廣度」。果然能夠真正受持了，廣度一切有情眾生。請看經文：

　　【如是妙法幸聽聞。應常念佛而生喜。受持廣度生死流。佛說此人真善友。】

　　我們看念老的註解，「今謂念佛乃行超普賢之法，故稱妙法」，『如是妙法』，是指這部《無量壽經》。「如是難值」，值是遇到，難遇到，真難遇到。《無量壽經》在中國，學的人不多，自古至今只有兩種註解，一個是《淨影疏》，隋朝時候的，用的本子都是用康僧鎧的譯本，只有兩種。日本多，日本差不多有二十多種註解，也是全部都採取康僧鎧的譯本。這個我們能理解，隋唐的時候，日本、朝鮮、越南，周邊許多國家的出家人到中國來留學。正好遇到我們淨宗二祖在世，還有天台智者大師，二祖是善導，他們對這兩個大德非常敬仰，沒有不親近這兩位大善知識的。所以淨土宗他們傳到國外了，在韓國、在日本都非常興盛。古人的註解很多，都非常有參考價值，黃念祖老居士的集解採取了五種，三種是日本的，兩種是韓國的。特別難。

　　中國為什麼取《阿彌陀經》，捨棄《無量壽經》？是因為《無量壽經》沒有好的版本，中國人講善本。原本在中國有十二次的翻譯，真正是一切經裡頭翻譯最多的是《無量壽經》。十二種翻譯，可惜的是七種失傳了，現在《大藏經》所收的只有五種。這五種裡面的內容出入很大，對於學習的人就很不方便，用哪個本子好？所以，大家把《無量壽經》放棄了，專門用《阿彌陀經》，道理在此地。這個本子就有會集的必要，第一次的會集本，宋朝時候，這早了，王龍舒會集的，風行一時。我們看蓮池大師《彌陀經疏鈔》，所引用的《無量壽經》的文全是王龍舒的會集本。第二次會集，魏默深，咸豐年間。古來祖師大德看到這些都有瑕疵，換句話說，沒有能做到盡善盡美，所以學的人不多。

　　於是夏蓮居老居士第三次會集，會集完成的時候是在中日戰爭的時候，那個時候多艱難，印刷流通非常不容易。慧明老和尚替夏蓮居老居士做證明。由於戰亂，流通量少，所以我們老一代的，我上去這一輩老法師，都沒有見到這個本子。難遇！幸虧律航法師從山東到台灣帶了幾本，他也是夏蓮公的弟子，聽夏蓮居老居士講過這部經，把這幾本書送到台灣給李炳南老居士。李老居士得到如獲至寶，前面一篇長序是他老師寫的，他的老師是梅光羲。想起早年跟老師在一起學經教，引發他老人家發心弘傳。親自給這部經寫了個簡單的註解，毛筆寫的，就在經書還有多餘空白的地方他都利用了，這叫眉註。在台灣講過一遍，聽眾不多。早年聽經，我相信聽眾不超過一百人，有五、六十個人就很多了。這一遍講過之後就沒有再講第二遍，為什麼？很多人陌生，還有很多人對這個會集本懷疑。所以，看過的人、遇到的人很少。

　　我到台中親近李老師，在台中住了十年。老師講這部經，我跟他不認識，而且我還有工作。我工作辭掉之後，專心想學佛，就沒有機會再聽到第二遍。但是我在台中學的幾年，對於老師思想體系、他用的一些方法我全都懂，所以我拿到他的眉註，我能看得懂，我能講。當年，韓館長五十歲生日，她大我五歲，那就我四十五歲，發心想講這部經。那個時候還沒有道場，在外面租地方，想講這部經。向老師報告，老師制止了，說時節因緣不成熟，你出家不久，別人不服，講這個經會有困難。所以我就改講《楞嚴經》。一直到李老師往生了，老師這個本子很多人沒有見到過，我把它印出來，功德迴向給老師增高品位。印出來之後，在海外，在美國、加拿大許多同學看到這個本子非常歡喜。所以我們開講這部經是在國外，不在國內，聽眾歡喜，好像講了三遍。第四遍在台灣，回到台灣去，台灣緣成熟了，海外的緣成熟了。先後，包括國外的，我講了十遍。

　　也是我們在美國，跟黃念祖老居士結了緣，在美國遇到的。那個時候他這個註解剛剛完成，還是初稿，用油印印的，他只帶了一部帶到美國，這一部就送給我了。我看了之後非常歡喜，有這麼好的註解，註得這麼清楚、這麼透徹，太難得了。這個註解李老師沒有見過。我們在台灣最初把它印出來，印的分量是一萬冊，精裝本。這個本子以後流通到大陸去了，多半是在海外流通。遇到這個註解的人更少，真正是難遇到、難聽到，聽到之後難信。如果你要相信，你這一生就得度了，決定脫離六道輪迴，你到極樂世界親近阿彌陀佛去了，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，你看看這個緣多難得。

　　「難值、難聞、難信之妙法，我今幸得聽聞」，這是多麼幸運！得人身、聞佛法不容易，佛法當中你聞到大乘、你聽到淨土更難，你能夠聽到夏蓮居老居士的會集本、能夠聽到黃念祖老居士的集註，難中之難。我也已經到了晚年，學佛六十三年，講經五十六年，我也在表法，我也在給同修們作證，我以這一生六十多年的經歷證明，這個法門是我選擇的第一法門。六十多年當中，我講了十幾部經論，如果有人問我：淨空法師，在釋迦牟尼佛所說的《大藏經》，這一部《大藏經》只准你選一種，你自己修學、證果，你選哪一種？我絲毫沒有猶豫，我會告訴他，我選擇《大乘無量壽經》，夏老的會集本、黃念祖老居士的集註本，我選擇這個。一部就夠了，這一部代表全部《大藏經》，不但代表全部《大藏》，還代表十方三世一切諸佛所說的經教，都在這一部當中。你相不相信？你要問我，我相信，我一絲毫懷疑都沒有。

　　四年前我放下《華嚴》，啟講《大經演義》。第二遍把科判會進去，叫《大經科註》。這一遍是《大經科註》的第二遍，包括前面《大經演義》，這一遍是第三遍，這快要講完了。講完之後，我們第四遍還是講《科註》，從頭再講一遍。愈講愈歡喜，愈講愈有受用，信心堅定，願心牢固，絕不動搖，往生有把握。一定要像海賢法師一樣，預知時至，歡歡喜喜的往生極樂世界。不能想著有多少人來助念，不可以想這個。萬一到那個時候沒有人助念怎麼辦？自己完全能做得了主，這比什麼都重要。這樁事情自己做得到，不是做不到，只要肯做。肯做是萬緣放下，連臨終關懷助念這個事情也放下，那是別人的事情，不是我自己事情。往生不能生病，我們親眼看到這幾個往生的人，臨終的時候沒生病，歡歡喜喜，快快樂樂，時間到了佛來接引，就跟佛去了。

　　我們今天非常幸運，無比的幸運，能夠聽聞，「故應信受」，應該，上面所說這些緣故，應該要信，應該要接受，要真信、要發願，「依教奉行」。佛教給我們非常簡單，對淨土法門沒有絲毫懷疑，相信這部經、念老註解裡頭所說的句句都是真實話，沒有一個字是妄語，首先要有堅定的信心。祖師給我們的開導，全是在這個經裡頭所說的「發菩提心，一向專念」。什麼叫菩提心？蕅益大師說得最好，深信切願就是無上菩提心。他說能不能往生完全在信願之有無，你有信有願就決定得生；品位高下完全是你念佛功夫的深淺，不是多少。功夫深淺從哪裡看？從放下看，你放下的愈多你的功夫就愈深，放下的愈少功夫就淺。所以，要統統放下、徹底放下，功夫就深了。大乘教上佛告訴我們，放下執著證阿羅漢，放下分別證辟支佛，放下妄想證菩薩，法身菩薩，就是明心見性。所以，功夫淺深完全在放下。

　　這部經跟念老的註解，念老的註解是百科全書，這裡面蒐集八十三種經論，一百一十種祖師的註疏，就是祖師的開示，真的稀有難逢。唐太宗編《群書治要》是《四庫》裡面的精華，精華的精華。夏蓮居老居士給我們重新會集《無量壽經》，黃念祖老居士的集註，是《大藏經》裡面精華的精華。我們可以把這部《大乘無量壽經科註》媲美唐太宗的《群書治要》，他這個註解是群經治要，大乘群經治要。你要真搞清楚、真搞明白，你就會曉得，我們這一生太幸運了，無比的幸運。一定要把機會抓住，決定不能空過，換句話說，一定在這一生當中往生極樂世界，這就對了。

　　我們看念老的文，依教奉行，「時時念佛，而深自慶喜」。歡喜，我們太幸運了，把大乘佛法的核心找到了、捷徑找到了，一生決定成就。真正發願，勇猛精進的，頂多三年。我們前幾個星期跟諸位提到，十歲的小朋友，小女孩，念佛三年，也是預知時至往生，這不是假的。她父母都學佛，爸爸念經，她問她爸爸，七歲的時候問她爸爸，爸爸你念什麼？他說念經。什麼經？他說《阿彌陀經》。什麼叫《阿彌陀經》？爸爸就把《阿彌陀經》的大意講給她聽。她聽了很歡喜，這麼好的地方，她說爸爸你能不能帶我去？爸爸說不行，我沒辦法帶妳，阿彌陀佛可以帶妳。阿彌陀佛在哪裡？在極樂世界。那我怎麼找他？妳念阿彌陀佛，阿彌陀佛就會帶妳去。她就老實念阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛。十歲，念了三年，往生的前一天告訴她爸爸，她說阿彌陀佛明天來接引我回老家了。沒有生病，請她爸爸告訴她家裡親戚朋友，統統來看她往生。小孩沒有打妄語，第二天真走了。這就是男女老少，念三年。所以深自慶喜，自己要慶幸自己這一生當中遇到這樣殊勝的法門，無比殊勝的功德利益。

　　「再者，念佛之人蒙佛慈光攝受」，這是一定的，只要念阿彌陀佛，真相信，真願意往生，就會有感應，感應到佛光照你。佛光照你，你感覺到什麼？「垢滅善生，心意柔軟，身得輕安，心生歡喜」，這十六個字你得到了。垢是染污，你心裡頭妄念、雜念少了，起心動念善念，處事待人接物，心意柔軟了。慈悲心現出來，真誠清淨心現出來，所以身得輕安，你能感覺得到，心生歡喜，就是常生歡喜心。孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，我們對於淨宗，學而時習之，說是快樂，佛法講法喜充滿，常生歡喜心。

　　「如《觀經》中，韋提希夫人因阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前，應時即得無生法忍」，《觀經》上說的。韋提希夫人是遭到家庭的變故，兒子不孝，殺害父母，奪取王位。她遭到這個大難，被軟禁在宮中，沒有自由，所以她求釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛有神通，她一動念頭佛就知道了，佛帶著目犍連、舍利弗，到皇宮裡面來看她，從空中降下來，來安慰她，就是說了一部《觀無量壽佛經》。這是淨土重要的經典，這部經裡頭介紹淨宗所依據的道理，跟修行的方法。修行的方法說了十六種，叫《十六觀經》，持名念佛是第十六，最後的一種。《無量壽經》可以說是極樂世界的說明書，講得詳細，方方面面全說到了。《觀經》就講兩樁事情，理論跟方法。《彌陀經》是佛的略說，簡簡單單的說出來，分量不大，便於朝暮課誦，是佛陀給我們做課誦本用的，佛為我們真正是設想周到。

　　淨宗依據的經典，三經一論，一論，天親菩薩的《往生論》，是天親菩薩修淨土，往生極樂世界那些經過、經歷，提供給我們做參考。對極樂世界介紹非常詳細，一共說了二十九種莊嚴，十七種依報莊嚴，八種阿彌陀佛莊嚴，四種往生菩薩的莊嚴，全都介紹了。後來，魏默深居士將《普賢行願品》加進去，變成淨土四經。印光大師將《大勢至圓通章》也加進去，稱為五經，圓滿了。淨宗的經典都不長，五種印在一起也是薄薄的一冊，淨土宗全部的經典都在了，這淨土五經。

　　韋提希夫人她遇到這些災禍，向佛請教，她說我不想再住在這個世間，有沒有諸佛剎土，裡面永遠見不到這些惡事，不好的這些相？釋迦牟尼佛把十方諸佛剎土，用神通變現在她的面前，讓她自己選擇。她看了之後，她說極樂世界阿彌陀佛這個地方好，我怎樣才能往生到極樂世界？佛就給她說十六種方法，《觀經》的緣起從這麼來的。她選中西方極樂世界，她見到了，極樂世界現前，當時她就得無生法忍。一方面是韋提希夫人過去生中修積的深厚的善根福德，這是能感，阿彌陀佛無量的慈悲、智慧、神通能應，感應道交，讓她當時看到，看到就得無生法忍。善導大師給我們做解釋，她怎麼得無生法忍的？「謂韋提希夫人所得之無生法忍，為喜忍、悟忍與信忍」，是這三種。

　　這個三種我們參考資料裡頭有，善導大師所說的三忍。「一、喜忍，念彌陀佛而生歡喜心者」。忍是信，真正相信沒有懷疑，忍是肯定、是承認，這個法是真的，決定不是假的，生歡喜心。第二，「悟忍，念彌陀佛而悟解真理」。這就是開悟了，念佛開悟的，明白了。悟有徹悟、有大悟、有小悟，小悟跟阿羅漢、辟支佛的境界相同；大悟是三乘菩薩，別教十住、十行、十迴向；徹悟，大徹大悟，是法身菩薩，圓教初住以上、別教初地以上，那是悟忍。第三，「信忍，念彌陀佛而住於正信」。他真的相信了，他這個信心不動搖了，叫住，心住在正信上，沒有絲毫懷疑。「善導解《觀經》」，善導大師有《觀無量壽經》的註解，叫《四帖疏》，說「韋提希夫人所得之無生法忍為此三忍」。《觀經》序分裡頭也說，「因此喜故即得無生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍」。「《淨土文類行卷》」，這也是一本書，裡頭說「慶喜」，慶喜是阿難，「一念相應後，與韋提等獲三忍」。也就是佛給韋提希夫人講《觀無量壽經》，阿難在旁邊，阿難是跟著佛一起去的，阿難聽到了也證得三忍，跟韋提希夫人同一個境界。

　　「喜忍者，大師謂念阿彌陀佛而生歡喜心也。是故經中念佛生喜」，經裡頭有這麼一句。「因念佛而自心自生歡喜」，這個歡喜是從內發的，不是外面的刺激，是自性裡面性德，自性流出來的。跟孔子《論語》裡頭所說的「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是從內心生的，不是從外頭來的，自性裡面生出來的。因念佛而自心自生歡喜也。「末後復勸諭行人，不但自身受持此法而度生死」，『受持廣度生死流』。自己受持這句佛號，就能夠永遠脫離六道輪迴，這是自身受持此法而度生死，不再搞輪迴了。同時要想到別人，如何去影響別人，讓別人也能夠覺悟，也能夠修學。應該自他兩利，更應當發心要「廣宏此經，勸導持名，輾轉度脫，出離生死。如是之人，世尊讚之為真善友」，善友就是善知識，真正的善知識。

　　所以這部經，我們怎樣幫助別人？先要做出好樣子，就是依教奉行。在家的好樣子，像夏蓮居、黃念祖、李炳南老居士，在家學佛的好樣子。出家，最近我跟大家報告的海賢老法師這師兄弟兩個人，他們是出家的好樣子；諦閑老和尚徒弟鍋漏匠，出家的好樣子。倓虛法師《影塵回憶錄》裡頭舉了好幾個，他老人家常常說的，是一位在哈爾濱極樂寺往生的，這個法師什麼名字？修無法師。沒出家之前他做泥水匠，也是不認識字，出家之後跟海賢法師一樣修苦行，寺院裡頭別人不肯幹的、難做的這些事情他做，任勞任怨；也是沒有文化，沒讀過書，一生就是一句阿彌陀佛。他走的時候也是預知時至，也是現身說法，是在開戒的時候戒壇裡面表法的，給這些受戒戒子看，念佛往生的真相。這都是大慈大悲，示現給大家看，讓我們對這個法門死心塌地，不再有懷疑，那就是我們決定得生的保證。蕅益大師說的，能不能往生在信願，我們真信真願。這些往生的瑞相堅定了我們的信心、願心，我們對於往生不懷疑了。

　　那下一步呢？認真念佛。只有念佛會提高我們的品位，其他的都做不到，為什麼不念佛？我們認真努力念佛，一向專念，像海賢老和尚。他往生，你們想想是什麼品位？他一生沒有念過經，也沒有講過經，就這一句佛號。從他一生的行誼上來看，從他一身表法來看，身體健康，一百一十二歲不要人照顧，還天天幹活，幹的都是粗重的生活，種地，很辛苦。身體那麼好，精神那麼好，往生前一天還在田裡頭種地，我們在畫面上看到。天都很晚了，別人告訴他天黑了，老和尚可以休息了。他說明天我就不種了。聽的人不懂這是什麼意思？那話中有話，第二天他走了，不再種地了。這些都是我們最好的榜樣，我們要認真的學。在現前這個時代，走他這條路穩穩當當，直捷通達西方極樂世界。廣宏此經，海賢老和尚是用表法，生活、行動表法來廣宏此經。勸導持名，輾轉度脫，我們都受他的影響，都受他的啟發，出離生死。如是之人，釋迦牟尼佛稱他為真善友，真正善知識，不是凡人。

　　「此乃世尊極讚之辭」，釋迦牟尼佛讚歎學人讚歎到極處，「蓋善知識即同如來」。「此末後四句」，這首偈，第八首偈，這首偈「正是世尊對後世能逢此經能聞此法之一切眾生之期望與訓誨」。佛對我們期望的是什麼？是期望我們能夠把這部經依教奉行，自己得其利益，然後要廣為大眾介紹。「故我等實應哀切領受」，我們要接受過來，「刻骨銘心，恪遵遺教」，一定要遵守，「勤修堅持，切莫辜負慈恩」。這一句是念老，當中當然也有夏蓮居老居士，對我們的深切期望。我們自己要能夠體會得到，要能夠感恩，要能真正依教奉行，一生成就圓滿菩提。今天時間到了，我們學到這一段，後面它還有，註解裡頭還有，我們明天接著學。

二零一二淨土大經科註-第638集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一千一百頁，從第一行看起：

　　「本經之末，世尊重勸念佛，十方如來本心，一時和盤托出」。這個四句意思很深、很廣，絕不能夠輕易看過，這是流通分的「福慧始聞」最後的總結。釋迦牟尼佛一而再、再而三的勸我們念佛，勸念佛求往生是十方如來的本心。一切如來同一個願望，希望眾生都能夠早一天成佛，早一天離究竟苦、得究竟樂。離究竟苦一定要出離十法界，六道苦，四聖法界也不是究竟樂，無始無明沒破還是苦，所以離苦離得究竟，完全脫離十法界。得究竟樂決定是大徹大悟，明心見性，才能得究竟樂。果然大徹大悟，明心見性了，他住在什麼地方？見性的人是大乘教裡面法身大士，就是法身菩薩，法身菩薩居住的地方是諸佛實報莊嚴土，這個是得究竟樂。實報土的菩薩，依《華嚴》，圓教初住以上一直到等覺，四十一位法身住報土，不是這個等級他入不了報土。實報土是無始無明斷了，但是還有習氣在。

　　我們知道十法界裡面的佛，最高的，佛法界，他已經將見思煩惱、塵沙煩惱，包括習氣，統統斷乾淨，只是無明沒破，他離不開十法界，如果能夠破一品無明，證一分法身，他就超越了。換句話說，六道是一場夢，證得阿羅漢就醒過來了，六道輪迴的苦離了，四聖法界之樂他得到了，但是不究竟。如果再能夠破一品無明，證一分法身，十法界沒有了，十法界還是一場夢，六道是夢中之夢。在十法界醒過來，十法界不見了，痕跡都找不到，所以它是假的，它絕對不是真的。十法界都是假的，何況六道輪迴，這是學佛人不能不知道的。為什麼還有實報莊嚴土？實報莊嚴土有相，但是這個相是唯心所現，沒有唯識所變。為什麼？識全轉過來了，轉八識成四智。

　　所以報土裡面的菩薩，這四十一位法身大士，他們無明破了，也就是說起心動念放下了。六根在六塵境界上不起心、不動念，當然沒有分別、執著，也就是說三種煩惱他斷盡了。斷見思煩惱是阿羅漢，斷塵沙煩惱是菩薩，斷無明煩惱這是法身大士，超越十法界了。但是法身大士對於無明煩惱的習氣沒斷，在實報土裡面，由於無明習氣厚薄不一樣，於是分成四十一個階級。這四十一個，《華嚴經》上所說的，十住、十行、十迴向、十地，四十，還有一個等覺。到等覺菩薩，也就是後補佛，他斷最後一品無明習氣，這是最薄的一品，斷乾淨了。斷乾淨，大家要記住，實報莊嚴土不見了。所以實報土從哪裡來的？無始無明習氣變現出來的，習氣斷了也找不到了。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報莊嚴土例外，沒有，實報莊嚴土也包括在其中。所以我們曉得，它是無始無明習氣所感應的。

　　實報土的好處，在大乘教叫它做一真法界，十法界是假的，十法界是唯心所現，唯識所變，實報土，一真法界只有心現，沒有識變，因為它阿賴耶統統轉成大圓鏡智。這樁事情我們要把它搞清楚，有一個清楚的概念，它能幫助我們修學，那就是一定要知道放下，放下萬緣。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法也要放下。如果不放下，它是法執，法執障礙你明心見性；換句話說，障礙你出十法界。出十法界不但是要斷我執，還要斷法執。我執斷了，法執的習氣還在，我、法兩種執著斷盡，習氣也沒有，這才能成無上道，這才是離究竟苦，得究竟樂。

　　西方極樂世界它是道道地地的法性土，生到那個地方的人是法性身。這是一種不可思議的境界，一切諸佛剎土裡面沒有，只有極樂世界這一處。這部經，黃念老的集註，對這樁事情講得非常清楚，講得透徹。我們完全明白了，明白就是看破，明白之後才肯放下，才樂意放下。粗重的煩惱是財色名利，這是六道凡夫統統具足的。六道的天道，三界，色界、無色界他們有很深禪定的功夫，能夠把這些煩惱伏住，沒有斷，它不起作用。定功要是失掉，就是說他的壽命到了，煩惱習氣又會現行。這一現行，麻煩就大了，他不能向上提升，他就往下墮落。非想非非想天的天人，這是二十八層天最高的一層，上面沒有了，上面超越六道，不在六道裡頭了。爬到最高，如果不能超越，也就是說不能證阿羅漢果，他就會墮落。墮落到哪裡？諺語所謂「爬得高，摔得重」，爬到最高的，摔下來跌到哪裡去？跌到無間地獄。為什麼？在這個時候他謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶。為什麼？他是誤以為他已經證得佛所說的大般涅槃，他把非想非非想天當作大般涅槃，沒有想到八萬劫之後壽命到了，壽命到了是什麼？定功失掉了。換句話說，非想非非想處天的大定，這個定功是八萬大劫，他不能向上提升，時間到了定功失掉了，他埋怨的念頭起來了，煩惱起來了，我已經證得大般涅槃，永遠不會墮落了，為什麼還會墮落，還會有煩惱？這一念他就造罪了。所以六道裡頭每個階層我們都要搞清楚、搞明白，有苦有樂，總而言之，苦多樂少。所以離苦要離究竟苦，得樂要得究竟樂。

　　究竟樂不是我們凡夫能證得的，我們自己要認識自己，我們不屬於利根。上上利根是一聞千悟，在中國佛法裡面代表的人物大家都知道，禪宗六祖惠能大師，那是上上根，一聽就明白，就開悟。在中國歷史上沒有出現第二個惠能，惠能大師之前，沒有這種人出現；惠能大師以後到今天，沒有看到第二個，這是我們應該要知道的。離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂，我們還能不能有指望？答案是肯定的，有指望。惠能大師的根性我們沒有，惠能大師的境界我們可以得到。怎麼得到？只有念佛往生極樂世界。

　　極樂世界是究竟樂，我們的無明煩惱沒斷，不要緊，那個地方人壽命長，不止八萬大劫。那個地方人壽命多長？無量壽，這個無量是有量的。真的是有量，有量是多長的壽量？經上講的三大阿僧祇劫，可見得不是八萬大劫，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫到了，你就變成真無量。為什麼？你離開實報莊嚴土，證入常寂光淨土。常寂光淨土是究竟樂，那沒有話說了，那個裡頭是真正不生不滅，永恆不變，就回歸自性。這個位置《華嚴經》上稱為妙覺，在等覺之上，是真正的無上正等正覺，無上正等正覺只有一個位次，妙覺。正等正覺的位次很多，從圓教初住到等覺這四十一個位次是正等正覺。下面呢？下面稱正覺，正覺包括聲聞、緣覺、三乘菩薩，我們一般講權教菩薩，沒有明心見性之前的菩薩，他們比聲聞、緣覺高，比明心見性的菩薩要低一階。這一句阿耨多羅三藐三菩提統統包括了，無上正等正覺。

　　我們這一生得人身、聞佛法好不容易，好不容易聞佛法能夠聞大乘，大乘裡面能夠聞到淨土宗，淨土宗裡面能夠聞到《無量壽經》，這不得了！你太幸運了。尤其是《無量壽經》裡面，夏蓮居老居士給我們整理這個會集本，這個會集本是在二次大戰當中完成的，也就是七十多年前、八十年前。這個經會集完成，我這裡有它的初本，最早的本子，這是一九四三年，一九四三年完成這個本子。這個本子他說他是三年做成功的，也就是說他會集是從一九三０年，正是抗戰期間。一九三０年開始會集，三年這本子會集圓滿，以後每一年修訂，總共用了十年時間，成為定本，我們現在所用的。最初會集的本子是三十七品，大概是依三十七道品這個意思來編排的，最後的定本是依四十八願，全經一共四十八品。十年的時間，一心一意都在這部經上，真正為後人，這就是釋迦牟尼佛往後末法九千年一切眾生，這一切有緣眾生。什麼叫有緣？遇到這個本子，遇到這個本子決定得度。能信能願，像經上講的，「發菩提心，一向專念」，你就決定得生。往生到極樂世界，世尊的本願，在我們這部經裡是第二十願，到極樂世界去作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼意思？是不退轉，三種不退轉，位不退、行不退、念不退。三種不退是什麼樣的菩薩？大乘教上所說的法身菩薩，也就是說他們住實報莊嚴土。這個位置高，太高了，方法太容易了。

　　發菩提心，菩提心怎麼發？一九八０年代我住在美國，在美國許多大城市裡面年年巡迴講經，同學們有問到菩提心。我用最簡單的方法，讓大家有個清楚的概念，菩提心有體、有用，體是一個，從體起用，有自受用、有他受用。佛在大乘教裡確實是這麼說的，一般大乘經佛說，菩提心的體是真誠心；《觀無量壽佛經》上佛所說的，叫至誠心，真誠到極處叫至誠，這是菩提心的體。它起作用，對自己，很多古大德解釋叫深心。這個深心很不好懂，淺深的深，深到什麼程度，什麼叫深心？古德也有解釋，好善好德，我們始終沒有一個很清晰的概念。所以我學《無量壽經》，《無量壽經》上的經題太好了，它幫我們解釋出來，經題的後半部「清淨平等覺」，這就是自受用，這就是深心，清淨心、平等心、覺而不迷的心，這是自受用。他受用，慈悲。從真誠心裡面流出來的大慈悲心是他受用，是對別人的；對自己是從真誠心裡面流出來的，清淨、平等、正覺。用這個來解釋，大家比較有一個清楚的概念。我們修什麼？就是修的這個。

　　所以你真正是個佛弟子，你發心之後，這講發菩提心，發了就不能夠改變。我們對人、對事、對物，無論是順境、是逆境，是善緣、是惡緣，都要用真誠心對待。如果用虛偽的心、妄心，那就錯了，那就不是菩薩。我學佛用真心，我對人用妄心，行不行？不可以，一真一切真，一妄是一切妄。所以既然這一生我把目標鎖定了，我只求往生極樂世界，我只求見阿彌陀佛，只要能往生，能見阿彌陀佛，我就得要遵守。佛告訴我們，你要用菩提心你才能往生，你才能見佛，用妄心是決定不可以的。即使臨終一念、十念往生，那個時候他那個心是菩提心，是真心。如果是最後一念還是妄心，他去不成。這就是念佛的人很多，往生的人不多。原因是什麼？錯用了心，他沒有用真心。

　　本經佛教我們往生的方法，有兩品專說方法，「三輩往生」、「往生正因」。這兩品經黃念老是非常用心，蒐集了許許多多的經論、祖師大德的開示，來註解這兩品。這是關係我們這一生當中，能不能超越六道輪迴、超越十法界往生到極樂世界，關係太大了，所以註解得特別詳細、特別清楚，幫助我們斷疑生信。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講得最好，因為我們有疑問，這個世間確實有不少不認識字的人，一生當中一部經也沒有念過的人，他就念這一句佛號，臨命終時真的往生了，瑞相稀有。好像他只是一向專念，沒發菩提心，他怎麼能往生？你問他菩提心是什麼，他說不出來，他說我不知道什麼叫菩提心。蕅益大師告訴我們，真信，你問他有沒有西方極樂世界，他說真有，他真相信；他真正發心想求西方極樂世界，一心一意天天就想見阿彌陀佛，就想到極樂世界，這個念頭就叫做無上菩提心。蕅益大師說得好，把我們過去多少年的疑惑統統斷盡。印光法師對蕅益大師《彌陀經要解》的讚歎，讚歎到極處，印祖說，「即使古佛再來給《彌陀經》做一部註解，也不能超過其上」，你看這個讚歎還得了！讓我們想到好像是沒有知識這些阿公阿婆念佛往生，快的，三年五載，慢的，一直念到老，念幾十年，真的為我們示現的，自在往生，沒有病苦，說走就走。

　　我們現在說，去年，河南南陽這一帶來佛寺的一位一百一十二歲海賢法師，在大陸上都知道，一百一十二歲，在近代年歲最高的一位。這個人怎麼樣？不認識字，沒念過書，出生在佛教家庭，父母都學佛，很有善根，二十出頭就發心出家。師父只教他一句南無阿彌陀佛，沒有學過經教，一生都是住在小廟，就是一句佛號。看他的樣子，他確實非常像一個農民，每天在稻田裡面工作，因為小廟都在鄉下，鄉下荒地很多，他開墾，他種糧食、種蔬菜，自給自足，九十年如一日，沒有改變。一生沒有做過經懺佛事，沒有做過法會，他只知道自己天天做苦工不妨礙念這句佛號，做工作佛號不間斷。這一句佛號他念了九十年，一百一十二歲往生，預知時至。往生的前一天還在田裡頭幹活，到天黑了，有些人看老人家年歲太大，還在這麼辛苦幹活，請他休息。他告訴別人，明天我就不幹了。別人聽了也沒有會到這個意思，這意思是雙關語，他明天走了，他往生了。真的不幹了，放下了，多自在！

　　一生沒有人照顧他，自己照顧自己，他一天吃一餐飯，自己燒飯。告訴別人，一生吃的是苦，穿的是補，穿的衣服都是補丁，告訴人，他一生是以戒為師，以苦為師。人家問他身體為什麼那麼好，你怎麼保養的？持戒，告訴人持戒、吃苦。我看到他的一生行誼，非常佩服，我認為這是我們末法，釋迦牟尼佛往後末法九千年修行證果，往生西方極樂世界就是證果，最好的榜樣。這兩句話是釋迦牟尼佛涅槃之前所說的，阿難尊者啟請的，佛在世我們依佛為師，佛不在世我們依誰為老師？佛說了這兩句話，「以戒為師，以苦為師」。一個修行人真正想出離六道輪迴，不能持戒、不能吃苦，你做不到，你不可能超越六道輪迴。六道輪迴不是那麼容易出去的，只要有絲毫留戀，有絲毫分別執著，就去不了，一定要徹底放下。

　　現在這個時代，善知識沒有了，找不到了。像海賢這樣的人，大善知識，但是他活在世間你看不出，你不知道他是善知識，你認為他很愚痴，他什麼都不知道，除一句佛號之外他什麼都不會。真善知識，真善知識就是這個樣子。我在年輕時候跟李炳南老居士學經教，老師就給我講過幾次，告訴我，有些寺廟裡頭會看到這些鄉下念佛人，阿公、阿婆，他什麼都不知道，就知道念一句阿彌陀佛。但是你細心觀察，他非常慈祥、慈悲，你跟他說什麼話，他會跟你點頭跟你笑，他就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，好像他什麼話都不會講，就會講這句話。李老師說這種人決定不能夠輕慢，他說他們念佛是決定能往生，而且品位會很高。為什麼？《無量壽經》上所說的「發菩提心，一向專念」，他是不折不扣的做到。他說我們這些人不如他，李老師自己說，他說我很想學他們，學不像。這是真的，不是假的。這些人裡頭有沒有一心不亂的？肯定有。有沒有得三昧的？肯定有。他們不現神通，他們不要名聞利養，就做一個老老實實這個樣子給你看。你要想成佛，你要想往生，你要想得三昧，就用他這個方法。

　　住的那個小廟，那個小廟沒有我們這個房子大。他有這樣殊勝的成就，為別人所羨慕的，就是年歲大還可以自己照顧自己，一百一十二歲不要人照顧，自己每天還到田裡面去工作，種的一些果木樹，他爬到樹上面去摘果實。一百一十二歲的人，不是年輕，年輕人幹的事情他一樣照幹。所以別人看到他，羨慕他那個身體健康，為什麼不生病，這麼健壯，其他的不知道。這種人是今天真正大善知識，所謂大智若愚是這樣的人，看起來好像是愚痴，真有智慧，真有定功，他不為外面境界所動搖，雖然說什麼都不知道，實際上他什麼都清楚、什麼都明白，只是不說而已。

　　所以這一行這幾句話，確確實實是十方如來的本心，十方如來的心意，就是勸導我們真信真願，老實念佛，求生淨土。一時和盤托出，教化眾生說盡了。「此品中福慧始聞」，這幾句重要的話，沒有福、沒有慧你聽不到這部經典，你也遇不到。遇到這部經典，能聽到，你過去生中曾經修福、修慧，而且修的是大福、大智慧，不是普通的福慧。曾經供養無量諸佛如來，這一生當中遇到，得諸佛如來的加持，所以你一接觸到生歡喜心，一接觸到你能聽得懂，你能相信，你能夠發願求生淨土，你能夠一向專念，不簡單、不容易。這個法，「微妙法」，微妙到極處，微妙之中的微妙。「救世行」，念這一句佛號就能拯救這個地球，就能救護一切眾生。全是真的，一點都不假。

　　現代這個社會，由於我們為科學所迷。西方科學文明四百年，兩百年前傳到中國。日本人接受西方的科技文明比我們早，他四百年，中國西方科技文明從日本傳來的，兩百年。這兩百年當中，我們疏忽了自己傳統文化，前面一百年疏忽，最近這一百年迷了，對於中國傳統文化陌生，對大乘佛法確實是誤會了，認為這是宗教，這是迷信，應該要連根拔除，錯了，嚴重的錯誤。地球上的社會狀況，跟地球上許許多多的災變，每天我們在媒體上看到的一些報告真的叫人擔憂，住在這個世間沒有安全感，跟古人相比差遠了。古人接受過祖宗的教育，聖賢的教育，人人都懂得五倫、五常、四維、八德，無論是家庭、社會、國家，一片祥和，風調雨順，太平盛世，人民幸福快樂。現在呢？現在我們無法想像。為什麼？把過去東西都丟掉了，都不要了，不看、不讀，你怎麼會知道？過去人寫的東西用文言文寫的，現在看不懂。那些純淨純善的篇章文字我們現在看不懂，不認識它，這是我們的悲哀。祖宗對得起我們，把這些東西留下來給我們，我們自己對不起祖宗，我們沒有接受，我們沒有認真學習，對於傳統、對於祖先非常陌生，一無所知。今天遭這個難，不曉得這個難從哪來的。

　　這些年看到一些好的氣象，國家逐漸重視傳統文化，重視倫理道德教育，這好事情。可是真正要拯救這個世界，道德教育不夠。為什麼？道德教育只能夠約束好人、善人，道德有用，他不好意思作惡，自己有不善的念頭、不善的言行，道德可以規範他。可是一般人規範不了，高名厚利在面前，他把道德忘掉了，他敢作敢為。如果他懂得因果教育，他真的不敢幹，這也就是說拯救今天的社會主要要靠什麼？要靠因果教育，把三世因果講清楚、講明白。首先告訴他，現在科學證明，有個同學報紙上剪了一塊送給我看，量子力學家發現，有科學的證明，人死了以後意識還存在，沒有死，說他的意識會生活在另外一個世界當中，這就是佛法講的六道輪迴。六道輪迴不是釋迦牟尼佛講的，是古印度婆羅門教所講的，它是真的不是假的，釋迦牟尼佛肯定了它，為它做證明。為什麼？佛弟子們在禪定當中見到，禪定可以突破空間的維次，它跟我們是不同空間維次，只要你能夠突破時空的界限，你就能看得到。所以它真的，不是假的，佛在經典當中對於六道輪迴、因果報應的事情說得很多。

　　早年我一個同學，江逸子先生，是個畫家，現代名畫家，我也請他畫了一張地獄變相圖，他用了一年時間完成，這張圖是依道教的《玉曆寶鈔》做底本畫出來的。畫出來之後，畫得非常之好，這是無量功德。我們也複印了很多，做為禮物送給一些國家大學圖書館去收藏，博物館裡面收藏，還有些國家領導人。之後我就想起來，我說佛經典裡頭一定有很多，我找了幾個同學去查，去翻《大藏經》，果然沒錯。他們在《大藏經》裡面找到有二十多種，經典裡面講得很詳細，統統把它抄出來印成一本，我給它定了一個名字，《諸經佛說地獄集要》。二十五種經典裡面佛所講的，講地獄的狀況，統統會集在一起。我的希望，將來有年輕的畫家再畫一幅地獄變相圖，可以依佛經的這個經典來畫。佛經經典跟道家的經典比較，有點差別，道教裡頭有很多地獄說得很詳細，什麼因沒有說清楚；佛教典籍裡頭這部分有，比道教講得清楚，什麼樣的因會有什麼樣的果報。是非常好的一部書，我們也是大量印出來流通。人要是真正知道三世因果，不但他不敢做壞事，他都不敢起心動念想這些邪惡的東西，為什麼？起心動念都有果報，何況你去造作。看到將來的果報可怕，自然他就收斂，不敢做了。

　　所以說，道德令人羞於作惡，因果叫人不敢作惡。治今天社會的這個重病，實實在在說，因果是最有效的一服藥，一定要大力的提倡。今天因為台灣華藏衛視的謝總來訪問，我告訴他這樁事情，他說他們現在有在講《感應篇》。我說一天幾個小時？他說一個星期一個小時。不管用，我告訴他，一天講一個小時都太少，無濟於事。這個因果教育至少一天要講四個小時，天天講，重複的播，它才會產生效果，一個星期一個小時沒用處。所以我希望他們改進，這真正是救世行，電台上每天有四小時的播放因果教育，救世行，念阿彌陀佛也是救世行。

　　「智慧海、難中難、行超普賢」這些句子，「均指此信願持名之無上妙法」。這些統統讚歎這一句南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛是微妙法，南無阿彌陀佛是救世行，南無阿彌陀佛是智慧海，南無阿彌陀佛是難中難，南無阿彌陀佛是行超普賢。你統統合起來看，佛號功德不可思議，佛號功德無比的殊勝，能不念嗎？不念真是把光陰空過了，太可惜了，一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。所以真正會念阿彌陀佛，這個人是真正自愛，會自愛當然就會愛人，那就是菩薩心、菩薩行。「至於念佛法門之妙，縱以無量身，一一身有無量口，一一口有無量舌，一一舌出無量音，窮未來劫，演說不絕，亦難道得少分」。念老這段話要多多念幾遍，他用這些話來形容念佛法門的微妙，形容得好，真難得！「故不多說，唯恭錄靈峰大師《要解》中二則，以歸結本品之解」。說不盡，他說的話只說了這幾句，但這幾句已經不得了，這是我們確實是要把它記住的。

　　下面用蕅益大師《要解》裡頭的兩段做為這品經的總結，第一，「《要解》云：由無量光義，故眾生生極樂即生十方」。這句南無阿彌陀佛什麼意思？佛說了，無量光、無量壽，佛在《彌陀經》上說這兩個意思。由於無量光這個意思，所以眾生念佛往生極樂世界，就等於同時往生十方一切諸佛剎土。是不是真的？是真的，佛在這個經上給我們講得很清楚，生到西方極樂世界花開見佛，這個時候的身體，花開見佛的身體是法性身，跟阿彌陀佛同樣莊嚴。也就是說阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相。一般經上講我們這個世間釋迦牟尼佛，三十二相八十種好；極樂世界阿彌陀佛不是三十二種相，八萬四千種相，每個相有八萬四千隨形好，每個隨形好放八萬四千光明，每道光明裡頭有無量佛菩薩在講經說法、在教學。換句話說，在身相當中可以看到全宇宙諸佛菩薩在度化眾生。每個往生的人，花開見佛都現這樣的相，跟阿彌陀佛一樣，沒有兩樣。阿彌陀佛無量智慧、無量神通、無量道力，每個往生的人同時具足，這還得了！很短時間就得到，你看一般念佛念到三年就往生了，他往生他就得到了，不難。如果不求往生西方極樂世界，自己要修，那要修無量劫還未必能得到，學這個法門，三年是一般的。

　　海賢老和尚為什麼要修九十年，為什麼要那麼長？他是表法的，他自己很清楚，也常常不忌諱告訴別人，壽命阿彌陀佛決定的，佛什麼時候來接我，什麼時候就走，沒有絲毫掛念。那就是真正放下了，見到佛馬上就走。佛留你，留你就是做表法，這個表法就是弘揚佛法、護持佛法，叫你幹這個的。你的任務工作了了，佛自然來接你。最後的表法，他說了。夏蓮居老居士會集《無量壽經》的會集本，當時有位老法師，慧明，慧明老和尚給他做印證。黃念祖老居士做的這個集註，我們淨宗學會的一些同學依照這個註解、依照這部經來修行，是護持黃念祖老居士，可是現在還有人不相信。我們看到了，海賢老和尚為我們表這個法，他手上捧著《若要佛法興唯有僧讚僧》，捧著這本書。我們看到報告，老和尚看到這本書非常高興，非常喜歡，馬上穿袍搭衣，手上捧著書，叫人來給他照相。很多人給他照相，第二天就走了。他是來表這個法的，是來給大家做證明的。

　　這本《無量壽經》，因為我們提倡的，一部經、一句名號，一句阿彌陀佛，一部《無量壽經》。「法尚應捨，何況非法」，我把其他的法門全部都放下了，活一天幹一天，就是向這部經典學習，跟大家一起分享，一天到晚就念一句阿彌陀佛，跟賢公老和尚沒有兩樣。他還有個小廟，我連小廟也沒有。印祖當年在世，自己沒有道場，寄居在別人道場，我們今天寄居在居士家裡頭，連道場都沒有，日子過得很辛苦。這是什麼？也是表代眾生苦。在這樣的年齡，什麼時候往生，阿彌陀佛決定，阿彌陀佛什麼時候來接我，我什麼時候就走，我對這個世間一絲毫留戀都沒有。一切活動我也終止了，不參加了，別人去做，我聽到很歡喜，我讚歎，我自己再也不出門，一心一意就是求生淨土，除這樁事情之外，我什麼事情都沒有了。所以，見阿彌陀佛，就是見十方諸佛，生極樂世界就是生十方世界。《彌陀經》、《無量壽經》都說到，西方極樂世界的菩薩每天都分無量無邊身，化身。無量無邊身到哪裡去？到十方諸佛剎土，去供佛、去聞法。這就是生到極樂就生到十方，見到阿彌陀佛就見到一切諸佛，你看福慧雙修。

　　「能自度即普利一切」，十方世界肯定有與自己有緣的眾生，既然有緣，眾生起心動念自己完全知道，就能分身去幫助他。能分無量無邊身，能普度遍法界虛空界一切剎土裡頭有緣眾生，這是無量光的意思。由無量壽的意思，「故極樂人民，即是一生補處」。他無量壽，極樂世界裡頭沒有生老病死，往生是化身去的，花開見佛，身就現出來，現的身跟阿彌陀佛完全相同，在極樂世界決定證得一生補處。「皆定此生成佛」，肯定這一生成佛。「不至異生」，沒有來生這個概念，沒有，這是我們不能不知道的。真正知道，你決定要把握這一生。這一生什麼重要？往生極樂世界重要。所以我聽說同學當中有發心的，十年，一門深入，長時薰修，十年專攻《無量壽經》，就念這一部，除這一部之外統統放下，這才行。

　　我們每個人表法不一樣，我這個表法都是佛安排的。我的壽命只有四十五歲，是真的不是假的，四十五歲以後都是阿彌陀佛給我延長的。我也不希望壽命長不長，佛什麼時候來接我，我就什麼時候走。四十五歲以後表法，表什麼法？廣學多聞。所以我在四十五歲之前真的如是，到六十歲的時候才真正選擇了淨土法門。這個表知識分子，知識分子的心態，喜歡廣學多聞。我廣學多聞，最後把所學的東西統統放下，歸一門，歸淨土。一部經，我選擇的是夏蓮居老居士的會集本，這個經本是我的老師李炳南老居士給我的，給我這個本子是他過去在台中法華寺講經的時候用的經本，他把註解都寫在這個經書空隙的地方。這個本子他交給我的，我依照這個本子在過去講過十遍。

　　也是在一九八０年代，我在美國，好像是一九八六年，認識黃念祖老居士，美國那邊同學請他到美國去弘法，他在美國住了一個月，我們遇到了。當時遇到非常歡喜，因為在海外弘揚這部《無量壽經》只有我一個人，在中國國內就他一個人，我們都有感到很孤單、很寂寞，這一見面，無量的歡喜，總是遇到知音了。從這之後，他出來不方便，年歲大了，身體不好，我到北京去看他，每年大概至少會去三次，三次到四次到北京去，專門去看他，向他請教。他大我十幾歲，我把他看作老師，他把我看作同學。這本註解我看了之後非常歡喜，大量給它翻印流通。到我八十五歲，我放下《華嚴經》，全部放下了，只講這部經、講這部註解。所以這部註解這一次是第三次，快講完了，講完之後我再從頭講。我希望一年講一部，活一年講一部，活兩年講兩部，其他的什麼都不講，我也什麼都不看，我就是這一部經、一部註解，一句阿彌陀佛，我跟大家表這個法。學佛到今年六十三年，講經到今年五十六年，一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見，我要帶頭來做。

　　只要真幹，沒有一個不成就，宋朝瑩珂法師，念佛只念了三天。在《高僧傳》上看到他的事蹟，這是一個破戒的比丘，不守清規的比丘，造作惡業，難得的就是他還相信因果，這個救了他。他自己知道造作的惡業，照經上所講的，決定會墮無間地獄。想到無間地獄，他就害怕了，求教於同參道友，有沒有方法可以救他。有個同學給他一本《往生傳》，他讀了，每讀一篇他都流淚，都受感動。這本書念完之後，下定決心念佛求生淨土。你看他有信、他有願，這就是具足了菩提心，往生的條件。三天三夜不吃不眠，一句佛號念到底，真的感動阿彌陀佛。真誠心、清淨心、恭敬心不能少，少了就沒有感應。真誠、清淨，清淨沒有染污、沒有雜念、沒有妄想，恭敬心，把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你還有十年壽命，十年之後你命終的時候，阿彌陀佛說我來接引你往生。瑩珂法師是世間人所謂福至心靈，福報現前，見佛是最大的福報，他開竅了，他跟阿彌陀佛要求，我十年的壽命不要了，我現在跟你去。阿彌陀佛答應了，告訴他，三天之後我來接引你。為什麼留三天？叫他表法。

　　所以，他第二天把門打開，告訴大眾，我念佛見到阿彌陀佛，阿彌陀佛三天之後來接引我往生。寺廟的人聽到他這個話，沒有一個相信，哪有這麼便宜的事情，你造作那麼多的惡業，怎麼可能阿彌陀佛來接你往生？好在三天不遠，我們三天等著看。所以時間短，大家真的等著看。到第三天早晨上殿，他要求大家念阿彌陀佛送他往生，大眾歡喜，難得，看你是真的是假的，就統統念佛送他往生。念到一刻鐘，一刻鐘古人註解裡頭說，大概是現在三十分鐘，因為古時候我們中國用的時辰是子丑寅卯，是十二個時辰，所以一刻鐘比我們這長，我們這一刻十五分鐘，那應該是三十分鐘，瑩珂法師就告訴大家，阿彌陀佛來了，我看到了，來接我，現在我跟他走了。跟大家告別，他真走了，沒有生病，沒有痛苦，說走就走。

　　前年二０一二年，國內東北有個劉素青居士，她發心為大眾表演往生。她的妹妹就是劉素雲，劉素雲在她面前很感慨的說，法師、大德們苦口婆心勸人念佛往生，沒有看到一個真正念佛往生的，如果有人來表演一下，來作證，大家就相信了。她的姐姐就告訴她，我來表演。說這個話，她真的就幹，放下萬緣，一心專念。在往生前八天，她的妹妹劉素雲居士就聽到有個聲音，這個聲音是數目字，聽得很清楚，她把它記下來了，這一組數目字是２０１２１１２１１２，這一組數目字。她第二天把這個數目字送給她姐姐，她姐姐看了之後笑了一下，沒有說話，收起來了。果然就這一天，距離這天八天前聽到這個信號，２０１２是年，１１是十一月，二十一號，１２是十二點鐘，果然不錯。送她的人還不少，大家曉得這樁事情，她還跟人聊天，有說有笑，不是給她助念，大家在開玩笑說說笑笑的，突然時間到的時候，她跟大家告別，阿彌陀佛來了，我看到蓮花了，我要走了。跟大家再見，真走了。她念佛不到一個月，這不是假的，往生不能裝的，裝不出來的。她能看得見佛，看得見蓮花，別人看不見，但是她說你們留意，我上蓮花上去的時候有動作，你們看我的動作，看她爬上蓮花那個動作。這個還錄的有光碟，我們這裡還有存檔，決定不是假的。這個法門確實是簡單、是容易、是快速，就是難信，真信、真發願，這就是淨宗所說的根熟眾生，她根性成熟了。劉素雲的姐姐也非常不簡單，她還有十年壽命也是不要了，提前走給大家表法。

　　我們再看下文，「當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號」。這也是蕅益大師所說的，以前古大德沒有這個說法，現前一念無量光壽的心是我們自己的心，也是阿彌陀佛的心，我們的心跟阿彌陀佛同一個心。所以，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，信佛就是信自己，不相信自己怎麼會相信佛？「而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心。願深思之，願深思之」。要深深去想想，阿彌陀佛名號跟自己自性是一不是二，就是自性的名號，也就是《觀經》上所說的，「是心是佛，是心作佛」，自他是一不是二，這個意思很深。

　　第二，《要解》說，「蓋所持之名號，真實不可思議」。這個我們要認知，我們念的這一句南無阿彌陀佛這六個字，真實，決定不是虛妄，它的功德、智慧，現在人講能量，絕不是我們能夠想像得到的，不可思議就是無法想像，這名號功德。「能持之心性，亦真實不可思議」。能持是我們自己，我們接受了，我們一心稱念，真正是用真誠心、清淨心、恭敬心，像瑩珂法師一樣，沒有妄念，沒有妄想，雜念統統沒有，就這句佛號，佛號就是我的心，我的心就是佛號，跟阿彌陀佛心心相印，真正不可思議。「持一聲則一聲不可思議」，念一聲佛號，念十聲，念一百聲，念一千聲，念一萬聲，念無量無數聲，每一聲都不可思議。這個話就像印光大師所說的，只有蕅益大師能說得出來，古往今來，無論是宗門教下、淨宗的這些大德，沒有說過，蕅益大師把它講清楚、講明白了。

　　蕅益大師是什麼人？身分沒有暴露，絕對不是凡人，所謂是再來人。是不是阿彌陀佛再來的，還是釋迦佛再來的，還是觀音、勢至再來的？沒有人知道。印光大師的讚歎，印光大師的身分是暴露了，他是西方大勢至菩薩再來的。《永思錄》裡頭有，有一個故事說得很清楚，是一個小孩做了一個夢，夢到觀音菩薩，觀音菩薩告訴她，有位大勢至菩薩這幾天要到你們這邊來，你們跟他有緣，叫妳的爸爸、媽媽帶著妳去看他。什麼人？印光法師。四年後，印光法師就往生了。印光大師當年呵斥，你們胡說八道，你們不准講，如果講，以後永遠不要到我這來，大師呵斥。一直到他老人家圓寂，他們才把這個故事說出來。不是凡人，我們一定要相信，不相信，虧就吃大了。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第639集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一千一百零一頁，從第一行看起。品題：

　　【聞經獲益第四十八】

　　這是本經最後的一品，流通分裡面是第五段，「舉益流通」，分六個段落。它這有一個品題，我們看看念老的品題介紹，「本品名聞經獲益」，聽到這部經我們所獲的利益。「廣顯聞者獲益難思」，普遍的顯示出，聽到這部經典他所得的利益是不可思議。《無量壽經起信論》裡頭說，也是說這部經，《無量壽經起信論》是彭際清居士的作品，就是這部經的註解，彭居士的註解，「聞經之益如是不可思議，皆是無量壽本願力故」。為什麼會有這樣無法想像的利益？這是阿彌陀佛四十八願願力的緣故。「亦以本師威神加被故」，此地講的本師是阿彌陀佛，極樂世界的本師。「凡有眾生遇斯經者，其所獲益亦當如是。」每一個眾生遇到這部經，聽到這部經，聽到一段、一句、一首偈，他所獲得的利益都不可思議。

　　我們看下面第一個小段，「小乘得益」，小乘根性的人，這裡面分兩段，兩個小段，第一個，「得法眼淨」。請看經文：

　　【爾時世尊說此經法。天人世間有萬二千那由他億眾生。】

　　這個人數無法想像的，天人世間有萬二千那由他億眾生。

　　【遠離塵垢。得法眼淨。】

　　念老的註解，『塵垢』，「通指煩惱」，煩惱放下了。「如《維摩經》云：遠塵離垢，得法眼淨」。跟這個經上說的意思完全相同，「正同此經」。什麼叫法眼淨？參考資料裡頭有，在第一頁，這個是佛教的術語，「分明見真諦謂之法眼淨」。真正看到諸法實相，我們六道凡夫所見所聞都是假的，沒有一樣是真的，這個人他真正見到了，分明是清清楚楚、明明白白，見到真諦，這叫法眼淨。法眼淨，「通於大小乘。小乘為於初果見四真諦之理」，苦集滅道他見到了，「大乘為於初地得無生法忍」。

　　我們接著往下面看，參考資料裡的「四諦」，小乘人見到的。小乘根性的，他見到的四真諦，也就是得法眼淨，見四諦。「四諦藏教生滅四諦」，《天台四教儀集註》裡頭的。首先說明藏教，「藏教者，經律論三藏之教」。我們今天講的《大藏經》，這個就是佛陀教學的教科書裡面所說的。「生滅者，此教詮因緣生法，有生有滅」。這是六道裡面眾生他們所見的，他們所認為的一切法有因、有緣、有果、有報，因緣果報，有生有滅。「四諦者，諦即審實之義」，就是真實的意思，「謂聲聞之人」，小乘人，「用析空觀」，分析，「諦審苦集滅道之法一一不虛」，仔細審察研究佛講的苦集滅道，是真實的，不是假的，這叫「藏教生滅四諦」。下面說，「因緣生法者，六根為因，六塵為緣。根塵相對所起之心，名為生法」。生心，起心動念。「析空者，析即分析，謂分析五陰等法皆空」。像現代科學家也是用分析，物質把它一分為二，用這個方法永遠分下去，愈分愈小，看看物質到底是什麼。佛經裡面講的方法是把它分成七分，七分裡面的一分再分作七分，一直分下去，分到最小的叫極微色，也叫鄰虛塵，它不能再分，它再分就沒有了。佛經上講的鄰虛塵，極微之微，被現在的科學家發現了，就是物質最小的，這個東西再一分，真的沒有了，物質現象不見了。他看到的是什麼？看到原來是念頭波動的現象。物質究竟是什麼？真相大白，原來是念頭波動產生的幻相，物質不是真的。所以得出的結論，世界上根本沒有物質這個東西存在。跟《金剛經》上所說的意思相同，「凡所有相皆是虛妄」，因為所有的現象都是物質組成的，物質組成的現象都是虛妄的、都不是真實的；「一切有為法，如夢幻泡影」，一切法，一切萬物，有為是什麼？有生有滅，叫有為法，凡是有生有滅的都是假的，如夢幻泡影，夢中好像真有，醒過來之後痕跡都找不到，不是真的。佛經上所講的這些，逐漸逐漸被現在量子力學家發現了，這才發現大乘佛法裡頭確實有高等科學。

　　科學對於物質、精神這些現象，這是大問題，從這個世界上有科學就有人提出這些問題，四百年了，一代一代接著去研究，一直到現在最近的二十年才發現，物質的謎底揭開了，是假的，不是真的。從哪裡來的？從念頭來的。我們看到這些報告，對《心經》上常念的「五蘊皆空」，我們明白了。從前對於五蘊，色受想行識，講不清楚，學習佛法對這個問題總是有懷疑，半信半疑，信，佛說的，佛不會打妄語；懷疑，我們沒有看到，我們沒有聽別人說過。五蘊到底是什麼？連五蘊這個概念我們都是錯誤的。我們講色受想行識，我們都用一個人來說，色是什麼？我的肉身，這是色法；受是我們的感受，天涼了，我們有冷的感受，有冷熱的感受，受；想，我們的胡思亂想，有妄想，有雜念；行，這些幻想它不間斷，它是生滅法，一個接一個，前念滅後念生，這叫行；識是體，五蘊的體。前面這四種，色受想行是現象，識是本體。我們都是這樣想法，我們搞錯了，完全搞錯了。

　　五蘊應該講什麼？講極微色是五蘊，現在科學叫它做微中子。微中子有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子把它聚集在一起，它的體積等於一個電子，電子我們肉眼看不見，是原子裡頭圍繞原子核轉的電子，是一個電子的一百億分之一。我們科學技術的確是很進步，這麼樣小的東西都被他看到了，用電子顯微鏡觀察看到的，它太小了，一個電子的一百億分之一。這個東西，這個東西具足五蘊，色受想行識是說它，換句話說，它是整個宇宙裡面基本的物質。《金剛經》說所有現象叫一合相，都是這一個五蘊造成的現象，它是最基本的。我們看到科學報告，才把這個謎搞清楚、搞明白了，再沒有疑惑。我們不是開悟，不是從定功上見到的。佛法裡頭沒有科學儀器，他怎麼知道的？定中見到的，這是很深的禪定。

　　佛經上所說的，什麼人能看到微中子？八地以上。八地以上的菩薩，那個境界就相當可觀，距離如來，就是距離究竟的很近。《華嚴經》講大乘菩薩階位，五十一個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個，上面是等覺，這是菩薩的階位。你看他是多高的位次，十信、十住、十行，三十個位次，再到八地，五十一個位次，他是第四十八個。八地上面，九地、十地、等覺、妙覺，最上面的五個位次，他們的天眼、法眼、慧眼、佛眼見到的，不需要儀器，比科學家用儀器看得還要清楚。所以佛經上講的比科學報告要清楚，更明瞭。所以我們有理由相信，再過個三十年，可能念頭的現象這個祕密也會被揭穿。念頭是精神現象，物質現象是從念頭生的。念頭是怎麼回事情，現在大家鑽這個。佛說得很清楚，這是阿賴耶的三細相，境界相從轉相變現出來的，轉相就是念頭。轉相從哪裡來？從業相來的。業相是什麼？業相是一念迷，就是一念不覺，那叫業相。一念不覺沒有原因的，佛用一個名詞，稱它叫無始無明。這個無始兩個字妙極了，無始就是它沒有開始，你問它什麼時候開始，沒有，沒有開始，沒有開始也就是沒有終結，無始無終。無始無終不是真的，真的應該有始有終，它不是真的。

　　一念不覺，證得之後就是覺，會不會還有一念不覺？我們有這個問題，這個問題富樓那尊者替我們代問了，問釋迦牟尼佛。這樁事情在《楞嚴經》上第四卷，釋迦牟尼佛為我們解答說，徹底覺悟成佛之後不會再迷了。他舉了一個比喻，譬如黃金，黃金是從金礦裡頭提煉出來的，提煉出純金，它不會再變成礦石，用這個比喻。我們不斷的提煉，把所有的煩惱習氣統統斷盡，煩惱習氣好比渣滓，礦裡面的渣滓，我們要純金，渣滓統統丟掉之後覺性現前，那就是純金，不會再生煩惱，不可能又變成一念不覺，不可能發生這個事情，我們相信。這一念不覺就叫做業相，現在科學裡面講的弦，跟經典上所講的很接近，弦就是振動、就是波動。一念不覺就是波動現象，從波動現象裡面生出念頭，生出妄想、生出念頭，從念頭裡面才生出分別執著。分別執著是很粗的煩惱，一念不覺是非常微細，所以八地菩薩才能見到。

　　現代的科學對於我們修學佛法有很大的幫助，所以是「分析五陰等法皆空」。觀自在菩薩以甚深般若智慧，照見五蘊皆空。這個法眼淨，像《心經》上講的，是大乘的，大乘見到萬法皆空。小乘呢？小乘見到是講的苦集滅道，真有。第一個「苦諦」，苦，逼迫的意思，我們今天講壓力，逼迫就是壓力，物質的壓力，精神的壓力，「有三苦八苦」。這是把苦歸納，歸納為三大類，三大類裡頭苦苦、壞苦、行苦，這個三大類。欲界這三大類統統有；到色界天只有兩種，他沒有苦苦，苦苦欲界才有，但是他有壞苦、有行苦；到無色界天，連身體都不要了，無色界天人沒有身體，沒有身體當然他不需要居住的宮殿，那真是靈性的世界，沒有物質，所以他沒有壞苦，他只有行苦。行是什麼？行就是生滅法，他有壽量，壽命到了，他的苦就來了，不能永恆保持。所以說三界統苦。苦苦裡面分作八種，所以八苦是三苦裡頭的一種。這八是什麼？有生、老、病、死，這就四種，苦！另外四種，求不得苦，想求的得不到；愛別離苦，你喜歡的東西不能永遠保持；怨憎會苦，你所愛的人事物常常別離，你所討厭的這些人事物天天離不開，讓你生煩惱；最後一個，五陰熾盛苦，五陰就是我們自己的內心，色受想行識，這個東西是前面七種苦的根源，要沒有這個身就沒事了，偏偏有這個身，還得加上一般人講的靈魂，佛法講的神識，你有這個東西，三苦八苦就得要受。「總而言之，不出三界生死。聲聞之人諦審生死實苦」，這不是假的。我們現在在苦中作樂，不知道苦，等到苦現前了，後悔來不及。小乘人比我們聰明，比我們高明，他知道三界都苦，苦是真的，所以他才想脫離三界，想超越六道輪迴。

　　苦，這是從果上講的，果必有因，為什麼會這麼苦？這第二個，「集諦」。集是什麼？招集。「謂聲聞之人，諦審煩惱惑業，實能招集生死之苦，故名集諦。」萬法因緣生，這裡頭就有因有果。六道怎麼來的？煩惱、迷惑、造業，所招集的六道生死輪迴的果報。你的心善、行善，所感的果報，就是你招集的果報是人天；你的心不善，言行不善，你所招集的是餓鬼、畜生、地獄。這三惡道統是自己造的，決定不可以怨天尤人，與人不相干，這個不能不知道。與任何人不相干，起心動念是我們自己的事情，別人可能給我們做增上緣，讓我們生氣，讓我們歡喜，那是外面來的，可是他自己接受，自己不接受不就沒事嗎？別人誘惑我們，我們如如不動，小乘就有這個本事。他怎麼會如如不動？他知道這是假的，不是真的，也就是他對於苦集滅道搞清楚了。集他一定要捨，苦才能斷。

　　下面兩個是出世間的，這是世間的因果，集是世間因，苦是世間果，滅是出世間的果，道是出世間的因。你要怎樣滅苦，「滅是寂滅。謂聲聞之人，既厭生死之苦，諦審涅槃，實為寂滅之樂，故名滅諦。」滅，梵文叫涅槃，中文把它翻譯就翻一個滅字。滅什麼？滅苦因，滅苦果，滅苦因是集諦，滅苦果是苦諦。阿羅漢知道六道生死苦，因緣果都知道，所以他能夠脫離六道輪迴，這叫離究竟苦，得究竟樂。大乘佛法裡面告訴我們，小乘講的究竟苦樂不是真正究竟，為什麼？他離開六道輪迴，沒有離開十法界。六道是十法界裡面的穢土，就是嚴重染污，四聖法界是十法界的淨土，它有染淨，它屬於淨土。六道輪迴是染，染裡面有善惡，淨裡頭沒有善惡。淨裡頭還有什麼苦？無明沒斷，所以他還是有苦，他不自在，能脫離六道輪迴，不能像法身菩薩那麼自在，這就是他的苦。所以他必須得迴小向大，證得阿羅漢，佛說阿羅漢迴小向大大概兩萬劫，要這麼長的時間；辟支佛比他聰明，辟支佛大概一萬劫，他就迴小向大了。這就是小乘不錯，在小乘要逗留這麼長的時間，兩萬大劫不能提升，這就是他的苦處。大乘才是離究竟苦，得究竟樂。離究竟苦是什麼？離十法界。小乘離六道輪迴，沒有離十法界，大乘離十法界，這真正是離究竟苦，得究竟樂。究竟樂在哪裡？在實報莊嚴土，實報莊嚴土跟十法界裡面的環境完全不一樣，十法界跟六道是一體的，都是唯心所現，唯識所變。看到這個識就是苦，識變的。識是什麼？妄心，就是一念不覺。一念不覺就是識，把自性，自性是真心，不覺，從自性裡頭起了一個妄心，妄心起來之後你就迷了，迷失了真心。

　　你用妄不用真，這就愈迷愈深，從十法界墮落到六道生死輪迴。現在我們要出去，出去的方法很多，那就是「道諦」。道就是道路，「道即能通之義。謂聲聞之人，諦審戒定慧之道，實能通到涅槃」。所以小乘人修戒定慧，用這個方法脫離六道生死輪迴。戒定慧是個總原則，小乘有戒定慧，大乘也有戒定慧，小乘的戒定慧證小果，大乘的戒定慧證得究竟佛果。小乘的戒論事不論心，譬如講殺、盜、淫、妄，你起了這個念頭，但是你沒有造作，這不犯戒，這叫持戒。大乘不行，大乘有念頭就犯戒了，不要有事實，起心動念就犯戒。所以大乘戒比小乘難持。大乘講不動心，要在境界裡頭練不動心，動心墮魔道。魔道是哪裡？阿修羅，羅剎，他會墮那一道。因為他修的有福，福報很大，但是念頭不善，是假的，不是真的，所以他成不了佛。為什麼阿修羅有那麼大的福報、有那麼大的能量？我們就明白了，他沒有成佛。走向正道，他成佛；走上邪道，他變成魔。道，道路，有多少？小乘有三千，大乘有八萬四千，都能證涅槃，小乘能證阿羅漢，大乘能證妙覺如來，無上正等正覺。

　　學佛，佛在淨業三福裡面就告訴我們，學佛要循規蹈矩，按部就班，不能躐等，就好像讀書，你要先念小學、中學、大學、研究所。佛也是這樣教我們的，佛不主張躐等。阿含是小學，你看佛講阿含十二年；方等好比是中學，前面通阿含，後面通般若；般若是大乘，純大乘。方等前面通小乘後面接大乘，這中間的。法華、涅槃好像是研究所。佛教我們按部就班，按部就班不好搞。佛教人戒定慧，就得走這個道路，戒是守規矩，定是得三昧，得三昧之後就會開悟。開悟才管用，不開悟不管用，開悟就是證果了。開悟得放下，無論大乘小乘，放不下還是凡夫，放下才是聖人。小乘放下什麼？放下執著，見思煩惱。見是你錯誤的看法，你把事情全看錯了，你都認為它是真的，不知道它是假的，你堅固的執著，不肯放下，這叫見惑。見惑有八十八品，分為五大類，這五大類頭一個就是身見，六道凡夫，每個人執著身是我，這是身見。非想非非想處天，就是四空天，他們不執著身，他不要身了，所以他是無色界。為什麼不能證阿羅漢？俗話說他還有靈魂，他執著靈魂是我，所以他脫離不了六道輪迴。靈魂也不是我，靈魂是什麼？靈魂是阿賴耶，阿賴耶是妄心，自性裡頭沒有，它不是真的。必須是阿羅漢，阿羅漢知道，確實知道身是假的。所以破身見證須陀洹果，須陀洹是初果，小乘初果，一年級，小學一年級。這是佛法的標準。身見破了，邊見破了，邊見是對立，二邊，空有是二邊，真假是二邊，大小是二邊，長短是二邊，就是今天講相對的，這個世間都是相對的，這個概念他放下了。成見放下了，戒取見、見取見，成見。最後一個邪見，不屬於上面四大類的，錯誤的見解都叫邪見。五種見惑斷了才入門，我們想想看我們能不能做到？是做不到，那佛法沒指望了，我們只學一點知識，我們絲毫真正的利益都得不到。這個多難！

　　我們今天非常幸運，遇到一個特別法門，這就是淨土。遇到阿彌陀佛，不需要斷煩惱，八十八品見惑一品都不要斷，也能夠脫離十法界，不是六道輪迴，脫離十法界，比六道輪迴高太多了。六道輪迴是阿羅漢，往生到極樂世界是阿惟越致菩薩，你說這還得了！所以這個法不要斷煩惱，很容易成就，但是就是難信，沒人相信。我們今天遇到了，很歡喜，相不相信？沒有相信。為什麼？你沒做到。經講到末後一品了，末後一品，我們看到一個真正相信的人，這個真正相信的人，海賢法師兄弟兩個。他的學生印智法師，帶這個光盤給我，光盤所說的，難得，他們怕我們聽不懂他的方言，所以寫成文字，真正難得。這個人真相信，一百一十二歲，念佛往生了，給我們做出最好的榜樣。他二十歲出家，二十一歲受戒，師父什麼都沒教給他，只教他一句南無阿彌陀佛，他一生就念這句佛號。他不會念經，他也不會念咒，沒有做過經懺佛事，也沒有做過法會，一生在鄉下農村裡頭一個小廟，叫來佛寺，在南陽，跟諸葛亮出生是同一個地方。那種小廟都沒人要的，他一生在這個小廟裡頭苦修，跟他的一個師弟海慶，海慶先往生，七十多歲的時候走的，留下肉身，都是不可思議的成就。他一百一十二歲，讓人敬佩的，他的精神、體力跟年輕人一樣，走路，爬山，每天種地，走的前一天還在田裡面除草。眼睛，能穿針，自己縫衣服，沒有眼鏡。頭腦清楚，絲毫不迷惑，每天日夜都是一句佛號。每天早晨三點鐘起床，一句南無阿彌陀佛不中斷，念了九十年。阿彌陀佛叫他在這個世間表法，就是做出淨宗學人、念佛人的一個好榜樣。這光碟介紹非常清楚，希望我們淨宗同學都應當向他學習，他是《無量壽經》最後的總結，結在這一片光碟上。

　　這一片光碟，我告訴我近邊的同學，至少要看三十遍，一天看三遍要看十天。遍數愈多愈好，為什麼？你真正學到了。那就恭喜你，你在這部經上真正得到妙法了，決定得生淨土。將來這兩位菩薩，海賢、海慶，一定會跟著阿彌陀佛一起來接引你到極樂世界。除了這個法門之外，在世尊末法九千年當中，修其他的法門太難太難了。文字部分我們正在編印，《來佛二賢永思集》。來佛是來佛寺，兩位大德在我們娑婆世界修行的道場，道場雖然看起來不起眼，出了兩位真正的菩薩，肉身菩薩，是我們淨土宗最好的榜樣。他表法來給我們證明，第一個證明，夏蓮居的會集本是真的；第二個證明，黃念祖的集註也不是假的；第三個證明，我們這幾年來學習《科註》，這是我們第三遍的圓滿，他給我們做證明，是真的，不是假的。我們看到歡喜。從今而後，把貪瞋痴慢疑徹底斷掉，就這一句佛號念下去。經要不要念？如果真正堅定信心，不要念經；念經是因為你有懷疑，幫助你斷疑生信的。真正相信了，就跟兩位法師一樣，這兩位法師都不認識字，就是一句佛號，到極樂世界去作佛去了。

　　一百一十二歲，沒有人照顧，他們日中一食，自己燒飯自己吃，都是自己照顧自己。這一點就讓人佩服，人老了需要人照顧，他不需要。李老師在世的時候，身體上是不錯，我們看起來都很羨慕，九十五歲才接受兩個同學發心照顧他，他答應了。九十五歲之前，也是洗衣服、燒飯都自己幹，家裡面這些清潔都自己搞。但是健康的程度，跟這個老和尚比，李老師比不上。一百一十二歲，真的像年輕人一樣，有一些信徒來看他，他高興，門口一棵柿子樹，那個柿子熟了，他爬到樹上去摘柿子，摘了一籃子拿下來分給大家。人家說：這樹太高了。他說：沒事沒事，我在念佛。多麼靈活，不容易！一百一十二歲。我看到這個光碟，這是我一生當中看到的，這麼大年歲的時候，這麼樣的活潑。說明什麼？心地清淨，一塵不染。他住在這個世間，等著阿彌陀佛來接他；阿彌陀佛為什麼不來接他？他的工作沒有完。最後一個表法是什麼？同學們不知道有沒有見到一本書，叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，最後他表這個法。有人把這個書送給他，歡喜得不得了，自己趕快穿袍搭衣，然後手捧著書，你們大家來給我照相。很多人給他照，第二天就走了，沒有病。最後表這個法證明，我們依照《大乘無量壽經科註》來學習是真的、是正確的，不是假的，這是正法。這樁事情表法完了，他的使命就圓滿，阿彌陀佛就接他走了。從他說話當中，因為當時的人聽了不在意，那個相照完之後他還在田裡工作，有人告訴他說：天晚了，可以休息，不用再做了。他跟他說：我明天就不做了。大家聽了沒聽懂，到第二天走的時候想到他這個話是：他明天不做了。原先不在意，想想話中有話，他明天到極樂世界去了，阿彌陀佛接他走了。所以這個光碟，印智法師送來，我當時也沒有看，昨天拿出來看，我就看了三遍，非常感人。我一想，他來表法的，我也是來表法的，他先我而走了，阿彌陀佛還沒來接我。我底下再表什麼？真正萬緣放下，一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，看阿彌陀佛要我做幾天，時候到了，他一定來接我。好！

　　一切諸佛教導我們，無非是教我們放下，徹底放下。為什麼？六道是假的，十法界也是假的，凡所有相皆是虛妄，一定要好好記住。什麼是真的？往生到極樂世界是真的。為什麼？極樂世界人的身是法性身，居住的環境是法性土。法性土跟我們這個地方的報土有什麼不同？法性土不生不滅，我們這個地方是有生有滅的，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，沒有一樣東西是常住不變的。極樂世界一切萬物是常住不變，壽命很長，我們常說，年年十八，不老。我們學教學了這麼多年，我們知道往生到極樂世界，所得的這個身體是無量壽，是有量的無量。為什麼？雖然沒有生滅，它有隱現，有緣它現，沒有緣它不現，它只有隱現，不是生滅。實報土怎麼現的？無始無明習氣變現出來的。無始無明斷了，這就是一般人講的，大徹大悟，明心見性。無始無明斷了，但是有習氣，習氣沒斷。習氣不好斷，要多長的時間斷？這就是他的壽量，大乘經佛告訴我們，要三個阿僧祇劫，所以通常講三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是對普通人講的，是對法身菩薩講的，從你明心見性那一天起，三個阿僧祇劫。這個時間太長了。

　　如果習氣斷盡，實報土就沒有了。你看實報土是什麼？無明斷了，習氣還在，實報土就現前；習氣斷乾淨，等覺菩薩最後一品生相無明習氣斷盡，實報土不見了。《般若經》上說的，「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報土例外，實報土也不例外。最後，斷了之後他到哪裡去？他到常寂光去了。常寂光真的是不生不滅，到常寂光去的這些都叫法身菩薩。《華嚴》說，「十方三世佛，共同一法身」，那就是常寂光。常寂光裡頭什麼都沒有，沒有物質的身體，也沒有起心動念的精神，統統都沒有，自然現象，全沒有。他在哪裡？他無處不在，無時不在。實際上我們都在常寂光當中，只是自己不知道。我們不知道，常寂光裡面的佛知道，我們起心動念瞞不過他，他全知道。常寂光裡面的佛，我們起心動念想求他幫忙，緣要成熟他就現身，他隨時可以現身。《楞嚴經》上說的，「當處出生，隨處滅盡」，他得大自在，在常寂光不是不起作用，他在遍法界虛空界普度一切眾生。眾生需要幫助的時候，現什麼樣的身，說什麼樣的法，用什麼方法幫助，都是眾生心，為什麼？他沒有起心動念。

　　「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上講的，因為他沒有起心動念，他沒有分別執著。像釋迦牟尼佛當年在我們地球上出現，示現八相成道，住世八十年。釋迦牟尼佛從哪裡來的？常寂光來的。當處出生，隨處滅盡，為我們講經說法四十九年，言教；身教，那是八十年。處處做出榜樣給我們看，十九歲捨棄宮廷富貴的生活，捨棄王位，這是做出放下煩惱障給我們看的。出去參學，十九歲出去參學，到三十歲，十二年，印度所有的宗教、學派統統接觸過，都去學過。學了之後得做樣子給我們看，不能解決問題，為什麼？知識，不是智慧。雖然也有禪定，禪定的層次不高，頂多到四禪八定，出不了六道輪迴。所以三十歲把學習放下，不學了，在畢缽羅樹下入定，開悟了。佛是從定中開悟的。四十九年所說的一切經誰教他的？沒有人教，十二年參學那些東西沒用上，開悟之後，所說一切經教從自性自然流出來。那是什麼？其義自見，不是學來的。學來的東西一個字、一句都沒用上，全是自性流出來的，著重自見，其義自見。

　　自見從哪裡來？從戒定慧。慧開了，什麼都明白，什麼都懂得，別人不問，在這個狀態之下，只有隱，沒有現，叫般若無知，隱的狀態；別人來問你，你隨意就回答，那叫顯，現出來的，無所不知。般若是你自性裡頭本來具足的智慧，不是從外來的，這個智慧不可思議，真的是無所不知，無所不能，是一般宗教裡頭對神、對上帝的讚美，全知全能。真正大徹大悟的人，就是全知全能，釋迦佛四十九年所說的一切法，這麼說出來的。在中國代表的人，是禪宗六祖惠能大師。惠能大師一生講經教學，都是從自性流出來的，沒有人教他。他不認識字，也沒有看過什麼書，一生根本沒看過書。你問他什麼，他全知道，一點障礙都沒有，這是什麼？自性裡本具的智慧德相。我們得相信，不是奇蹟，不是他們專利。他說得很清楚，《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。德是什麼？德是能力，我們現在講才藝、技術，他什麼都會，沒有一樣東西難倒他的，智慧圓滿，德能圓滿，相好圓滿。

　　怎樣開發我們自性本具的這些寶藏，智慧德相？諸佛如來都是用戒定慧的方法，叫戒定慧三學，能開發自性的智慧，開發自性的德能相好。淨宗更妙，把戒定慧濃縮在一句南無阿彌陀佛，這一句佛號裡頭具足圓滿的戒定慧，太妙了！而且人人用這個方法，都能開發自性裡面的智慧德相，只要你能肯信。海賢老和尚、海慶老和尚，給我們做了榜樣。諸位真正向這去學習，是正法，不要聽外面人胡說八道。念佛各人有各人的念法，只要你念得歡喜，念到心地清淨，念到法喜充滿，你就一直念下去，決定沒錯誤。不必人家用這個方法，我要跟他學，沒有一定的。如來沒有定法可說，這個要知道。不要隨著別人轉，不要被別人欺騙，你就對了。你實在是有懷疑，自己沒有把握，你就到南陽，河南南陽來佛寺，你去問問，現在住持是印智法師，你去問問他，他會告訴你，他跟老和尚學的，老和尚怎麼念法。老和尚做出榜樣來給我們看，一點不假。

　　我們再看念老的註子，「《維摩經嘉祥疏》云：云法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼，即初果」，須陀洹他就見到四諦法，叫做法眼。「大乘法眼，即初地得真無生法，故云法眼」。初地菩薩得到真正的無生法忍，無生是一切法不生，一切法不滅，我們看一切法有生滅，他看到一切法不生不滅，這是大乘的法眼。「今此經指小乘法眼淨」。如憬興法師所說的，「法眼淨者，即預流果（初果）」。又《淨影疏》裡頭也說，「見四真諦，名淨法眼。」小乘初果見到苦集滅道，對四諦法他明白了，依四諦法修行證初果。證得初果這就是聖人，為什麼？他雖然沒有離六道，但是他在六道裡頭有一定的時限。不像我們，我們在六道裡頭像被判無期徒刑，沒有出去的時候。小乘初果，天上人間七次往返他就離開了，他有期限的。人間壽命到了，他到天上，天上壽命到了，他又到人間來，他不會到三惡道，也不會變成阿修羅，他在人間天上修行，一步一步的向上提升。人間壽命短，天上壽命長，七次往返要多長的時間！修行得很苦，比不上念佛人。念佛人真正肯幹，三年成就的人不知道有多少。諸位去看看《往生傳》，看看《淨土聖賢錄》，你就明白了。淨宗之妙，妙不可言，淨宗之殊勝，十方諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，這不是假的。我們遇到，大慶幸！被我們在這一生當中遇到了，尤其遇到夏蓮居老居士會集本，遇到黃念祖老居士的集註，遇到這些大德給我們表法。慧明老和尚給夏蓮居老居士表法，為他作證，會集本是正確的，不應該懷疑。現前這些大德表法，黃念祖老居士的集註是正確的，是正法，絕對不是邪法。我們這十幾年沒有學錯，走的是正道，海賢老和尚給我們做證明。

　　若要佛法興，唯有僧讚僧，中國老祖宗說，「和為貴」、「家和萬事興」，不能不和睦相處。古人有說，佛法興盛，為什麼會興盛？三學一源。這個三學就是釋迦牟尼佛四十九年所有的經教分為三大類，一個是戒律，一個是禪定，一個是教下，這三大類就包全了，實際上就是戒定慧三學。律宗是屬於戒律，禪宗是屬於禪定，其他的都是叫教下。天台、賢首、三論、法相唯識，統統，包括淨土都算是教下，這些全是釋迦牟尼佛傳的。認定一個老師，無論你學律、學禪、學教，都是親兄弟，一家人，不分彼此，互相尊重，互相敬愛，互助合作，興旺了。如果各立門戶就有差別了，律宗輕慢禪教，說什麼？他們不持戒；禪跟教看戒律，說他們執著，不能夠圓融自在。這個就分歧，互相尊重的心沒有了，互相敬愛也沒有了，這就是衰相的開始。如果到這三個鼎足而立，門派出來了，大的，中國大乘八個宗，每一個宗裡頭又分派，不但宗與宗當中有矛盾，同一個宗裡頭門派分別，這個分別還有矛盾，這就衰了。大家像《戒經》上所說的，「自讚毀他」，抬高自己，批評別人，這就是衰相，衰到極處內部起鬨。現在有，同一個寺廟裡頭起了鬥爭，爭名爭利。到這個時候，古人說，「一切人皆是破法之人，一切法都是賊人之法」。我們現在就遇到這個情形，怎麼辦？唯一的辦法只有去找源頭，往上找，找到最後，原來我們是一個祖宗，一個釋迦牟尼佛傳的，我們是一家。認祖歸宗，肯定三學一源，同一個源頭，也就是八萬四千法門、無量法門都是釋迦牟尼佛傳的。一個，那是總源頭，萬法一如，自他不二，這樣才能夠把佛教再興旺起來。

　　釋迦牟尼佛的律，釋迦牟尼佛的禪，釋迦牟尼佛的教，總是教人看破諸法實相，放下情執妄想，同歸涅槃。今天在末法時期，末法時期我們應該是同歸淨土。律以斷惡修善為宗旨，禪以明心見性，深契方便而無一法可得。教，包括剛才所說的，賢首（華嚴宗）、法華（天台宗）、唯識（三論），也包括淨土，這些教都是以明瞭諸法實相，徹法根源，究竟放下為宗。諸宗倡導的，教觀並明，性相互融，權實不二，性修交徹，戒就是禪、就是教，禪也就是律、就是教，教也就是禪、就是律。回到根源，佛法才能夠欣欣向榮，才能夠再創一個盛世。所以六和敬重要！無論是律、是禪、是教，一定要提倡三學六度。我們是一個根，一個發源地，不能夠捨本逐末。從這個根本你慢慢細心觀察，不但佛法是一個根，世界上所有的宗教也是一個根，整個人類是一個根，再擴大，遍法界虛空界還是一個根，那個根是自性，就是佛經上講的大般涅槃。不能分裂，分裂就錯了，分裂就出不了六道輪迴，當然更出不了十法界。

　　前面兩種利益，第一個得法眼淨，第二個，「得解脫益」。我們看經文：

　　【二十億眾生。得阿那含果。】

　　『阿那含』是三果，前面是初果。

　　【六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。】

　　我們看念老的註解，「阿那含是小乘四果中之第三果。諸漏已盡，心得解脫。如《維摩經》云：八千比丘不受諸法，漏盡意解」。僧肇大師《維摩經》註解上說，就是僧肇大師說的，漏盡是九十八結漏統統斷乾淨了，「意得解脫，成阿羅漢」。「是指煩惱斷盡，心意解脫，證阿羅漢之果。可見經中法眼淨及諸漏已盡，均指聲聞乘。」都是講的小乘。

　　這個地方有說「九十八結漏」，結漏是術語，都是煩惱的別名，結是煩惱。過去好像有個電影，名字叫心有千千結，可見得煩惱嚴重。漏，是佛經上常說的，煩惱的代名詞。漏是什麼？比喻像我們的杯子，完整的可以盛水，如果它破損了，水裝下去它漏掉，漏是這個意思。煩惱把我們的功德都漏掉，每天做一些好事修功德，全把它漏掉了，煩惱的代名詞。「煩惱繫縛心身」，好像繩子一樣，把我們捆綁起來，我們身心不自在，所以叫結。「煩惱從眼耳等六根日夜漏泄」，所以叫漏。「撰集三藏傳曰：阿難爾時坐一樹下，滅結漏盡」，這是阿難證阿羅漢果。

　　在《佛學次第統編》裡頭，有「九十八使」這一條，《佛學大辭典》上都有。「由見思二惑」，就是見思煩惱，「分別三界」，一共有九十八，「九十八使，即九十八隨眠。謂見惑八十八使，思惑十使」，合起來九十八。「見惑八十八」，這個「使」也是代表煩惱。古時候這個使，就是當差的，像現在的刑警隊，如果刑警隊有人常常跟著你，你就不自在，你被監視了。凡夫在六道輪迴，常常有見惑八十八種，所以你不會自在。這八十八，「謂欲界三十二，色無色界各二十八」，一共成八十八，就是這麼來的。這一段我們一看就能夠知道，「欲界三十二」，分配在苦集滅道下面，苦諦有十個，集跟滅有七個，道底下有八個，「成三十二」。苦下面十個，你看貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，十個，統統具足，這怎麼會不苦？集下面有七個，集是因，苦的因，有貪瞋痴慢疑，有見取見，缺身見、邊見、戒取見，有邪見。滅下面也是有七個，跟前面集裡頭是完全相同。道下面有八個，缺身見、邊見，有貪、有瞋、有痴、有慢、有疑、有見、有取、有戒，缺身見跟邊見，沒有身見、邊見。這是講的欲界。色界二十八層天，「謂苦下九，集下六，滅下六，道下七，成二十八。」苦下面九，它有貪、有痴、有慢、有疑、有身見、有邊見、有見取、有戒取，它缺瞋。這就是說，色界以上沒有瞋恚，不會發脾氣了，貪瞋痴，瞋他斷掉了。這是什麼？他有定。一發脾氣，定就沒有了。所以他能夠在禪定當中，四禪八定。無色界亦如是。所以色界底下統統沒有瞋恚，沒有瞋，不執著身見，沒有邊見。

　　這一段，今天時間到了，我們學到此地。我們再去查查看，重新再找其他的參考資料來看看。這個裡頭沒有說邪見。好，今天我們學到此地。

二零一二淨土大經科註-第640集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一千一百零二頁，從第五行看起，從註解看起：

　　「阿那含是小乘四果中之第三果。諸漏已盡，心得解脫。如《維摩經》云：八千比丘不受諸法，漏盡意解。肇公註曰：漏盡者，九十八結漏既盡故，意得解脫，成阿羅漢。」我們前面學到此地。九十八使，三界有八十八品見惑，三界，欲界、色界、無色界有八十八品見惑。見是看法，惑是迷惑，換句話說，佛為教學方便起見，把錯誤的見解、錯誤的思想歸納，三界歸納了九十八種。九十八種前面八十八種是錯誤的看法，後面十種是錯誤的想法，錯誤的看法叫見惑，錯誤的想法叫思惑，思是思想，這個思想是錯誤的，不是正確的。

　　見惑，我們參考資料裡頭有個表解，上面我們念了一遍。念了一遍，它這個裡頭有見、取、戒，這個見是邪見，這個取就是見取見、戒取見。那我們就明白了，上一次我們就這個見字，不知道它是什麼意思，我們把它查清楚了，這個見是邪見，這就對了，有見取見、戒取見。貪瞋痴慢疑是思惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見這是見惑。見惑斷了，就證須陀洹果，前面講得淨法眼，他能夠見到苦集滅道，世間因果，出世間的因果。出世間的因果是滅、道，世間因果是苦、集，果是苦，集是因，集就是造作。業因果報分毫不差。

　　學佛最重要的目標是離苦得樂，苦有究竟苦，究竟苦就是六道輪迴，不出六道輪迴很麻煩。六道裡面，人、天比較好一點，但是現在在亂世，亂世的人很苦，這是我們自己親身感受的。如果這一生當中沒有遇到佛法，這個日子怎麼過？真正是苦不堪言，遇到佛法讓我們終究明白了。苦從哪裡來的？是自己起心動念，念頭、言語、行為有善有不善，不善招來的苦報，善因善果招來的樂報。但是我們的造作總是不善的多、善的少，尤其在現代的社會，父母沒教我們，老師也沒有教我們，我們真的沒有看到行善之人、積善之人，不是說這個世間沒有，有，少了。絕大多數的讓我們看到的，尤其現在媒體傳播，這裡面的內容多半都是不善，都是負面的，這影響社會非常之大。大概我們上了六十歲以上的這個年齡就有感覺，往回去看，看過去，過去十年前跟現在的社會相比，再往前推十年，二十年前跟十年來比較，就非常明顯我們的社會是在向著苦果這邊走，也就是一個十年比一個十年辛苦。科技的發明好像是愈往後愈有進步，但是人們現在生活的品質，思想、言論、行為，是一個十年不如一個十年，走下坡。

　　這種情形看出來的人多了，現在大家著急了，怎麼辦？去年我們在聯合國做報告，我主講的題目就是「人心壞了、社會亂了，怎麼辦？」非常現實的一個問題。現在不但沒有緩和，好像愈來愈嚴重。能不能解決？能。為什麼這麼肯定？佛的經典跟現在最先進的量子力學家，這些科學家，告訴我們一樁事實，那就是，用科學的話說，人的念力能量不可思議。不可思議的程度，念力可以改變物質現象，這跟佛法講的完全相同，為什麼？相由心生，色由心生。佛法裡講相、講色都是講物質現象，物質現象從哪裡來的？從念頭來的；念頭從哪裡來的？念頭從把事實真相看錯了來的，沒看清楚，誤會了，從這裡產生了念頭。這個念頭就叫見，簡單的說，邪見、錯覺就全包括了。五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，全是看錯了才有的。

　　怎麼修正法？科學家為我們解決了問題。現在，最近這二十多年來，科學進步是令人讚歎的，物質的現象被它揭穿了，物質現象從哪裡來的？從念頭來的。佛在三千年前講這個話，確實我們聽不懂，物質怎麼是從念頭來的？到今天被量子力學證明了，我們才佩服佛陀大乘經教。念頭從哪來的？這是接下去科學家研究的課題，我相信再有二、三十年，這個問題肯定被揭穿。佛經上有，念頭從哪來的？念頭從一念不覺而來的。不覺，現在科學家有，有這個說法，但是現在跟佛法還不能夠圓融。科學家講這個宇宙的誕生，說出弦的定律。彈琴，弦，弦是在振動，那個一念不覺就是振動。

　　真心不動，這一動就叫妄心，它不是真心；一動，真心就現出個妄心出來，妄心就是阿賴耶。真、妄意思是什麼？真心是覺，照見五蘊皆空，它把宇宙的真相看得清清楚楚、明明白白。這一動就迷了，宇宙的真相不見了，所看到的是宇宙的幻相、假相，這叫唯識。識就是阿賴耶，阿賴耶是妄心，從哪裡來的？從一念不覺來的，一念不覺就叫做阿賴耶。我們相信再有二、三十年，阿賴耶的三細相肯定被科學家都見到了。阿賴耶的業相，一念不覺，阿賴耶的轉相就是念頭，阿賴耶的境界相是物質，這是現在已經搞清楚、搞明白了。宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的，都可以搞清楚、搞明白。

　　佛法教學，教我們修學，終極的目標沒有別的，回歸自性，這就叫成佛。不能向著迷，向迷是愈迷愈深，那是苦海無邊，所以讓我們回頭。小乘回頭了，前面我們學的這一段，得淨法眼，就是法眼淨，那是須陀洹證的，初果；這個地方，「得解脫益」，這是講的阿羅漢；二十億眾生，得阿那含，阿那含是三果；『諸漏已盡，心得解脫』，這是四果阿羅漢。這都是小乘，見思煩惱斷了。見思煩惱在《華嚴經》裡面叫執著，塵沙煩惱《華嚴經》裡面叫分別，無明煩惱《華嚴經》裡頭叫妄想；《華嚴》說的妄想、分別、執著，就是一般大乘經上講的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。

　　煩惱從哪裡起的？就是無明。無明，佛用的這個名字用得好，無明上加個無始，無始無明，這兩個字加得妙絕了。無始無明是什麼意思？就是說明無明沒有開始，無明是假的，不是真的，只要你不執著它、不理會它，它不礙事。可是分別、執著礙事，執著製造六道輪迴，就是六道輪迴從哪裡來？執著來的，就是見思煩惱；見思煩惱斷了，六道輪迴不見了。得解脫益，解就是解開，把六道輪迴解開；脫是脫離，你離開六道輪迴了，阿羅漢。

　　那我們要學，怎麼個解脫法？眼見色、耳聞聲、鼻聞香、舌嘗味、身體的接觸，還有起心動念，起心動念是意業，你看看，眼耳鼻舌身意，這叫六根。六根接觸外面的對象，眼見的是色，眼根所見的統統叫做色，耳根所對的統統叫聲，鼻所對的叫做香，用一個字做代表，舌頭嘗的這叫味，色聲香味觸法，身是接觸，起心動念對的是法。六根對六塵，對在六塵裡面，你不執著、不分別，看得很清楚、聽得很清楚，我們通常講根本沒有放在心上，這就對了，這就是阿羅漢。他就超越六道，六道就不見了。

　　我們呢？我們完全把它執著了，以為它是真的。眼見色把色放在心上，耳聞聲把聲放在心上，這個麻煩大了。放在心上，合乎自己的意思就歡喜，不合自己的意思就討厭，這就生起什麼？愛、憎，愛憎是煩惱。自性清淨心裡頭沒有愛憎，現在你是六根對六塵境界起的煩惱，這起煩惱了。如果你統統不放在心上，見色聞聲都不起煩惱，心是清淨的。我們的經題上「清淨平等覺」，清淨是阿羅漢的心，平等是菩薩心。我們明白這個道理，就曉得什麼叫修行，什麼叫功夫。

　　海賢老和尚去年往生了，一百一十二歲，預知時至。我們看了他一生的事蹟，雖然寫得不很長，可是淋漓盡致。我們從他一生的行誼上看，他真放下了，他真修行。這老和尚不認識字，當然沒有念過經，可能他廟裡頭都沒有佛經；佛經是有，沒有人念，不認識字。他那個師弟前幾年往生，留下來金身，也不認識字。用什麼功夫？就是一句南無阿彌陀佛，一句佛號，這個佛號可是真的，不是假的，這一句佛號他念了九十年。他是二十歲出家的，二十一歲受戒，師父什麼都沒教給他，沒有教給他講經教學，沒有教給他經懺佛事，就教他一句南無阿彌陀佛，教他一直念下去。跟諦閑老和尚教他鍋漏匠那個徒弟差不多，一直念下去。

　　這兩位法師都非常老實，他們的成功就是得力於老實、聽話、真幹，就這六個字，他真做到了。出家住在一個小廟，真的，很不起眼的小廟。每天非常勤勞，他三點鐘就起床，燒香、拜佛、念佛。日常的生活，種地，完全是個農夫，非常勤奮的農夫。山上的地很多，荒地，他開墾種糧食、種蔬菜。他的徒弟給我們的報告，老人一生，他開闢的農地大概有一百多畝。在最困難的時候，遇到旱災了，沒有收成，沒有東西吃，他那裡種的還有。除了自己生活之外，還能幫助幾個老人，照顧幾個老人。很難得，真正值得我們學習。

　　特別是為我們表法，表這一句南無阿彌陀佛。他一生，一句阿彌陀佛沒有離開口，沒有離開心，心裡頭有阿彌陀佛，口裡頭有阿彌陀佛。通常念佛，他念出聲的，但是念出聲的時間不長，一、二十分鐘，然後他是默念，金剛持，口動，沒有聲音，確實得念佛三昧。念佛有不思議的感應，他見到阿彌陀佛。有人問他，你見到佛，佛給你說什麼？他說我要求佛帶我到極樂世界，佛不帶我去，要我留在這個世間表法。什麼叫表法？做好榜樣給別人看，做一個真正念佛人的好榜樣。一生過著苦日子，小廟，有時候沒有香火，沒有香客來燒香，沒有人供養，好在老和尚耕地，自給自足，生活可以不要要求外人。他身上真是一文都沒有，到哪裡去都是帶了農具，真的做到了一天不作，一天就不吃飯。這是唐朝時代留下來的風氣，百丈大師留的，「一日不作，一日不食」，他的工作是在農田。

　　一百一十二歲，身體健康，一般人看他大概是六、七十歲的樣子，眼不花、耳不聾，頭腦很清楚，思慮很敏捷。往生前一天，還在農地裡幹活，幹到天晚，別人勸他，得休息了。他給他說，是，我幹完了我就休息。說了這麼一句話，聽的人也沒在意，他第二天真走了。想想他的話，話裡頭有話，我就今天幹，幹完了，明天就不幹了，明天他往生了。沒有病，不需要人助念，自己有把握，大概阿彌陀佛通知他了，他知道什麼時候走。他是晚上走的，那天晚上走大家也沒在意，有幾個人住在這個小廟裡頭。老和尚晚上起來拜佛、念佛，不出聲音的，這天晚上他拜佛敲引磬，敲引磬拜佛、念佛。念到什麼時候？別人都睡覺了，他什麼時候休息的也不知道。第二天早晨一看他往生了，他走了。想想這幾天他所作所為、所說的這些話，都有味道，都是雙關語，清清楚楚、明明白白。

　　他的徒弟印智法師到我這裡來，把這些事情告訴我們，帶了光碟，還帶了一份文字的檔案，就是光碟裡頭所說的話，寫成文字。我看了三遍，非常受感動。我們在這部《大經解》裡面，見到世尊在經上講的，黃念老集註裡頭所說的，名號功德不可思議。這一句名號，不但是一切諸佛的共同名號，十方三世一切佛都叫阿彌陀佛，阿彌陀佛是共同名號，是總名號。西方極樂世界這尊佛，就用這個做自己的名號。這個名號的意思，它是梵語，阿翻成中國是無，彌陀翻作量，佛翻作智慧、翻作覺悟，完全照中國的字來翻，無量智慧、無量覺悟。你們想想看，哪一尊佛不是無量智慧，不是無量覺悟？所以它是通名，念這個名號，就是十方三世所有一切諸佛名號你全念到了，你一個都沒漏。正是《華嚴經》上所說，一即一切，一切即一，這個意思我們要懂。同時，這一句名號裡頭，又包含一切諸佛所說無量無邊的經法，統統在這一句裡頭，這一句全包了。還要不要去念這個經、念那個經？不需要了，一句佛號全念了，《華嚴》也念了，《法華》也念了，《般若》也念了，連三聚淨戒都念了，一樣不缺，這個意思要懂！

　　所以他的師父教他這一句佛號念到底，那個意思很深很深，不要走彎路，這是一條直路。我們在《高僧傳》裡面，在《淨土聖賢錄》裡頭、《往生傳》裡面去看，一般念佛的人通常都是三年就能往生，他念了九十年。為什麼不能往生？他早就應該往生了，阿彌陀佛留他表法，不讓他早走，他來做表法的。得要有一百歲以上的人，說話大家會尊重，才會聽，年輕不行，年輕，人家沒有看在眼裡。老修行，一生吃苦，吃的是苦，穿的是補，衣服都是補補丁補的，人家不能不尊重。一生勤勞，不懶惰，沒有人照顧，自己照顧自己。日中一食，自己要燒飯，自己要洗衣服，自己要整理他的環境，他環境都整理得乾乾淨淨，這都是最好的榜樣。一生住這個小廟，有些信徒，老和尚為人慈悲到極處，念念替別人想，沒替自己想，送給他的供養，他完全拿去放生，拿去印經書，沒有給自己添一件衣服，改善生活，完全沒有。所以親近他的人對他都佩服，對他都很尊重。

　　我們《華嚴經》上講的，《法華經》上講的，《般若經》上講的，跟這個《大乘無量壽經》上所說的，統統歸一句阿彌陀佛。弘一法師講過一句話，阿彌陀佛，無上醫王，你要不肯念，不是愚痴就是狂妄。這個話說得好！真正懂得這一句名號的功德、這一句名號的意義，哪有不念佛的道理！這個老和尚為我們的表法沒有別的，就是一句佛號。在哪裡念？一切時、一切處，心裡頭有這句佛號的時候就是道場。道場在哪裡？無處不在、無時不在，確實是正法道場。

　　它裡面還有個故事，是真的不是假的。老和尚有一次在山上，遇到一隻大狼，很凶，他知道跑也沒有用，跑不過牠，狼很會跑。遇到怎麼辦？他說如果真的是冤親債主，我就還債，讓牠吃吧，就閉著眼睛坐在那裡念佛，一心專念阿彌陀佛。一會這個狼咬著他的褲腿，他就跟著走，走到那個狼山洞裡頭，看到一隻母狼生小狼難產，苦不堪言。老和尚心裡明白了，這個狼一定是要他救這個母狼。他就盤腿坐在那裡念佛，大概十幾分鐘之後，這個母狼生了五隻小狼。看大狼那個樣子，好像是很感恩、很感激他來救牠，他就給狼說法，希望念佛求生淨土，不要再墮畜生道，不要再造業，不要再殺生，勸牠。老和尚就走回來了。畜生也看到這個人有道行，能救那個母狼，畜生能找他救苦救難。他也真有大慈悲心，能夠感動天地鬼神，能夠感動這些畜生，不是凡人，真正是佛門的大德。各人所表的不一樣，像這個老人一生所作所為，一般法師做不到。有人問他，他什麼都知道，沒有一樣不知道，只是不說。為什麼不說？說了沒用處，沒人聽。如果真正是依教奉行，他就會講了；說了你做不到，跟你說幹什麼？不必說了，就教你念佛就好。這個話是真話，一點都不假。

　　這個地方有小乘得益，有大乘得益，這是說小乘得益。下面「或問：聞此大乘無上經典，為何得小乘法益？」有些人真有這個問題。《淨影疏》，隋朝慧遠大師說：「小乘眾生，聞說娑婆穢惡可厭，深心厭離，故得小果。」這一類的人小乘根性，過去世中修小乘時間很長，阿賴耶裡頭有很多小乘種子。所以聞說這個，這個好，很快就可以脫離六道輪迴，證阿羅漢果，他就得到了。憬興法師亦云：「眾聞此方穢惡可厭，故得聲聞之果。」諸佛世界有六道的很多，六道裡頭狀況也不完全相同。釋迦牟尼佛穢土，我們現在住在這個地方，確確實實讓我們看到當前這個地球上的狀況，真是有出離的感觸。聽說極樂世界那麼好，咱們得移民到那邊去，這個就是小乘的心。真的，他們往生極樂世界了，生在哪裡？生在方便有餘土，方便有餘土就是小乘人住的地方。我們六道凡夫去的是凡聖同居土，比他們還低一等，他比我們高一等。這得小乘果。

　　下面講的「大乘得益」，大乘根性的人得的利益大，你看：

　　【四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。】

　　大乘得利益大了，他們生的是實報土。我們看念老的註解。「右段正指聞法所得之大乘法益。不退轉，所修之功德善根愈增愈進，不更退失轉變」。聲聞，三種不退裡頭只證得一種，位不退；大乘菩薩，三種不退轉統統證得了，位不退、行不退、念不退。三種不退都證得的，什麼人？法身大士，華嚴圓教初住以上，天台別教裡面初地以上，生極樂世界實報莊嚴土，不一樣！他們所修的功德愈增愈進，在那個地方確實積功累德。斷惡修善小乘做到了，他們是真的積功累德，積功累德不著積功累德的相。那是修什麼？就是經題上講的清淨平等覺，大乘菩薩修這個。小乘聲聞只修清淨心，平等心、覺是大徹大悟，小乘沒有，大乘全有，清淨、平等、覺悟。不退轉，他不再退失轉變，一直到無始無明習氣斷盡了，他就證入常寂光，四土究竟圓滿的常寂光淨土。進入常寂光，那就是《華嚴經》上的妙覺如來，這個位子最高了，上面沒有了，叫無上菩提，妙覺果位。

　　「又表勤行修習，如念佛不退、勤行不退等」。念佛不退，我們能想得到的，海賢、海慶這兩位大德給我們表演的，念佛不退、勤行不退，我們在他身上都看到了。這個勤行，在西方極樂世界，這個勤行是以應化身，在十方諸佛剎土，上求佛道，下化眾生，不疲不厭。極樂世界是非去不可，千萬不能疏忽，為什麼？我們要不在極樂世界，在任何佛國土修行，要想證得無上菩提，那是無量劫，時間太長太長了，無法計算的。要往生極樂世界，一生就成功了，不要等來世，所以這個法門叫當生成就的佛法。往生到極樂世界，諸位一定要知道，人並沒有死，死了要搞六道輪迴，去不了。到極樂世界，是把身，這個肉身放下，神識到極樂世界去了，沒有死，沒有死的這種痛苦。

　　每一個往生的人，壽命到的時候佛知道，佛來接引你，先放光照你。這個人，念佛的人，得到佛光注照，他的功夫就提升一倍。像我們現在念佛沒有得功夫成片，佛光一照就成片了，你看，所以他往生自在。如果念到功夫成片的，那是有把握往生的，像海賢和尚他就是功夫成片，所以他能自在往生，他什麼時候都可以走。什麼時候可以走，條件是有了，阿彌陀佛不來接他。不接他是什麼？叫他發一點慈悲心，給我們眾生做些好樣子，讓我們對淨宗更加深信，疑惑統統拔除，這個功德就很大。誰做呢？他可以做，他有這個條件。所以是來表法的。

　　在這個世界表法的人，要能忍辱、要能吃苦，如果不能忍的話那不行，那阿彌陀佛早就把他接走了。他能忍，真受得了，又有慈悲心，他就應該要擔負起續佛慧命、弘法利生的使命，他用表法來弘法利生。完全做榜樣給你看，什麼時候看出來了，你對他佩服五體投地，認真向他學習，那他就度了你。你怎麼得度的？你怎麼會深信的？因海賢老和尚的表法。他這個表法度無量眾生，不是度少數人，度很多人。我們有使命、有義務要為他介紹，這個光碟、這些文字要流通。不但要把它流通，還要把它翻成外國文字，介紹給外國人。光碟做好之後，再配音，配外國的語言，到國外去流通。這是我們應該努力去宣揚的。他這一生，九十年的表法沒有白做，做得非常有意義，做得非常有價值，他真做成功了。讓許許多多眾生看到他的光碟，看到他這個文字，對淨宗產生無比堅固的信心，永遠不退轉、不變的願心，要求生西方極樂世界。這種心一發，功夫不間斷，個個決定往生。我們要續佛慧命，把他這個事情擴大，讓所有念佛人都知道，說明每一個人念佛往生極樂世界都有希望，都不是假的，都能往生，不要懷疑。

　　下面，「又不退轉即梵語之阿鞞跋致」，《彌陀經》上說的。「本經中云住不退轉，下復云得不退忍」，這都是根據《唐譯》經文。「至於《魏譯》則只云得不退轉」，沒有得不退忍，《唐譯》的有不退忍。「淨影師疏曰：大乘眾生，聞彌陀威德廣度，堅心願求，故得不退。聞此多益，誓欲濟度，名誓自莊」，這個莊就是莊嚴。底下念老有解釋，這個意思是說，大乘眾生，有大乘根性的眾生，讀了這個經，或者是聽這部經，讀要多遍，遍數少了不行。中國古人教我們，讀書千遍，其義自見，為什麼？沒有一千遍，你的印象不深，你得益不大。

　　所以，我得到這個光碟之後，我就介紹給我們近邊的、身邊的佛友。起初我叫他先看三十遍，一天看三遍，十天。這個十天是什麼？是讓你自己對老和尚一生有個概念，然後真正發心學他。學他怎麼學？要把這一片當作經典來看，這片光碟跟《無量壽經》沒有兩樣，《無量壽經》到總結就是結專念阿彌陀佛，跟《華嚴經》沒有兩樣。所以要把它看做《華嚴》、《無量壽經》、《法華經》這樣的尊重。然後怎麼？下一步我就要求大家要看一千遍，一天看三遍，十天看三十遍，一百天看三百遍，一年，一年就是一千遍。一年如果專看這個，專念阿彌陀佛，我相信一年你就得念佛三昧。念佛三昧最淺的叫功夫成片，一年你就可以得到。萬緣放下，什麼事都不要搞，用一年功夫，你就取得西方極樂世界，到時候你肯定會見到阿彌陀佛。想到極樂世界去，阿彌陀佛就帶你去；你也想學海賢老和尚來表法，我相信阿彌陀佛一定贊成。壽命不長沒有關係，阿彌陀佛會延長你的壽命。這個好，這個是什麼？什麼時候走都可以，很自在。一年工夫，你決定得到，我是一點懷疑都沒有。為什麼不幹？這一年你過得才有意義、才有價值，一生當中這一年是最好、最殊勝的一年，得真幹。

　　淨影師這段文是在《無量壽經義疏》裡面的，念老底下給我們做個簡單的解釋，「蓋謂聞名求生志願堅決，故得不退」。我教給大家的方法就是這個，用一年的時間，把這個光碟看千遍。一千遍下去，記得了，慢慢你就開悟了，你真的明白了。這個地方世間一切法要放得下，決定沒有絲毫留戀。學老和尚的行誼，老和尚用什麼樣的心態處事待人接物，用什麼樣的心態看佛菩薩，用什麼樣的心態看一切眾生，真向他學習。他求生志願堅定果決，所以他得不退。「誓欲利他」，這也是老和尚做到的，他要沒有這一句，阿彌陀佛早就帶他走了。他誓欲利人，利益一切眾生，所以阿彌陀佛叫他表法。「故名弘誓功德以自莊嚴」。自己的清淨莊嚴不在外表，不是身相好看，不是衣服穿得整齊，不是寺廟蓋得莊嚴，不是的。我們看到海賢法師住的來佛寺，是個很普通不起眼的小廟，裡面住的真的是高僧，住的真的是大德。以大德為自莊嚴，這是真莊嚴。

　　「今經」，夏蓮公會集的這個本子，「據《唐譯》為住不退轉」，經文上用了這個詞，「涵義稍深，但不妨仍引《淨影疏》以指其中之初步者」。《淨影疏》說得比較淺顯，我們容易下手；住不退轉，這一句意思比較深，初學不便下手。這一句，『於無上菩提住不退轉，以弘誓功德而自莊嚴』，這兩句話正是海賢老和尚的寫照，可以用這個做一幅對聯送給他，供養他，他真做到了。

　　我們再看下面經文，「得不退忍」，這就說明這是唐譯的本子裡頭，唐譯本裡面。

　　【二十五億眾生。得不退忍。】

　　四十億菩薩得不退轉，這個『得不退忍』。「忍者，《大乘義章》曰：慧心安法，名之為忍」。智慧，真正的智慧安住在佛法當中，這叫忍。安住在佛法，什麼法？就是一句南無阿彌陀佛。我們看看海賢老和尚、海慶老和尚，他們不就是一生，這是真正智慧，煩惱心不行，他住不下去，他會變、他會改；真正智慧，九十年不改變。老和尚這一生，以戒為師、以苦為師，就是住在戒跟苦裡頭。用什麼住？什麼慧？南無阿彌陀佛這一句，這一句佛號能叫你在苦、在戒裡面得快樂。人家看到很苦，你很自在，這是真正修行的功夫。

　　「又十一曰」，《大乘義章》第十一卷，前面這兩句是第九卷的，第十一卷有兩句，「於法實相，安住為忍」，這個意思比前面深。了解諸法實相，所以他的心很安，安住在實相，安住在事實真相。下面是念老的話，「例如無生法忍」，舉一個例子來說，像無生法忍一樣。「據《智度論》」，《大智度論》，根據《大智度論》，「釋為安住於無生之法理，而不動心者也。可見忍者，即安忍」，平安、忍可。「謂於理決定，而無移動之念也」。他的心是定的，他不會改變，他不會動搖；用現在的話說，他不會受外緣的干擾，不會看到外面他會起心動念，他不會的。

　　於法實相，這句話意思深，真正通達諸法實相，是法身菩薩。不認識字沒關係，賢老跟慶老都沒念過書，都不認識字，唐朝惠能大師也不認識字。雖然不認識字，他什麼都明白，世出世間一切法你去問他，他沒有不通達明瞭的，這是什麼？真實智慧。他需不需要學？不需要，所學得來的是所知障。煩惱他放下了，所知也放下去了，完全是自性真實智慧的流露。真實智慧安忍在戒、安忍在苦，那是什麼？賢首國師所說的代眾生苦，他要做出吃苦的樣子，告訴眾生，修行人像我這樣修就會成功。不要貪圖，不要有貪心，什麼日子都好過，吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，夠了，還要什麼？貪瞋痴慢疑統統斷了，沒有了，這就是安住在實相。別人以為很苦，他很自在，老和尚一天到晚笑咪咪的，沒有看到他叫苦。信徒來看他，他就一高興，你看一百一十二歲，小廟外面有柿子樹，柿子熟了，他爬到樹上去，一百一十二歲爬到樹上去摘柿子，摘下來分給大家吃。別人問他，這麼大年歲，你還能上這個樹上？他說沒事沒事，我在念佛。好開心的。

　　所以，安住為忍，於法實相，安住為忍，就像《智度論》裡面所講的無生法忍，解釋成安住於無生之法理。哪一法是無生？法法皆無生。這個道理可深了！我們看到一切法有生有滅，那是什麼？那是情見，情是煩惱，是六道眾生看到的，一切法有生有滅；法身菩薩明心見性之後，他們看一切法不生不滅。不生不滅是什麼意思？相有理無，這才是真的。這個也很深，我們凡夫遇到就困難，這什麼意思？所以現代的量子力學家對我們學佛幫助很大，科學的報告要留意，多看看。科學家現在證明，物質是假的不是真的，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，相不是真的。

　　相是怎麼回事？我們讀過世尊跟彌勒菩薩的對話，世尊問彌勒菩薩，說心有所念，這是講凡夫，凡夫起一個念頭。佛問彌勒，這個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識。經文是「心有所念，幾念幾相識耶？」彌勒菩薩回答的是，一彈指有三十二億百千念，念念有形，念皆有形，形皆有識。這說明什麼？每個念頭都有形，形就是物質現象。佛所講的相，彌勒回答的是形，形跟相是一個意思，物質現象。每個物質現象都有識，就是有受想行識。我們從這個對話才了解，《心經》上「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」那是什麼意思。我們以前全搞錯了，照見五蘊皆空就是一念。這一念，我們根據彌勒菩薩一彈指三十二億百千念，一秒鐘可以彈五次。有人說可以彈七次，我們不算那麼多，就算五次，五次都不得了。五次有多少個念頭？一秒鐘有多少念？有一千六百兆。一秒鐘有一千六百兆個念頭，前念滅後念生，一個接著一個，一個接著一個，一秒鐘裡頭有一千六百兆。在哪裡？就在眼前，我們看不見，它速度太快了。

　　所以我們看到這個報告，想到《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，這是真的。當處出生，有，有相，不能說沒有，但是它立刻就不見了，它的時間太短了。我們看到這個物質現象，是許許多多這個相糾纏在一起，讓我們看到一個假相，以為是真的，實際上沒有。《金剛經》上這句話千真萬確，「凡所有相，皆是虛妄」，你怎麼能把它當真？誰當真？六道凡夫認為是真的，小乘人也認為是真的。法身菩薩不一樣，他不認為這是真的，這幻相。相有性無，事有理無，理上沒有，性上沒有，這才叫見到真相。所以這些幻相的生滅相就在我們眼前，我們眼見不到；音聲是幻相，在我們耳邊，我們耳邊聽不到。所以，佛在經上字字句句都是講的真相，我們聽不懂。

　　我們有理由相信，佛法往後會發揚光大，這什麼原因？量子力學家他們為我們證明了。不但物質現象是假的，起心動念也不是真的，起心動念是從業相裡頭發生的，業相也不是真的，是一念不覺產生的。一念覺就是佛，一念不覺就是眾生，佛跟眾生沒有差別，就是覺迷，迷了叫眾生，覺了叫佛陀。佛陀的教育沒有別的，教我們返迷歸覺，就對了。所以說破迷開悟，這就是佛法。

　　《智度論》裡頭說得好，「安住於無生之法理」。一切法的法理都是無生，都是不生不滅，生滅等於不生不滅。這個現象，量子力學家已經發現了，發現物質是從念頭生的。念頭生滅太快了，我們簡直沒有辦法掌握，這就是念頭的生滅，一秒鐘有一千六百兆次，我們怎麼會知道？但是大乘經上佛說，誰知道？八地以上。這個意思就說明，不是只有佛知道，除佛之外，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩他們全知道。我們必須要修到八地，我們才真正能看到，八地之前，七地都沒有真正看到，這是定功。《華嚴經》上把禪定分成五十二個等級，一個比一個深，從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，到最後是妙覺。妙覺是什麼？完全回歸自性，是妙覺，妙覺是自性本定。也就是惠能大師開悟的時候所說，第四句話說「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。修行要修到自性本定就圓滿了，等覺還不行，上面還有一個階位，到妙覺證得大圓滿。

　　「可見忍者，即安忍」，安是平安，忍是忍受，就是同意，我接受了。這個平安就是我們經題上的清淨、平等、覺，忍就是覺。「謂於理決定，而無移動之念」，對於道理明白了，再不會動搖，再不會有疑惑了。「準此可知，不退忍者，即安住於不退之理而無移動之念」，這句話說得好。對於一切法的理、體、自性完全明白了，所以心就安住在不退轉，就是講不退忍。「是則念念皆無退轉」，這是念不退，法身菩薩所證得的，念念都不會退轉，「應相當於三種不退之念不退」。通常佛法裡面講三種不退，叫三不退。三不退第一個，「蓋不退有三：一位不退，所修得之位次不退也」。譬如小乘證得須陀洹果，他不會退轉做凡夫，這叫位不退。所以小乘雖然是最低的階位，我們都稱他為聖人，小乘聖人。四果四向，實在四向，初向不在裡頭，初向是凡夫，二果向、三果向、四果向那是聖人；初果向，初果沒有，二果向是初果，三果向是二果，四果向的是三果，小乘裡頭四果四向，八個階位。但是初果向，向著初果這個目標，沒達到，他不算，從初果以上的，這是小乘聖者，他們是位不退。

　　大乘菩薩，下面講，「行不退，於所修之行法不退失」。菩薩以六波羅蜜度一切眾生，不會退轉到小乘，這個叫行不退。度眾生，眾生不好度，你好心去幫助他、成就他，他冤枉你，他不接受，他把你當壞人，給你種種罪受，你得甘心情願。所以，阿羅漢發菩薩心，行菩薩道，遇到幾個困難，算了，我不幹了，我還是當我的小乘好，他就退轉了。真正不退轉那是大慈大悲，真正了解一切眾生本來是佛，只是他糊塗了，迷惑顛倒，好像喝酒喝醉了發酒瘋。他是個好人，發酒瘋的時候，那真不像人的樣子，要接受他，要幫助他恢復。不能說他一發酒瘋，算了，隨他去吧，不要理他，那就是小乘。所以大乘難，什麼苦、什麼罪都要受，哪裡都得要去。地獄眾生回心向善了，菩薩要到地獄，示現地獄身去度他。

　　我們很多同學看過放燄口的，燄口台對面，用紙紮了一個鬼王，叫焦面大士。那鬼王是誰？觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩要度地獄道、度餓鬼道，要現鬼王的身。應以什麼身得度就得現什麼身，應以畜生身得度就現畜生。畜生道裡頭有豬，這個豬前生行善，臨命終時一念迷惑，不小心跑到畜生道去了。現在做了豬之後，牠想起來了，想到要念佛、要往生淨土，怎麼辦？大乘菩薩看到了，也要現豬身跟牠在一起，為牠說法度牠。菩薩哪一道都去，而且常去，不疲不厭，為幫助眾生離苦得樂，什麼他都幹。這叫行不退，很難很難。

　　第三叫「念不退，於正念不退轉」。這是法身菩薩，不是普通菩薩，明心見性的菩薩，叫念不退。他一心一意就是向無上菩提，也就是回歸自性，回歸常寂光，他沒有第二念。但是他度眾生，他跟諸佛如來一樣，實際上，法身菩薩智慧、神通、道力跟如來究竟果位沒有什麼差別。只有一樣不同的，就是無明習氣沒有斷乾淨，障礙他回常寂光。就這麼一樁事情，所以他住實報土。如果無始無明的習氣斷乾淨了，實報土也不見了。實報土有相，凡所有相，皆是虛妄，沒有說實報土例外，這一定要知道，讓我們徹底不要著相。你看，連實報土的相都不著，何況其餘？心地真的清淨平等，覺而不迷、淨而不染，法身菩薩做到了。

　　法身菩薩的階位有四十一個階位，階位愈低，換句話，他的習氣比較濃，階位愈高，他的習氣就比較淡。所以階位是從習氣上來分的，實際上他們完全是平等的。但是有這個事情，習氣不一樣，有這個事情。這個事也不是真的，時間久了，慢慢久了自自然然就斷乾淨了。斷乾淨就是妙覺，妙覺是無上菩提，等覺還不算，等覺上頭還有妙覺，妙覺上頭沒有了，真正是無上菩提。念不退。經上我們常常也看到，稱不退就證得薩婆若海，薩婆若海是梵語，海是個比喻，就是一切種智，或者簡單說一切智，這是自性本具的。等覺菩薩證得圓滿，最後一品生相無明的習氣斷掉了，這時候實報土不見了，常寂光現前，完全融入常寂光。

　　念老下面引用《觀經妙宗鈔》，這本書是天台智者大師作的，《觀無量壽經》的註解，說「若破見思名位不退」。這說得很清楚了，見思煩惱是六道凡夫，他把見思煩惱斷了，這位不退。「則永不失超凡假」，指永遠超出凡夫的假有。永不失超凡假，永遠不會失掉，超越凡夫，凡假就是六道輪迴，他超越六道輪迴，證阿羅漢。「伏斷塵沙名行不退，則永不失菩薩之行」。他真正行菩薩道，真正救苦救難，他什麼都能忍受。

　　淨宗是大乘，海賢菩薩非常難得，他為我們示現行菩薩道。像釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛當年在世，行菩薩道。他十九歲離開家庭，捨棄王位，捨棄榮華富貴的生活，去做個苦行僧，日中一食，樹下一宿，做給我們看的。三十歲，他十九歲出去參學，到處學，印度所有的宗教、所有的學派他統統學過，學了怎麼樣？沒用處，那是世間法，不是出世間法。所以三十歲放棄了，放棄求學就是放下所知障，十九歲是放下煩惱障，三十歲放下所知障。在菩提樹下入定，開悟了，大徹大悟，明心見性，見性成佛。成佛之後就教學，用什麼方法度眾生？用教育。三十歲開始教學，七十九歲圓寂的，我們中國人講虛歲，八十歲，教學四十九年。為我們示現的，他是個好老師，他是師道，他不是神道，釋迦牟尼佛不是神、不是仙人。

　　佛、菩薩、阿羅漢這個是名稱，完全是梵文的，梵語。翻成中國的意思，佛陀是覺者，是覺悟的人，對凡夫來說，凡夫不覺，佛覺，是這個意思；菩薩是覺悟的人沒有圓滿，佛是圓滿覺悟的人；阿羅漢是剛開始覺悟的人，算是覺悟的人，他開始覺悟。所以它是學位的名稱，他不是神，現在人把羅漢、菩薩都當作神，你說糟不糟糕！一定要把它搞清楚、搞明白。如果用佛法來說，這三個學位就好比現在大學裡頭有博士、碩士、學士，佛陀是博士，最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是最低的學位。這都算是成聖，用中國聖人、賢人、君子來配也行。所以我們對佛教要把它搞清楚、搞明白。

　　後面這一句，「若破無明名念不退」。所以，念不退是大乘菩薩所證得的，明心見性就念不退了。破無明，破一品無明，證一分法身，法身菩薩是念不退。「則不失中道正念」，他真的心地清淨，一塵不染，空有二邊都不著。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第641集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一千一百零四頁，我們從第五行當中看起：

　　「《觀經妙宗鈔》曰：若破見思名位不退，則永不失超凡假（指永超出於凡夫之假有）。伏斷塵沙名行不退，則永不失菩薩之行。若破無明名念不退。則不失中道正念。」我們先把《妙宗鈔》裡面這一段做個簡單的解釋。世尊在《華嚴經》裡面告訴我們，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，現在我們怎麼會搞成這種地步？本來是佛，本來跟如來智慧、德能、相好完全是平等的，為什麼現在全沒有了？佛說我們有三種煩惱障礙住自性，所以性德本具的智慧德能不能現前，並不是失掉了，它有障礙障住了，它不起作用；障礙除掉了，作用就現前，跟佛實在說沒有兩樣。那三種障礙是什麼？此地講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，就這三種，這三大類的煩惱，六道凡夫個個具足，所以不能成佛。煩惱之起先從無明，從無明就起塵沙煩惱，從塵沙煩惱就起見思煩惱，起來是這麼起來的。

　　現在我們要歸宗，歸宗怎麼辦？歸宗要先從見思下手。好像我們穿衣服，最貼身的衣服最先穿，穿汗衫，再穿小褂，再穿長褂；脫衣服要先從外面脫，沒有辦法從裡面脫，先把外面長褂脫掉，再短掛脫掉，再脫內衣，這個順序要搞清楚。我們現在要斷三個煩惱，所以先從見思。見是見解，就是看法，思是思想，想法，六道凡夫所有的看法、想法全是錯誤的。為什麼全是錯誤的？《金剛經》大家念過，念過的人不少，佛在經上說得很清楚，可是我們完全迷惑了。《金剛經》念得很熟的人，放下經本就迷惑了，經上告訴我們「凡所有相皆是虛妄」，放下經本，所有現象我們還是當真，沒有把它看作虛妄。經上說「一切有為法如夢幻泡影」，夢幻泡影不是真的，一切有為法，有為就是有生有滅。我們細心觀察，哪一法沒有生滅？動物有生老病死，植物有生住異滅，連山河大地都有成住壞空。我們住的這個地球，在太空當中運行，繞著太陽轉，天文學家告訴我們，每天太空裡面都有很多星球誕生了，我們發現了；還有很多老化的星球爆炸了、沒有了，所以星球有成住壞空。都是有生有滅，有生有滅就叫有為法。這些有為法，佛說了，如夢幻泡影。它是不是真的存在？不是的，存在是個幻相、是個假有，我們把幻相、假有誤以為是真實，對它起執著、起分別，全都錯了。

　　返妄歸真就是回歸自性，佛陀的教育沒有別的，終極的目標就在此地。什麼是真的？自性是真的，在淨土法門裡面說常寂光。常寂光就是自性，常寂光不生不滅，它不是有為法，它沒有生滅。雖沒有生滅，它有隱現，隱是隱藏，沒有了，看不見它了；現，它現給你看看，很清楚。四土裡面，常寂光是隱，實報土是現，所以實報土叫一真法界，它裡面沒有生滅，它是自性現的，自性不生不滅，它現出來的也沒有生滅。所以實報土裡面的人壽命很長，沒有老化，它那個地方沒有生老病死，現是化生的，隱也是突然沒有了，隱現不是生滅。生滅是相似相續，自性所現是相續，不是相似相續，它是真正的相續。為什麼？它不變，沒有起變化，壽命再長，永遠年輕，這就是相續相。會有老、會有死，這就是相似相續。佛所說的全是真實不虛，我們要相信，相信佛的話，佛沒有一個字妄語，決定要相信，不能有絲毫懷疑，這是學佛人能夠成就必須具備的條件，有懷疑就不行了。真懷疑怎麼辦？懷疑，就要在經教上下功夫。世尊四十九年所說的一切經，只有一個目的，幫助我們破迷開悟，所以經教最大的作用在此地。

　　沒有疑惑，不用看經教了，經教對他不起作用。南陽來佛寺海慶法師、海賢法師，他們對於佛所說的沒有懷疑，完全沒有懷疑，所以他用不著經教，他也不需要去讀書認字，那是沒有意義的。年輕的時候出家，持戒、念佛，學習釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛教化眾生用身教、用言教，這兩位大德他用身教也用言教，身行言教。教什麼？教人一句話，老老實實念佛，持戒念佛，放下自私自利，給我們表持戒的法，表六和敬的法，表六波羅蜜的法，表四攝法，做得真好！一生證得究竟圓滿，都是預知時至往生極樂世界。你要問我，他們在哪個品位？我毫不猶豫告訴你，他們決定是上輩往生。上輩往生到極樂世界，四土他住哪一土？他們住實報莊嚴土，決定不是在方便、同居。他們給我們做榜樣，三轉法輪裡頭他們示現的是作證轉。我們這個地方是示轉、勸轉，示看不懂，要勸，講經教學就是勸。

　　那個作證轉的人最厲害了，他完全把佛經上所說的統統落實在生活當中、落實在工作當中。海賢老和尚一生的工作是種地，他開墾，活了一百一十二歲。二十歲出家，二十一歲受戒，一生所開的地聽說有一百多畝，種糧食、種蔬菜、種水果，收成用來布施供養，利益一方，受惠的人太多了。往生的前一天，還在農地裡幹活幹了一整天，從早幹到晚，一百一十二歲。別人看到了，勸他：老和尚，天黑了，可以休息了。他回答：好，我快幹完了，幹完了我就不幹了。大家聽了也沒在意，沒想到他第二天往生了，真的，幹完了，他不幹了。想想他的話，他跟人應對的話都是雙關語，他知道他什麼時候走，清清楚楚、明明白白。

　　《大勢至圓通章》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這個老和尚從出家，師父只教他一句佛號「南無阿彌陀佛」。他沒有讀過書，不認識字，鄉下寺廟裡頭也沒人講經、也沒人教學，他也沒有教他經懺佛事，所以他什麼都不會，一天到晚就這一句阿彌陀佛，一句名號念了九十年，不容易！九十年，我們想想，他有沒有得念佛三昧？肯定有。得念佛三昧的人，就像《楞嚴經》上所說的，他現前必定見佛。老和尚有沒有見到阿彌陀佛？有。你問他，他不忌諱。你跟佛講些什麼事？他說我要求佛帶我到極樂世界去。佛怎麼說？佛不肯帶我去，要我表法。這個話不是騙人的，老和尚一生不打妄語。妄語是佛門的重戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，四重戒，他是個持戒念佛的人，他怎麼會妄語？我們相信他跟阿彌陀佛見面決定不止一次，慧遠大師，淨土宗第一代祖師，他一生當中見過四次，老和尚見多少次沒跟人說，不止一次。心到清淨的時候，真正得清淨平等覺，我們細心觀察老和尚的心，老和尚的心就是經題上所說的清淨、平等、覺悟，他什麼都知道，一點都不迷惑。世尊教他表法，表哪些法，統統做圓滿了，就接他走了。最後表的法就是，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，這個法表完之後，三天他就走了。為淨宗的同學們作證轉，三轉法輪他作證轉，給我們做證明，這一句佛號管用，這一句佛號能了生死、能出三界，能往生極樂世界去作佛。

　　我們今天有緣分，這個緣分太稀有了！太難得了！千萬要珍重，不要錯過。錯過這個，那你是真錯了！決定不能錯過。我們這一次是第三回學習《無量壽經》，今天我們學到第四十八品，最後一品，總結了。我們聽到賢公老和尚的信息，這部經確確實實是他老人家九十年的表法給我們做了總結。這一句佛號，三種煩惱都斷了。永遠執持六字洪名，這就是破見思，正知正見，位不退。所以永遠不失超凡，超越六道凡夫，六道是假有，永遠不失超凡假。超，脫離六道輪迴。

　　伏斷塵沙名行不退，塵沙煩惱是分別，老和尚有沒有分別？沒有了，他對於一切眾生都像對佛一樣看待。你看到他，他曾經在山上遇到一頭狼，很大的一頭狼，他心裡想，逃也逃不掉，如果是欠牠的債、欠牠的命就還牠，就讓牠吃。這個時候心裡頭定的，就是一句佛號。沒想到這個狼走到他面前，咬著他的褲腳帶他一起走，他就跟著這個狼走，走到狼窩裡頭，看到一隻母狼難產，快要斷氣了。老和尚心裡明白了，這個狼來不是要吃他的，不是找麻煩的，是叫他救牠這個母狼。他就定下心來念佛迴向，十多分鐘之後，這個母狼生下五個小狼。這個狼跟母狼對他都感謝，他心裡明白，他就勸牠們不要傷害眾生，要念佛求生淨土，不要當畜生，畜生很苦，給牠講開示，給牠做三皈依。山上的野獸，野獸有能力認識善知識，比我們人強，我們人有善知識不認識，野獸認識。野獸吃人也是看什麼人，這個人是好人、善人，牠不會害他；作惡、不善的，牠也是遇到不得已的時候，牠才會傷害人。

　　由這個地方我們能夠體會到，每一道裡頭都有修行的眾生，畜生道裡頭有，餓鬼道裡頭也有，甚至於地獄道。地獄道太苦了，還有修行嗎？有少數，非常非常少數，過去生中學佛，積過大善大德。為什麼會墮地獄？臨終一念之差，發了瞋恨心。瞋恨墮地獄，愚痴墮畜生，貪心墮餓鬼，最後一念是什麼心，就落在哪一道去了。墮到地獄後悔，真正一念後悔，那就是他的生機。地獄裡頭也常常有菩薩到那裡面去巡視，看到這些有善根的人就引導他，他要真正能夠斷惡念佛，他就離開地獄了。佛號功德不可思議，他能夠到人間來，或者直接從地獄就往生極樂世界去了。有人經人道，有人經天道，有的直接去了，直接去的是最少數的，經過人天去的佔多數。

　　伏斷塵沙就叫行不退，永不失菩薩之行，為什麼？塵沙裡頭主要是分別，分別就不平等，所以他有伏有斷。伏，功夫淺一點，十信菩薩、三乘菩薩；斷，功夫深，他們永遠不會失菩薩行。菩薩行苦，為什麼？代眾生苦，特別是六道眾生，你要度他，要跟他現同類身。釋迦牟尼佛到我們這個地球上來度眾生，他也要來投胎，示現八相成道。一生當中，十九歲離開家庭之後就修苦行，七十九歲圓寂的，圓寂是在樹林裡頭，不是在房子裡頭，一生日中一食、樹下一宿。佛教我們要持戒，教我們要不怕吃苦，他自己做到了。他要沒有做到，說這些話我們不相信，我們會有懷疑；他所說的全都自己做到了，我們看到沒話講，真佩服，這才甘心情願跟他學習。他走的路決定是正路，是超越輪迴、超越十法界。不能吃苦、不能持戒，輪迴跟十法界是沒有辦法超越的。為什麼？輪迴跟十法界從哪裡來的？就是從貪瞋痴慢疑來的，這些東西，見思煩惱製造輪迴，無明煩惱製造十法界，不斷怎麼行！斷，那就是要超越，絕不受它干擾，絕不受它侷限。

　　他能夠萬緣放下，用一個真正清淨心、平等心行菩薩道，菩薩道是幫助一切眾生離苦得樂。跟世間人往來，世間人有時候不講理，菩薩要能修忍辱波羅蜜。來佛寺做的光碟，裡面有一個小插曲，收電費的拿了一個通知單來，賢公老和尚看到了，問收費的人，這個月電費怎麼這麼多？跟上個月比多了很多，這怎麼回事情？收費的這個人打了他兩耳光，老和尚把錢完全，他要多少就給多少，打發走了。旁邊人看到不服氣，要找他去理論，你怎麼可以隨便打人，尤其是老人？他說算了，不要追究了，打我等於給我搔搔癢，唾沫吐在我臉上等於給我洗臉。忍辱波羅蜜。收費單上加那麼多錢，還不是他自己拿去了？拿了人錢還來欺負人，這種人造罪業了，他自己不知道，老和尚看得很清楚。如是因，如是果，如是報，絲毫不爽，做人不能沒有良心。

　　所以伏斷塵沙，他行菩薩道不退轉。賢公老和尚一生，住世一百一十二年，出家九十多年，行菩薩道，遇到什麼樣的困難、什麼樣的委屈、什麼樣的侮辱統統能夠忍耐，若無其事，不放在心上，心上只有一句阿彌陀佛，這正知正見。把這些東西放在心上就錯了，就產生障礙了；不放在心上沒障礙，沒事。這個都是小乘不能忍受的，菩薩道這麼難行，算了，他就不行了。阿羅漢度眾生，喜歡的人，他度他；不喜歡的人，他不理。不像大乘菩薩，大乘菩薩什麼？這個人只要有善根，不管他現在是善是惡都要度他，為什麼？他有善根。沒有善根的人給他種善根，有善根的人幫助他善根增長，菩薩不離開眾生。

　　若破無明，這叫念不退。無明是起心動念，不起心不動念，無明就沒有了。他是念不退，念念向著無上菩提，目標方向正確，則不失中道正念。「中道」，我們參考資料裡頭有，「不偏於空，也不偏於有」，就是空有二邊都不放在心上，「非空非有，亦空亦有，不落二邊，圓融無礙」，這叫中道，這是大乘菩薩心地清淨。換句話說，他的心真清淨。如果有執著就被染污了，凡夫兩面染污全有，空、有全執著；二乘人不執著有，他知道有是假有，不執著，他執著空，被空染污了。我們看每一宗講中道都不一樣，「法相以唯識為中道」，八識，「三論以八不為中道，天台以實相為中道，華嚴以法界為中道」。我們淨土宗以阿彌陀佛為中道，這個不能不知道。念佛的人心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都放下，都不要放在心上，這個是念佛法門的中道。

　　我們繼續往下面看，「今不退忍者，指安住於實相之理，念念不移，則應是念不退矣」。經上告訴我們「二十五億眾生得不退忍」，這個地方講，今不退忍者，指安住於實相之理。實相之理，就是從一切現相上見到性，明心見性。性，在現在哲學裡面稱為本體，本體跟現相永遠糾纏在一起，分不開的。我們在一起學習，我常常用電視屏幕來做比喻，我們用的遠程，用衛星、用網路、用電腦，屏幕上什麼都沒有，就好比是實相、真相，真相什麼都沒有。但是打開頻道，色相就現出來了，這個相是假相，為什麼？這個有生滅。相有生滅，屏幕沒有生滅，所以屏幕是真的、是實相，現的這個相是假相。現在真相跟假相合在一起，你真正明白的人，真相也不執著，假相也不執著，就對了。但是一定要搞清楚哪是真、哪是假，搞清楚也不執著，這叫高明，他沒有障礙。於實相這個道理念念不移，他不動，這叫做念不退。我們念佛人講諸法實相也講得很透徹，賢首、天台、性宗、法相全都融會貫通了，但是用一句阿彌陀佛做核心，一句阿彌陀佛來統攝一切法。性相、理事、因果，一句佛號全部把它包括了，所以心只念這一句阿彌陀佛，淨土宗的實相。要念念不動，不受外面干擾，這叫念不退，念不退決定往生淨土。

　　「住不退轉，以弘誓功德而自莊嚴」。弘誓，就是我們發願求生淨土，我們真信，我們真正發願。功德是什麼？功德是持名，就是這一句佛號是真實功德，斷一切惡不著斷惡的相，修一切善不著修善的相，斷惡修善並沒有放下、沒有廢棄，天天在幹。如果著相了，我今天做多少好事，這個好事就是三善道的果報；造作一些不善，不善是三惡道的果報。換句話說，只要你心裡頭著相，你就脫離不了六道輪迴，臨命終時往生產生障礙。這些念頭不要以為沒事，到時候它起現行，它產生障礙，讓你那一念回頭又落到輪迴裡頭來了，你出不去。這個功夫一定在平時養成。海賢老和尚給我們做的例子太好了，他很小的年紀，二十幾歲出家之後，他就有這忍耐功夫，就能夠不跟人計較。師父教他這一句阿彌陀佛，念念不忘，這個地方講念念不移，九十年佛號不中斷，念不退，他真正住不退轉。他把一切萬緣放下了，放下就是不計較了，不放在心上，這個世間性、相、理、事、因、果全放下了，這叫真放下。所以信願持名，這就是他的莊嚴處。

　　信願持名可不得了！十方如來稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這個念阿彌陀佛的人，他是阿彌陀佛的學生，佛中之王的學生，光中極尊的學生，諸佛如來看到你都讚歎，彌陀的學生。還有什麼功德能超過這個？找不到了。所以弘一大師講，阿彌陀佛是大醫王，若人不念，非愚即狂。什麼人不念？愚人，愚痴的人，對於這個事實真相完全不了解，這就是愚人；了解做不到是狂妄，真正一個正常人哪有不念佛的道理！這是我們應該要常常記在心上的，真幹，佛號不能中斷。佛號不礙事，你看老和尚給我們示現的，每天在稻田裡面工作、在菜園裡工作，佛號從來沒有間斷過。道場在哪裡？什麼地方念佛，什麼地方就是道場，阿彌陀佛的大道場。海賢老和尚九十年沒有一天離開阿彌陀佛的大道場，我們一有事情佛號就忘掉了，他有事情佛號不會忘掉，這是他的功夫。你問他為什麼成就的？這就是他成就的原因。我們要知道，我們要學習，要能達到他那樣的成就。他九十年做出來，在我們想，我們一年就能成功，你們不妨試試看。

　　黃念祖老居士臨終為我們示現，他跟虛雲老和尚學過禪，他是密宗的金剛上師，他跟他的舅父學教，梅光羲老居士，是夏蓮居老居士的入室弟子。《大經解》成就之後，他萬緣放下，一心求生淨土，念佛念了大概半年，他就往生了。他告訴我，他每天念十四萬聲佛號，念了半年。每天十四萬聲，追頂念佛速度快，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接著一句，一天十四萬聲。他也是來給我們表法的，通宗通教，顯密圓融，到最後的選擇是念阿彌陀佛，而且這麼精進，就是一句佛號，什麼都放下了，半年成就了。

　　我勸同學，我們從今天起，這個經講圓滿了，來佛禪寺製作的這一片光碟就是大乘無量壽經的總結。我們看這個光碟，要把它當作《大乘無量壽經》來看，用真誠心、清淨心、恭敬心來看，一天至少看三遍。它的時間不長，還不到一小時，用三個小時看三遍，希望一天能念一萬聲佛號，一天不能間斷。你好好去修一年，一年這個光碟看到一千遍了，佛號一天一萬聲，我相信你往生淨土決定有把握了。真正這樣幹，萬緣放下，說不定在這一年當中，你會跟阿彌陀佛見一、二次面，你的信心就足了，現前當來必定見佛，不是假的。要住世，住世那就是表法，表法日子過得很辛苦，要有極大的耐心，沒有這個耐心、願心很難，你受不了，奇恥大辱也若無其事才能擔任表法的工作。

　　海慶、海賢這兩位大德都不認識字，都沒有念過書，有智慧。智慧從哪來的？智慧是自性本有的，只要心地清淨平等，智慧就現前。我們是因為雜念太多、妄想太多，所以不生智慧，只生煩惱。清淨平等就生智慧，那個覺就是智慧，這就是弘誓功德而自莊嚴，「相當於行不退」，菩薩普度眾生。「聞經菩薩根機不一」，菩薩有五十一個階級，這就根機不一。「聞法之益，自有差殊」，聞法得益，有的人得的多，有的人得的少，當然不一樣。到什麼時候得益圓滿？法身菩薩得益就圓滿了，不是法身總是不一樣。

　　我們再看下面這一科，「丁三、得受記益」：

　　【四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。種諸善根願生極樂。見阿彌陀佛。皆當往生彼如來土。各於異方次第成佛。同名妙音如來。】

　　這是佛為我們授記。對這些授記的人，全是眾生，跟我們的程度相當，多少人？『四萬億那由他百千眾生』。這些眾生在哪裡？散布在十方一切諸佛剎土之中，也就是說，一切諸佛剎土裡面的六道，不算四聖，前面講的是四聖，有小乘、有大乘，這是講眾生，這麼多人。這些人『於無上菩提未曾發意』，真的不是假的。我們現在學佛了，有些同學學了幾十年了，他有沒有無上菩提這個念頭？沒有，還是財色名利，他起心動念是動這個，沒有無上菩提出現。這是什麼原因？無量劫來煩惱習氣太重了，這一生雖然天天在學經教，學了幾十年了，這兩個比較一下，每天想到菩提時間不長，想到名利的時間很長。這是非常緊要的關頭，如果不能夠克服習氣，不能夠提升菩提，這一生當中出不了六道輪迴，他不能往生，那就真可惜了！所以要發大勇猛心，行不行？真行。

　　我們在《往生傳》裡面看到宋朝瑩珂法師，他是個出家人，不持戒律，不守清規，有意無意做錯的事太多了。他有一個好處，這個好處救了他，他相信因果報應。所以因果的教育太重要了！我們今天的社會是有史以來無論中國外國從來沒有見過的動亂，地球上的災變如此之多也是史無前例。我們追究它根本的原因是什麼？用一句話解答，都是他不知道因果報應。所以因果教育在古時候無論中國外國都看得很重，極力提倡。瑩珂知道因果，他自己反省出家所作所為，必定墮無間地獄，想到無間地獄苦他就害怕了，而且自己知道自己肯定是墮無間地獄的。怕無間地獄之苦，求教於同學，有沒有方法能救我？就有個同學給他一本《往生傳》看，他每看到一個人念佛往生都非常感動，流眼淚，受了感動。看完之後，他下定決心念佛求阿彌陀佛。他把他寮房門關起來，一個人在房間裡頭不眠不休，應該是三天沒吃飯也沒睡覺，就是一句阿彌陀佛念到底，念了三天三夜。

　　誠則靈，不誠沒有感應，阿彌陀佛真的現身來了，告訴他，你還有十年壽命，十年之後，你命終的時候，阿彌陀佛說我來接引你。這等於給他授記了，跟他約定十年之後我來接你往生。瑩珂可以說是中國古人講的福至心靈，見到阿彌陀佛是大福報，開竅了，他向阿彌陀佛要求，我十年的壽命不要了，我現在跟你去。為什麼不要？自己的劣根性太重，禁不起外面誘惑，外面境界一誘惑，他破戒犯罪的念頭就會生起來，沒有辦法抗拒，所以下定決心，我到極樂世界去。阿彌陀佛就答應他了，跟他約定，三天之後來接引你。為什麼阿彌陀佛當時不帶他走，要給他三天的時間？也是叫他表法，破戒比丘真正懺悔回頭，一心念佛求生，還有十年壽命可以不要了，提前往生。這個事是真的，不是假的，假的不可以寫在《高僧傳》裡頭。

　　瑩珂給我們表法，讓我們每個人對於念佛往生都有堅定的信心，即使是破戒犯規，還能得救。真正回頭，後不再造，這叫真懺悔，佛真的會攝受你。瑩珂把寮房門打開，告訴大眾，他三天三夜念佛，把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛跟他約定了，三天之後接引他往生。寺院大眾沒有人相信，但是看他的態度、神情不像是說假話，不像是騙人，好像煞有其事的樣子，好在三天時間不長，等著看，看三天之後你走不走。到第三天，他要求大眾念佛送他往生，大眾當然歡喜，我們大家念佛來送你，看你到時候走不走。到時候，他告訴大家，佛來了。他看得見，別人看不見，跟大眾告辭，他往生了。真走了，沒有生病，這不是假的。好像壞人，實在講世間沒有壞人，一時迷惑顛倒而已，覺悟之後一懺悔，壞人就變成好人了，佛來接引他，他到極樂世界去作佛去了。這個機會實在講太難得了！這個法門難信之法，真難信。既然相信了，你就得下決心，非去不可。要去極樂世界，這個娑婆世界的事情統統放下，不能再操心了，操心就錯了，自己還要搞六道輪迴，六道裡頭沒完沒了，生生世世冤冤相報，苦不堪言。

　　我們看念老的註解，『今始初發』這一句，講無量無邊眾生無上菩提他沒有這個印象，聽了這部經，讀了這部經，一遍、兩遍不管用。古聖先賢、老祖宗給我們定的規矩，「讀書千遍，其義自見」，這個話真的不是假的，我們讀一本書，至少要讀一千遍。海賢老和尚的光碟有一份文字檔，因為說話有鄉音，就是有方言，怕人聽不懂，他寫成文字了，好！這個文字檔，我就想，我要找一個標準的普通話，或者在香港這個地區還要找一個標準的廣東話，我們把它的文字檔做成有聲書，就是做成光碟，光碟裡頭有聲音、有文字，沒有人像，有文字就等於是你讀這個書，有人帶著你讀，你不會寂寞，聽到聲音，看到文字。我想的這個方法，一天讀三遍，十天讀三十遍，一百天讀三百遍，一年三百六十天可以讀一千遍，好！一年的功夫，我相信你心裡頭有無上菩提了，有阿彌陀佛、有極樂世界了，你的妄想少了，你的雜念少了，你的心清淨了、心平等了，這個好！這是大功德的事情。

　　這一片光碟，就是我在這裡跟諸位報告的，是我們《大乘無量壽經》學習的總結，總結在這一片光碟上。諸位到最後抓到總結就圓滿了，就得大圓滿。如果有疑惑，疑不能斷，那還是學大經，學《大經解》。真正深信不疑，絲毫懷疑沒有了，就學這兩位老人，一句佛號念到底。黃念祖老居士在臨終那個半年也給我們做了示現，他那麼大的年歲，真幹，一天十四萬聲佛號，自己閉門謝客，任何人都不見，半年他往生了。這都是學佛人做榜樣給我們看的，我們要效法。一天一萬聲佛號這是最少的，這樣才能攝心，才能把我們的清淨心、平等心念出來，沒有一萬聲佛號不能攝心。真正到往生的時候，不斷往上加，不能減少。回歸到清淨平等覺，這個重要。

　　這個發心就是發菩提心，「發心畢竟二無別，如是二心先心難」，今始發心跟過去已經發心了沒有兩樣，如是二心先心難，先心是菩提心，二心是凡夫心。「故一切經中於發菩提心之人數，均大書之」，為什麼？勉勵我們要真正發菩提心。淨宗發菩提心就是發往生西方極樂世界的心，蕅益大師在《要解》裡頭講得非常好，他說，真信，真願往生，這就是無上菩提心。印光大師對這個說法佩服到極處，古大德沒有說得這麼清楚，沒有說得這麼明白。於是我們想到鄉下阿公阿婆，一句阿彌陀佛念到底的，好像一向專念他有了，發菩提心沒有，他怎麼能往生？蕅益大師說清楚了，真正相信，真正發願，這個心就是無上菩提心。所以《要解》裡頭說，能不能往生全在信願之有無，有信有願這決定得生；品位高下那由於功夫的淺深，念佛的功夫，念佛功夫淺深關係往生極樂世界的品位。所以你是用真誠心、用清淨心、用恭敬心去念這個佛號，念得愈多功夫就愈深，品位愈高。蕅益大師把這個祕密揭穿，告訴我們了，往生的條件、提升品位的條件統統說出來，而且都非常簡單，只要我們自己肯幹。極樂世界的品位是真的，我們這個世間名聞利養是假的，五欲六塵、七情五欲統統是假的，沒有一樣是真的，假的應該放下，真的應該抓住。信、願、持名，往生淨土是真的，這個抓到，一切全抓到了，不能再三心二意。

　　要知道，我們前面學過，學過不少次，這句佛號圓滿的包含十方三世一切諸佛名號，都在其中，所以你念這一句佛號，一切諸佛都念到了，一個也沒有漏掉。佛念到了，菩薩是佛的學生，菩薩的名號當然也在其中，「一即一切，一切即一」，《華嚴經》上說的，佛不會有妄語。我們要發心，我們要一向專念。所以我說我們這部經用了一千多個小時，將近一千三百個小時，總結就是在信願持名。海賢老和尚給我們做了榜樣，他信願持名九十年，做出許許多多的榜樣，持戒念佛，斷惡修善，度眾生，做得非常細緻，點點滴滴都值得我們學習。所以我希望大家把這個光碟看一千遍，一千遍看完之後你完全變了，你超凡入聖了，凡夫的習氣少了，佛菩薩的習氣多了。

　　我們再看下面，「如是菩薩既發大心，復行眾善，願生極樂，故均得往生見佛」，沒有一個不往生見佛的。這裡幾句話要記住。既發大心，信願持名，你就得要認真幹，要復行眾善，斷一切惡，修一切善，一切善裡面的第一善就是信願持名。老和尚一生素食、放生，我們看到他放生的鏡頭，統統是斷惡修善。一生就一個方向、一個目標，永遠不改，就是願生極樂。我就這一個目標，我就想到極樂世界，到極樂世界就想見阿彌陀佛，拜阿彌陀佛做老師，向阿彌陀佛學習，在西方極樂世界決定成佛。到什麼地方成佛？到十方世界。『各於異方』，異方就是不同的地方，『次第成佛，同名妙音如來』，這是給我們授記。妙音是什麼？南無阿彌陀佛，妙音，念四個字也可以，阿彌陀佛，阿彌陀佛是妙音。我們這些人到極樂世界是念佛往生的，到那邊去的，將來學成之後到十方世界去度眾生，也是用這個方法度一切眾生，才妙！這句佛號真正不可思議，世出世間一切法都包含在其中，沒有一法漏掉的。我們要問，佛法在其中，其他宗教呢？也在其中。一切不善法呢？不善法也在其中。善與不善沒有一法不攝受，法法都在其中，妙！所以他有能力普度眾生。

　　往生到極樂世界的人，只要生到極樂世界，只要見到阿彌陀佛，智慧、德能、神通就統統具足了，見佛就具足了。見佛怎麼具足的？佛力加持的，這不是我們修來的，我們要修得，那要修很長很長時間，無量劫。所以到極樂世界，成佛就太容易了，時間很短，短到你自己都無法想像。所以到極樂世界作阿惟越致菩薩，這是阿彌陀佛四十八願第二十願。第十八願，十念必生；第十九願，發菩提心；第二十願，作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼？法身菩薩，我們中國禪宗裡面說大徹大悟、明心見性、見性成佛，就是阿惟越致菩薩。你看還得了嗎？生到極樂世界就是。也許有人問，極樂世界有四土三輩九品，往生實報土是阿惟越致菩薩，沒話說，那往生同居土呢？同居土是我們去的，六道裡面眾生；方便土是小乘阿羅漢、辟支佛他們去的，四果四向，到那邊去也是阿惟越致菩薩嗎？是的，一點都不錯，這是阿彌陀佛本願威神的加持。能加得上嗎？能。為什麼能？《華嚴經》上說，你本來是佛，你今天想到極樂世界見阿彌陀佛，阿彌陀佛就加得上；如果你本來不是佛，那就沒法子，一切眾生本來是佛，所以他能加得上。

　　我們凡夫疑問很多，為什麼釋迦牟尼佛成佛了，佛佛道同，為什麼釋迦牟尼佛不能跟阿彌陀佛一樣？還有十方三世許許多多佛，為什麼阿彌陀佛特別，那些佛都不如他？從理上講，佛佛道同，佛都證得究竟圓滿，究竟圓滿完全相同，智慧相同、德能相同、相好相同，沒有一樣不同。為什麼阿彌陀佛能加，別人不能加？這是一切諸佛沒有成佛的時候願心不一樣，造成果地上雖然有這個能力，他也不多事。阿彌陀佛既然發願了，跟釋迦佛的願一樣，跟一切諸佛的願一樣，一切諸佛當然順水推舟，把所有與淨土有緣的人統統送到極樂世界。像釋迦佛一樣，你看為我們多次宣講《無量壽經》，《無量壽經》就是介紹極樂世界的，可以說是往生極樂世界的說明書，統統送到阿彌陀佛那裡去。阿彌陀佛跟他沒有兩樣，他已經在那辦個學校了，已經有那麼好了，我就不必辦了，我有認識的人想去上學，送到那去就好了。所以一切諸佛如來統統變成阿彌陀佛的推薦人、介紹人，他把眾生統統介紹到極樂世界去了。

　　極樂世界多大？極樂世界無窮大，因為它稱性，它是法性土。我們這個世界是法相，是阿賴耶的境界相，也就是阿賴耶的相分，不是真的是假的，所以它有侷限、有大小。法性身、法性土沒有大小，沒有侷限。你說佛的身多大？跟宇宙一樣大，佛的身沒有物質現象，也沒有精神現象，起心動念現象沒有，也沒有自然現象，所以大乘教裡面用一個字來形容它，空。所以你不能執著，你執著就錯了。阿賴耶裡面有三細相，自性一念不覺，三細相就出現了。三細相業相，業相就是波動，今天科學講波動的現象，弦的定律就是說的這個，但是沒說清楚。佛經上講得清楚，由業相變現出轉相，轉相就是心理現象，就是思想、記憶，從念頭產生境界相，就是物質現象。所以法性身、法性土，非物質、非精神、非自然現象，三種現象都沒有，它有隱現，它沒有生滅，它不生不滅，有緣它現，它現相，沒有緣它不現相。現相，凡所有相皆是虛妄，所以相不能執著，所現的相不可以執著，自性當中它沒有一切現象，所以你也不能執著。這就是大乘教裡頭所說的中道，空、有二邊都不能執著，稱它為中道。中道也不能執著，如果還有一個中道的觀念在，你的心還是不清淨，還是被污染了，還是有分別。那什麼是真正的中道？一念不生，這才是中道。「開口便錯，動念即乖」，你要想來說明的時候，錯誤，你怎麼說得出來？你動個念頭，念頭才動，錯了，念頭才動那叫無明。不許你動念頭，不許你開口，恍然大悟，真正見到了，真正證得了。

　　所以佛教的教學沒有定法，完全在機緣，在這個人的根性。真正覺悟的人他認識，凡夫不知道，聲聞緣覺也不知道，權教菩薩也不知道，一定是圓教初住以上、別教初地以上，這樣的人他們才知道，他知道你開悟功夫有沒有到，功夫到，不定他用什麼方法，你豁然就開悟了。你開悟的方法不一定適合於第二個人，第二個人開悟的方法不見得適合第三個人，每個人都不一樣。惠能大師當年在世是禪宗的奇蹟，他一生當中，在他會下開悟的有四十三個人，四十三個人用的方法都不一樣，沒有一個是相同的。得遇真善知識，不是真善知識沒有辦法。

　　自己要真下功夫，功夫完全在放下，放下執著、放下分別，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，放下起心動念無明煩惱。在哪裡練功夫？見色聞聲，我眼看外面顏色、耳聽到聲音，練什麼？練不起心不動念、不分別不執著。所以念佛人有妙處，念佛人心裡就一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外什麼都沒有。參禪、學教都需要不起心不動念、不分別不執著，這個很難做到。所以比較起來淨土容易，淨土一生真能成就，千萬不要錯過機會，信、願，老實念佛，求生淨土，沒有一個不成功。到西方極樂世界，就是阿惟越致菩薩，就是明心見性、見性成佛，真是成佛不費力氣，馬到成功。希望大家要認識這個法門，這個法門確實難信易行，很容易做到，就是不容易相信。真正做，是認識清楚了，真幹，沒有做到都是認識不清楚。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第642集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一千一百零五頁，前面我們學到，「得受記益」：

　　念老註解裡頭有兩句，在一千一百零五頁第二行，末後的兩句，「發心畢竟二不別，如是二心先心難」。這兩句參考資料裡頭有，我們把它念一遍，「《仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記》」，這是註疏的名稱，裡頭有說，「初發心住」，這是大乘圓教，就是《華嚴經》上所說的初住菩薩，初住叫發心住。「與究竟即」，究竟即是妙覺，是真正證得無上菩提。換句話說，從初發心到究竟即一共四十二個位次，一先一後。「雖分極異」，這兩段差別很大，「而證道則同」，證道是什麼？見性。它這個括弧裡頭給我們註明什麼叫分極，分極就是分際、就是界限。「故二不別」，同樣是見性。見性不會先見一部分再多見一部分，沒有這個道理，一見一切見，一切見一見。所以初發心見的性跟究竟位上所證得的性是一個性，沒有兩個性。當中為什麼有這麼多差別？這是我們學佛這麼多年來有一點體會。試問：見性的條件是不起心不動念，不起心不動念裡頭還有差別嗎？起心動念才有差別，不起心不動念哪有差別？這個我們要明瞭。這個差別現象從哪裡來的？它確實有十住、十行、十迴向、十地、等覺，確實《華嚴經》上講了這個，很詳細。這位次從哪裡來的？每個位次都沒有起心動念，所以實際上講這是平等法界，叫一真法界。於是我們就想起來，這三大類煩惱都有習氣。你看，阿羅漢斷見思煩惱，習氣沒斷，習氣斷了，他就成辟支佛，就升一級。辟支佛見思斷了，見思習氣也斷了，那他斷什麼？再往上升，他要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷了，他提升了，升等他是菩薩，塵沙的習氣沒斷，所以菩薩有塵沙習氣。塵沙習氣斷掉，菩薩就成佛，十法界的佛。相似即佛，這是十法界裡頭最高的位次，他斷什麼？他斷無明。無明斷了，他就離開十法界，十法界沒有了，也像六道輪迴一樣，一場夢。所以，十法界從哪裡來的？無明來的；無明一斷，十法界就沒有了。就像見思煩惱是六道輪迴，見思煩惱斷了六道就不見，夢醒了再也找不到，痕跡都找不到。所以這兩個是夢境。十信位裡面的佛，十信成佛，他斷了無明，升到發心住，菩提心真發起來，這就用真心，不是用妄心。十法界裡頭就用阿賴耶，以為阿賴耶是自己的心。現在知道阿賴耶是妄心，不是真心，妄心捨掉了，用真心，轉八識成四智，就是說這樁事情。

　　我們想到都有習氣，見思有習氣，塵沙有習氣，無明肯定也有習氣，無明習氣沒斷，他回不了常寂光，習氣斷掉就回常寂光。最後一品無始無明習氣斷掉，等覺；這一斷掉之後就不叫等覺，叫妙覺，實報土不見了。所以我們今天知道，十法界裡面報身、報土是生滅法，實報莊嚴土是一真法界，這裡頭是自性有隱有現，它沒有生滅。它那裡面的壽很長，很長的原因是什麼？要斷無明習氣。無明習氣沒有方法斷，你要一想方法，你起心動念了。所以他怎麼斷法？隨它去，時間久了，自然沒有。要多長的時間？三個阿僧祇劫，叫三大阿僧祇劫。這個壽命時間長。人在裡面呢？人在裡面永遠年輕，它沒有生滅法。一真法界就是無始無明習氣現的，習氣沒有就不現。所以它有現有隱，習氣沒有，它就隱，它就沒有了。沒有，不能說它是無，所謂沒有叫空，但是這空不是無，它有緣它就現，現一真法界，它能現。惠能大師最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。能生萬法是現，沒有緣它隱，它不現，它有這個作用。

　　明白這個道理，這句話我們就容易體會，「發心住與究竟即，雖分極異而證道則同」，見性是一個意思，一個見性還帶著習氣，一個見性習氣斷盡了。習氣斷盡就回常寂光，回常寂光叫法身菩薩。法身沒有相，他的相融在光裡頭。常寂光是光明世界，裡面什麼都沒有。常是不生不滅，永恆不變叫常；寂是清淨，沒有絲毫染污，沒有波動現象，就是我們經題上清淨平等到極處，那個清淨心裡頭連無明的習氣都沒有。四十一位法身大士，清淨心裡頭有無明習氣，還有波動的習氣。有波動的習氣是什麼？他還有分別的習氣，分別沒有了，有習氣；染污沒有了，有染污的習氣，清淨平等覺，極少極少的，他沒有障礙。所以法身菩薩他在十法界度化眾生，智慧、德能、相好跟佛完全一樣，沒有絲毫差別，應以什麼身得度他就現什麼身。應以佛身得度者，他就現佛身而為說法，他沒有障礙，他沒有起心動念，現身、說法都是眾生的感。所以佛在《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。如果不隨眾生心，他自己起心動念就錯了，他不會起心動念，現身、說法都沒有起心動念。於是我們就明白了，釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現八相成道、說法四十九年，他有沒有起心動念？沒有。他如果起心動念，他是凡夫，他沒有。這個概念非常重要，這個概念要是沒有的話，對我們學佛產生嚴重障礙，障礙我們永遠不能見性，障礙我們永遠不能轉識成智。

　　所以一定要搞清楚、搞明白，什麼是真，什麼是妄，真搞清楚、搞明白，真妄二邊都放下，這就對了。真要放下，因為真裡頭三種現象沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以不能執著，執著就錯了。有呢？十法界這個有是假有，不是真有，是生滅的有，我們感覺得有，那是一種相似相續相，不是真的，所以也不能放在心上，放在心上我們就吃虧了。所以妄的要捨，真的也不能有，也不能夠放在心上，心裡面真妄二邊都沒有，這就對了，這才叫中道。中道是個名詞，如果執著有個中道，又被中道染污了。法尚應捨，何況非法，不要被佛法染污了，佛法不是真的，假的，是你因為有病，佛法是個藥，給你治病的，病好，藥就不要了；病好，再吃藥，就又生病。這是佛法的微妙處，也是佛法講到究竟處。宗教到最後它還有一個執著，有個神，佛法這個念頭都沒有。所以說開口便錯，動念即乖，這是最高的境界，這是究竟的境界。「故二不別」，初住跟究竟沒有兩樣，是一不是二。

　　這兩樣初發心難，「前心難」。發心住就是分證即，天台大師把佛說了六種，叫六即佛，說得好。《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」。天台大師說，佛這個說法是從理上說的，理即佛，要從理上講，說得沒錯。不是從事上講，不是從相上講，從理上講，從性上講，一切眾生皆有佛性，那怎麼不是佛？當然是佛。但是我們現在是凡夫，所以是理上講是佛，事上講、相上講我們是六道凡夫。這個理上講，世尊在《觀經》上跟我們講，這是淨土宗所依據的理論，佛說了八個字，「是心是佛，是心作佛」。重要的是是心是佛，這就是理即佛。淨土宗了不起，淨土宗著重在第二，第二句話是修德，第一句是性德，是心是佛是性德，是心作佛是修德。怎麼修法？就是念這句阿彌陀佛。

　　海賢老法師，一生就一句阿彌陀佛，念了九十年，你看他到極樂世界作佛去了，他那個念佛就是是心作佛，是修德。淨宗妙！就一句，他是一句成就。他的師弟海慶，比他早往生的，也是一句佛號。海慶這個師弟，也沒有念過書，不認識字，就是一句阿彌陀佛念到底。他八十多歲往生，一句佛號，除一句佛號之外什麼也沒有。所以給他寫小傳的人說，也許這一句佛號就是暗合道妙，不可思議！我們把這個關係統統弄清楚、弄明白，我們一點懷疑都沒有。這個法門妙極了，不像其他的法門，其他法門真的跟淨宗比那是葛藤，剪不斷，理還亂，這單刀直入，什麼障礙都沒有，不需要講理論的，無需要講經教這麼囉嗦，就靠定一句佛號。所以這一句佛號是修德，是是心作佛。你看，他們兩個表演得淋漓盡致，表演給我們看。在這個之前為我們表演的，天台宗諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，哈爾濱極樂寺第一次傳戒的修無法師，他沒有出家之前是泥水匠，出家之後一生苦行，別人不願意幹的事情他幹，在傳戒當中他給大家做示現，自在往生。都是一句佛號，這麼多人在表演這一句佛號，我們親眼看見能不相信嗎？

　　我們自己同修裡面，在美國舊金山，甘老居士的朋友，同參，也是一位老太太，也是一句阿彌陀佛往生的，往生得真瀟灑。她一家人可能不是全信佛教的，兒子媳婦，所以她根本就沒有讓他們知道。決定是預知時至，為什麼？她寫了遺囑，而且把兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好了，這個要時間。走的那一天晚上，家人都睡覺了，第二天早晨，因為老太太每天早晨起來做早飯，讓她的兒子媳婦上班，小孩帶去上學，她在家做家事。這天早晨起來，老太太沒起來，把老太太房間門打開，她坐在床上，穿著海青整整齊齊，盤腿坐在床上，叫她不答應，仔細一看走了，晚上幾點鐘走的不知道。她的老朋友甘太太，她的兒子打電話告訴甘老太太她們，這一夥學佛的同修都來看她。真的，了不起！真有智慧，她如果預先消息透露出來，就沒有這麼安靜。不需要人助念，這才是真的。

　　第二個我所知道的，我在四十多歲的時候，在佛光山教書，佛光山的長工，名字我記不得了，跟我講將軍鄉，就是佛光山隔壁的一個鄉，佛光山是大樹鄉，隔壁是將軍鄉，台南的將軍鄉，有一個老太太念佛三年站著往生。這個老太太也是有智慧，一點風聲都不透。晚上往生，吃晚飯的時候，她叫她的兒子、媳婦家人吃飯，不要等她，她說她要洗澡。兒子媳婦很孝順，還是等她，等了很久沒出來，去看看，她確實換了衣服洗了澡，人不見了。再去找看到，家裡有個佛堂，她站在佛堂面對著佛像，手上拿著念珠，穿著海青站在那裡，叫她不答應，再仔細一看走了，站著走的。這些統統都是預知時至，不需要助念，走得這麼瀟灑，走得這麼自在！不告訴家人是免得家人擾亂，一絲毫干擾都沒有，真是安安靜靜的到極樂世界去了，佛來接引她走了。全都是事實！所以，八萬四千法門、無量法門，不能跟念佛相比，念佛確實是個特殊法門，超越一切法門之上。問題在哪裡？難信，別的法門好信，這個法門難信。我們舉的這些例子，對這個法門完全相信，一點懷疑都沒有，所以這叫什麼？老實人。什麼人能往生？老實，聽話，真幹，他決定往生。我們自以為聰明，妄想多、雜念多，不老實、不聽話，念了一輩子佛，最後不能往生。絕不是念佛法門不靈，是我們自己搞錯了，錯得太過分了。

　　我們看註解裡頭，發心住就是分證即，六即佛裡頭的「分證即佛」。六即，我把它說出來。第二個叫「名字即佛」。這是學佛的人，受了三皈五戒，甚至於受了出家戒，名字即佛是有名無實，不真幹，有名無實，這種人不能往生，而且非常多。李老師常說，我們自己家裡蓮社裡頭，一萬個人當中能往生的也不過三個、五個。這是李老師當時，六十年前講的。現在來說，大概一萬人當中只有一、二個。三、五個沒那麼多，現在只一、二個，什麼原因？都是名字即佛，對這個世間還有貪戀，名聞利養放不下，七情五欲放不下，妄想雜念很多，所以天天念佛沒有感應，沒有出離心，沒有信願持名，所以他不能往生。這是名字即佛。第三種，修行功夫得力，「觀行即佛」。觀是修觀，就是看得破，行就是放下。真能看破，真能放下，一心專念阿彌陀佛，真信真願，這個人決定得生，這叫觀行。觀行是很如法，功夫得力，這是一般往生極樂世界凡聖同居土的。再往上提升，就是「相似即佛」。相似即佛修得很好，我們剛才講的十信菩薩，十法界裡面的佛，相似即佛。為什麼說相似？他跟佛看起來完全沒有兩樣，就是用心，他還是用阿賴耶，不是用真心；用真心，他就是初住，法身菩薩。他沒有見性，但是用阿賴耶用得非常好，佛所說的他完全都做到了，他是真幹，用妄心，沒有用真心，就是沒有見性。相似即佛往生西方極樂世界，品位就高了，他們是方便有餘土，不是凡聖同居土，相似即佛。相似即佛他要能夠把無明斷掉，他就是真的佛。真佛，這個地方所說的分證即佛，分證即就是發心住，分證即。為什麼？他沒有證得圓滿，他是真的，不是假的。古人用月亮做比喻，他是初三、初四的月亮，是真月亮，不是假的。十五是滿月，滿月叫「究竟即佛」，這就是圓滿的。所以天台講六種佛。分證佛跟究竟佛是一個佛，不是兩個佛，就是圓滿和還沒有圓滿，他是真的，他不是假的。

　　所以「依相似之觀力，而發真智」。真智怎麼發的？於一切法不起心不動念，也就是說不用阿賴耶，那就用真智，用真智就是分證即。你看這裡，發真智，「始斷一分之無明」，無明煩惱斷了，「而見佛性，開寶藏，顯真如，名為發心住」。這個地位，智慧、神通、道力跟究竟佛差不多，幾乎沒有兩樣，雖然有四十一個階級差別，那全是習氣。習氣只障礙一樁事情，不能回常寂光，就是沒有辦法證得清淨法身，他有習氣；習氣斷乾淨就證得清淨法身，就回常寂光。回常寂光沒有身體，也沒有念頭，也沒有這個什麼世界、星球，統統沒有，一片光明。一切諸佛都在常寂光裡頭，像我們這個房間有十幾盞燈，燈統統打亮，光跟光融在一起，所以回常寂光，就是跟十方一切諸佛共同一個身體，光。所以《華嚴經》上說的，「十方三世佛，共同一法身」，就是一個光。這個光在哪裡？光無處不在，無時不在，我們都在常寂光中。所以我們的心，真誠心有感，佛就現相。佛現相不是從哪裡來的，就是《楞嚴》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，他現相就在面前，他沒有空間、沒有時間。我們求佛，佛就真現前；我們求佛這個念頭斷掉，佛就不見了。這種見佛叫現前見佛。《楞嚴》上說的，《大勢至菩薩圓通章》說，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，當來是到極樂世界見佛，現前是現在。那我們知道，功夫用得得力的人，見佛的機會很多。

　　《高僧傳》裡記載的，慧遠大師當年在世四次見佛。我們相信，遠公是初祖，絕不騙我們。第四次是他往生，前面三次見佛從來沒有告訴過別人，最後這一次佛來接引他往生，他告訴大家，他見到極樂世界，見到佛了。別人問他：極樂世界像什麼樣子？他就說過去曾經見過三次，跟《無量壽經》上所說的完全相同。可以用《無量壽經》做證明，你見的是真的、是假的，與經相應的是真的，與經不相應的是假的。所以經典第二個作用，第一個作用是幫助我們建立信心，嚮往西方極樂世界；第二個作用是幫助我們證明，你見佛、見極樂世界，是真的，是假的。遠公往生的時候，蓮社比他早往生的人都跟阿彌陀佛一起來接引，他連旁邊名字都說得出來。這是為我們三轉法輪裡頭作證轉，給我們做證明，一點都不假，我們要真信，不信就當面錯過，不能有絲毫懷疑。

　　這世界什麼都是假的，你想這個幹什麼？留戀這個幹什麼？不可以，決定成障礙。這個世間東西任何一樣全不放在心上，我們要學海賢老和尚，只把阿彌陀佛放在心上，幹活心裡還是阿彌陀佛。你看，他在種地，他一生是標準的農夫。寺廟在鄉下，鄉下荒地他去開，開闢出來之後種稻米、種糧食，種蔬菜、種水果。他一生開闢的土地一百多畝，非常勤勞。在最困難的時候，沒有東西吃的時候，他靠自己的勤奮，種植糧食有收，救了很多人，以這個來做布施。所以他居住的地方，周邊，他平易近人，沒有架子，人家都喜歡他，對人一片慈悲。究竟即就是妙覺，「種智俱圓」，道種智、一切智圓滿，這叫「究竟即佛，此極果妙覺佛也」。天台講的六即佛。

　　《淨名》是《維摩詰經》，玄義裡頭有這麼幾句話，「故從始發心，終乎後念」，始發心就是初住，《華嚴經》上初住，後念就是究竟覺，「皆習中道」，中道是二邊不立，中道不存，就是他們心地清淨，世法、佛法都不執著，「恆觀不二」。一切法是一不是二，從理上講一切法空，從相上講一切法有，有是假有，空是真空，真空不空，妙有非有。他是這個心態看整個宇宙，從初發心到究竟覺全是這個心態。恆觀不二，不二是什麼？沒有差別。不二就是平等，二就不平等。有清淨未必有平等，有平等絕對清淨。所以，清淨心是阿羅漢、辟支佛證得的，平等心是菩薩證得的，法身菩薩。「是故能入」，能入一乘。

　　下面舉《華嚴經》說的，「初發心時，便成正覺，了達諸法真實之性，所有慧身不由他悟。亦云：初發心菩薩，得如來一身作無量身」。這個境界淨宗全有，我們這部《無量壽經》講的跟《華嚴》沒有兩樣。每一個往生到極樂世界的人，到達極樂世界花開見佛，身相跟阿彌陀佛完全相同，身有無量相，相有無量好，就像《觀經》上所說的。《觀經》說得詳細，《觀經》講每個往生的人，下下品往生亦如是，得阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一個光明裡面有無量諸佛菩薩圍繞在講經教學。這什麼意思？告訴我們一切法裡頭教學為先，就顯這個意思。什麼問題，疑難雜症不能解決，一碰到教學全解決了。

　　所以釋迦牟尼佛不幹別的事情，在世的時候四十九年沒有一天不教學的。教學是什麼？所教的是從根本智上流出，後得智上又流回去，不可思議！有能力跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛每天可以說一切時、一切處，他老人家都分身無量無邊無盡無數，分這身幹什麼？去接引往生的人。十方世界念佛往生的人很多，他要分身去接他們，不接他們，他們不知道極樂世界在哪裡，他找不到。每一個往生的人，有阿彌陀佛同樣的能力，也能分身無量無邊。這些人分身幹什麼？他分身去拜佛，遍法界虛空界有多少尊佛，就有多少個自己的身體，在那個地方禮佛供養修福，聽佛講經說法修慧，福慧雙修。所以諸位好好想想，福慧圓滿，趕快到極樂世界，到極樂世界可能一天就圓滿了。為什麼？你有無量無邊身，你聽無量無邊佛給你說法。八萬四千法門裡頭沒有，只有西方極樂世界有，我們千萬不能粗心大意，還能不放下嗎？當然要放下。我們今天一心專念阿彌陀佛，求生極樂世界，生到極樂世界就大圓滿了。我們今天研究經教，經教裡頭有很深的東西，我們不能體會不要緊，不必去操心，念阿彌陀佛。古人所說的，「讀書千遍，其義自見」。《無量壽經》從頭到尾念個幾千遍，裡頭的意思自然通了，自然明白了。

　　這個現象我們能信得過，不是我一個人，李老師如是，過去道源法師如是，圓瑛法師如是，諦閑老法師亦如是。什麼回事情？講經的時候沒有預備到的，在講台上忽然講出很妙的意思，講完之後他自己都不知道。到別人讚歎，真的，這是我講的嗎？別人有筆記記錄下來，是你講的。我怎麼會講得這麼好？那是什麼？其義自見。用心用到真誠之處，沒有想到的，平常想不到的，這個時候意思出來了。每一個講經的法師都有這個經驗。準備功課的時候是很用心、很專心，上台之後可能所準備的很多都沒用上，講出來新的意思比準備的還妙。這就是證明其義自見是真的，不是假的。何況到了極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，自性裡頭無量無邊無數無盡的妙義全出來了，別人不問不知道，一問全露出來了。露出來自己驚訝，我怎麼會知道這麼多？自性本有的，不是從外來的。

　　所以此地講的，「了達諸法真實之性，所有慧身不由他悟」。不由他悟，沒有人教你，自己開悟的。又說，「初發心菩薩，得如來一身作無量身」，就是能分無量無邊身，跟阿彌陀佛完全相同。「亦云：初發心菩薩即是佛」。天台大師講分證即佛，真佛，不是假佛，他還帶著無明習氣，習氣斷了，他叫究竟佛。「《涅槃經》云：發心畢竟二不別，如是二心前心難」。跟此地所引的，「如是二心先心難」，《涅槃經》上「前心難」，一個意思。《大品般若》裡頭說，「須菩提！有菩薩摩訶薩，從初發心，即坐道場，轉正法輪，當知則是菩薩為如佛也」。這就說明，明心見性就能像佛一樣，行菩薩道度化眾生。

　　惠能大師一開悟就能度眾生，第二個得度的，無盡藏比丘尼。得度是什麼？開悟了。第一個得度，惠明法師，追趕他的人，被他追到了。惠明沒有出家之前是四品將軍，他是來奪衣缽的。惠能大師被人追上，這個時候逃命要緊，衣缽不要了，放在路旁邊石頭上，自己趕緊躲藏起來。這個四品將軍居然拿不動，這個時候一下就轉過來，他就悟了：拿不動，肯定護法神守著，你沒有分，所以你拿不動。所以立刻念頭轉了，就叫到：行者行者，我是為法來的，不是為衣缽來的，請你出來見面。能大師出來了，坐在石頭上，他來求法。你看說的話都很平常，教導惠明法師，他們都是五祖的學生，都是惠字輩，稱他為明上座，告訴他：「不思善，不思惡」，這就是把分別、執著統統放下，什麼你都不想的時候，「這個時候如何是明上座本來面目」？問他這句話，他在這句話就省悟過來，就明心見性。在五祖道場那麼多年都沒有開悟，為什麼？用妄心。這個時候為什麼開悟？這時候用真心。用真心就開悟，用妄心就迷惑。在五祖道場那麼多年天天打妄想，這下妄想斷了，馬上就開悟，用真心可貴。悟了之後，他們在日常生活當中全用真心，不用妄心。

　　用真心就是菩薩，分證即的菩薩，比觀行高，觀行是妄心用得正，相似，用得正。我們凡夫用歪了、用邪了、用偏了，問題在這個地方。這一下扶正，處事待人接物、生活工作，對人對事對物全是真心。真心沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，純真。沒有分別、沒有執著是小乘，阿羅漢跟辟支佛；沒有起心動念是大乘，分證即的菩薩，也就是華嚴圓教初住。所以他初發心，他就坐道場轉正法輪，這個菩薩跟佛沒有兩樣。「《法華經》：龍女所獻珠為證。如是等經，皆明初心具足一切佛法，即是《大品經》中阿字門，即是《法華經》中為令眾生開佛知見，即是《涅槃經》中見佛性故住大涅槃。」涅槃，梵語，翻成中國意思是寂淨，清淨寂滅。他契入這個境界。

　　我們今天在教相上來講，我們比不上這種人，但是在成就來講，我們超過他們。怎麼超過的？這一句佛號超過了，佛號裡頭包含十方三世一切諸佛如來的德號，阿彌陀佛是總德號，一尊佛都沒有漏掉，不但包括一切佛的德號，還包括一切諸佛所說的一切經法，都在這句名號當中，你念這一句佛號，所有一切諸佛所說的經法統統在其中，一個字也沒漏掉。這是什麼法門，不可思議的法門，無與倫比的法門，幾個人能遇到？我們能夠相信，我是說我自己，我非常感激夏蓮居老居士。為什麼？他要沒有這個會集本被我看到，我有疑問斷不掉；沒有黃念老這個註解，淨宗的義理我參不透，換句話說，我這一生往生就有問題，就沒把握。所以我感激這兩個老人，替我做這麼多工作。這個集註裡面引用八十三部經論，這八十三部裡頭很多我沒有學過的，在這個註解裡頭學到了，還有一百一十種祖師大德的註解，也是一大半我都沒有學過的。所以這個集註的內容太豐富，可以說是《大藏經》的精華。這部經跟註，《大經解》，就像唐太宗在經、史、子裡面選出來的《群書治要》一樣。他這一本《大乘無量壽經解》是群經治要，治我們什麼？治我們煩惱生死。最後歸結到一句佛號阿彌陀佛，我們才真正了解這句佛號的意義，這句佛號的價值，這句佛號的不可思議。有了這句佛號，一切問題都解決了，一切智慧功德都圓滿了。

　　海賢老和尚替我們表演的、表法的，這一句佛號身心健康，一生不生病，一百一十二歲不要人伺候，從來沒有麻煩過別人。他那個來佛寺只有兩個人住，他跟他師弟兩個人，那是個鄉下小破廟，只有幾間房子。你們仔細看照的照片，他的大殿沒有我們攝影棚大，我細心看過，沒有我們攝影棚大，可能只有我們攝影棚一半大，你就知道這個小廟。我們聽到他的弟子們報告，老和尚自己劈柴，做米。做米是什麼？把稻穀磨成米。都是自己幹，自己煮飯。幹什麼事情他都是念佛，他的佛號沒有中斷過，工作不礙念佛。念佛他多半都是心裡默念，你看他都嘴巴動，沒有聲音，一天到晚佛號不間斷。我們一般人講，最明顯的利益是什麼？健康，長壽。所以有人問他：健康長壽你怎麼得來的？他告訴別人：嚴持戒律，老實念佛。他講的是真話，一點都不假，嚴持戒律，老實念佛，保證你什麼病都沒有。

　　病從哪裡來的？戒律有虧欠，念佛不認真，從這來的。他十八歲腿上長了毒瘡，那個毒瘡是要命的。十八歲還沒出家，他二十歲出家的，出家之後沒生過病，九十多年沒生過病。他那個毒瘡，那時他媽媽在，媽媽給他求醫找藥，都沒用。他自己終於悟出來了，這是業障，再好的妙藥也沒有辦法醫治冤業病，所以他就把醫藥放下，一心念觀世音菩薩。觀音菩薩救苦救難，日夜不間斷的念，念了一個月，這個瘡自然就好了，一生再沒有發過。他非常相信觀世音菩薩救苦救難，你念他真靈，真管用！所以他的一生，真的就像他自己說的，阿彌陀佛不接他往生，告訴他，叫他表法。為什麼不叫別人表法？別人沒有這個條件，做不到。表法的人心量要大，要慈悲，要能忍辱，要能吃苦，要有愛心，不具足這些條件就不夠資格表法。他統統具足，所以阿彌陀佛要他表法。表法就是做好樣子給學佛人看，學佛的人一定要依他做榜樣，照他這個樣子來學習，沒有一個不成功，他能成就，人人都可以成就。他壽命不是那麼長，他那個壽命是阿彌陀佛延長的。為什麼？需要他，大家需要看他的樣子，所以他的壽命就得要長。也不容易，表法是要受苦，忍人之不能忍，為人之不能為。人家打他兩耳刮，不計較，他替我搔癢；把口水吐了他一臉，他給我洗臉。不是一般人能做到，沒有怨恨心，那人不是善人，都把一切眾生看成菩薩，這些人做出這些事情來，一時迷惑幹出來的，所以應該要原諒。

　　我們再看下面這段經文，「普記十方」，分兩小科，第一科，「授記法忍」。

　　【復有十方佛剎。若現在生及未來生見阿彌陀佛者。各有八萬俱胝那由他人。得授記法忍。成無上菩提。】

　　我們看念老的註解，「右明十方具緣眾生」，具是具足，緣是緣分，十方世界具足跟阿彌陀佛有緣的這些眾生，普遍都得授記了。「佛對眾生授當來成佛之記，名授記。此有四種：一、未發菩提心授記。二、已發菩提心授記。三、隱覆授記。他人得聞，當人不知。四、現前授記」。四種只要得到一種，都叫做授記。『得授記法忍』，得授記，像前面所說的；「法忍」，就是彌陀第四十八願裡面的三種忍。

　　這個四種授記，我們參考資料裡頭有，第一個是「未發心而與授記，或有眾生往來五道」。這個地方所說的五道就是六道，因為六道裡頭阿修羅不算，就是五道。阿修羅，《楞嚴經》上講得很清楚，有四種阿修羅，天有阿修羅，人有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼道有阿修羅，地獄沒有。阿修羅在哪一道，就說他哪一道就行了，不單獨講阿修羅。單獨講阿修羅，專門講天道的阿修羅，所以它叫三善道，天道的阿修羅。阿修羅怎麼來的？修大福報，真修，但是德行不好，習氣很重，傲慢的習氣很重，嫉妒的習氣很重，樣樣都要爭第一，燒香也要燒頭一炷香，第二炷他就不幹了，他就不痛快，這樣修積的福。所以他有天人的福報，但是煩惱重，喜歡鬥爭，跟別人競爭、鬥爭。在天道，阿修羅常常跟忉利天王打仗，天上也不太平，這個要知道。真正太平，兜率天還可以，彌勒菩薩的道場在那裡，那個道場有護法神。色界天以上，這些事情就都沒有了，為什麼？他欲斷了，心地真正恢復到清淨了。四禪、四空天，這個天道裡頭確實有樂受，沒有苦受，享受樂的時間很長，只有到壽命終了的時候，他感覺到痛苦。在我們看那個痛苦很小，可是在他就覺得很嚴重。為什麼？他從來沒有受過苦，一點點苦就受不了。我們這受苦受慣了，看他那個不是苦；但是在他就受不了，就是嚴重的痛苦。

　　「或有眾生往來五道」，就是沒有出六道輪迴的眾生，但是他的根很利，「諸根猛利，好樂大法」。大法，大乘，對於大乘法喜歡，這是什麼？這是他有善根。「佛知是人自此過若干阿僧祇劫，發無上菩提心」。佛知道，佛知道六道裡頭這個眾生，不管他現在在哪一道，佛都知道將來要過很長的時間，他會發菩提心。「又過若干阿僧祇劫修菩薩行，度無量眾生令住於菩提」，佛知道。「又過若干阿僧祇劫成無上菩提」，他成佛了，成佛，佛的名號，佛的名字，他居住的剎土叫什麼名字，佛統統都知道。「乃至滅後法住歲數如是等」，他成佛度眾生，住在這個世間，他的正法、像法、末法多少年，佛都知道。「是名未發心而與授記，是十位已前之種性地也。（種性地：即種性住，謂別教菩薩，於十住、十行位中，道種成就，無有退失，數數增進，故名）。」這個底下，「（按：別教十住、十行位相當於圓教一信至九信位）。」如果是初住，就明心見性，沒有，他是一信到九信，這是別教的十住、十行。

　　如來遇到了，有時候給他授記、給他說明，他有大善根，當然也有大福德，但是還要經歷很長時間，他會發無上菩提心。雖然發心，還沒有真幹，又要過無量劫，真幹了，真正行菩薩道，度無量眾生令住菩提，還要過若干阿僧祇劫，才能成無上菩提，成無上菩提那就是初住以上，圓教初住以上。這個是未發心而與授記。可見得人所種的善根是不會退失的，退失是什麼？是忘掉了。這個善根藏在哪裡？藏在阿賴耶的種子裡頭。這就是佛經上常說，「一歷耳根，永為道種」。我們今天勸人念一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛的種子在他阿賴耶識裡頭，說不定要經過若干阿僧祇劫，這個種子會起現行、會起作用。這個人生生世世沒出六道，善惡都有，慢慢覺悟，惡少善多，累積成善根，因為沒有善根福德因緣，不能往生淨土。往生淨土的條件要善根福德因緣，三個條件具足，你決定得生。

　　我們今天細心來觀察這個問題，我們有沒有善根？有善根；有沒有福德、因緣？都具足。但是，雖然具足，它不圓滿，都是少分。而《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們今天是少善根、少福德、少因緣，統統都有，不足。為什麼說少善根？我們現在有懷疑。為什麼知道有懷疑？沒有真幹。不懷疑的人肯定真幹，像海賢老法師他們這些人，他真幹！一句阿彌陀佛日夜都不休息，都念在嘴裡，睡覺睡著了可能不念，一醒過來他第一句話肯定是阿彌陀佛，為什麼？他養成習慣了。無論幹什麼，決定不妨礙念阿彌陀佛。處事待人接物不離一句阿彌陀佛，這種人是多善根、多福德、多因緣，所以他決定得生。我們成天是妄念太多、廢話太多，我們的時間統統糟蹋掉了，不念佛就造業，而且造的未必是善業，這個麻煩大。

　　所以我勸人，現在人業障最厲害的是什麼？手機，手機帶在身上是最大的業障，這個東西不是好東西，應當把它丟掉，把它拋棄掉，沒有手機照樣過日子，日子過得好，心地清淨。不看報紙，不看電視，所有一切雜書都不看，甚至於連佛經都不看，就是一句阿彌陀佛，上上根人。於世出世間一切法都不懷疑，為什麼？世出世間一切法就是一法，這一法是什麼？就是一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛全包了，你還分別它幹什麼？不要分別，不要執著，一句阿彌陀佛念到底，離一切惡，修一切善。這一切善是了不起的一切善，為什麼？是一切佛法，一切經教，一切諸佛德號，一切諸佛智慧功德，都在這一句阿彌陀佛當中。誰知道？海賢老和尚知道，海慶老和尚知道。不念不知道，念了就知道。賢老和尚的光碟天天看，不斷的看，看上一千遍，每一天念一萬聲佛號，我相信一年，你對於淨土宗就真的接受了。真的不懷疑，真幹了，那就恭喜你，你決定得生淨土。這一千遍是無量功德！真有其人，真有其事，這人就在我們眼前，機會要抓緊。

　　我們再看第二個，「適發心已得授記」，適是剛剛發心，就是我們這邊已發菩提心授記。第三個引發授記就是「密授記」，末後第四個「現前授記」。「適發心已得授記，或有人久植德本，修習善行，勤心精進，諸根明利，是人發心，即住阿惟越地，入菩薩位，墮畢竟數，出過八難，如是等人適發心，諸佛即授當得作佛之記，是名適發心已得授記。是住行以上也。」就是十住、十行，這個十住、十行是別教，也就是前面所說的圓教十信裡頭九信以前。這個人過去生中有很深厚的善根，這個人在這一生當中喜歡善法，所以他能夠斷惡遷善，喜歡善法，他能夠精進，斷惡修善他能夠天天求進步。所以他的根利，根性很利，這個人發心就住阿惟越致，入菩薩位。

　　阿惟越致是三種不退轉。阿惟越致我們知道，在淨土法門裡頭，實報莊嚴土有四十一個階級，這剛剛發菩提心的人，真發他就住，但是有很多人遇到緣他退轉。有沒有真發菩提心？有，我們見過，可是遇到所謂的是高名厚利，他心就動了，他就受不了，給他很高的地位，給他很多的賄賂，他就變心了，眼前財色名利放不下，小的他不沾邊，真正到大的他動心了，他就變節。所以外面的誘惑力量太大，在現前這個社會幾個人能夠不動心？太難太難了！大名大利現前不動心，人家說你是傻子，說你也是迷信，你學佛學迷了，學糊塗了。自己想想，有這麼多便宜佔，為什麼我不要？念頭才動，馬上就退轉，又去造業，又去搞輪迴。佛給他授的記，是真的，不是假的，他雖然退轉，又搞輪迴，將來還有機會，還會遇到。為什麼？畢竟善根在阿賴耶裡頭結成種子，這個種子永遠不壞，佛法的種子叫金剛種子，哪怕就一句阿彌陀佛，「一歷耳根，永為道種」。

　　第三種授記，「密授記，有菩薩求無上菩提，行種種之施」，三種布施，財布施、法布施、無畏布施，「勤行精進，求諸善法，如是人固當授記」，佛是應該給他授記的。「然自志滿足」，他的問題就發生在此地，「恐不復更發精進之心，如不授記，復恐眾人生疑」。佛為什麼不給他授記？怕他自己生起貢高我慢的念頭，他很難再精進；但是不給他授記，別的人會懷疑，你看這麼好的一個修行人，佛都沒有給他授記。「謂此人精進修行，不蒙授記，是故佛以威神力密作當得作佛之授記」，跟別人說，不跟他自己說，「令他人聞，不令當人知」，避免他起貢高我慢，全是慈悲。「是曰隱覆授記或云密授記」，就是我們這邊講的隱覆授記，別人聽到了，他自己不知道。

　　最後的一種，「現前授記」，自己知道，別人都知道。「有菩薩久集善根，無不具足，常修梵行，觀無我空，於一切法得無生忍，佛知是人功德智慧已悉具足，則於一切大眾前現前記其成佛名號國土等，是名現前授記。」《首楞嚴三昧經》裡頭有。這是四種授記。

　　我們看註解，在這一會裡頭，「十方佛剎，若現在生及未來生見阿彌陀佛者，各有八萬俱胝那由他人」。十方世界來的人多，每一方都有八萬俱胝那由他人，可見得佛為大家授記的人多。「得授記法忍，成無上菩提」，得授記法忍前面都說了，這個法忍是佛四十八願裡頭當中的三忍。「（《魏譯》為第一第二第三法忍）亦即音響忍、柔順忍、無生法忍」，這三種忍，「得佛授記，證入無生，成無上正覺。如是之人，故云得授記法忍，成無上菩提。」無生法忍是七地菩薩證得的，這個地位高，七地菩薩真正見到整個宇宙一切萬法不生不滅，我們凡夫所見到的有生有滅。佛見到的是真相，我們見到是妄相。妄相是生滅相，真相不生不滅。所以一切法是假的，一切法無生，無生當然就無滅，無生無滅是真相。

　　我們現前能夠理解的，彌勒菩薩告訴我們，世出世間一切法，都是「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。念、形、識，念是念頭，起心動念，動一個念頭，一念，我們對一念沒有概念。現在對一念有概念了，這一念就是三十二億百千分之一。我們把它算出來，三十二億乘百千，百千是十萬，得出來三百二十兆。那一彈指，一秒鐘，現在我們用秒作單位，一秒鐘我算它五次，彈五次，乘五，還有人說一秒鐘可以七次彈指，我們算五，算五乘五，那就是一千六百兆。一秒鐘裡頭有一千六百兆個生滅，那一個生滅我們有能力捕捉它嗎？捕捉不到。我們怎樣？我們把它劃成等號了，生就是滅，滅就是生。這是什麼？這是整個宇宙的真相。所以菩薩，法身菩薩知道，他於一切法不起心不動念，這就叫無生法忍。忍是什麼？認可的意思，同意的意思，佛說的這個話是真相，事實真相。

　　這個問題被現代量子力學家發現了，現在的科學家告訴我們，物質現象分析到最後沒有了。佛也是用這個方法，把物質分析，分析到最小的單位，再分，再分沒有了，物質不見了。科學家把這個做到了，最小的物質微中子，微中子再分沒有了，物質現象不存在，看到是什麼？念頭波動的現象。於是科學家就下了結論，這個世間根本沒有物質這個東西存在，物質是假的。物質是什麼？物質是念頭產生的幻相，不是真的。我們今天覺察有個物質存在，那是物質幻相，許許多多物質幻相糾纏在一起讓你產生幻覺。像我們看電影，電影是個動畫，一張一張的幻燈片重疊在一起，你覺得是真的，看出它的裡面有人、有房屋、有樹木花草、有天空，看到這些。實際上，如果是一念，一念什麼都沒有看到。我們可以用這個來做實驗，老式的電影是動畫，就是幻燈片，在放映機裡面播放，一秒鐘放二十四張，就是二十四個畫面在一秒鐘裡面，我們能夠看到裡面的內容。如果二十四分之一秒，只放一張，我們看到什麼？我們確實看到了，看到光一亮就沒有了，光裡面有什麼東西沒看到。你看二十四分之一秒，我們看不到東西，何況一千六百兆分之一秒，你怎麼能知道它是假的？現在量子力學家很厲害，最先進的科學儀器可以能捕捉到一千兆分之一秒，它能捕捉到。佛說的比這個還快，一千六百兆分之一秒。假的，不是真的，真相是這些假相糾纏在一起，就跟電影動畫這個原理完全相同，我們看到有東西，全是假相，眼睛看錯了，耳朵聽錯了，把虛幻的當作真實，這就搞成六道輪迴，吃了這個大虧。菩薩得無生法忍，他知道全是假的，所以他們全不放在心上，不但是現象不放在心上，念頭也不放在心上，這叫高明！今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第643集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一千一百零六頁第三行，科題「宿願得生」，請看經文：

　　【彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。】

　　這段經文很重要，給我們作證，決定能往生。為什麼？是阿彌陀佛的本願。每一個往生的人跟佛都有很深的緣分，也就是說在過去生中跟彌陀結了緣，現在這個緣成熟了，這才能往生。我們想想自己跟阿彌陀佛結的緣，肯定是有緣，這個緣深度夠不夠？我們可以從念老註解裡面來觀察。註解上說，『皆是阿彌陀佛宿願因緣』。如同《唐譯》裡面所說的，《大寶積經．如來會》有這麼一段經文，「八萬億那由他眾生，得授記法忍，成無上菩提」，跟我們這邊的文相同。這邊說，十方世界每一方「各有八萬俱胝那由他人，得授記法忍，成無上菩提」，有這麼一段。這個經文決定是真實的，不是假的。

　　「蓋一切法從因緣生」，這是大乘佛教所主張的，這一切法從哪裡來的？因緣生法。佛法也是因緣生，離開因緣，佛法也不能成立。下面說，「如是眾生過去生中，得與因地中之彌陀相值」。這個緣早了，什麼時候？阿彌陀佛在因地，沒成佛的時候，他那個時候出家，叫法藏比丘。從比丘，生生世世斷惡修善、積功累德，提升到菩薩。這是大乘法門，菩薩就是十信位的菩薩，由十信到十住、十行、十迴向，到十地，我們就稱他作法藏菩薩。他在做比丘的時候，用了五劫的時間，遵照老師世間自在王佛的教誨，去十方諸佛剎土參學；我們今天講的考察，佛法講參學，取人之長，捨人之短。因為法藏比丘發了個大願，這個大願是要普度遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡面六道眾生。為什麼？六道太苦了。四聖法界稱為小聖，一真法界稱為大聖，雖然也有苦，少，樂多苦少。唯獨六道，苦多樂少，真苦，迷得太深、迷得太久，造作無量無邊的罪業，這個罪業感應的報應。業有善、有不善，善業感得的三善道，惡業招感的是三惡道，三惡道苦，三善道也苦。所以佛告訴我們，三界統苦，沒有不苦的。

　　佛的大心大願是幫助這些苦難眾生離苦得樂，佛創立教學，教學的目的就是這四個字，幫助眾生離苦得樂。離苦得樂的標準，是加上究竟，離究竟苦，得究竟樂。在我們凡夫，六道裡面來說，究竟苦就是輪迴，沒有離輪迴，這個苦沒有離乾淨；一定要離六道輪迴，離究竟苦。那究竟樂，真的是往生西方極樂世界，得究竟樂。這個教學的目標，可以說是十方三世一切諸佛如來都指向極樂世界，這究竟樂。換句話說，佛用什麼方法幫助我們離究竟苦、得究竟樂？就是用信願持名，往生淨土，親近彌陀，他們教學的目的就圓滿了、就成就了。由此可知，這個法門，信願持名這個法門，確實統攝一切法門。大乘經上講的八萬四千法門、無量法門，四弘誓願裡說無量，「法門無量誓願學」，無量法門統統歸一個法門，就是念佛。為什麼要開無量法門？因為眾生對這個法門，是很容易成就，他不相信，不相信的人可多了。

　　在我們這一代，我所親近的念佛的老和尚，他們有沒有往生我們不敢說，但是看他一生的行持，我們就會懷疑。為什麼？跟經上講的不相應，信願持名沒做到。像什麼樣子才做到？諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟做到了，能夠做到他那樣子的人，決定往生。我們李老師跟我談過好多次，非常想學下愚，他學不像。古德常說，「唯上智與下愚不移」，不移就是不改變，這兩種人最好教。上智的人一聞千悟，你給他一說他就明白了、他就接受，就真幹。下下愚人亦如是，他什麼也不懂，但他什麼也不問，教他怎麼做他就怎麼做。所以他的成功跟上智成功是平等的，上智往生是上上品往生，下愚的人往生也是上上品往生。我們屬於當中的，上不上下不下，美其名為知識分子，知識可害慘了我們。

　　這個經我們就快講圓滿了，在圓滿這個時候，我們遇到善知識。海賢法師的弟子印志法師，把老人這個事蹟，還有一篇宣揚老和尚修持的成就，做了一片光碟送給我們。我們看了之後非常感動，來得恰好，給我們這部經做了總結。我們在經上學，他是完全落實在日常生活當中，落實什麼？落實信願持名。老和尚二十歲出家，二十一歲受戒，活到一百一十二歲，整整九十年，信願持名沒有間斷。不妨礙工作，工作是修行、生活是修行，處事待人接物統統是修行。三皈、五戒、十善、沙彌律儀、六和、六度、四攝、普賢十願，統統表給我們看，他不是講的、不是念的，他全做到了。在什麼地方？就在日常生活。他不認識字，沒念過書，他的師弟亦如是，師弟海慶法師，留下的肉身，全身舍利。

　　佛法在行不在說，釋迦牟尼佛講經教學四十九年，但是四十九年他行，身行言教。他不是不行，他所說的他全做到，他沒有做到的他決定不說，這一點比什麼都重要。阿彌陀佛在因地做法藏比丘那個時候他行，他到十方世界去參訪，每一個佛國土一個都不漏，到那邊去考察。就像善財五十三參一樣，一個國土一個國土去參訪，看看那個地方的聲聞、緣覺、菩薩怎麼修的，佛陀是怎樣教的。哪些值得採取，他看到歡喜，哪些他能把它捨掉，並不是完全攝取，取長捨短。譬如我們娑婆世界，釋迦牟尼佛的佛土，這裡頭六道有三惡道，還有阿修羅道，這個不好，他不要。極樂世界也有凡聖同居土，凡聖同居只有二道，沒有六道，它只有人道、天道，修羅跟三惡道都沒有。這就是什麼？他不取。不取的太多了。

　　我們這個地方，無論是身，無論是居住的環境，就是報土，報身跟報土，全離不開業力，都是我們過去生中行善、行惡所感得的。他的取捨，我們只要善不要惡，極樂世界只有善，只有淨沒有染，只有善沒有惡，這是他取捨的標準。還有壽命很短，壽命短我們學的東西很有限，死了以後再來，再得人身再繼續學，當中至少二十年中斷，他不能連續，所以學習非常困難。這些東西他都不要，在極樂世界全沒有。極樂世界的人雖然有四土，四土只名存在，實際上？實際上它是平等法界。所得的身相是法性身，跟報土裡面的佛一樣，實報莊嚴土，阿彌陀佛的報身，我們在同居土裡看到的是報身，在方便土看到的也是報身，這個不可思議。報身是唯心所現，沒有唯識所變；凡聖同居土跟方便有餘土都有唯識所變，心現識變。《華嚴經》「華藏世界品、世界成就品」裡面說得很多，說得很詳細，許許多多諸佛剎土，數字數不盡，都像我們居住的這個環境。

　　有聖賢人出世，我們的環境就會好一點，為什麼？聖賢人教我們，我們就少造惡業，多造善業，我們的生活環境都比較好，叫太平盛世。如果沒有佛出世，沒有人教導我們，那就像現在這個地球，沒有聖人，東西方都沒有聖人。我們的社會動亂，地球上許許多多不正常的災變，給我們帶來極大的痛苦。這樣的世界在遍法界虛空界裡頭很多，不是我們地球一處，很多。有沒有清淨世界？有，「華藏世界品」裡有介紹，數量也應該說是不是少數，有佛常住在世間教化。像阿彌陀佛在極樂世界，那就是常住在世間。他還要辦事，辦事他分身去，本身如如不動，本身都在極樂世界。

　　釋迦牟尼佛為我們介紹，阿彌陀佛在極樂世界幹什麼？今現在說法；換句話說，阿彌陀佛教化沒有中斷過。因為極樂世界的是法性身，法性身是不生不滅。惠能大師當年開悟，大徹大悟、明心見性，說的那五句話，那就是法性身。身，本自清淨。所以到極樂世界好，到極樂世界第一個無量壽，第一個好處，壽命無量。不像我們在這個地球上，壽命是有量的；極樂世界人是無量壽，我們必須要知道，無量壽才有足夠的時間，什麼都能夠做得圓滿。第二個是煩惱沒有了，見思煩惱沒有了，塵沙煩惱也沒有，無明煩惱也沒有。不是我們自己修的，是阿彌陀佛四十八願功德威神的加持。我們到那裡去的時候，這些煩惱是還有，它不起作用。法性身，身不是物質，說不出來，身是透明的，不是物質現象；它也沒有起心動念，精神現象也沒有；它也不是自然現象，說什麼都不是，微妙到極處。真的是讚佛「相好光明無等倫」，這是讚歎阿彌陀佛。所有往生極樂世界的眾生，所得的報身跟阿彌陀佛是相同的；換句話說，讚阿彌陀佛的這個讚頌，就是讚所有往生的人，往生到極樂世界的人，這個要知道。

　　我們今天遇到這個緣，善根、福德、因緣具足，這個太難得了，不求到極樂世界你求什麼？所以應該一切放下。海賢老和尚給我們做的榜樣，我們常常提到的，一部經，一句佛號，一向專念，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，他圓滿做到了。說實在的話，一個人像他那樣的修持，頂多三年就往生了，他為什麼要住在這個世間還住九十年，一百一十二歲才往生？他的壽命不是業報，他那個壽命是阿彌陀佛主導的，阿彌陀佛要他表法，叫他做一個學佛的樣子給人看，什麼叫學佛。不像他那個樣子就不是學佛，像他那個樣子真學佛。

　　你看，頭一樁事情，身見、邊見、見取、戒取放下了。他不執著這個身體是自己，所以他的勞動、工作他不累。我們為什麼會累？執著身是自己，做了幾個鐘頭，累了，要休息了。他不需要休息，他不執著身是自己。所以他能夠持戒，他不會破戒，那個戒律就是他的日常生活，正常的生活，完全融入了，這個得自在。打他、罵他、侮辱他、陷害他，他不生氣，他沒有覺得我很冤枉。覺得很冤枉已經著相了，他有我才會冤枉，他沒有我的話，這個冤枉念頭生不起來。他心是清淨的，絲毫不染著。

　　你細細觀察這個老人，一生，因為小廟在鄉下，鄉下附近都是山地，也沒人去開墾，他就開闢，種糧食、種蔬菜、種水果，這個收成自給自足。他有這個體力，他不休息，年輕的時候，喜歡做，做到天黑還不肯收工。在山上，那個時候沒有電燈，點油燈、點蠟燭，住在山上的人大概晚上八、九點鐘就睡覺了。我們看到的是他每天三點鐘起床，晚上肯定是八、九點睡覺。晚上做晚課，早晨起床做早課，早晚課都很簡單，全是念佛。師父沒有教他念一部經，他一部經都不會念，他就念阿彌陀佛。天大亮了，外面能看得見，他就出去工作去了，什麼活都幹。喜歡幫助別人，一生，到一百一十二歲都不需要別人照顧。你看破柴、舂米，米是稻米，是自己種的，要把稻子變成白米要經過很多手續，都是自己一個人幹。他養成習慣了，他不知道累。無論幹什麼活，口裡都是念阿彌陀佛，沒有雜念、沒有妄想，幹什麼樣的活也不耽誤自己修行，修行跟生活融成一片，幹什麼都在念佛。

　　他有沒有得念佛三昧？肯定有！他不得念佛三昧，他怎麼能見到阿彌陀佛？有人問他，你老見阿彌陀佛，阿彌陀佛給你說些什麼？他說，我求阿彌陀佛帶我到極樂世界，他不帶我去，叫我留在這個世間表法。表法就是什麼？做好榜樣給念佛人看，念佛人要向他學習就對了，那真的是念佛人。萬緣放下，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有妄想、沒有雜念。你問他，他什麼都知道，什麼都知道，那就是什麼？開悟了，不開悟做不到，他開悟了。他生死了了，只是阿彌陀佛交給他任務，他把工作做好了，任務圓滿了，佛就來接他。身體健康，什麼毛病都沒有。這是我們要細心去觀察的，才真正了解佛法不可思議、淨宗不可思議、這句名號不可思議。你只要好好念這句名號，決定得到阿彌陀佛冥冥當中加持你，什麼問題自然就會解決。感應不可思議，全在真誠的信心。一般人念佛、念菩薩為什麼沒有感應？他心地不誠，信心不足，所以沒有感應。

　　他十八歲，那時候還沒出家，這出家之前的事情，腿上長了毒瘡，找什麼醫生醫藥都治不好。他突然想起來，這個病是業障病，冤業病，冤業病醫生治不好的。怎麼辦？放棄醫藥的治療，一心稱念觀世音菩薩，求觀音菩薩救苦救難。念了一個多月，這個毒瘡自己好了，以後再也沒犯過這個事情。所以他對於佛菩薩有堅定的信心，他就靈；沒有堅定的信心，半信半疑，就不靈。不是佛菩薩不靈，是你自己那個感裡頭夾雜著東西在裡頭，染污、不純，跟佛菩薩不能起感應道交作用；必須一絲毫懷疑都沒有，感應就現前。這是老和尚給我們表法，做出樣子給我們看，我們要相信，不能有絲毫懷疑，佛氏門中，有求必應。

　　求離苦得樂，不為個人求，為眾生求，眾生太苦了。我們這些學佛的人給眾生求，有沒有效？有效。有效沒有看到，那是什麼？眾生造業太多，我們這一點功德化解不了，我們的功德很弱、很小，眾生造的業很重、很大。可是我們這樣做法，讓很多眾生看到了，裡頭有善根、福德、因緣好的，他看到了會覺悟。覺悟之後，大家都能夠回頭向善，問題就能解決，可以解決整個地球、整個世界的問題。這個道理，近代量子力學家都知道，他不是從佛法知道的，他是從量子力學裡頭，他們知道人的念頭能量之大無法想像。所以他們勸人，人要有好念頭，不要有惡念頭。化解災難，他提出的方法是棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，什麼災難都化解了。

　　念力，老和尚這個念力純，因為他沒有雜念。他這裡有個小故事，他自己種冬瓜，種得很大的一個冬瓜，他很喜歡，被人偷去了。他就咒哪個人偷了我的冬瓜，他要害病、他要吃苦頭。果然就有一個人得病了，真的冬瓜是他偷的，那麼靈。看他病得可憐那個樣子，也是他的親戚，老太太找來跟他說，你不能再咒了，你看你那個堂弟得的病很可憐。他一想這麼靈，趕快改口，希望給他好，不要讓他痛苦，叫他好。過幾天就好了。這都是他年輕時候的事情，你就曉得他的念力。我們咒個人，那個人怎麼咒他也不生病，他也好好的，為什麼他一咒就起那麼大作用？念力，他的念力純，我們的念力雜，雜了很多妄想、雜念在裡頭，所以它不靈。不是咒不靈，是我們夾雜，不純。他從小念頭就很純，沒有雜念，尤其是得到阿彌陀佛的加持，得到護法神保護，這肯定有護法神的。

　　這就是跟阿彌陀佛因地那個時候就有關係，我們今天聽到佛號，聽到淨土三經、五經，能生歡喜心，能夠合掌恭敬，就證明我們跟阿彌陀佛的緣很深。阿彌陀佛在做法藏比丘時候，我們就結了緣，到今天不知道多少劫了，這一生得人身，遇到佛法，這緣成熟了。所以因地中彌陀相值，值就是遇到，遇到阿彌陀佛，「深蒙教誨，成熟善根」。遇到佛，佛慈悲，佛真教你。我們沒有能夠相信，但是佛所教誨的在阿賴耶識裡頭結成種子。這裡頭說，成熟善根，「是乃無上殊勝之善緣。又因宿世受教因緣，曾從聞起思，從思生願，如是正思正願，印入八識心田，決定不消，是為無上殊勝之善因」。這一段是說我們跟阿彌陀佛的關係，不是有這麼深的緣分，你遇不到這個法門，遇到也不能接受、也不能相信。我們今天遇到了，能接受，能接受我們得的利益並不很多，我們的業障習氣非常嚴重，原因就在此地。我們沒有依教奉行，這就是善根福德因緣有，業障習氣非常重，障礙你不能修行，障礙不在外面，在自己。

　　如何補救？像海賢老和尚的出現就是給我們打強心針，看看他的樣子，回頭再想想自己，你自然就覺悟了。他的一生，師父沒有給他講多東西，沒有給他講禪，也沒有給他講密，也沒有給他講教，他什麼都不知道。嚴持戒律，我相信他的師父也不是個律師，也沒有把戒律搞清楚，只是根本戒。根本戒就是五戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，他真做到了。十善做到了，沙彌十戒、二十四門威儀我相信他做到了。因為在他那個年代，寺廟裡頭人人都做，在家學佛的，三皈、五戒、十善都能落實，像現在斯里蘭卡一樣，他已經養成習慣了。因為他出生在光緒二十六年，公元一九００年，那個時候佛門裡風氣還算不錯，基本的條件都還遵守，犯戒、破戒的人有，不多，也不很嚴重。

　　我們生在現在這個時代，現在這個時代太難了，誘惑的力量太大。財色名利，內有五欲，七情五欲，外面有色聲香味觸法誘惑你，你眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，真正做到如如不動，你才能夠保證你行在道上。如果被外面境界所動搖，你就不行了。像飲食，要挑剔好吃的這就不行，為什麼？你有分別、你有執著，就造業了。還有跟人競爭的念頭，這都壞了。所以起心動念、言語造作跟經教裡所說的完全相違背，這怎麼行？法永遠不變，我們修行人的念頭、起心動念在變。你看那時候人老實，師父教他一句阿彌陀佛，一直念下去，他就一直念了九十年，沒改變。現在人不行，老師教他的他不服，他有他自己的想法、有他自己的看法，那就不行了。有自己就是凡夫，沒有自己才是聖人。

　　所以佛法，第一個破身見，不執著身是我。那身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，我所有的，不是我，衣服不是我，我所有的；身體不是我，是我所有的。什麼是我？佛給六道眾生說，阿賴耶是你自己。阿賴耶沒有形相，但是它能現物質形相，所有一切物質都是阿賴耶的相分，一切起心動念都是阿賴耶的見分。我們從這個地方，對阿賴耶有個概念。阿賴耶能夠變成一個人，得人身，那是什麼？緣不同，因緣生法。阿賴耶識裡頭什麼種子都有，十法界種子全的，哪一個種子起現行，哪一個法界出現。如果佛的種子起現行，佛法界出現；人的種子起現行，就到人法界來。人是什麼？阿賴耶識裡頭五戒、十善的種子，遇緣成熟了，得人身。如果是貪的種子起現行，他就到鬼道去；瞋恚起現行，他就到地獄道去；愚痴起現行，他就到畜生道去。什麼種子都有，太多太多了，數不清。

　　肯定有佛種子，一切眾生本來是佛，當然有佛種子，只是人的欲望、嗜好這個能量太強了，佛菩薩的種子不起作用。何況這一生當中沒有人教他，他也沒有看到真正修行人。像海賢這樣的修行人，人家看到會有感受，普通出家人，人家沒放在眼裡，更不會放在心上。看到老和尚，尤其那麼高的年歲，一百一十二歲不要人照顧，行動很俐落，頭腦很清楚，動作很敏捷，這個一讓人看到就感到驚訝。因為一般人，七老八十就不能動了，他還能保持正常。一般人看他那個樣子，也不過是六、七十歲，他要不說出來，沒有人知道他一百多歲。

　　我們參考資料裡頭有很簡單的「八識心田」，有這麼一條，我們念一念。「所有世間法和出世間法的一切種子，都收藏在第八識裡，遇到緣，就會發行現行」。所以，佛在經典上告訴我們，十法界依正莊嚴怎麼來的？唯識所變。八識能變，外面環境千變萬化是所變。真正修行人，功夫成就了，他能夠控制第八識。第八識還是變，但是變的幅度不大，他能掌握，不管怎麼變，都在戒律的範圍之內，不會出離，這叫功夫。功夫裡頭最重要的忍辱，什麼都要能忍，要把它看破，它是假的，它不是真的，不要受這個假相迷惑而造業，那就錯了。所以修行人能控制阿賴耶，這叫功夫得力。一般修行，不是真修的，他沒有這個能力，修行功夫愈高控制得愈嚴。到完全控制了，就能轉八識成四智，那就成功了，叫轉識成智。

　　這裡面專門講跟阿彌陀佛的緣分，這個種子決定不消，是為無上殊勝之善因，我們跟阿彌陀佛的緣很深，這都不是假的。「今彌陀覺滿功圓，成究竟覺」。今天，我們這次遇到，阿彌陀佛成佛了，不是法藏比丘那個時代，他已經成佛，所以他的覺圓滿，功也圓滿了。圓跟滿是一個意思，功德圓滿，成究竟覺。他的成就得到他的老師世間自在王佛的讚歎，同時又得到十方一切諸佛的讚歎，一切諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。一切諸佛沒想到的事情，阿彌陀佛不但想到，做到了，那就是用這樣的善巧方便，信願持名，能往生到極樂世界。而且極樂世界是法性土，往生的人得法性身，這個了不起。十方一切諸佛剎土，只有極樂世界如是，其他的沒有辦法跟它相比。

　　好在成佛了，起心動念斷掉了，不起心不動念，所以人人看到阿彌陀佛歡喜，佛看到阿彌陀佛也歡喜。阿彌陀佛大願值得讚歎，諸佛度不了的眾生統統送到極樂世界，跟阿彌陀佛去學去。所以，一切諸佛都變成阿彌陀佛的推薦之人、介紹人，把所有的眾生介紹到極樂世界去。像釋迦牟尼佛一樣，為我們多次宣講《無量壽經》，《無量壽經》是專門介紹人到極樂世界。把極樂世界依正莊嚴講得清清楚楚、明明白白，讓我們生起信心，從信心裡頭再生出願心，真想去，真願意去。去的方法很簡單，念佛名號，就能去。念多久？第十八願說出了，臨命終時一念、十念都可以往生，太容易了！

　　可是我們聽了千萬不要僥倖，僥倖會失敗。臨命終一念、十念都能往生，我現在念它幹什麼？不需要念，等臨命終時再念。你有沒有想到，臨命終時你頭腦清不清楚？如果不清楚，你看，很多人臨命終時連他的家人都不認識。自己的晚輩來看他的時候：你是誰？問他是誰，這個就是現在一般人講老年痴呆症，得老年痴呆症的人決定不能往生，往生的緣就斷掉了。在我們這一生生活當中，決定不能斷眾生的法緣，斷眾生的法緣，大概最可能的就是老年痴呆症，你會得這個果報。應該勸大家念佛，他念不念隨他，他耳朵聽到阿彌陀佛、聽到《無量壽經》了，阿賴耶就是種子，這個種子現在不起作用，來生後世遇到緣起作用。這個好，你常常幫助眾生種這個善根，你決定得生極樂世界。

　　「於是因緣俱熟，蒙佛威力攝受，俱得往生極樂世界」，統統能往生。「可見極樂世界菩薩、聲聞、天人俱皆無量者」，往生到極樂世界人多，菩薩多，聲聞多，就是小乘四果四向，辟支佛、天人，還有底下講六道眾生，畜生、餓鬼、地獄，都有往生的。念佛人為什麼還墮三惡道？臨終一念沒有放下貪瞋痴，惡道去了。所以學佛的人，海賢是非常好的榜樣，這個光碟應該大量流通，多看看。佛弟子生活、待人接物要像老人一樣，心裡面只有佛號。別人讚歎，沒有歡喜，別人毀謗，沒有瞋恚，心裡就一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不要放在心上；放在心上生煩惱，造業受惡報，不放在心上。他惹我生氣，我不生氣，我要生氣我就上當了，為什麼？我會墮落。我不生氣，他墮落，我不墮落。如果我生氣的時候，我們兩個都墮落，來生見面還要算老帳，冤冤相報生生世世沒完沒了，這就錯了。咱為什麼不到極樂世界去？我走極樂世界的路，不跟你們同道，完全對了。一生怎麼樣？一部經，這是海賢老和尚給我的表法。

　　他最後一個表法，是手上拿著《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這本書是宏琳法師編的。有幾個同修把這個書帶到他那裡，他一聽這個書非常高興，好像得到寶貝一樣的，穿袍搭衣，拿著這本書，你們來給我照相。大家都給他照相，三天之後他走了，最後一次表法。他是來表我們這個法的，肯定夏蓮居老居士的會集本正確，肯定黃念老居士做的註解正確，肯定我們這二、三十年弘揚這個本子，依照這個本子來學習沒有錯。這告訴世間人的。應該也是阿彌陀佛叫他表法，最後的就是最重要的，這個法表了他就走了，阿彌陀佛就接引他往生了。他把這個使命交給我們，我們要繼續表法，要做出念佛人好樣子給別人看。他這個接力賽跑這個棒子交在我們手上，我們要勇敢的接過來，如法修行。

　　所以我講念老的註解，這是第三遍，這馬上就講完了，第四遍還是講這部經，從頭再講。這裡頭把註會到經裡面，是同學們做的，我還有些地方不太滿意。下面第四回我們來學習，我們把這些不甚妥當的地方把它修訂，希望一年的時間完成一個定本，就正式流傳給後世，做一個盡善盡美的《無量壽經科註》。同時，我們深入學習，最重要的，這些經文，包括念老的註解，如何應用在我生活上，如何運用在我的事業上，無論你做什麼行業它都管用，還可以治國、平天下，統統用得上，我們來下這個功夫。這就是廣義的《無量壽經》了，不是狹義的，狹義是求生極樂世界，廣義的是修身、齊家、治國、平天下，都能用得上。

　　極樂世界菩薩眾這麼多、聲聞這麼多，天人，乃至於六道，統統都是無量無邊。「正表彌陀因地，於無量劫，於生死海中，教化攝受六道眾生，實無量也。」這交代清楚了，這個我們要學習，跟阿彌陀佛學，這學些什麼？廣結善緣，廣結法緣。只要你遇到的、看到的、聽到的、接觸到的，統統都要用真誠愛心，念佛迴向給他，這就跟他結緣了。跟一切眾生結西方極樂世界的緣，其他一切善惡緣都不重要，結往生極樂世界的緣重要。「且我今日，於此妙法，能聞能信，是必彌陀於往劫中，追逐我於泥犁之中，教誨我於火宅之內。攝受不捨，勸導不休。不惜共輪轉於六道，但欲我回心於一念。恩德無極，威德無窮。」念老這些話都是真的，都不是假的。大乘教裡常說，佛氏門中，不捨一人，我們往昔，無量劫之前，彌陀在因地做法藏比丘的時候，我們就結了緣。無量劫以來生生世世，佛都在照顧我們，我們自己不知道。我們墮在哪一道，他從來沒有離開我們，這是真的不是假的。

　　佛的法身遍一切處、遍一切時，法身沒有形相，法身在淨土裡面叫常寂光，常寂光就是阿彌陀佛的法身。常是不生不滅，永恆不變；寂是清淨、寂滅，不但沒有煩惱、沒有習氣，連形相都不可得。科學給我們講三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，在常寂光裡頭都沒有。常寂光就是法身，常寂光就是自性，常寂光就是父母未生前本來面目。所以佛法修學到最後，終極的目標回歸常寂光，跟十方一切諸佛融成一體。像我們燈光一樣，幾十盞燈光光互融，融成一片。這時候我們就明白了，一切諸佛無量劫以來所修學的功德，跟我們自己融成一體，他修的就是我修的，我修的就是他修的，再也分不出你跟我，分不出。報身有相，法身沒有相，法身就是常寂光。所以我們從來沒有離開佛，我們在常寂光中，自己不知道。真正搞清楚、搞明白才曉得，我們要對得起佛陀，佛陀從來沒有離開過我們。我們這一下清楚了，意識到他在，就得到他的加持；沒有意識到他存在的時候，得不到他加持，他雖然是普遍加持，我們不得受用。我們意識到，我確實在常寂光中，決定沒有離開常寂光。

　　佛經上還有個比喻，比喻得很巧妙，它把自性，就是常寂光，比喻作大海，我們眾生是大海裡頭的一個水泡。這個比喻很好，水泡沒有離開大海，大海知道你這個水泡，水泡不知道有大海。水泡有個範圍就這麼大，哪一天水泡破掉了，回大海成一體，沒有破也在一體。破掉的時候就是我們覺悟了，我們回歸常寂光，這是真的。遇到了淨宗，遇到了信願持名這個方法，就是說這個水泡遇到要破裂的緣了，它這一破，就回歸常寂光，就證得究竟圓滿的佛果。

　　我就常常講，勉勵同學，念佛人一切時、一切處對一切眾生用真心，不能用妄心。為什麼？我們跟阿彌陀佛相應，阿彌陀佛的心跟我是一個心，阿彌陀佛的願跟我是一個願。他發四十八願，我也發四十八願，我們同心同願、同德同行。壽命到了的時候，哪有不來接引的道理！為什麼？接引是自己接引自己。我們有分別，阿彌陀佛沒有分別，阿彌陀佛看到我們是他自己，是一個大海，不是兩個大海。他看到整個大海，大海裡所有水泡都是他，不是外人。我們一定要水泡破了，才知道是大海，水泡沒有破，總以為我就這麼個小圈圈，錯就錯在這裡。這叫什麼？虛妄的分別、執著，這個東西要放下。不要有執著，不要有分別，到最後不起心、不動念，水泡就破了。

　　諸佛如來、法身菩薩住在實報土的，他們統統都教化攝受六道眾生，像阿彌陀佛一樣無量無邊。所以我們就能夠肯定，今天我們遇到這個法門、遇到這個經本、遇到這個註解，都是稀有因緣，我們感到無比的幸運。為什麼？夏蓮居老居士會集這個本子是在抗戰時候，抗戰之後才出版。出版那個時候分量很少，很多學佛的人沒看到，不知道有這個本子。律航法師也是夏老的學生，他從山東到台灣，帶了幾本，送給李炳南老居士。李老師把它翻印過兩次，一次是依照夏老的原本照相翻印的，另外一次是重新排版，那個時候鉛字排版，印過一次，數量都不多，每次大概是一千冊。所以，看到這個本子的人很少，沒人講這個本子，沒有人介紹。

　　新的本子出來了，佛門裡面還有很多人懷疑，有批評，甚至於有人還有執著，經典不可以會集，反對會集。有很多人來問我，怎麼辦？我說如果反對會集，這個問題可嚴重了。為什麼？現在每個寺廟裡面所用的課誦本都是會集的，你看經懺佛事所用的法本也都是會集的，他要反對，這統統不能用，不能用，出家人沒事情幹了。那都是會集的，朝暮課誦是會集的。不能會集那怎麼辦？只有像釋迦牟尼佛當年在世天天講經教學，他不是會集的。所以話講不通。反對、批評是別有用心，我們看得很清楚，那時候我們剛剛學佛不久，沒有資格講話。可是這個本子在台灣看到的人很少，老師講過一次，以後他就不講這個本子，還講康僧鎧的，康僧鎧的本子我聽過。

　　這個本子他講的時候做了簡單的註解，段落都勾出來了，他這些東西我能看得懂，所以他把這個本子給我。我就想大量流通，他說不行，時候還沒到。只好收起來，到他老人家往生了，我才把這個本子拿出來，印了一萬本，把這個功德迴向給老師。書在台灣印的，流通在外國，外國沒有障礙，每個人看到都生歡喜心，要我講。所以，我依李老師的眉註本，講過十遍。最近這幾年是依黃念祖老居士的註解講，講註解，這是第三遍，馬上我們開始第四遍。第四遍就是以訂正《科註》為目標，深入，把裡頭這些經文、這些善義發掘出來，怎樣落實在生活、落實在工作、落實在待人接物，我們搞這個工作，這個我們學了真有用處。

　　念老這幾句話讓我們生起感恩的心，我們今天能聞、能信、能遇到，我們上一輩的、跟我同一輩的許許多多人沒有看過這部經，沒有緣。所以說這個緣分都是阿彌陀佛於往劫中，過去劫中，追逐我於泥犁之中，泥犁是地獄，就是我們在三惡道的時間長，在三善道的時間短，只要在六道，肯定是這樣的。你看《百法明門論》裡頭告訴我們，善心所只有十一個，惡的心所，就是煩惱，有二十六個。所以我們起心動念肯定是惡多善少，那造的業就得知道，與三惡道接近，與三善道有相當距離，這個不能不有高度警覺。所以，六道是險道，非常危險的道路，不好走，決定要到極樂世界。真正搞清楚、搞明白，到極樂世界除了信願持名之外，要把障礙放下。障礙是什麼？就是分別、執著，所謂說放不下。一定要身心世界統統放下，就自在了，阿彌陀佛什麼時候接我走，什麼時候就走，毫無留戀。

　　這個時候就會像海賢老和尚一樣，阿彌陀佛來了，我不接你走，交代你任務，這個任務就是表法，做好樣子給大家看。有沒有壽命？沒有壽命，我們自己的壽命已經到了，沒有了，往後延長的都是阿彌陀佛的，阿彌陀佛加持，你壽命延長。延長幹什麼？表法，做榜樣給眾生看，是這個意思。所以，海老一百一十二歲，這個壽命阿彌陀佛加持的，不一定是自己有這麼長的壽命。壽命是福報，五福之一。我們看老和尚的傳記，他的生平，苦不堪言，家庭環境不好，哪有這麼大的福報？他這個福報念佛來的。所以人家向他請教，你身體怎麼這麼好，壽命這麼長，身體這麼好？他告訴人，嚴持戒律，老實念佛，這麼來的。別人聽到很感動，阿彌陀佛加持的。

　　他的任務表法，最後一個照這個照片，圓滿功德。我們就想到了，往下，往下該我們表法，這個棒子我們要勇敢的接受過來，接受過來阿彌陀佛就加持你。我們接過來從哪裡開始？從學習《無量壽經》開始，一定要發心，這一生當中專講這一部經。一切經可以看，做參考，都在這一部經裡頭去發揮出來，一即一切，一切即一。給人家做什麼？一個好榜樣，不要學太多、學太雜，太多、太雜腦子學迷糊了，什麼都得不到，要專一。古人所講這個有道理，現在人不相信，「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」，自見就是自己開悟，不要人教。

　　海賢法師不認識字，沒念過書，我們這些經教他聽到他都能聽得懂，他一點不迷惑。那是什麼原因？其義自見，一聽他就明白了。你念過書，認識字的，你一看就明白了，不必讓人教。現在是什麼？善知識找不到，誰教你？我這一生遇到的三個善知識，最後的，他們以後就沒有了。所以今天我們必須要求其義自見，怎麼能自見？得定就自見。怎麼能得定？守規矩就得定。守什麼規矩？一門深入，讀書千遍，就守這個。所以看光碟，我的想法也要看一千遍。一千遍只要用真誠心、清淨心、恭敬心來看，看的時候不要打妄想，一遍一遍看，看上一千遍，其義自見。為什麼？你得三昧了，得三昧就會開悟，這比什麼都重要。

　　開悟就是自見，你就成為一代宗師，現在說的是成為這個時代的專家學者，要專，不能雜。這也是難信之法，現在人都好學，廣學多聞，什麼都懂，什麼都不懂，沒有成就。專門搞一樣的，什麼都懂。我看海賢、海慶老和尚，他們都懂，只是沒有緣，不說，他所接觸的都是鄉下農民，不說。一生就是勸人念佛，持戒念佛，這是他的環境。我們面對的環境不一樣，所以做法不相同，原理、原則完全相同，都是從一入進去的，絕不搞雜，一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛。

　　阿彌陀佛確確實實與我們共輪迴於六道，「但欲我回心於一念」，關鍵就在這一句，一念就成功了，「恩德無極，威德無窮。為我培植善根，今幸生育增長」。末後念老說，「註釋至此，不禁淚零」，流眼淚！佛菩薩對一切眾生真愛護，一切眾生對不起佛菩薩，不知道佛菩薩的深恩。真正知道了，決定依教奉行，真做到，不是搞假的。今天時間到了，我們就學習到此地。

二零一二淨土大經科註-第644集

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

請看《大經科註》第一千一百零七頁，第三行看起，科題「天地徵瑞」。這裡面分三個小段，第一段「六種震動」。請看經文：

【爾時三千大千世界六種震動。】

我們看念老的註解，「右」就是右面這行經文，「表法會圓滿，復現奇瑞。本經現瑞，既現序分，復現正宗與流通。深顯此經實為初善、中善、後善，萬德圓滿」。世尊講經常有瑞相顯現，讓參加法會的同學們都能夠看見。但是在一個法會裡面，序分、正宗分、流通分都有現瑞的不多，很少有，這個經裡面具足，序分有、正宗分有，在流通分現在又看到了。顯示這部經就像念老所說的，初善、中善、後善，沒有不善，萬德圓滿，這四個字形容得好。

我們回顧，「如序分裡面《大教緣起品》」，發起序，這部經經文不算多，但是它有大經的氣派，序分有三品，流通分有六品，這就不是一般經上我們能看見的。一般經上，像《金剛經》，序分只有幾行經文，流通分也是幾行，不會有這麼多，像《法華》、《華嚴》才有這種樣子。所以文字雖少，架勢跟大經非常類似，說明它是大經，而且是萬德圓滿的大經，為什麼？它能普度一切眾生。從上面來說，它能度等覺菩薩，往下看，它能度地獄眾生，無間地獄眾生，而且平等普度，這個太難得了。大乘經裡頭沒有這樣的經典，平等圓滿普度，這部經真正是真經，稀有難逢。

序品裡面第三品放光，「世尊威光赫奕，如融金聚。放大光明，數千百變。光顏巍巍，寶剎莊嚴。從昔以來，所未曾有」。是阿難尊者從來沒有見過，見到如此的稀奇、莊嚴、赫奕，阿難是世尊的侍者，世尊每次說法他都參加，從來沒有遇到過這樣莊嚴。如是的瑞相應稱奇瑞，太少有了，世尊講經放光是常有，像這樣奇特的沒見過，引起阿難尊者啟請世尊為我們說出這部大經。在正宗分「禮佛現光」這品裡面我們又看到佛放光，「既見彌陀，如黃金山，高出海面。復聞十方稱揚讚歎阿彌陀佛。彌陀掌中放光，一切佛國，悉皆明現。如是之瑞，正是奇瑞」。末後在流通分當中看到「大地震動」，這都是瑞相，顯示經教不可思議，經的功德不可思議，依經教修行的人不可思議。

我們繼續看底下這一段，『三千大千世界』是釋迦牟尼佛的教化區，佛說這部經震動整個地區裡面的眾生，叫有緣眾生，都能夠感受到。

下面一段，「現希神變」。

【并現種種希有神變。】

這裡面就不再詳細說了。下面一句，「光照十方」，這放光，流通分裡頭：

【放大光明。普照十方。】

十方統統有緣，十方世界一切有緣眾生，如果遇到這部經典，依教修行，沒有一個不成就。緣千差萬別，不一樣，佛說一切經，說經的目的沒有別的，就是幫助眾生離苦得樂，這是佛的心。六道輪迴苦、十法界苦，淪落在這個世界裡頭的人太多了，佛要幫助這些人離苦得樂。要幫助他離究竟苦，得究竟樂，這個幫助才圓滿，不是頭痛醫頭、腳痛醫腳，是要把你的毛病統統治好，讓你恢復健康。苦從哪裡來的？大乘經上告訴我們，苦從迷惑來的。我們對於宇宙、對於萬物、對於眾生事實真相完全不知道，這就是迷。迷了，我們就看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，這個錯就是造業。業在大乘教裡頭有染有淨，染是染污，淨是清淨。聲聞、菩薩，這清淨，六道凡夫完全是染，染裡頭有善有惡，惡是染，善也是染。為什麼？自性清淨心裡頭不但沒有善惡，連染淨都沒有。所以修行到明心見性、大徹大悟，不但沒有善惡，染淨也沒有，那叫法身大士，那是真正離苦得樂，得究竟樂，他永遠沒有苦。

我們就用這個標準來看十法界，十法界跟一真法界相比，十法界裡頭有染淨，四聖法界是清淨。四聖是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛。天台大師講六種佛，叫六即佛，十法界裡面這尊佛叫相似即佛，他很像佛，他不是真佛。真佛的標準是什麼？用真心的叫真佛，用妄心的叫假佛。十法界裡面的佛是用妄心，跟我們一樣用阿賴耶，但是我們用阿賴耶用錯了的地方太多，他沒有一樁用錯，完全用得很正確，所以那個形象你簡直看不出來，你會認為那是佛，叫相似即佛。這是六即，天台大師說的。六即總的一句話來說，就是《華嚴經》上釋迦牟尼佛說的，「一切眾生本來是佛」。這個話怎麼說？天台大師用這六種方法來解釋我們本來是佛，從理論上講，一切眾生個個都是佛，從理上講的，但是從事上講的不然，事上是有覺有迷、有染有淨、有善有惡，這從事上講，理上呢？理上沒有，不但沒有善惡、沒有染淨，也沒有迷悟。

這誰能看得出來？大乘經裡常講，八地以上，八地以上見佛了。哪裡見？處處見、時時見、一切見，見所有一切眾生都是佛，為什麼？他沒有起心動念，沒有起心動念所看到的是真相，我們是凡夫，六道凡夫，他看到我們的真相，真相是什麼？真相是佛性，他見性了，在相上就見性，性是真佛，不是假佛，從理上說。我們如果明白這個道理，承認這個道理，我們對於所有一切眾生會用什麼心？用平等心來看待，用真誠心、用恭敬心，我們跟佛這個距離就非常接近。這樣的人在佛法裡常常說，上上根人，他的根利，他成就非常快，我們比不上他。我們跟他相比差別在哪裡？他沒有妄念，我們有妄念、有雜念，妄念、雜念太多，止不住，他們那些人他沒有妄念、他沒有雜念，他心清淨。所以從清淨提升到平等不難，清淨、平等這就是佛性，這是我們的真心，我們的真心本來是清淨的，本來是平等的。學大乘，如何恢復我們的清淨、恢復我們的平等，就對了。什麼是正法？什麼是邪法？幫助我們恢復清淨平等覺，正法，與清淨平等覺相違背就是邪法，就錯了，讓我們辨別什麼是佛、什麼是魔。我們學了之後要在日常生活當中會用，真正得受用。能悟多少他就得多少受用，愈深愈廣，受用不可思議。

所以拓開心量是學佛人頭一樁大事，你的心量多大，佛說「心包太虛，量周沙界」，這是佛的心量，也是每個眾生本來的心量。因為你現在心量很小，所以叫你做凡夫，你恢復到大心量就叫成佛。諺語有句話說的是非常非常有道理，叫「量大福大」。福從哪裡來的？是自性裡頭本來具足的，不是從外來的，外面沒有智慧也沒有福報，智慧、福報全是自性裡頭本來具足。多大？沒有限量，智慧沒有限量，福報也沒有限量，還包括相好。佛的教學沒有別的，恢復自性的智慧、德相而已，沒有一樣東西是從外頭來的，全是自性裡頭本來具足的。現在迷了，眾生迷了，向外去求，錯了。向外去求如理如法，那是對的；如果與理法相違背的，求得到的是災禍，決定不是好事情。自性裡面智慧、德相要是透出來，那真的是受用，沒有絲毫過失。

佛法的教學、佛法的修行第一樁事情就是信心，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，這是佛常說的。道，道就是道路，道就是方法，譬如經上講的十法界，佛道這條路是通到成佛的方法，菩薩道，證菩薩果的方法，聲聞道、緣覺道，有天道、有人道。人道，我們中國老祖宗所說的，五倫、五常、八德，人道，你一生能行這個道，來生還得人身。貪瞋痴，貪，餓鬼道，貪心墮餓鬼；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道，各有各的道，道太多了，這個是把它歸納起來總的來說。

我們行哪個道，這個不能不知道。明心見性的人他對於世出世間無量的道門，道是道路，門是門徑，他完全通達明瞭，他懂得，他不會走錯。八萬四千道門、無量道門，今天世尊為我們傳授的是一個特別的道門，這個道是西方極樂世界，是親近阿彌陀佛，阿彌陀佛是諸佛稱讚「光中極尊，佛中之王」。這個道跟一般講的八萬四千法門、無量法門不一樣，而且非常容易走，其他的道門統統要斷煩惱，要成就禪定的功夫，以禪定功德幫助自己向上提升，一步一步向上提升。淨土宗這個道門不是的，不靠自力，完全靠他力，他就是阿彌陀佛，全靠阿彌陀佛威神加持，而且非常快速，快到什麼程度真正是不可思議。

我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，這是過去的，然後你再看現在，現代在我們眼前，我們親眼看到、親耳聽到的，我們得出一個結論，走這條道路絕大多數的人都是三年就到達目的地，真正往生極樂世界，親近阿彌陀佛，三年。經上給我們說的，男女老少、各行各業，很簡單，只要你具足三個條件，你就得到了。第一個條件，對這個法門要相信，深信不疑，沒有絲毫懷疑，這頭一個條件。第二個，真想去，對這個世界有厭離感，這個世界太苦了，染污太嚴重了。第三個條件，一向專念阿彌陀佛。你看多簡單。所以，男女老少、各行各業，只要遇到了，沒有一個不能修，沒有一個不成就，保證成就，沒有比這個更殊勝了。

我們發心弘傳這個法門，繼承這個道統，這部《無量壽經》這個版本，夏蓮居老居士會集的版本，我們學過十三遍，前面十遍我們參考李炳南老居士的眉註，後面這三遍我們完全用黃念祖老居士的集註。這十三遍學過來，我們對這個法門有相當深度的理解，真正幫助我們斷疑生信。修行，如何把經教變成我們的思想見解，和我們日常的生活行為，這就得大受用。這個受用是什麼？等於在極樂世界，雖然我們還沒去，身體在這個世間，實際上等於生活在極樂世界。也許你還沒有感覺到，不一樣，我的煩惱很多、習氣很重。沒錯，所不一樣的就是這一點，你為什麼不放下？

今天我們這部經圓滿了，有一個人給我們做了總結，海賢老和尚，他手上拿的一本書，這本書就是《若要佛法興，唯有僧讚僧》，他拿在手上讓人家給他拍照片，拍完之後第三天他就往生了。他來給我們表法，給我們作證，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。我告訴諸位，這個老和尚他出生在一九００年，二０００年的時候他一百歲，他活了一百一十二歲。你們不知道，認為他修得很苦，生活很苦，就我知道，他生活在極樂世界，我們認為苦，他不認為苦，他沒有苦，他樂，身心健康，一生沒有生過病。十八歲腿上長了個毒瘡，那都是為我們示現的、表演的。表演什麼？念觀世音菩薩毒瘡就好了，叫我們相信觀音菩薩救苦救難是真的。這個經上佛也說，我們遇到急難恐懼的時候念觀音菩薩，菩薩會幫你化解，有這麼一段經文。他在十八歲的時候給我們做示現，他的母親找醫生、找藥找不到，最後他明白了，這是業障病，業障，醫生不能治業障病。所以他就放棄求醫，一心念觀世音菩薩，念了一個多月，這個毒瘡自然就好了，以後都沒有發生過。這是送消息給我們的，讓我們真正看到這個榜樣，觀音菩薩真靈。

出家之後，他不認識字，沒念過書，出家的師父只教他一句南無阿彌陀佛，所以他沒念過經，沒有做過經懺佛事，沒有做過法會，一生在寺廟裡頭耕種、耕田，是鄉村一個很小的寺廟。可是這個寺廟也挺有歷史的，隋唐時候建立的，也有一千多年歷史，在鄉下，人跡罕至。他在這裡修行，每天就是一句佛號，從早念到晚，從晚念到早。山上是曠野，他把地開出來種糧食、種蔬菜、種水果，他一生當中所開闢的耕地有一百多畝。這些地都是沒有主人的，曠野深山裡頭，他靠這個生活，而且幫助許許多多苦難的人，需要糧食，需要蔬菜，他都供給。他所住的地方都有很多農具，農耕的工作用具，所以一般人覺得他很辛苦，我知道他，他生活在極樂世界。為什麼？這一句阿彌陀佛他念到一心不亂，念到功夫成片就能自在往生，他不止，他不說，他什麼都知道，什麼都知道這是大徹大悟，不是大徹大悟不可能，換句話說，他念佛功夫念到理一心不亂。

我相信他不止見一次阿彌陀佛，只是他不肯說。他透出來的信息很有限，天機不可洩漏。人家問他，你見到阿彌陀佛？他說見到，他肯定告訴你，但是多少次他不告訴你。有個居士問他，阿彌陀佛跟你講什麼？他回答說，我要求阿彌陀佛帶我去極樂世界，佛不答應，佛要留我在這個世間表法。你說我們聽了這幾句話，他是住極樂世界他還是住在我們這裡？我們想一想中峰禪師《三時繫念法事》，禪師有兩句話說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，是一不是二。

釋迦牟尼佛當年在世，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，我們覺得那是苦行，實際上，好像經典上記載有兩次，釋迦牟尼佛示現他的實報莊嚴土。他盤腿打坐坐在那裡，他一隻腳放下來，腳趾按到地上，這個大地整個變了，變成像極樂世界一樣，無量珍寶所成，佛坐在金剛台上，不是鋪幾根草，大家看到了，曾經有過兩次。佛心裡頭他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，什麼樣的境界一如，所以那個境界的人，無論住在什麼地方都是寶地。這就是經上有一句話說的，境隨心轉，你是什麼樣的心，環境就變成什麼樣，不相同。

這個道理慢慢會被近代的量子力學家發現，就是居住的環境是隨著念頭轉，隨著我們境界不同不一樣。我們看錯了，我們以為佛跟我們一樣苦，因為我們有感受，有分別、有執著才是苦，他完全沒有，完全沒有，沒有起心動念，我們想想，這個境界的人，他無論在哪個地方他都樂，他哪來的苦!苦就是分別執著來的，沒有分別執著，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，這叫妙！境界是假的，不是真的，是個夢境，是不可得。這個話佛在大小乘經上常說，我們都沒有辦法把它體會到，我們總是認為我們自己不錯，自己眼看的是真的，耳聞的是真的，殊不知全都搞錯了，凡所有相皆是虛妄，根本就是假的。他看我們這個世間就像看電視屏幕上一樣，不是真的，別當真，當真就錯了。但是凡夫當真，當真就被染污，當真就受苦受樂，以為它是善就樂受，以為它是惡就有苦受，感受從這來的。受不是真的，是假的。

海賢法師師兄弟兩個人以這麼長的時間住在這個世間，就是他有任務，沒有這麼長的時間別人不相信。至少誰能活一百歲？他活一百一十二歲，這一點就叫人服了。一百一十二歲不稀奇，他不要人伺候，你看劈柴、燒飯自己幹，衣服自己洗，每天從早到晚工作不停止，他體力多好。這些都是我們一般人做不到的，他全做到了，而且做了九十多年，你能不服嗎？一個字不認識，他什麼都懂，你問他，他沒有答不出來的東西，這什麼？這是智慧，答覆得簡單又真實。

我們在這裡面看到一個報告，有一位書法家看到他年歲這麼大，一百一十二歲，身體這麼健康，對他很佩服，向他請教養生之道。你為什麼會有這麼好的身體？他只說了四個字，持戒念佛。這個意思可深了，持戒是養身，身體好，念佛是養心，你看心好、身好，身體怎麼會有毛病？我們只要把五戒十善做好了，那就養生。你看不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，就是中國老祖宗所教的五常，仁義禮智信，不殺生是仁，仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智，仁義禮智信，你能一生做到這五個字，身體健康。心呢？心要清淨，念佛心清淨、心專一，除了佛號之外，沒有妄想、沒有雜念，心清淨。身心清淨，自然健康長壽。

所以經上此地說的，『現種種希有神變』，這個希有神變全在日常生活當中，穿衣吃飯。老和尚他的工作是在耕種，一生。我們世間人看最辛苦的生活，他是最快樂的生活。我們辛苦是因為有受想行識，他沒有受想行識，他受想行識完全轉變成智慧，轉八識成四智。怎麼轉的？那一句佛號轉的，念久了不知不覺自然轉了。佛度眾生，阿彌陀佛第一，阿彌陀佛的方法最好，無比的殊勝。需不需要經典？不需要，海賢法師不需要經典，沒有念過經，也沒有聽過經，他的師弟海慶亦如是。你看師弟往生大概將近十年了，留下來肉身，肉身不壞。現在有人發心把全身貼金，供養在寺廟裡頭。留下叫全身舍利，也是給我們做證明，證明什麼？一句佛號能辦大事，圓滿的大事、究竟的大事，一句佛號就辦完了，你能不信嗎？

我們學習這部經學習了十三遍，總結就是老和尚，老和尚一生表演的就是南無阿彌陀佛，為我們表演的，告訴我們這部經是真的。我們學經幹什麼？因為對經有懷疑，對名號不相信，學了這麼多遍才相信。他來給我們做證明，阿彌陀佛安排的，不是偶然的，佛陀慈悲到極處，知道在今天我們這部經要圓滿了，來表演大圓滿。

活在這個世間，轉境界就自在。我們凡夫的毛病要知道，順境裡面，環境很順你的心你很喜歡，善緣，往來的都是好人，喜歡，起什麼？起貪戀的心，貪戀就是煩惱，生煩惱不生智慧。如果是逆境，遇到的是惡緣，遇到的人都是壞人、都是惡人，欺負你的，你就生煩惱、有怨恨。這是什麼？這是你被境界轉了。老和尚他不被境界轉，他能轉境界，「若能轉境，則同如來」，《楞嚴經》上說的，你能夠轉變境界，不被境界所干擾，不被境界所轉，你就跟如來沒有兩樣，你就成佛了，成佛要能轉境界。所以我們處順境善緣，不生貪戀，不生這個念頭，要用平常心對待；在逆境惡緣，不生瞋恚。

像老和尚那麼大年歲，鄉下也有電燈，這應該都不是很遠的時候，收電費的人拿著單子問他要錢，老和尚一看這個單子上，人家給他一講多少錢，比上個月增加了很多，他就問一句，怎麼可能比上個月增加這麼多錢？這個收電費的人打了他兩耳光，老和尚照單付錢，這人走了。在旁邊的人看到看不慣，要把他抓來問理，老和尚說算了算了，量大福大，不要跟人爭這些，他能受得了。他說他打我兩耳光就等於給我搔癢，吐了一臉的唾沫等於給我洗臉。這是轉境界，絕不因為受侮辱了要生悶氣，還有些怨恨，那就錯了，他心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外這些東西都沒有，他不受。他不受，這個侮辱他的人那個果報他自己受，老和尚沒有受，沒有接受，這個人將來有果報，一飲一啄，莫非前定，因果報應，絲毫不爽。老和尚深明因果的道理，所以他得自在。

早年頭也遇到師兄弟們對他指手畫腳，他也不知道什麼事情，不聞不問。有一天師父叫他到房間，把他責備一頓，他才曉得師兄弟當中有人冤枉他，誣告他。他不辯，不說話，等了有很久一段時期，有一個從外地回來的，也是個年輕的師兄弟，回來之後曉得這樁事情，替他打抱不平，說人家對他是誤會，他確實是冤枉，這大家才知道。從這個地方看什麼？老和尚忍辱波羅蜜，毀謗他、欺負他、障礙他、陷害他，他心裡頭一概沒事，每天照樣做工，每天照樣念佛，他沒有工夫跟別人計較這些事情，各人因果各人承當。用惡意對待別人，別人不接受，這個惡意就歸自己。他不接受，他很快樂。極樂世界的人跟我們不一樣，遇到事情想法、看法完全不相同，我們覺得事體很大，他沒事，這個道理我們要懂。

「現種種希有神變」，全在日常生活當中，你看看他真的是如理如法，真正是跟佛所講的，無論在精神上、在生活上完全相應，為我們表演了九十年，二十歲出家，表演九十年。我們要會看，不會看就錯了，要能看得出來。他的一舉一動都能看得出來，都能把這個理跟事講清楚、講明白，我們應該學習，最重要的是應該向他學習。人人都向老和尚學習，社會不會亂，地球不會有災難。

下面這一段：『放大光明，普照十方』。「光明普照」，真放大光明。老和尚的弟子印志法師到我這來，帶來了光碟、帶來了資料給我看，我看到非常歡喜，因為他來給我做總結，這經講完了，他給我做總結，總結得太好了，總結不亞於阿彌陀佛自己來。所以這個小冊子、這個光碟我們當然會大量流通，很快流通到海外。中國有聖人出現，有佛菩薩住世，我深深相信絕不止海老師兄弟兩個人，我相信中國內地還有很多，我們不知道，他們沒有暴露身分，我們不知道，但是我們相信有。所以我們對於任何一個人都不可以輕慢，要用真誠心、清淨心、恭敬心來對待。決定要學老和尚忍辱波羅蜜，學老和尚大心量，學老和尚具足真實智慧。「行有不得，反求諸己」，這是中國老祖宗教後代子孫的。特別在逆境、在惡緣，要常常反省自己有沒有過失，這個最重要。我們跟聖賢學習，跟佛菩薩學習，有沒有真正得到受用，那個受用就是法喜充滿，常生歡喜心。果然契入這個境界，就跟極樂世界很接近了。

我們知道極樂世界的成就靠什麼？完全是阿彌陀佛「今現在說法」，阿彌陀佛的教化身行言教每天不中斷，到極樂世界參學的人不知道有多少。十方世界每尊佛都勸導他那個國土裡頭六道眾生，為大家，像釋迦牟尼佛一樣，講《無量壽經》，講《觀經》、《阿彌陀經》，專門介紹西方極樂世界，鼓勵大家，發菩提心，一向專念，求生淨土，親近阿彌陀佛。所以極樂世界佛的法緣無比殊勝，殊勝的利益、功德、好處前面我們都學到了。佛光普照十方，十方有緣眾生都發心親近阿彌陀佛，我們有義務、有使命要把《無量壽經》講清楚、講明白、講透徹，使人讀到這個本子，聽到這個講經，都能夠斷疑生信，都能夠發心求生淨土，這就是光明注照，照到了。

下面這一段，「諸天讚供」，讚歎、供養。這個裡頭又分兩小段，前面是讚歎，後面一句是供養。

【復有諸天。於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。乃至色界諸天。悉皆得聞。歎未曾有。】

我們人間念佛求往生的不少，看這段經文我們才知道，諸天天人不輸給我們。我們知道四禪天以下二十四層天都有菩薩在那邊說法度眾生，任何菩薩、佛陀度化眾生沒有不介紹極樂世界的，在我們想像當中，一定是把極樂世界當作第一法門，為什麼？決定能生，其他法門不一定有成就，縱然有成就，成就不圓滿，怎麼比也比不上極樂世界。極樂世界的成就，只要生到那個地方，「皆作阿惟越致菩薩」，這一句可不得了，阿惟越致是法身菩薩，中國人所謂的大徹大悟、明心見性。這部經裡告訴我們，每一個往生到極樂世界的人都是大徹大悟、明心見性，這是十方世界裡頭沒有聽說過的。極樂有這樣殊勝，我們不求生淨土求什麼？求生淨土對了，你成就了，一生圓滿；不求生淨土，你得無量劫的修行，一生不可能成就。我們凡夫一生成就只有這一門，這一門不容易遇到，遇到也不容易生起信心。

我們有理由相信，海賢、海慶兩位老和尚他們要想往生西方極樂世界，應該也是三年成就。何必等到九十年，佛才接引他往生？三年成就是真的，後面這個八十多年將近九十年是阿彌陀佛派他來表法的，他是在舞台上做表演的，你要能體會到這個味道，他是來真正給我們作證，淨土法門是真的。最後一招告訴我們，念佛往生是真的，他沒有生病，往生前一天還在田裡面幹活，從早到晚。有人看見老和尚，這麼晚了，該休息了。老和尚怎麼說？我做完了我就不做了。這句平常話，大家也沒什麼體會到，到第二天他真往生了，想想他這句話，做完了他就不再做了，他走了。聽的人沒聽懂，往生之後想想他講的話，什麼時候走，幾點幾分清清楚楚、了了分明。這個是阿彌陀佛早告訴他的，他自己不說，但是真的他是透了很多信息，你愈想愈有道理。

往生之前二十幾天，他以前住過的地方還有一些老同參、老朋友，他都去看看，到人家廟住個一天、兩天，去做客。離開的時候，有人陪伴他去的，他就告訴別人，以後我不再來了，別人也不知道什麼意思。往生之前看看老朋友，不告訴他們，告訴他們，他們要來助念、送行，那就麻煩了。不要人助念，自己知道什麼時候走。這也是告訴我們，往生要像他這樣往生，萬一你要求助念，到時候沒有人助念怎麼辦，你不又搞六道輪迴了。自己真有把握，不需要人助念，說走就走。

這個裡面還講到他的母親，他母親八十六歲走的，也是沒有病。走的這一天，她叫老和尚把他的姐妹叫回來，媽媽要她們回來。她們來了，媽媽很喜歡，包餃子，自己親手包餃子，大家吃，吃完了之後，她坐在椅子上，告訴大家，我要走了。就說了這句話，真走了，頭一歪真走了。你看親手包餃子，吃得歡歡喜喜的，坐在椅子上，我走了。事先不知道，叫她女兒、侄女兒都來送行。這也是做樣子給大家看，念佛有這樣的好處，說走就走，沒有生病。更殊勝的是那個年代生活的確非常之苦，老和尚只用薄薄的板子釘了一口棺材把他母親埋葬了，內心總覺得對不起母親。過了六年，他想把墳挖出來改葬，挖出來之後棺材裡頭沒有人，空的，只留下幾根釘棺材的釘子在裡頭，究竟到哪裡去了沒人知道。他母親也不是凡人，像達摩祖師一樣，達摩祖師圓寂的時候，死了放在棺材裡頭，以後有人打開這個棺材，人不見了，留一隻草鞋，兩隻草鞋他穿了一隻走了，還有一隻留在棺材裡。這不是凡人，種種示現都是希有神變，「普照十方」。

空中有天樂，『復有諸天，於虛空中，作妙音樂，出隨喜聲，乃至色界諸天，悉皆得聞，歎未曾有』。這段經文裡面告訴我們，佛說法不但度我們人道，就是人身難得，佛法難聞，諸天也得度。但是諸天求往生比我們難，難在哪裡？天上樂多苦少，他貪戀，不想到極樂世界，我現在過得很好，不亞於極樂世界，所以他那個出離的心很難發，貪戀五欲六塵。天人福報大，修上品十善才能往生。但是不是沒有，有，有些天人他明白，尤其是諸佛菩薩在四禪以下的二十四層天上常常講經教學。不過天人行善積德的多，開悟求往生的比較少，不如人間，人間是苦多樂少，容易覺悟，這就是環境對人的影響很重要。老和尚在鄉下修行能不受染污，如果在都市裡頭，染污是不可能避免，很困難。在農村裡每天田地裡頭幹活，工作單純，而且常年不間斷，養成習慣。

空中有天樂，還有「雨華妙供」。

【無量妙花紛紛而降。】

念老的註解，天花『紛紛而降』。經裡面說的「希有神變。故今所現亦是奇瑞。《無量壽經鈔》曰：序分中有光顏奇瑞」，有這麼一句話。「今亦現此瑞相。當知佛意，表鄭重也」，全是表法。《嘉祥疏》裡頭說，「謂流通現瑞者，明感瑞證益」。瑞相是感應，它來作證這部經教的利益無比殊勝。「又《淨影疏》云：如來化周」，化是教化，如來，此地講的如來是釋迦牟尼佛，教化到周圓，周圓就是結束了。「為增物敬」，與會大眾，不只是人，所以他不講為增人敬，人敬指的是人，物範圍就大了，除人之外，有天、有修羅，還有餓鬼、地獄、畜生，我們肉眼看不見，這些人裡面與佛有緣的都來參加法會。

惡道眾生裡面也有善根深厚的，為什麼會墮惡道？臨終最後一念錯了，動了貪瞋痴的念頭，這就墮三惡道。所以生死事大，生死事大裡頭最重要的就是最後一念，最後一念決定你到哪一道去。所以你到哪一道是自己選擇去的，不是別人掌控的，別人沒有辦法掌控，完全要自己做主宰，這一點要懂得。如果別人可以掌控，佛應該掌控我們，我們每個人決定都往生，不可能最後一念走到別的路上去。明白這個道理，瞋恚、嫉妒、傲慢非常可怕，凡是這個習氣重的人，臨終的時候很少不墮三惡道的。瞋恚、嫉妒、傲慢都是地獄，貪婪是餓鬼，愚痴是畜生，愚痴裡頭最重要的是懷疑，臨命終時對極樂世界起懷疑，到底是有是沒有，釋迦牟尼佛講的是真的是假的，這個念頭一生，畜生道去了。於是我們就懂得，世尊當年在世四十九年講經教學為的什麼？幫助我們斷疑生信，信要有根決定不會動搖，你就不會墮三惡道。

淨影大師講得好，如來教化，講這一次的法會，法會到圓滿的時候，叫化周，為增物敬，增長提升與會的大眾對佛起恭敬心，對法起恭敬心，對修行人起恭敬心，這個重要。「故以神力動地放光，作樂雨花」。有這些瑞相，這些瑞相都是眾生有感，佛所應現的。「總之皆為眾生證信。勸令眾生於經所說難信之法，應生實信」，真實的信心。所以我們今天真正不容易，得到老和尚給我們證信，他講得很清楚，他來作證，夏蓮居老居士的會集本是真的，不是假的，第二個證明黃念祖老居士的註解是真的，沒有錯誤，第三個是為我們作證，我們學習這個經教十幾年了，是真的，沒有走錯路，他給我們作證。你看手上拿著《若要佛法興，唯有僧讚僧》，第三天就往生了。老和尚出家九十年，九十年就為我們證明這樁事情，讓我們死心塌地，決定不再有懷疑，這一生當中真信真願，一向專念阿彌陀佛，求生淨土，親近阿彌陀佛。我們有分，我們要珍惜這個因緣，決定不能有懷疑，要像他一樣，二六時中心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他說得很清楚，什麼都是假的，假的統統要放下，真的要抓緊。

最後一段經文，「信受奉行」。

【尊者阿難。彌勒菩薩。】

這兩位是當機的人。

【及諸菩薩聲聞。天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

念老給我們註解，也是勉勵我們，「尊者阿難以下，《淨影疏》云：明說廣益，教愜群機，大眾同喜」。教愜群機，我們現在講，我們聽的人心滿意足，講得這麼清楚、這麼好。「歡喜者，《無量壽經鈔》曰：法位云，依《伽耶山頂經論》明歡喜有三義」，我們來看這三個意思，「說者清淨」，這第一個，說者清淨。「於諸法得自在故」，說經的人是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛確確實實於諸法得自在，於法得自在阿惟越致的菩薩就得到了，跟佛一樣的自在。阿惟越致，中國人所講的，大徹大悟、明心見性，他沒有不知道的，你不問他，他什麼都不知道，你問他，他什麼都知道，智慧。不問他，他的心是清淨平等覺，清淨平等覺是真心，是我們的本性、我們的真心。學佛沒有別的，回歸到清淨平等覺，就成佛了。這五個字是三個階段，首先得清淨心，得清淨心這是阿羅漢、辟支佛，再提升，得平等心，平等心是菩薩，平等到極處就大徹大悟，那就是覺。覺是沒有一樣不知道，就是於法自在，這是覺悟的意思。第二，「所說法得清淨。以如實清淨法體故」，這是所說的法清淨。第三個，「依所說法得果清淨」，這是我們聽法的人，前面第一個是說法的人清淨，第二個是所說的法清淨，第三個是聽法的人得果清淨。「以能證得清淨妙境界故」，清淨妙境界就是極樂世界，就是阿彌陀佛實報莊嚴土。

「今謂大眾，聞彌陀願，荷釋尊恩」，這個荷是蒙的意思，釋迦牟尼佛的恩德，「自得大益，何不歡喜矣！」這部經的核心就是阿彌陀佛的四十八願，四十八願是為誰？全是為一切苦難眾生，沒有一句話是為佛自己。這也是教我們做人在一切時、一切處，我們只要發心真正為別人，沒有一個不歡喜，沒有人不讚歎。我們記得毛主席有一句話說得好，「全心全意為人民服務」。佛是全心全意為一切眾生服務，這個面就大了，眾生包含整個宇宙，為人民只能包括十法界的人道，其他的九道不包括在其中，為眾生十法界全包括了。要發這樣的大心、大願，決定能得阿彌陀佛加持，能得諸菩薩、天龍鬼神幫助你，成就你。他為什麼要成就你？因為你發心為一切眾生服務，他們護持是本願，他們來做護法神。

「準《鈔》意」，第一個，「說此經者，是我本師」，釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛說，「我為法王，於法自在，是為說者清淨」。下面是念老的解釋。第二，「所說之種種功德，只是一清淨句」，清淨句是「真實智慧無為法身」。換句話說，佛所說的一切經教，四十九年所說的一切要把它用一句話來說明，就是真實智慧無為法身，一切法都是從真實智慧無為法身流出來的。真實智慧無為法身是一切法的理體，這一切法從哪來的，我們如果證得真實智慧無為法身就成佛了，跟釋迦、跟彌陀沒有兩樣。

「是乃所說法得清淨也」。它不是從意識出來的，我們一般人說話、解答問題，都是讓我想一想，想一想是意識，從意識裡出來的。意識不行，不是真的，不是真正智慧。意識，我們今天講知識，智慧，知識就是用阿賴耶，用意識、用意根，從這裡出來的，諸佛跟法身菩薩他們是從自性裡出來的，不是從意識，從自性，自性就是無為法身，就是真實智慧，不一樣。有智慧決定有知識，有知識沒有智慧，不相同。

我們在這十幾年，也是感謝佛菩薩安排，讓我們有機會參與聯合國的和平會議，讓我們大開眼界。我們在那裡看到什麼？就是看到智慧跟知識不一樣，看出了知識不能解決問題。所以聯合國開這個和平會議開了幾十年，四十多年，世界、社會並沒有和諧，而且動亂的頻率不斷的上升，災害一次比一次嚴重，許許多多專家學者對於世界還有沒有和平都產生懷疑。我在參加這麼多次會議得到一個總結論，今天整個世界動亂的根源是什麼？喪失信心，我得出來的，信心沒有了，這個才是麻煩事情。信心為什麼沒有了？這是科學的影響，科學技術不斷在進步，科學方法裡第一個教人懷疑。所以我們把懷疑用得太廣泛，用在哲學上，用在傳統教育上，用在宗教上，統統都加上個懷疑，就完了，這個問題太嚴重了。所以物理跟心理不一樣，物理懷疑可以，行，心理不能懷疑，心理一懷疑，它就整個崩潰掉了。

所以要世界恢復到安定和諧，我們要相信倫理、道德、因果、宗教有辦法回歸到正常，但是現在人對這個都有懷疑。懷疑怎麼辦？要做證明，沒有證明他不相信。我們在廬江做的這個三年實驗就是做給聯合國這些朋友們看的，真管用。這個三年做得非常值得，雖然沒繼續做下去，畢竟喚醒了我們對於傳統古人的智慧，古人的理念方法應該重新去思考，他們的東西有價值，它們是智慧，它不是知識，智慧能解決一切問題，而且會徹底，達到究竟圓滿，這知識做不到的。知識有侷限性，智慧沒有侷限性，知識有後遺症，智慧沒有後遺症。智慧從哪裡來？從清淨心來，從平等心來，不是從思考。我們現在用思考，思考有雜念、有妄想，所以他得到的東西不是純正、不是純善。

下面第三個，「得果清淨，如靈峰大師云：一一莊嚴，全體理性。依教修持，橫出三界，逕登不退，圓生四土，究竟成佛。是乃得果境界清淨也。具三清淨，聞者得無上益，是故皆大歡喜。信樂受持，故云信受奉行」。蕅益大師講得好，後面用《無量壽經起信論》的幾句話做總結，「此經具無量壽全身；亦具一切諸佛全身。於此信入，即具一切佛智。故曰聞此經者，於無上道，永不退轉。至經藏滅盡，此經獨留。所以佛慈加被，殊異餘經」。跟其他的經不一樣，這部經得阿彌陀佛加持，得一切諸佛加持，其他的經得一尊佛、兩尊佛不一定，這是得全體佛加持。「奉勸後賢，普同信受」。這是黃念祖在最終結的時候苦口婆心勸導我們，應該普同信受，要相信，不能懷疑，要接受，接受得大利益。

夏蓮居老居士有兩句話，也在此地做總結，他這兩句是「濁世無如念佛好」。我們現在是五濁惡世，社會混亂，在這個環境裡頭沒有比念佛更好，像老和尚表法一樣，老和尚九十年，中國社會九十年的動亂。「此生端為大經來」，不但夏蓮老是為這部經來的，黃念祖老居士、海賢老和尚、海慶老和尚給我們作證，都是為這部經來的。我們有緣、我們有幸在這一生能夠遇到，遇到，這一生決定往生極樂世界，將來我們在極樂世界同是阿彌陀佛會下的弟子，真實不虛。我們要走這條路，要真正有信心、有願心。這個世間的一切看得清楚、聽得清楚，應該幫助的我們要全心全力協助，雖然協助，不要放在心上，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，我們決定走極樂世界這條路。

從經後面這一段，我們也相信習主席的改革一定會成功。為什麼？他得到一切諸佛如來的加持。他為國家、為民族、為一切眾生的福祉，這就對了，真正能夠落實毛主席的全心全意為人民服務，他決定會成功，我們知道三寶加持他，祖宗加持他。好，今天時間到了，我們第三回到此地就圓滿了。