關於無極、太極和太極拳，你怎麼看

    何為「無極」？何為「太極」？何為「太極拳」？這些辭彙概念，如果就練拳健身而已，自然可以忽略；如果想要登堂入室，探究太極拳殿堂的奧秘，抑或溯源清流，了解太極拳的來龍去脈，當然有瞭然於胸之必要。

    王宗岳《太極拳論》是被太極拳界奉為圭臬的拳論經典。《太極拳論》開篇卷首云：「太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。無過不及，隨曲就伸。人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘。動急則急應，動緩則緩隨。雖變化萬端，而理唯一貫。」

    這裡講的是太極拳的拳理，可是用的是「太極」的概念而並沒有用「太極拳」的拳名。為什麼？既然講「太極」，那麼，就說「太極者，動靜之機，陰陽之母也」更合符判斷句的語序和「太極」的本義。為什麼還要附加一句「無極而生」？太極與無極，該如何理解？太極與太極拳，是否要有所區別？為什麼在這裡不加分辨而以「太極」之大概念來說小概念之「太極拳」呢？

本文作者（右一）在其師傅張全亮先生收徒儀式上發表講話 

太極——囊括《易經》陰陽哲學的宇宙觀

    「太極」一詞源於《周易·繫辭傳》：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業 。」孔穎達疏：「太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即太初、太一也。」這是孔子研習《周易》而作「易傳」時對於宇宙萬物的本源所下的定義。這個定義準確妥帖，千古不變，現代宇宙太空的觀測更加證明「太極」一詞的科學分量，即宇宙萬物，其大無邊，其小無極。作為《易經》的哲學術語，「太極」至少有四層含義：

    其一、太極，指天地未分之前，元氣混而為一的造化萬物的母體。這個造化萬物的母體，就像《盤古開天》神話「天地渾沌如雞子，盤古生其中」的如同雞蛋一樣的混沌體。也類似於《老子》所說的「道」。《老子·第二十五章》：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道」。太極，是「元氣混而為一」，「有物混成」的呈現混沌狀態的實體，天地宇宙的本源，萬物生化的母體。

    其二、太極，指宇宙運行、萬物化生的規律。宇宙運行，萬物化生的原動力就是代表兩種不同屬性與能量的「陰」和「陽」。陰和陽，相互依存、相互對立；相互作用，相互轉換；相互融合，互為消長；周而復始，生生不已。所以說，「一陰一陽之謂道。」這個「道」就是宇宙自然運行變化的規律與法則。

    其三、太極，指統御整體，把握關鍵，促使事物良性循環的整體觀方法論。太極是把天、地、人看作密不可分的宇宙自然的整體，《易·繫辭傳下》所謂「天下之物，貞乎一者也」。

《易·繫辭傳》載「古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。」伏羲氏是在觀天象、察地理、究人文、譬物象的整體思維中製作八卦；八卦所呈現的卦象是象徵天地和合，宇宙生成，陰陽交感的整體符號。

    根據《易經》所揭示的事物變化規律，認為陰陽交感是事物變化的根本原因，所以，陰陽交感，作用互動，把握宇宙運行，萬物化生的原動力，乃是自然萬物發展變化，促使其良性循環的關鍵。

    這就是中國人獨具辯證性的整體觀方法論，亦即東方智慧。所以，我說，太極是中華民族大氣恢宏的宇宙哲學。

    其四、太極，指「彌綸天地之道」的象數模式卦序圖。不管是先天八卦還是後天八卦，「乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌」八卦都是按八個方位依次循環排列。它寓意天地陰陽變化的有序性，象徵宇宙自然運行的時空模式，蘊涵《易經》深邃的整體思維、辯證思維、數理思維和意象思維的哲學邏輯。

    象數思維是《易經》哲學獨具特色的基本表現方式。象，是指由陰陽符號組合而成的卦象。它是「易與天地准」的模擬宇宙自然的世界圖式；數，是卦象所蘊涵的數理邏輯。它是占卜時用以布蓍的「大衍之數」。

    《易經》象數體系是仿效、模擬天地萬物運動變化，包羅萬象而無遺的卦序圖。《繫辭上》「夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦。」

    《繫辭下》說：「易者，象也。 象也者，像也。 彖者，材也。爻也者，效天下之動也。」這就是說，《易經》卦爻之象都是自然萬物運動變化的模擬和反映。所以，《繫辭上》說：「易與天地准，故能彌綸天地之道」，即《周易》與天地相同，包羅了天地萬物之道。

    又說：「夫易何為者也？ 夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。 是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」；《繫辭下》說：「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之」。

  《易經》一書，廣大完備，總括天、地、人一切人類自然的所有道理，是「開物成務」的指南。

  《易經》著眼於宇宙宏觀，而宏觀往往看不見，摸不著，也很難用概念加以準確表述，只能通過人們的思維與悟性把握其要義和精神，用形象化的取象比類方法來代替概念的表述，從而形成特有的象數思維模式。

   伏羲氏製作八卦採用「近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」的「取象比類」的方法，這不僅是伏羲作八卦的緣起，更為重要的是他開啟了以象寓意的思維方式。《易經》的卦象是以外在形象來表達內在抽象意義的象徵性符號和圖式。

無極——道家返璞歸真的原始歸宿

   《老子·第二十八章》：「知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。」

    這是第一次出現「無極」的概念。

   老子認為「有生於無」，「太極」是有，所以，「太極」之前應是「無極」。也就是說，「無極」是比「太極」更為原始的本源狀態。這就是他所說的「有物混成，先天地生」的「道」。「無極」也就是老子用以指「道」的本源性母體。

     「無極」的原義就是指「道」不可窮盡。所以，莊子在《逍遙遊》中說「無極之外，復無極也。」意思是說「無極」之外，還有「無極」，宇宙自然無窮無盡，無邊無際。

    「無極」是無始無終、無聲無色，寥廓寂靜、周行不殆，不可指名而又派生萬物的母體。《老子》認為「清靜為天下正」（第四十五章），主張「人法地，地法天，天法道，道法自然」（第二十五章），所謂「萬物之始，大道至簡，衍化至繁」，返璞歸真，方為自然。

   《老子·第九章》：「金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎」，所以，「見素抱樸，少私寡慾」（第十五章），「常德乃足，復歸於朴」（第二十八章）。「朴」是「道」之本，「復歸於朴」就是「復歸於無極」，即回歸原始母體。

   返璞歸真，就是《老子》所謂「道」的最高境界，也就是原始自然狀態的「無極」。這是守貞抱朴的原始歸宿。老子返璞歸真的理想境界是老子站在宇宙的高度來揭示世間萬物人生的自然規律，喚醒人類崇尚自然，順應自然，回歸自然！這是道家自然哲學的核心理念。

   道教以道家經典為教義，稱《老子》為《道德經》、《莊子》為《南華經》，全盤繼承道家自然哲學，「無極」便成為了道教修鍊的終極目標。道教把「無極」解釋成「道」，或者解釋成「長生久視」。漢代河上公《老子章句》認為，「復歸無極」就是「長生久視」。道教修鍊者追求「與道合真」，就是「抱朴守真」，回歸到元初的自然狀態，即「復歸無極」。這是道門養生長壽的法門。

   道家和道教從《易經》的「太極」衍生出「無極」，理學家又把道家和道教的「無極」觀引進了易學。北宋周敦頤根據道士陳摶《無極圖》，撰《太極圖說》云：「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。」

   《太極圖說》以「無極」為先天地而存在的實體，提出「太極本無極」的命題，以「無極」作為萬物之本源。這種無極觀念，從宇宙自然動與靜的變化出發，認為「靜」是「無極」的狀態，「動」是「太極」的特徵。「動極而靜」，「靜極復動」，「一動一靜，互為其根」。由此構築了宇宙生成演變過程：無極——太極——陰陽——三才——四象——五行——六合——七星——八卦——萬物。

   歷來易學家都認為，太極是宇宙萬物的本源。周敦頤把「無極」觀引入易學，引起了易學界的「太極之辯」。朱熹認為「太極本於無極」；陸九淵認為《太極圖說》中「太極」二字之上不當有「無極」二字。這種分歧導致宋朝以來易學家們的許多爭論，但正如理學史專家陳榮捷所說：「太極之辨，于思想並無發明」。

   其實，周敦頤《太極圖說》並不是在「太極」二字上該不該有「無極」二字的字面問題，而是在整體上從陳摶老祖那裡輸入了道家與道教的「無極」自然觀和道德論。正如全祖望《周程學統論》所說：「無極之真，原於道家者流」。周敦頤援道入儒，革新儒學，開啟了理學道統，使理學家的修養功夫，在主誠、主靜、主寡慾、主返觀內視、主致良知等等，無不打上了道教的烙印。這是儒釋道三教合流的必然結果。

太極拳——植根於道教文化的哲學拳

    由上可見，王宗岳《太極拳論》之所以將「太極」與「無極」相提並論，並不是以大概念的「太極」來說小概念的「太極拳」，而是用「無極」與「太極」的「動」「靜」關係來論述太極拳的陰陽開合原理。這完全是因為王氏承襲周敦頤《太極圖說》的「無極」命題而彰顯道教自然觀的結果。把王宗岳《太極拳論》與周敦頤《太極圖說》兩相對照，很容易看出，兩者都是從「動靜之機」為出發點來觀照「無極」與「太極」的關係。《太極拳論》第一段文字是從《太極圖說》第一段文字演化出來的。它為以易理為拳理的太極拳引入道教「無極」觀而確立了儒道兼容的文化標誌。

    太極拳是以易理為拳理，在進、退、顧、盼、定的輕靈圓活的運動中，運用沾連粘隨，捨己從人，後發先至，柔以克剛的方略，以「掤、捋、擠、按、采、挒、肘、靠」 的技擊方法克敵制勝的拳術。

   由於太極拳的八法「掤、捋、擠、按，采、挒、肘、靠」分別對應八卦「坎、離、震、兌，乾、坤、艮、巽」，並與人體的「腎經會陰穴、心經祖竅穴、肝經夾脊穴、肺經膻中穴，大腸經性宮穴、脾經丹田穴、胃經肩井穴、膽經玉枕穴」相對應。太極拳的五步「進、退、顧、盼、定」分別對應「五行」「水、火、木、金、土」，並與人體的「腎經會陰穴、心經祖竅穴、肝經夾脊穴、肺經膻中穴、脾經丹田穴」相對應。

    太極拳運動無不牽動人體經絡穴位，由內而外促進人體氣血運行，從而協調人體各個器官的平衡。長期習練太極拳內外兼修，有助於強身健體，修身養性而達到長生久視之目的。

    太極拳的拳理功法來源於《易經》陰陽學說的整體思維、變易思維、辯證思維和象數思維等哲學原理；同時蘊涵著老莊自然哲學的無極觀、無為觀、柔弱觀、逍遙觀、上善若水觀，以及道教內丹術、吐納術、導引術、養生術等等文化基因。

    中國土生土長的道教不同於高大上的廊廟儒學。道教信徒行走在幽谷山林，結草為廬，與閑雲野鶴為伍，澄心靜慮地修鍊在寂靜的溪流岩石，上思環宇，下接地氣。他們把上自古老的原始信仰自然崇拜、動物崇拜、祖先崇拜，下至八卦太極、老莊陰陽、內經黃庭、導引吐納、神仙方術、養生針灸等統統納入到道教教義的大熔爐，形成了駁雜廣大的道教文化大系。

    魯迅在《1918年8月20日致許壽棠》的信中說過一句話：「中國根抵全在道教。」這雖然是帶貶義的「名言」，卻也道破了道教文化在我國廣泛的影響力。其實，太極拳的根抵也在道教。從魏晉到隋唐，儒釋道三教論衡，佛道爭鋒，少林寺形成了護寺武僧的少林拳。道教何曾不在發展道士用以養生護體的真功秘法！

    且不說《越女論劍》所記載的「杖箖箊竹」與越女比劍的「袁公」是何等高人，就眾所周知的高道名隱所創功法秘籍就足以說明道教武術之輝煌：東晉葛洪所創「太極法術」和「太極秘法」，南北朝韓拱月所創太極功法「小九天」，唐代許宣平在「小九天」基礎上擴編的「三十七」，李道子所創「先天拳」，五代陳摶所創「六合八法拳」等等。這些拳已初露太極拳的端倪。

    在道教文化肥沃土壤中孕育的武術，不同於佛教文化滋養的武術。少林拳披堅執銳，金剛搗碓；道教的秘籍功法則避實擊虛，氣韻綿長，體現了「道法自然」，「柔弱克剛」，「與道合真」的教義特徵。

    道教在唐代因老子與李氏王朝的同宗關係而備受殊遇，但也因此而使數位皇帝信奉道教服丹身亡，促使道教對外丹術的反思而轉向內丹術或內外丹兼修。內丹是以天人合一思想為指導，以人體為鼎爐，陰陽二氣為藥物，在體內凝鍊結丹的修行方式。這種內修方式起源很早，從黃帝求道於廣成子的記載算起，已經歷了五千年的發展歷史。

    道教由外丹向內丹或內外丹兼修的轉型過程中，呂洞賓和陳摶極具影響力。呂洞賓倡導內外丹兼修。他的修鍊詩廣為傳頌，對以內外丹兼修為特點的北宋道教修真理論的確立影響頗深；陳摶將內丹理論系統地建立在對老莊和周易的闡發上，把《周易》卦爻變化的節序性、規律性與《老子》論道體的自然無為思想相結合，系統地構築起人物生成及修鍊還元的理論體系。他的《太極陰陽說》、《太極圖》和《先天方圓圖》等直接影響到周敦頤的理學思維。

    道教的轉型不但為周敦頤援道入儒，革新儒學，開啟理學道統提供了契機，也為金元全真教的崛起開了先路。全真教的教主王重陽認為「儒門釋戶道相通，三教從來一祖風。」他在山東等地組織「三教玉華會」、「三教平等會」、「三教七寶會」等，極力推進「三教合一」，把儒釋思想融入道教教義，經過「全真七子」歷代掌門人的努力，道教面貌煥然一新。元代大量的以傳播道教教義為模式的道教劇的產生，正是道教鼎盛時期所特有的文化標誌和藝術結晶。

    重振內丹術，新道教崛起，儒釋道三教合一，促進了源遠流長的道教以內在修鍊為特徵的武術走向成熟。張三丰的出現和內家拳的創立正是在這種文化大趨勢下的必然結果。

    張三丰，元末明初真人，武當派開山祖師，丹道修鍊的集大成者。元惠宗敕封「忠孝神仙」；明成祖敕封「猶龍六祖隱仙寓化普度天尊」；明英宗賜號「通微顯化真人」；明憲宗特封號為「韜光尚志真仙」；明世宗贈封他為「清虛元妙真君」；明熹宗封號「飛龍顯化宏仁濟世真君」。

   《明史·方伎》卷二百九十九記載：「張三丰，遼東懿州人，名全一，一名君寶，三豐子其道號也。以其不飾邊幅，又號張邋遢。頎而偉，龜形鶴背，大耳圓目，須髯如戟。寒暑惟一衲一蓑，所啖，升頭輒盡，或數日一食，或數月不食。書經目不忘，游處無恆，或雲能一日千里，善嬉諧，旁若無人。嘗游武當諸岩壑，語人曰：「此山，年日必大興，時五龍、南岩、紫霄皆毀於兵，三豐與其徒去荊榛．辟瓦礫，創草廬屆之，已而捨去。」

     張三丰融儒道佛為一體而修道甚純。他認為：「儒也者，行道濟時者也；佛也者，悟道覺世者也；仙也者，藏道度人者也。」，「玄學以功德為體，金丹為用，而後可以成仙」。他主張「福自我求，命自我造」。他將易理與道家哲理融會貫通於武術技擊，對教內拳法進行提煉升華，創造了集內丹術、吐納術、導引術、養生術之大成而以「太極十三勢」為代表的武當內家拳，形成了中國武術史上「南尊武當，北崇少林」的武林奇觀，掀開了太極拳發展的歷史篇章。

現在回過頭去看王宗岳《太極拳論》「太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也」就不難懂了。根據道教將太極觀與無極觀兼容的宇宙自然觀，太極生於無極，靜為無極，動為太極，由靜而動的變化，產生陰陽。所以，一靜一動的玄機就是陰陽的母體。比如太極拳的樁功，混元樁思在宇宙外為靜功，太極樁意念在丹田為動功，因為意念在丹田就有孕育陰陽的玄機，猶如太極拳由預備勢到起勢，由靜而動。太極拳的動靜開合、陰陽虛實、剛柔曲伸、緩急隨應，變化萬端，無不都是「一靜一動，互為其根」，所以說「理唯一貫」。「太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。」這是《太極拳論》的立論依據，是《太極拳論》的拳理核心和哲學定位。

    太極拳從道教中來，流淌著道教文化的血脈，傳承著道教文化的基因。太極拳是植根於道教文化的哲學拳。太極拳的淵源和根抵在道教。所以，離開道教文化去去談太極拳的淵源無異於緣木求魚。